Уважаемый шейх ’Адель ас-Субей’и, да хранит его Всевышний, ответил:

"Вагалейкум ассалям! В начале этому человеку нужно покаяться Аллаху искренним покаянием, а условием искреннего покаяния является твёрдая решимость не возвращаться к данному греху. Если есть возможность поменять то место, в котором он совершает грех, то пусть сделает это. Если этот грех связан с телефоном, то путь поменяет телефон и номер. Если он может закрыть все причины ведущие к запретному, то пусть сделает это. А также пусть знает, что Всевышний Аллах любит кающихся и очищающихся. Пусть как можно больше, не переставая просит прощения у Аллаха, и как можно больше читает Коран".   

Хузейфа рассказывал, что как-то он прижался грудью к Посланнику Аллаха ﷺ, и тот сказал: «Тот, чьими последними словами были слова „Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха /ля иляха илля Ллах/“, которые он произнес в надежде увидеть лик Аллаха, войдет в Рай». Ахмад 5/391 с хорошим иснадом. Шейх аль-Альбани перечислил восемнадцать признаков благого конца. «Ахкам аль-Джанаиз» стр.34-43.

Слова Пророка ﷺ «Внушайте умирающим из вас ...» означают, что внушать произнести свидетельство единобожия следует мусульманам. Что же касается неверных, то им надо предлагать принять ислам.

Внушать произнести свидетельство единобожия надо тогда, когда сам человек не произносит его. Если же он сам поступает так, то нет необходимости напоминать ему об этом еще раз.

Кроме того, делать это надо, когда умирающий находится в сознании. Если же он лежит без сознания, то в этом нет смысла. А если он не в силах произнести эти слова вслух, то может повторять их про себя.

Ученые советовали не требовать от умирающего произнести слова «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» настойчиво, дабы не вызвать у него раздражения и не вынудить его произнести нечто неподобающее. Делать это надо тактично, чтобы он вник в их смысл и произнес их.

Если он произнес их, то не следует требовать от него повторить их до тех пор, пока он снова не заговорит о чем-то другом. А если он заговорит о другом, то надо вновь предложить ему произнести слова свидетельства, чтобы они были последним, что он изрек в этом мире. См. «Фикх ас-Сунна» 1/501.

Шейх ’Абд ар-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Возвышенный и пречистый от всякого недостатка Аллах обязался обеспечивать Своих рабов пропитанием и мирским уделом. Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Посему пусть раб предоставит свое дело Наделяющему уделом, и у Него ищет удел. И знает, что ни одна душа не умрет, пока не получит свой удел сполна. И не станет он печалиться кроме, как если набожность его в упадке».

Источник: al-badr. net (официальный сайт шейха).

Взывая к Аллаху и прося его о чем-либо, человек проявляет акт поклонения. Если он получит желаемое, то пусть поблагодарит Аллаха, а если ему не будет дано, то и не стоит настаивать. Мир этот создан не для того, чтобы сбывалось все задуманное человеком. Вместо упорства лучше пусть скажет самому себе: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас». (См. Коран, «Корова»/216)

Еще большим невежеством является затаенное в душе возмущение и негодование этим. Иногда возражения такого рода даже слетают с его уст, и он говорит: «В желаемом мною нет никакого вреда, а мольбы мои не находят ответа». Подобное указывает лишь на невежество человека, слабость его веры, и отсутствие смирения и покорности перед мудростью Всевышнего.

Разве есть хоть кто-нибудь в этом мире, чьи желания бы всегда осуществлялись, а печаль и расстройство никогда не постигали его?! Вот Адам, наслаждавшийся жизнью в Раю, но затем изгнанный оттуда. А вот Нух, просивший о спасении своего сына, но получивший отказ. Или возлюбленный Аллаха, Ибрахим, брошенный в огонь. Или Исма’иль, которого вот-вот не принесли в жертву. Я’куб, потерявший своего любимого сына. Йусуф, испытанный Аллахом темницей и соблазнами. Айуб со своей болезнью. Дауд и Сулейман, искушенные своим царством. Как и все остальные пророки, жизнь их была полна трудностей и испытаний. А что касается тяжелой доли нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то она известна, и не нуждается в подробностях.

Жизнь эта создана для испытаний и обладающий разумом непременно будет готовить себя к терпению, принимая все, что сбылось из задуманного им, как милость, а несбывшееся относить на счет этой жизни, которая для того и была устроена. Как сказал поэт:

Жизнь по своей природе есть печаль, а ты желаешь жить безоблачно, счастливо!

Сражаться, обречен с ее природой каждый день, пытаясь из воды добыть хоть искорку огня!

Вот где проявляется сила или слабость веры. Пусть каждый верующий, обнаруживший у себя эту болезнь, старается справиться с ней при помощи довольства и смирения перед мудростью Аллаха - Его Властителя! Пусть он скажет самому себе: «Ведь даже господину всех людей Аллах отказал, сказав: «Это тебя не касается». (См. Коран, «Семейство ‘Имрана»/128).

Пусть заставит свою душу считать отказ Всевышнего в желаемом не скупостью, а благом, о котором ему пока еще не известно, а также испытанием, за перенесение которого положена награда. Так выявляются рабы Аллаха, довольные Его волей и покорившиеся ей.

Период испытаний всегда очень короток, и желаемое человеком настигнет его вскоре. Это похоже на темную ночь, которая вот-вот закончится и забрезжит рассвет награды, подобно восходящему солнцу нового дня. Когда уровень проницательности человека возрастет до степени понимания всех событий как непреложной воли Аллаха, вера его будет побуждать его желать того же, что желает его Господь, и быть довольным Его предопределением. В противном случае, человек не будет иметь никакого отношению к самому понятию рабства и всецелой принадлежности к Аллаху. Это основа, о которой обязан подумать каждый верующий и поступать в соответствии с ней, всякий раз, когда он не смог достичь желаемого». См. «Сайд аль-Хатыр»/399.

Шейх Ибн 'Усаймин

(да смилуется над ним Аллах)

﴿ لَوۡ أَنزَلۡنَا هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ عَلَىٰ جَبَلٖ لَّرَأَيۡتَهُۥ خَٰشِعٗا مُّتَصَدِّعٗا مِّنۡ خَشۡيَةِ ٱللَّهِۚ وَتِلۡكَ ٱلۡأَمۡثَٰلُ نَضۡرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَفَكَّرُونَ ﴾

«Если бы Мы низвели этот Коран на (какую-нибудь) гору, то ты бы непременно увидел ее смиренно расколовшейся от страха пред Аллахом»

(Коран; сура 59, аят 21)

“О, мой брат мусульманин! Если ты заметил, что Коран не оказывает воздействие на твое сердце, то призадумайся и вини самого себя. Ведь Аллах сообщил, что если бы этот Коран был ниспослан какой-нибудь горе, то она бы [несмотря на её прочность], непременно раскололась от страха перед Аллахом. Однако же на твое сердце [даже если оно так же черство и твердо, как горы], чтение Корана не оказывает воздействие!”

Источник: Шарх аль-'Акыда аль-Уасатыя. Т.1. С.440. Дар Ибн аль-Джаузи. 1419 г.х.

Имам Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) о снисходительности своего учителя – шейха аль-Ислама Ибн Таймии (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Некоторые из его (Ибн Таймии) почтенных товарищей говорили: “Желал бы я иметь такого друга, каким он является для своих врагов и противников”. Действительно, я не разу не видел, чтобы он взывал к Аллаху против них. Напротив, он просил Аллаха для них благо. Однажды я пришел к нему обрадовать вестью о смерти одного из его самых ярых врагов, отличавшегося сильнейшей враждебностью и жестоко притеснявший его. Но он отругал меня и осудил. [В связи с его кончиной] он произнес слова: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся»¹, и тут же отправился к родным того человека, чтобы выразить им соболезнование. Он сказал им: “Поистине, я для вас за место него, и в каком бы деле у вас не была бы нужда в помощи, вы всегда найдете меня вашим помощником”, и тому подобные слова. Они обрадовались ему, воззвали для него с мольбами к Всевышнему, и высоко оценили его поступок. Да смилуется над ним Аллах и будет доволен им!”

Источник: Мадаридж ас-Саликин. Т. 2. С. 328-329. Дар аль-Китаб аль-'Араби. Бейрут. 1416 г.х.

____________________________________________________________________________

1- «… когда их постигает беда, они говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся”» (Коран; сура 2, аят 156)

Ибн аль-Кайим

(да смилуется над ним Аллах)

“Если верующий раб любим своим Господом (Пречист Он и Возвышен) и почитаем перед Ним, то Он проучивает его за малую оплошность. Таким образом этот раб остается начеку и проявляет осмотрительность. А кто презрен перед Господом, того Он оставляет в ослушании, и каждый раз как он совершает грех, посылает ему очередное благо. Будучи ослепленным, он полагает, что это из почтения Господа к нему, и не подозревает, что это и есть настоящее унижение, и что этим ему желается тяжкое мучение и не отвратимое наказание. О чем и говорится в известном хадисе: «Если Аллах желает Своему рабу блага, Он подвергает его наказанию уже в этом мире, если же Аллах желает рабу Своему зла, Он не наказывает человека за грехи его, чтобы сполна воздать ему в День воскресения»1”

Источник: Задуль-Ма'ад. Т.3. С.506. Муассаса ар-Рисаля. Бейрут. 1415 г.х.

_________________________________________________________________________________________

1- Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №1220.

Источник: Абу Ну'айм аль-Асбахани. Хильяту аль-Аулия. Т.4.С.92. Дар ас-Са'ада. Египет. 1394 г.х.

'Абд ар-Раззак аль-Бадр

(да хранит его Аллах)

Передается, что Ибн 'Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) сказал: “Порицаемо, чтобы человек вставал на молитву в состоянии лени. Напротив, он должен вставать на нее с радостным выражением лица, с сильным желанием и большой радостью. Ведь он ведет тайную беседу с Аллахом (Всемогущ Он и Велик) и стоит перед Аллахом (Всемогущ Он и Велик), Который простит его и примет его мольбу, если тот попросит Его”. Затем Ибн 'Аббас прочитал следующий аят: «Когда они встают на молитву, то встают ленивыми» (4:142).

ат-Таргиб уа ат-Тархиб №1904.

Человек лениво поднимается на коллективную молитву тогда, когда его сердце слабо знает достоинство молитвы, и какое важное положение она занимает в религии. И если бы сердца познали достоинство и значимость молитвы, то совершали бы молитвы без вялости, медлительности и лени.

Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

'Абд ар-Раззак аль-Бадр

(да хранит его Аллах)

Покаяние перед Аллахом, раскаяние и возвращение к Нему (пречист Он и возвышен) считается новым рождением для человека. Мрак грехов, которым окутан раб, подобен плаценте, в которой находится плод в чреве матери, и когда грешник проносит покаяние, он будто вновь воссоздается и заново рождается.

Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Существует два вида рождения: первый вид – общеизвестен, второй – рождение сердца и души и их выход из пелены человеческих страстей и мрака человеческой натуры” Передал Ибн аль-Каййим в «Мадаридж ас-Саликин» Т.3.С.69.

Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

Шейх ’Абд ар-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Непостоянство и изменчивость намерения обусловлено тем, что сердце то и дело подвергается влиянию факторов, отклоняющих ее от прямой стези, и это требует от нас непрестанно держать свое намерение под особым вниманием и контролем, иначе быть порче и гибели, а Аллах – Тот, Кто охраняет и сохраняет всякое сущее».

Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

На одном из своих уроков шейх Машхур бин Хасан Али Сальман, да хранит его Аллах, сказал:

«Ибн Таймия говорил своему ученику Ибн аль-Каййиму, да смилуется Аллах над ними обоими: „О, сынок! Пусть сердце твое будет подобно зеркалу, и не будет подобно губке! Ведь поистине, когда страсть или путаница[1] падает на зеркало, оно отражает ее, а когда же они падают на губку, то она их впитывает в себя. И поистине, их следы могут проявиться, в будущем, а могут проявиться даже на смертном одре“.

В конечные моменты жизни, сердце подвергается сомнениям, а его низменные желания давят на него, и многие, которым в эти предсмертные минуты напоминают о необходимости произнесения слов „ля иляха илля-Ллах“ не могут произнести их».

[1] Имеется в виду путаница и неясность, возникающие когда заблуждение обосновывается порочными доводами, и она принимает облик истины. То есть, та путаница что препятствует видению вещей в их реальной сущности, в результате чего возникает сомнение и неясность, а тот, кто подвергается этому, оказывается неспособным отличить истину ото лжи.