Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'Абд ар-Раззак аль-Бадр'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Календари

  • Календарь сайта

Форумы

  • Принимаются ваши вопросы
    • Ответы на ваши вопросы
  • Вероубеждение (акыда)
    • Единобожие
    • Столпы веры
    • Неверие и многобожие и их виды
    • Имена и качества Аллаха
    • Различные темы, связанные с вероубеждением
  • Для интересующихся Исламом
    • Для желающих принять Ислам
    • Для новичков в Исламе
    • Ответы на сомнения в отношении Ислама
  • Методология (манхадж)
    • Вопросы манхаджа
    • Нововведения (бид’а)
    • Религиозные школы, секты и конфессии
  • Коран и связанные с ним науки
    • Толкование Корана
    • Достоинства Корана
    • Правовые нормы, связанные с кораническими свитками
  • Хадисы и связанные с ними науки
    • Сборники хадисов
    • Достоверность хадисов
    • Терминология по хадисам
    • Комментарии к хадисам
  • Исламское право и его основы
    • Основы исламского права
    • Обряды поклонения
    • Обычаи (бытовые вопросы)
    • Преступления
    • Торговля и финансы
  • Правовые вопросы, связанные с семьей
  • Этикет, нравственность и смягчение сердец
  • Воспитание
  • Поиск знаний и Призыв
  • История и биографии
  • Психологические и социальные проблемы

Поиск результатов в...

Поиск результатов, которые...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Найдено: 14 результатов

  1. ’Абд ар-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Как же прекрасно, когда человек думает, прежде чем говорить. Если человек обдумывает свою речь до того как ее произнести, то он приходит к одному из трех вариантов: Ему становится очевидным, что слова его из благих речей, и он произносит их без всякого зазрения. Ему становится очевидным, что слова его из дурных речей, как злословие, ложь, издевка, сплетня и т.п., и он воздерживается от произнесения этих слов. Для него не ясно и он не знает, являются ли его слова благом или злом. В этом случае он воздерживается от произнесения этих слов, пока для него не станет очевидным одно из двух. Основанием для этого служат слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: „Тот, кто остерегается сомнительного, уберег свою религию и честь“. аль-Бухари № 52, Муслим № 1599. А также: „Оставь то, что внушает тебе сомнения, [и обратись] к тому что сомнений у тебя не вызывает“. Хадис достоверный. См. „Сахих аль-Джами’“ № 3377». Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха).
  2. Шейх ’Абд ар-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, говорит: «То, как женщина покрывается, ее скромность, приличие и благопристойность зависят от силы ее веры и набожности. И тут, в качестве примера можно упомянуть Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, которая на слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о том, что женщинам следует на пядь опускать подол одежды, ответила: „В таком случае часть ее будет обнажаться“. На что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: „Тогда пусть удлинят подолы на локоть, но не больше!“ Хадис достоверный. См. „Сахих Аби Дауд“ № 4117. Ну, а ту, чья набожность зыбкая, а вера слабая волнует то, как бы обнажить тело на пядь или на локоть, а то и больше, в зависимости от степени слабости ее набожности». Источник: официальный сайт шейха.
  3. ’Абдур-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Среди людей есть те, которые способны поднять огромный вес, своей физической силой, но не в состоянии поднять легкое одеяло, чтобы встать на утреннюю молитву, из-за слабости в плане набожности. Из них есть те, которые могут пробежать длинную дистанцию, но не в силах преодолеть короткое расстояние до мечети — дома Аллаха. Так что же может быть губительнее, чем немощь и слабость сердец?» Источник: официальный сайт шейха.
  4. Симпатия и благосклонность к заблудшим людям. ’Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) ’Абд аль-Уахид бин Зайд спросил аль-Хасана аль-Басри: "О Абу Са’ид, что ты скажешь о человеке, который не участвовал в смуте Ибн аль-Мухалляба бин Абу Суфра, но поддержал смуту языком своим и сердцем был доволен ею?" аль-Хасан сказал: "О племянник, сколько рук подрезало поджилки верблюдицы [пророка Салиха]?" — Я ответил: одна. Он сказал: "Но разве не погиб весь народ, потому что они были довольны им, и склонялись к нему?" «Зухд» № 1666, имама Ахмада. Человек может и не участвует напрямую в заблуждениях, сбившихся с прямого пути людей, однако поддерживает их дела своим языком, или сердцем доволен их предосудительными поступками, и тем самым он оказывается в их числе. Источник: al-badr. net (официальный сайт шейха)
  5. Абу Хазиму Салямате бин Динару, да смилуется над ним Аллах, однажды сказали: «Не видишь ли ты, что цены возросли?» На что он ответил: «И почему вам по этому поводу печалиться? Поистине Тот, Кто наделяет нас уделом в период дешевизны, Он же и будет наделять нас уделом и в период дороговизны». См. «Хильяту аль-Аулия» 3/239, Абу Ну’айм. Шейх ’Абд ар-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Возвышенный и пречистый от всякого недостатка Аллах обязался обеспечивать Своих рабов пропитанием и мирским уделом. Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Посему пусть раб предоставит свое дело Наделяющему уделом, и у Него ищет удел. И знает, что ни одна душа не умрет, пока не получит свой удел сполна. И не станет он печалиться кроме, как если набожность его в упадке». Источник: al-badr. net (официальный сайт шейха).
  6. Обращение за советом 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) аль-Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Не пожалел тот, кто посоветовался с наставником» (Раудату аль-Укаля стр. 193. Ибн Хиббан) Обращение за советом — дело правильное и благоразумное, и не пожалеет тот, кто совещается. Однако не каждый пригоден для того, чтобы к нему обращались за советом, а только праведные и благоразумные наставники достойны, чтобы с ними советовались. Ведь сколько людей угодило в неприятности из-за того что обратилось за советом к некомпетентным людям. Источник: al-badr. net (официальный сайт шейха)
  7. Шейх ’Абдур-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Обязательным является остережение преград, препятствующих человеку приближение к Аллаху и достижение Его благоволения. Преград этих три: Первая: приобщение к Аллаху сотоварищей. Вторая: нововведение в религии Аллаха. Третья: ослушание во всех его проявлениях. Что касается первой преграды, то сохранностью от нее является искреннее признание единства Аллаха и обращение поклонения к одному лишь Великому и Возвышенному Аллаху. Что же касается второй преграды, то сохранностью от нее является приверженность Сунне и подчинение руководству Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Что касается третьей преграды, то сохранность от нее достигается посредством отстранения от ослушания и принесением искреннего покаяния в случае допущения ослушания». Источник: al-badr.net
  8. О чем рассказы людей после Хаджа? Шейх 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) Передается, что Саллям бин Абу Муты' сказал: “Мы пришли к возвратившемуся из Хаджа Са'иду бин Иясу аль-Джурайри, который был одним из шейхов Басры. И он стал рассказывать: «В нашем путешествии Аллах нам даровал то-то, а затем облагодетельствовал тем-то». А после сказал: «Раньше говорили: “Перечисление [дарованных] милостей – вид проявления благодарности [Аллаху]”»” Абу Ну'айм. 6/200. Но многих людей после Хаджа, рассказы о перенесенных неприятностях, утомлениях и тяготах отвлекают от рассказа об оказанных им милостях. Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)
  9. Факторы, пробуждающие в человеке благодарность Всевышнему во время несчастий Шейх 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) Шурайх аль-Кадый (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Бывает, меня постигает беда, и я воздаю хвалу Аллаху за это четырежды. Я восхваляю Его за то, что меня не постигло более тяжкая беда. Я восхваляю Его за то, что наделил меня терпением, чтобы перенести эту беду. Я воздаю хвалу Ему за то, что помог мне в минуты горя сказать: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и поистине к Нему мы вернемся”1, в надежде на награду Его. И воздаю хвалу Аллаху за то, что беда коснулась не моей религии” аль-Байхаки. Шу'аб аль-Иман. №9507. Кого Аллах вдохновит во время несчастья проникнуться смыслом этих слов, и таким же образом воздаст хвалу Аллаху, для того постигшая беда обернется благом и благодатью. Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха) ________________________________________________________________________________________ 1- (Прим. перев.): «Мы непременно испытаем вас долей из страха, голода, недостатка в имуществе, потерей людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и поистине к Нему мы вернемся”» (Коран сура 2, аяты 155-156)
  10. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благо-словение Аллаха) сказал: «Проклял Аллах того, кто заблудил слепого в пути». аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад» № 892. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. Шейх ‘Абдур-Раззак ибн Абдуль-Мухсин Аль-Аббад Аль-Бадр в отношении этого хадиса сказал: «Т.е. Аллах проклял того, кто сбил слепого с обыкновенного пути, дороги, по которой он идет в мечеть или домой. Если таково наказание для этого человека, тогда каково же наказание для того, кто сбивает людей с Прямого пути? Пути в Рай? Уводит людей из Сунны в нововведение (бид’а), из единобожия (таухид) в многобожие (ширк), из истины в заблуждение?! Это тяжелее и еще более велико преступлением! Прибегаю к Аллаху от подобного! Этот хадис объясняет опасность призывающих к заблуждениям, и сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): „Больше всего я опасаюсь для моей общины — имамов, вводящих в заблуждение“ (См. „ас-Сильсиля ас-сахиха“ 1582)». — Сл. «Шарх аль-Адаб аль-муфрад» 118.
  11. Каким образом ты можешь стать ключом к добру Шейх: Абдур-Раззак бин Абдуль-Мухсин аль-Бадр Перевод: Абу Бакр Татарстани Тема этой лекции, или то о чем я буду говорить, будет полезна для всех нас, даже если я сам проявлю в этом больше упущений, чем вы. И еще раз повторюсь, что в этом нуждается каждый из нас, т.к. многие из нас стремятся к благим делам, но не у всех это получается. Кто-то стремится к молитве, кто-то к благочестивому отношению к людям, но, к сожалению не всем Аллах открывает двери этих дел. Итак, тема этой лекции: что нужно для того, чтобы Аллах открыл тебе эти виды добра, или как сделать так, чтобы по причине тебя Аллах кому-то открыл то, в чем он нуждается. Прошу Аллаха, чтобы Он поддержал меня в том, о чем я буду говорить, прошу, чтобы оно соответствовало истине и чтобы Аллах не оставил меня самому себе, т.к. знаний и правильного понимания у меня не много. И так же прошу Аллаха, чтобы Он сделал то, о чем я буду говорить в нашу пользу, а не против нас. Ведь Он Слышащий, Отвечающий. О, мои достопочтенные братья! Ибн Маджа передал в своей «Сунне», а так же ибн Асим в своей книге, и многие другие ученые, хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который передал от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что тот сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к добру. Да будет Туба (дерево в Раю) тем, кого Аллах сделал ключами к добру в его руках и горе тому, кого Аллах сделал ключами к злу в его руках». И подобных этому великому хадису высказываний Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые подтверждают содержание и смысл этого хадиса, множество. Например, хадис, который приводится в «Сунне» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо группы людей и сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем и о худшем из вас?» Сидевшие в этом собрании замолчали, тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повторил трижды, после этого сидевшие сказали: «Конечно, о, посланник Аллаха, сообщи нам о лучшем из нас и о худшем из нас». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим из вас является тот, от которого не ожидаешь ничего, кроме добра и от которого не ждешь зла. А худшим из вас является тот, от которого не ожидаешь добра и от зла которого не находишься в безопасности». И так же хадис от Абу Мусы Ашари. О, мои дорогие братья, поистине каждый мусульманин, желающий счастья, спасения для своей души в мире этом и в мире вечном, когда слышит этот великий хадис, без сомнений, что его сердце содрогается, желая быть ключом к добру, и страшится стать ключом ко всякому злу. И нет такого мусульманина, который бы не хотел для своей души быть ключом к добру и не быть ключом к злу, который бы не желал для своей души быть из обладателей дерева Тубы и не быть среди тех, кому Аллах обещал горе и великое наказание. И душа, мои дорогие братья, когда желает и стремится к чему-то, то необходимо чтобы она прилагала усилия для осуществления этой цели. Так как недостаточно одного только желания и стремления, в первую очередь необходимо понять сущность вопроса, затем выполнить следующие причины для достижения этой цели и, самое главное, просить у Аллаха помощи в этом. Теперь давайте перейдем, мои дорогие братья, к самой теме, а именно: «каким образом ты можешь стать ключом к добру». Данный вопрос является великим и очень важным, в котором нуждается каждый из нас. И он будет строиться на следующих пунктах, по причине которых человек может стать ключом к добру и замком от зла. 1. Первое (и это самое главное): это то, что необходимо знать и помнить каждому, что Открывающий — это Аллах, являющийся лучшим из открывающих. «Аль-Фаттах» — это одно из имен Всевышнего. И является обязательным для каждого мусульманина, уверовавшего в Аллаха и во все Его совершенные имена, среди которых Его имя — «Аль-Фаттах», искать Его довольства, поклоняясь Ему посредством Его прекрасных имен, делая это в соответствии со словами Всевышнего: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Сура «аль-Аграф», аят 180). Ду’а (мольба) к Всевышнему Аллаху, посредством Его имен, охватывает в себе ду’а масала и ду’а ‘ибада. Ду’а ‘ибада (поклонение): а) осуществляется со стороны понимания этого имени, познанием того смысла, на которое оно указывает; б) подтверждением атрибута, содержащееся в данном имени; в) а так же осуществлением поклонения, которого требует от себя это имя. Имя Всевышнего «Аль-Фаттах» — великое имя и оно приводится в Коране дважды: Первое в словах Всевышнего при упоминании мольбы Шугайба, мир ему: «Господь наш! Открой истину между нами и нашим народом, ведь Ты — Наилучший из открывателей» (Сура «Аль-Аграф», аят 89). И второе в словах Всевышнего: «Скажи: «Наш Господь соберет всех нас, а потом откроет нам (рассудит между нами по истине) истину, ибо он Открывающий» (Сура «Саба», аят 26). Имя Всевышнего «Аль-Фаттах» указывает на атрибут (описание) Всевышнего — а это «фатх» открывание. И этот великий атрибут содержит в себе много смыслов, которые упоминают ученые. Из них — открытие Всевышним для своих рабов шариата, так же открытие для своих рабов вознаграждения, или открытие для своих рабов каких-либо мирских благ. Как сказал Всевышний: «Какую бы милость не открыл Аллах для своих рабов, то никто не сможет ее удержать, а какую бы милость не удержал, то никто не сможет открыть после Него. Ведь Он Могущественный, Мудрый» (Сура «Фатыр», аят 2). Так как Он — «Аль-Фаттах» — Открывающий. Поэтому, первым шагом в достижении этой цели для того, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла, является обращение к Открывающему, являющемуся лучшим из открывателей, чтобы Он открыл для тебя двери благ. Будучи смиренным перед Ним, желая своей цели, будучи правдивым с Всевышним Аллахом, так как Аллах не отвергает мольбу Своего раба, когда он взывает к Нему. И это является первым шагом. Ведь открытие всех благ принадлежит одному Аллаху. Открытие для тебя полезных знаний, праведных дел, достопочтенных нравственных качеств. Как сказали некоторые из наших предшественников: «Поистине, хорошие нравы являются даром Аллаха, и поистине, если Аллах полюбит Своего раба, то одарит его ими. И Аллах, Свят Он и Велик, разделил между Своими рабами нравы, ризк (средства к существованию), дела. И все это от Аллаха». И поэтому, первой вещью на этом пути является полное обращение к Всевышнему Аллаху. И невозможно достичь знаний или приобрести правильное понимание, или достичь хороших нравов, или выполнения поклонения и тому подобное, кроме как если тебе не откроет Аллах. И как прекрасно сказал Муттараф ибн Абдуллах, который является из ученых таби’инов: «Если бы вынуть мое сердце и положить его на мою левую руку и собрать все благие нравы в моей правой руке, то я не смог бы положить что-то из этих нравственных качеств в мое сердце, кроме как если Аллах сам не положит их в мое сердце». То есть все зависит от Аллаха. И поэтому бывает так, что человек слышит наставления и очень много вещей, которые принесут ему пользу как в жизни этой, так и в жизни вечной, слышит о дверях добра, благочестия, счастья, но его душа не приобретает пользы, сердце так и продолжает оставаться черствым. И тауфик (помощь от Аллаха в поклонении) в руках Аллаха и нет ни у кого силы и мощи, кроме как у Аллаха. 2. Второй пункт, по причине которого человек становиться ключом к добру и замком от зла, являющийся большим ключом к добру — это таухид (единобожие Аллаха) и искреннее поклонение Ему Одному. Таухид является ключом ко всякому добру, так же таухид является ключом от Рая. И как пришло в хадисе, который передал имам Ахмад в «Муснаде» от Му’аза ибн Джабаля, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ключ к раю — Ля иляха илля Лллах (нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха)». Что касается этого хадиса, есть разногласия в его достоверности, но смысл, который он в себе содержит, без сомнения, — истина. И доводов на это, подкрепляющих этот хадис, множество. Я не буду приводить их все, ограничусь лишь хадисом, который привели Бухари и Муслим от Умар ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Перед любым из вас, кто совершит омовение должным образом, а потом скажет: „Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник“ (Ашхаду алля иляха илляЛлаху вахдаху ля шарикя ляху ва ашхаду анна Мухаммадан ’абдуху ва расулюху), — обязательно откроются восемь врат Рая, и войдёт он, через какие пожелает». Значит таухид — ключ к Раю. И тот, кто не придет к Аллаху с таухидом, тому не будут открыты двери Рая. И поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко. Так Мы воздаем грешникам» (Сура «аль-Аграф», аят 40). То есть в Рай невозможно войти без единобожия. И как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не войдет в Рай никто, кроме души верующей». «Ля иляха илля Ллах» — это слово единобожия и это ключ к Раю, как мы говорили об этом ранее. Но не стоит забывать, что это слово поможет лишь тогда, когда раб будет делать дела в соответствии этому слову, делать то, что требует от тебя это слово. Как привел Бухари в своей книге «Сахих» от Ухба ибн Мунаббиха, что его спросили: «А разве «Ля иляха илля Ллах» не является ключом к Раю? Он ответил: «Конечно, но нет такого ключа, у которого не было бы зубчиков, и если ты будешь открывать дверь таким ключом, у которого они имеются, то она тебе откроется, а если их нет, то не откроется». Этим самым он хотел сказать об условиях «Ля иляха илля Ллах», без которых оно не принесет пользы говорящему, если он их не выполнит. Как это пришло в книге Аллаха и сунне Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть семь условий, которые упоминают ученые в своих книгах по таухиду, разбирая доводы на каждое из них. Я не буду углубляться в подробности каждого из этих условий, ограничусь лишь их перечислением: знание, которое противоречит невежеству; убежденность, которая противоречит сомнению; правдивость, которая противоречит лжи; искренность, которая противоречит ширку; любовь, которая противоречит ненависти; следование, которое противоречит оставлению и принятие, которое противоречит отрицанию. Один из ученых собрал все эти условия в одном стихе, который называется «Сулламул-усул»: «Знание, убежденность, принятие и следование и знай о том, что скажу — а это правдивость и искренность, и любовь и поможет тебе Аллах в том, что полюбил». Значит слова эти — великие, ведь слова единобожия являются ключом к Раю. И является обязательным для каждого, кто стремится стать ключом к Раю, держаться единобожия должным образом, усовершенствовать свою искренность перед Аллахом (т.е. быть искренним с Ним). Желая во всех своих праведных делах лика Аллаха, прибегая к Нему своим поклонением, хорошими нравами к людям. Как сказал Аллах: «Поистине, ведь Мы кормим вас только ради лика Аллаха и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» (Сура «Человек», аят 9). То есть люди делают праведные дела, не желая взамен ничего, кроме как достичь награды от Всевышнего и обещанного Аллахом Рая, который Он обещал своим искренним рабам. 3. Третье: полезное знание, основанное на Коране и Сунне. И знание — это основа, так как без них раб не может стать ключом к добру. Если у человека не будет знаний то, каким образом он сможет отличить между ключами добра и зла, между истиной и ложью, сунной и бид’а (нововведением), прямым путем и заблуждением. И как человек может остерегаться попасть в заблуждение, если у него нет знаний. Или как раньше говорили: «И как человек может бояться того, чего не знает». И поэтому тот, кто стремиться стать ключом к добру пусть уделяет внимание полезным знаниям. Как пришло в хадисе, который передал Байхаки в своей книге «Сунна» от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто вышел в путь рано утром, требуя знания, тому откроет Аллах двери в Рай». В достоверности этого хадиса есть разногласия. Но нам достаточно хадиса посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который передал Абу Дарда: «Кто вступит на путь требования знаний, тому облегчит Аллах дорогу в Рай». И этот хадис содержит в себе смысл предыдущего хадиса. И кто желает для своей души быть ключом к добру, пусть стремится к полезному знанию и прилагает для этого все усилия. А что касается того, у кого этих знаний нет, то он не сможет различить между истиной и ложью. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: разве сравнятся те, которые знают с тем, которые не знают» (Сура «Толпы», аят 9). Знание — это великая основа в данной теме. И поэтому необходимо рабу уделять внимание знаниям для того, чтобы стать ключом к Раю и замком от зла. Ведь если у человека не будет знаний, в его сердце может зайти очень много заблуждений, нововведений и страстей. Сам того не замечая, он будет делать дела по этим заблуждениям, думая, что он сделал что-то хорошее. Я не стану затягивать время всей этой темой, ограничусь лишь известной историей, которую передал ад-Дарими а своей книге «Сунна», с хорошим иснадом, а это история про тех людей, которые собрались в мечети для поминания Аллаха. Один из этих людей говорил другим: «Говорите сто раз «субханаллах»; и люди начинали перебирать камни сто раз, говоря слово «субханаллах». Когда об этом услышал ибн Мас’уд, то он немедленно прибежал в мечеть и, увидев этих людей — воскликнул: «Либо то, что вы делаете лучше чем то, на чем был Мухаммад, либо вы на заблуждении». Они ответили: «О Абу ‘Абдурахман, мы не хотели ничего, кроме добра». Тогда он сказал: «Сколько людей, желающих добра, не достигают его». И поэтому никто не сможет достичь добра, кроме того, кто познал это добро. И закончу данный пункт хадисом, который передал ибн Мас’уд в «Муснаде» имама Ахмада: «Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был обучен тем вещам, которые открывают добро и тем, которые его закрывают, и тем, которые охватывают его полностью». И поэтому о, раб Аллаха, если ты хочешь стать ключом к добру, то изучай те вещи, которые открывают хайр (добро) и закрывают его, которые содержаться в словах Имама этого хайра (добра) и лучшего из созданий — Мухаммада ибн ‘Абдиллях, да благословит его Аллах и приветствует. 4. Четвертое: уделение внимания пяти столпам Ислама. Поистине, если ты будешь серьезно относиться к столпам Ислама и беречь их, то Аллах откроет тебе такие пути добра, о которых ты даже и не мечтал. Так, бережное отношение к столпам Ислама, таких как молитва, пост, хадж является самой большой причиной для того, чтобы Аллах открыл тебе ворота добра и сделал тебя ключом к этому добру. И доводов на это множество, ограничусь лишь перечислением некоторых из них. Пришел в достоверном сборнике «Бухари» хадис от матери правоверных Уммы Саламы, что она сказала: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проснулся ночью и сказал: «„ла иляха илля Ллах“ (в другом ривайате „субханаллах“) сколько смут спустилось этой ночью и сколько Аллах открыл сокровищниц добра». Обратите внимания, братья, спустились смуты, и сокровищницы добра открылись. «Кто разбудит хозяев домов для молитвы, может быть нагим в мире этом и одетым в день судный». На что хотел указать посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?. И поэтому, о, раб Аллаха, если ты хочешь для своей души защиты от смут и желаешь дверей добра, то они — в молитве. И может быть, сейчас ты вспомнишь, о чем постоянно заботился посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как пришло это в хадисе от Абу Саиба и Абу Хумайда, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда заходил в мечеть говорил: «О Аллах, открой мне двери милости Твоей». Значит молитва — это дверь милости и забота о ней (то есть оберегание ее) является ключом для тех благ, которые ты знаешь и не знаешь. И какого добра ждет человек, который просыпает намаз, чья голова становится тяжелой на столько, что он даже не в силах поднять ее с подушки, чтобы прочитать молитву. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда заходил в мечеть говорил: «О, Аллах, открой мне двери Твоей милости», а когда выходил говорил: «О, Аллах, открой мне ворота Твоих благ». Выстаивание молитвы, стремление к ней открывает врата милости, а постоянное ее выполнение открывает двери ризка (пропитания). И поэтому было шариатом узаконено для нас, что тогда, когда ты заходишь в мечеть, следует говорить: «О, Аллах. Открой мне двери Твоей милости», а когда выходишь говорить: «О, Аллах, открой мне ворота Твоих благ». На данную тему приводится очень много хадисов. Приведу хадис-кудси, который передал Тирмизи в «Муснаде», и он достоверен, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Сказал Аллах: «О, сын Адама соверши для меня четыре рака’ата (поясных поклона) в первую часть дня и Я вознагражу тебя в оставшуюся часть дня». Аллах говорит — сделай 4 рака’ата. Аллах не нуждается в этих рака’атах, но это дверь добра для тебя, и призывает тебя к ней Господь миров. Сказал Шейхуль-ислам Ибн Таймия: «Под этими 4-емя рака’атами подразумевается 2 рака’ата обязательной утренней молитвы и 2 рака’ата желательной до нее». О, мои дорогие братья, какой награды лишает себя тот, кто просыпает утреннюю молитву. Как пришло в хадисе: «Просыпается со злой душой, ленивым. Закрылись ему двери добра и закрылись ему двери ризка (пропитания)». Ведь первая часть дня это — его основа. Ведь именно в это время ниспосылается барака (благословение) и ниспосылается пропитание (ризк). Как сказал Абу Зарр: «Первая часть дня подобна верблюду, если удержишь (потянешь) его за перед, остальная часть сама последует за тобой. И тот, кто не удержал первую часть дня выполнением молитвы, чего он ждет в оставшийся день (в оставшуюся часть дня)?» И поэтому из великих основ в открытии добра для тебя и других — это соблюдение обязательных столпов в Исламе, и впереди всего этого приходит молитва. А так же много дверей добра находятся в посте, хадже и других видах поклонения. Как пришло в великом хадисе, в котором сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Когда настает первая ночь Рамадана закрываются ворота Ада и связываются шайтаны и говорит зовущий: «О, желающий добра (стремящийся,) устремись и о, желающий зла, удержись». И поэтому уделять внимание обязанностям в Исламе, забота о них (строгое выполнение их) является большой помощью для тебя, для того, чтобы ты смог стать ключом к добру, как для себя, так и для других. 5. Пятое: борьба с собственной душой в отстранении от грехов и ослушании Аллаха. И опять же разговор на эту тему может растянуться, ограничусь лишь упоминанием одного хадиса. Передал имам Ахмад в «Муснаде» от ибн Самган, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел пример прямого пути, по бокам которого есть стены, в каждой из которых есть дверь, и на каждой двери есть занавес, а в начале этого пути зовущий зовет: «О, раб Аллаха, иди по прямому пути и не сворачивай с него». А сверху этого пути зовущий зовет: «О, раб Аллаха, не открывай дверь. Поистине, если ты ее откроешь, то войдешь в нее». Потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил, что касается прямого пути, то это — Ислам, а что касается стен — то это границы Аллаха, а что касается дверей, то это — запреты Аллаха и сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а зовущий сверху — это увещеватель Аллаха, который находится в сердце каждого мусульманина. И это из милостей Аллаха, которую Он проявил Своему рабу, сделав в его сердце увещевателя. В то время, когда душа зовет к открытию дверей из дверей харама, этот увещеватель отстраняет его от этого, говоря: «О, раб Аллаха, не открывай дверь, ведь если ты ее откроешь, то войдешь в нее». И поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла пусть знает, что этот хадис указывает на то, что он на прямом пути, который ведет к Раю. Что на краях этого пути множество дверей слева и справа, и в этих дверях нет ничего, чтобы мешало войти в них, кроме покрывала и эти двери ведут в запретное. И всем хорошо известно, о, мой брат, что ту дверь, на которой нет преград, кроме покрывала, открыть не составит никакого труда, в отличие от двери, у которой есть замок. Ведь ты нуждаешься, чтобы вытащить ключ для того, чтобы открыть ее. А сели на двери только покрывало, то ты быстро в не входишь, т.е. ты идешь по этому пути и заходишь в харам и между запретным нет никакой преграды, кроме покрывала. И поэтому является обязательным тому человеку, который хочет стать ключом к добру и замком от зла остерегаться всеми силами от дверей, ведущих к запретному, которые находятся слева и справа. И если он войдет в нее (в дверь), то откроет дверь зла, как для себя, так и для других, так как человек, совершивший зло, не любит быть единственным, кто его делает. И этот человек превращается из творящего зло, в распространяющего зло. И это то, на чем всегда были призывающие ко злу во все времена. Тот, кто входит в запретное через некоторое время становится из тех, кто призывает к этому. Как сказал праведный халиф Усман ибн ‘Аффан: «Каждая прелюбодейка желает, чтобы все женщины стали прелюбодейками». И этим самым подобный человек становится ключом к злу и замком от добра. 6. Шестое: дуа (мольба) — является ключом к любому добру. Как сказал один из предшественников: «Я задумался о видах добра и нашел очень много дверей добра: молитва, посты. Понял, что все эти вещи в руках Аллаха, понял, что ду’а является ключом к каждому добру. Так как ты не можешь молиться, кроме как если поможет тебе Аллах, ты не можешь проявлять благочестие к родителям, кроме как если поможет тебе Аллах. Так, если бы не Аллах, то мы не шли бы прямым путем, если бы не Аллах мы бы не молились, если бы не Аллах мы бы не постились». И говорит Всевышний: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем по милосердию и милости Аллаха. Аллах — Знающий, Мудрый» (Сура «Комнаты», аяты 7-8). И поэтому, если ты хочешь для своей души сделать ее ключом к добру и замком от зла, быть из тех, кому Аллах проявил Свою милость, быть из обладателей знаний, то проси Аллаха. Ведь все это в Его руках . Поэтому один из обладающих знаниями сказал: «Ду’а (мольба) — это ключ к каждому добру. И тот, кому облегчен этот ключ, то ему облегчено все остальное добро. А тот, кто лишился этого ключа, то он лишился всего добра». И ду’а (мольба), стремление к Аллаху, правдивость с Ним, уделение внимания правилам ду’а и его условиям, которые установлены в книге Аллаха и сунне его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это является основой в этой главе для того, чтобы стать ключом к добру и замком от зла. И может быть твое правдивое, искреннее обращение к Аллаху с мольбой (ду’а) может стать причиной того, что Всевышний оживит всю твою жизнь ключами добра и замками от зла. И ду’а, которые приводиться в книге Аллаха и сунне его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, множество. И я не буду затягивать перечислением их всех, ограничусь лишь хадисом посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в котором приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда выходил из дома говорил следующее дуа: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от того, чтобы не заблудиться и не заблудить, не быть униженным и не унизиться, не причинить ни кому зла и чтобы мне его не причинили, не быть в невежестве и никого в него не ввести». Обратите внимание, какое это великое ду’а. Если Аллах ответит тебе на эту просьбу, то ты станешь ключом к добру и замком от зла. Как говорили наши предшественники: «Обезопась меня и от меня». Но ду’а пророка, да благословит его Аллах и приветствует, выглядит красивее и оно более охватывающее. И поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру, пусть стремится к Аллаху и непрестанно просит его, чтоб Аллах оказал ему почет тем, что откроет ему двери добра. И из тех ду’а, которые постоянно делал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после утреннего намаза это: «О Аллах, я прошу у тебя полезных знаний, хорошего пропитания, и принятых дел». 7. Седьмое: Следует сторониться смут и сомнений и остерегаться их. И поэтому если ты хочешь стать ключом к добру и замком от зла сторонись смут и сомнений и не заходи в эти вопросы, не участвуй в этом, зачем тебе это надо? Не торопись, а свяжись с большими учеными, которые покажут тебе прямой путь и тогда исчезнут все проблемы. И поэтому является обязательным человеку не торопиться и сторониться этих смут, а посоветоваться с учеными, побольше просить дуа у Аллаха, чтоб он отстранил тебя от смут и сомнений. Так как если ты подвергнешь себя этим смутам, то ты погубишь как свою душу, так и души других людей. 8. Восьмое: Благие нравы, которые проявляются в мягком отношении с людьми. Ведь это одна из больших причин того, что ты можешь стать ключом к добру и замком от зла для них. И можно добавить, что человек, у которого грубый нрав и плохое отношение к людям, то ему будет тяжело открыть сердца людей. Ведь Аллах сказал господину сынов Адама: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Сура «Семейство Имрана», аят 159). Души сторонятся черствого, грубого, даже если то, что говорит этот человек это истина, так как плохое отношение с людьми отгоняет их от такого человека. Поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла — ему необходимо мягко относиться к людям, и вести разговор с ними самыми хорошими словами, такими словами в которых нет злости, враждебности, в которых нет многословия. И я хочу привести пример из сунны посланника, да благословит его Аллах и приветствует, удивительный пример. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашел в Мекку победителем, (в город, в котором ему причинили наисильнейшее зло), к нему подошел Абу Бакр со своим отцом (в то время он еще был многобожником) ведя его за руку. Это был человек пожилого возраста, волосы и борода которого были седыми. Он подошел с ним к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и что сказал ему посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Сказал: «О Абу Бакр, почему ты сделал так, что этот старец пришел к нам? Почему ты не сообщил мне о нем, я бы сам пришел к нему». Посмотрите, какой благой нрав. Человек зашел победителем в тот город, в котором ему принесли самые тяжелые муки. Потом положил свою руку на грудь этого старика, сказав: «А ты свидетельствуешь, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха и что я Его пророк?». Тот ответил: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха и что ты Его пророк». Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му’азу ибн Джабалу (в то время он был молодым парнем) поставив свою руку на его плечо: «О, Му’аз поистине я люблю тебя. Не забывай говорить после каждого намаза: «О Аллах помоги мне поминать тебя, благодарить и хорошо поклоняться тебе». Посмотрите, какая разница между тем как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обращается к молодому человеку и между тем, как кто-то кричит: «Эй, ребенок!», «Эй, невежда!» или тому подобное из грубых выражений, почему ты делаешь так? Поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла пусть украсит себя благими нравами. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине я был послан для того, чтобы довести благие нравы до совершенства». 9. Девятое: человек не сможет достичь данной цели кроме как если будет сам стремиться к добру, соперничать в нем. Посмотрите, что сказал Шу’айб: «Ведь был для вас лучшим примером тот, кто надеется на Аллаха и Судный день, поминая Аллаха много». И недостаточно человеку призывать только языком, делая упущения в себе, необходимо, чтобы он был примером для других. Ведь это очень плохо, когда человек призывает к добру, а его дела призывают людей к злу. Как сказал Ибн Каййим: «Плохие ученые сидят у ворот Рая, зовут к нему своими словами и в это же время зовут к Аду своими делами и каждый раз как их слова говорят: Спешите! Дела их говорят: „Не слушайте их, если бы то, к чему они призывали было бы истиной, то они первыми бы ответили на свой призыв“». 10. Десятое: Вспоминать о Судном дне и встрече с Аллахом, расчет людей по их делам, что будет Рай и что будет Ад, расчет и что за все, о чем ты говоришь и делаешь, ты будешь рассчитан перед Аллахом в день Судный. Вспомни, что у Рая восемь дверей, а у Ада — семь. Ведь сказал Всевышний: «Тех, которые не уверовали, толпами погонят в Геенну. Когда они подойдут в ней, ее врата будут распахнуты, и ее стражи скажут им: „Разве не приходили к вам посланники из вас самих, которые читали вам аяты вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим днем вашим?“ Они скажут: „Конечно!“ Но сбылось относительно неверующих Слово о мучениях. Будет сказано: „Войдите во врата Геенны и пребудьте там вечно!“ Как же скверна обитель возгордившихся! А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. Когда они приблизятся, и его врата распахнутся, его стражи скажут им: „Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!“ Они скажут: „Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать райскую землю. Мы можем поселиться в Раю, где пожелаем. Как же прекрасна награда тружеников!“» (Сура «Толпы», аяты 71-74). У Рая есть восемь дверей и у Ада семь, а у дверей есть ключи. Ключи Рая и Ада находятся в этой жизни, а не в жизни вечной — в вечной не будет ничего корме расчета. А что касается тех ключей, которые находятся в этой жизни то это: единобожие, молитва, пост и многие другие благие дела. Ключи же от дверей Ада в этой жизни — это многобожие, нововведения, грехи. Что касается многобожия и неверия то тот, кто умрет на этом, то ему откроются двери Ада навечно, а если же человек не совершал ширк, но у него были грехи, то он войдет в Ад, будет подвержен мучениям, но не останется там вечно. Пришел в двух достоверных сборниках хадис от Абу Хурайры, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто обеспечит кого-то на пути Аллаха, его позовут из дверей Рая: «О раб Аллаха — это добро», а если он был из тех кто молился, позовут из дверей молитвы, если этот человек много постился, то он будет позван из дверей поста, если он делал джихад, то его позовут из дверей джихада, если он давал милостыню, то он будет позван из дверей милостыни. И сказал Абу Бакр: «О, посланник Аллаха, будет ли тот, кого позовут из всех дверей Рая? Он ответил: «Да, и я надеюсь, ты будешь из них». Значит постоянное выполнение молитвы, поста является из ключей Рая, и так же призыв людей к добру, так как призывающий к добру подобен совершающему добро. Призвал человека к поклонению, он выполняет его и одновременно тебе пишется награда, поднимается твоя ступень в Раю, и таким образом, ты стал указывающим на добро, ключом к Раю. И очень важно, чтобы ты вспоминал Рай и Ад, стояние перед Всевышним Аллахом. 11. Одиннадцатое: Дружба с праведниками. Приводится хадис от Абу Мусы Ал-Аш’ари в обоих «Сахихах» и в других сборниках по хадисам, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Праведное собрание и неправедное собрание подобно человеку продающему благовония и кузнецу. Что касается продавца миска, то он либо подарит тебе миск, либо приобретешь от него хороший запах, а что касается кузнеца, то либо он сожжет твою одежду, либо приобретешь от него неприятный запах». И если ты хочешь стать ключом к добру, то проявляй терпение, дружи с праведниками. Как сказал Всевышний: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (Сура «Пещера», аят 28). 12. Двенадцатое: Наставление людям во время совместного провождения времени с ними. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине религия является наставлением». И человек не будет ключом к добру, если только он не будет на каждом собрании стараться распространить добро и призывать к нему. Как сказал Ибн Каййим в отношении аята «и сделай меня благословенным где бы я не был»: «Человек не будет таким, если только не будет на каждом из собраний, в котором он присутствует, стараться распространить добро и остановить зло». 13. Тринадцатое: То, что виды добра следуют друг за другом. Если тебе открылась одна дверь, то за ней последуют и другие, и это является милостью Всевышнего к своим рабам. И как говорят обладатели знанием: «Поистине одно хорошее дело зовет другое». И если Аллах облегчит тебе одно хорошее дело, то это милость Аллаха, так как одно хорошее дело зовет вслед за собой другое. И если ты нашел в своей душе стремление к совершению какого-то хорошего дела, то используй эту возможность, соверши его до тех пор, пока что-то не помешает сделать это, так как если ты сделаешь его, даже если это дело будет совсем незначительным, то оно откроет за собой множество дверей. И как пришло в хадисе от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Если человек откроет дверь подаяния милостыней, то непременно Аллах прибавит ему это». Поэтому необходимо человеку использовать стремление к хорошим делам и энергию. Так как у души есть стремление к делам и усталость. И если перед тобой открылась какая-то дверь добра, то не медли, войди в неё, даже если эта дверь будет незначительной. Может эта малость приведет к большему. Шаг за шагом. И остерегайся лишать свою душу добра, даже если оно будет незначительным, так как, может быть, в будущем ты не сможешь его сделать. 14. Четырнадцатое: Тот, кому открылась дверь в чем-то пусть не презирает тех, кому эта дверь не открылась. И эта проблема во многих из нас. Тогда, когда тебе открывается дверь желательной молитвы или поста, или Аллах облегчил тебе какие-то благие дела, то не относись с презрением к тому, кому Аллах не открыл эти двери. Тебе Аллах открыл дверь в посте, другому же Аллах открыл дверь в помощи Исламу. Может быть, ты считаешь, что эти дела несравнимы с твоей молитвой, постом, милостыней. А может быть, дела этого человека больше весят у Аллаха, чем твои. Важно, что кому Аллах открыл какую-то дверь из дверей добра, чтобы он не презирал тех, кому не была открыта эта дверь. Некоторые из людей, когда Аллах им облегчает какой-то вид поклонения как пост или выстаивание ночной молитвы, потом смотрят на другого, который не делает того, что он делает, начинают презирать или начинают видеть его дела незначительными. Может быть у этого другого, между ним и Аллахом есть такие дела, которые намного больше весят у Аллаха, чем у того, кто возгордился своими делами. Так как есть виды подчинения Аллаху, которые передаются другим, и есть те, которые ограничиваются на том, кто их делает. Поэтому пусть не призирает человек из благого ничего. Есть очень интересная история, которая произошла с имамом Маликом и одним усердно поклоняющимся. Однажды этот человек, у которого все время было занято поклонением, написал письмо имаму Малику, в котором он делал наставление ему, чтоб он оставил уроки (преподавание) и посвятил все свое время поклонению, так как он сам был полностью погружен в поклонение, а имам Малик все свое время отдавал преподаванию. И этот человек требовал, чтоб он оставил эти уроки и полностью погрузился в поклонение, так как он считал, что преподавание отнимает слишком много времени от поклонения. Эту историю привел имам Захаби в своей книге «Сияру агламу нубала». Имам Малик написал ему: «Поистине Аллах разделил дела так же, как разделил пропитание между людьми. Может быть, кому-то Аллах открыл в молитве, а кому-то открыл в посте, другому же открыл в джихаде и в распространении знаний, которое является из лучших дел благочестия. И я доволен тем, что открыл для меня Аллах, и я не думаю что-то, на чем я — это хуже того, на чем ты. И я надеюсь, что мы оба на добре и благочестии». Посмотрите на слова ученого «и я надеюсь, что мы оба на добре и благочестии». И обратите внимание, он не сказал: «Ты не понимаешь или у тебя нет того, что есть у меня, или твое дело не сравнится с моим», но он сказал красивые, смиренные слова: «и я надеюсь, что каждый из нас на добре и благочестии». То есть ты — на добре и я на добре. Но то добро, на котором я, я вижу его больше. Почему? Так как его добро передается в отличие от поклоняющегося, у него же добро ограничивается только на нем самом. Поэтому пришло в хадисе: «Достоинство ученого над поклоняющимся подобно достоинству луны в лунную ночь над остальными планетами». 15. Пятнадцатое: Лечение души. Тот, кто хочет стать ключом к добру для людей пусть приложит усилия в лечении своего сердца от болезней сердец, т.к. болезни сердец очень опасны и приносят большой вред человеку. Это такие болезни как: зависть, ненависть и тому подобное. И от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришло очень много ду’а по данной теме. И из них, то великое ду’а, которое он завершил словами: "Извлеки ненависть из наших сердец«.Если в сердце человека злоба, гнев и ненависть на людей, то каким образом он может стать ключом к добру и замком от зла для других людей. И завистник, которого Аллах испытал злостью, в глазах людей может казаться, что он делает добро, а на самом деле он только портит. И пример этому — предводитель зависти — Иблис. Тогда, когда проявил зависть по отношению к нашему отцу Адаму, придя к нему в облике наставника, надежного, а на самом деле обманывал его. И так же тот, в чем сердце ненависть и злость. Он никогда не сможет стать ключом к добру, а будет ключом к злу. Поэтому сердце постоянно нуждается в лечении. Как пришло в одном ду’а: «О, Аллах внуши нашим душам богобоязненность, и очисти их ведь ты лучший из очищающих». 16. Шестнадцатое: И последнее, которое собирает в себе все то, о чем мы говорили — это желание раба совершать добро и приносить пользу людям. И когда у человека будет крепкое стремление, решительное намерение и он попросит у Аллаха помощи в данной цели, и правильно использует причины, которые приводят его к этой цели, то с дозволения Аллаха он станет ключом к добру и замком от зла. Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его род и его сподвижников и ниспошлёт им мир!
  12. Последствия смут Автор: Абд ар-Раззак аль-Бадр Перевод с арабского: Абу Идар аш-Шаркаси Введение: Хвала Аллаху. Его мы восхваляем, к Нему взываем о помощи и прощении, и каемся перед Ним. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад - раб Аллаха и посланник Его. А затем: Мы нуждаемся в обсуждении темы «Последствия смут», и в рассмотрении одной из ее сторон, дабы принять меры предосторожности, поскольку знание признаков смуты, ее последствий и вредоносности, дает рабу Аллаха некоторую защищенность и возможность принять меры по ее предотвращению. Как говорят с давних времен: "Как может уберечься тот, кто не знает, чего следует опасаться?" Кто не знает смуту, не знает, как ее распознать, и не знает обычных ее последствий, тот возможно войдет в нее, и испачкается ею, навредит себе, и в итоге его постигнет сожаление. Знание признаков, по которым можно распознать смуту, приносит величайшую пользу, поскольку помогает анализировать смысл совершаемых дел и их последствия, что является благоразумием. То есть, прежде чем приступить к чему-либо, человек сначала анализирует то, к чему это может привести. Пример этому содержится в жизнеописании имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах). Однажды к нему домой пришла группа ученых из Багдада и обратилась к нему со словами: "О, Абу ’Абдуллах! Это дело приняло серьезный оборот, и оно распространилось!"[1]. Тогда имам Ахмад сказал: "И чего же вы желаете?". Они ответили: "Мы советуемся с тобой в том, что мы недовольны правлением и властью правителя!". После некоторого времени спора имам Ахмад сказал им: "Порицайте происходящее своими сердцами и не оставляйте подчинение правителю. Не раскалывайте единство мусульман, и не проливайте свою кровь и кровь тех мусульман, что с вами. Посмотрите каким будет исход вашего дела и проявляйте терпение до тех пор, пока благочестивый не придет с покоем, или пока не будет избавления от тирана" Абу Бакр аль-Халляль «ас-Сунна» № 90. Это призыв великого имама учитывать последствия и итоги смуты, и то, как это отразится на тех, кто в нее ввязался. Об этом он и говорил, ведя спор с ними. Но они вышли от него, и не приняли его наставлений, и, оставшись при своем мнении, они призвали присоединиться к ним племянника имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах). Однако отец его запретил ему это, сказав: "Остерегайся вести с ними дружбу! Поистине, имам Ахмад не запретил им ничего, кроме зла!" Ведь история этих людей закончилась тем, что они вышли против правителя, и конец был таким, от чего предостерегал их имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах). Кто-то из них был убит, кто-то заключен в тюрьму, и не принесли они этим никакой пользы [для Ислама и мусульман], и не исправили положение.[2] Вывод из этого: рассмотрение последствий дел, отсутствие поспешности и не торопить события — это самый действенный фактор недопущения смуты. И это подтверждается словами славного сподвижника - ’Абдуллаха бин Мас’уда (да будет доволен им Аллах): "Поистине, появятся сомнительные, неясные дела, и тогда вам следует проявлять выдержку и рассудительность. И поистине, быть последователем блага, для тебя лучше, чем предводителем зла!" Ибн Абу Шейба «аль-Мусаннаф» № 38343, аль-Байхаки «аш-Шу’аб» № 9886. Он заповедовал выдержку, а это — терпение и отсутствие спешки. Имам аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад» № 327 передал слова ’Али бин Абу Талиба (да будет доволен им Аллах): "Не будьте поспешными! Не будьте разглашающими о смуте и сеющими ее, ибо поистине ждет вас испытание тяжелое, заставляющее увядать, и тягостные дела, которые затянутся на долгое время" И так, он завещал три вещи: Первое - запретил поспешность. Человек должен быть терпеливым, поступать осмотрительно, и прежде чем приступить к делу, он должен обдумать его и рассмотреть его последствия.[3] Второе - не разглашать и не распространять смуту. Это то, чего следует остерегаться в особой степени. Во время, когда воспламеняется смута, не дозволено способствовать ее усилению и разжиганию, ни словом, ни прочим способом, ибо в противном случае человек разжигает огонь и сеет зло. Третье - не сеять смуту и не пускаться в нее. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерег свою общину от приближения к смуте, сказав: «Настанут смуты, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего» аль-Бухари № 3406, Муслим № 2886. То есть, чем человек будет дальше от смуты и менее активен в ее разжигании, тем он в большей сохранности останется, и это лучше для него. Поэтому он должен отдаляться от смуты, и просить Аллаха (Благословен Он и Возвышен) уберечь его и всех мусульман от ее зла, а не быть орудием разжигания и распространения этой смуты. От Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Просите у Аллаха защиту от смут как явных, так и скрытых». Тогда сподвижники сказали: «Мы просим у Аллаха защиту от смут как явных, так и скрытых» Муслим № 2867. Поэтому следует просить Аллаха (Благословен Он и Возвышен) уберечь и защитить мусульман от смуты, ее бедствий, опасностей и зла. Также следует больше взывать с мольбами, с которыми взывал пророк (мир ему и благословение Аллаха), прибегая к защите Аллаха от зла смуты и от искушений, которые сбивают с прямого пути. Это то, чему мусульманин должен уделять особое внимание, ибо только Аллах оберегает и охраняет. Посему, пусть раб искренне ищет убежище у Аллаха, просит уберечь и защитить его и всех мусульман от смуты. Мусульманин также должен обращаться к обладателям знаний, прежде чем отважно бросаться в смуту, ибо может оказаться так, что он станет главой этой смуты и ключом к злу. А ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к добру. Да будет Туба (дерево в Раю) для тех, кого Аллах сделал ключами к добру, и горе тем, кого Аллах сделал ключами к злу!» Ибн Маджах № 237, Ибн Абу ’Асым «ас-Сунна» № 297, ат-Таялиси «аль-Муснад» № 2082, аль-Байхаки «Шу’аб аль-Иман» № 698. Имам Альбани оценил этот хадис как «хороший». См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 1332. Каждый мусульман должен опасаться того, чтобы быть ключом к злу, предводителем и проповедником зла, ввергая себя и других в губительные дела, последствия которых обернутся против них, как в мирской, так и в последней жизни. Таким образом, знание последствий смут, ее опасностей и вреда, приносит мусульманину великую пользу. Последствия и влияния смут многочисленны, перечисление и обсуждение их будет длительным, но в этой работе я укажу некоторые наиболее важные последствия, и надеюсь, что Всевышний Аллах обратит этот труд на благо и пользу всем нам. Последствия и влияния смут Первое: Оставление людьми поклонения Во время смуты люди оставляют дела поклонения - то, ради чего они были созданы. Их жизнь поглощается смутой, а дни и время заполняются пересудами и прочими делами, разжигающими бедствия. Послушание приходит в упадок, а сердца в беспорядок и запутываются, их охватывают тревога и волнение, порожденные смутой. Они не находят спокойствия и умиротворения, вследствие чего не могут поминать Аллаха должным образом. Поэтому за поклонение, совершаемое во время смут, полагается большая награда, чем за поклонение в спокойное и благополучное время. Доказательство этому, слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «[Награда за] поклонение во время волнений и убийств подобна [награде за] переселение ко мне» Муслим № 2948, ат-Табарани в «аль-Кабир» 20/213. То есть, кто посветит себя поклонению во время, когда разгораются смуты и учащаются убийства, не ввязываясь в это, награда его будет подобно награде того, кто переселился к пророку (мир ему и благословение Аллаха). В этом хадисе указание на то, что занятый поклонением в смутное время, будет иметь успех и будет избавлен от вреда смуты. Все это свидетельствует о том, что необходимо отдаляться от смуты и заниматься различными видами поклонения, и тогда человек обретет покой и будет пребывать в безмятежности и благополучии, а ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, счастлив из вас тот, кто отдален от смут» и повторил эти слова трижды. Абу Дауд № 4263. Имам Альбани оценил этот хадис как «достоверный». См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 975. То есть, счастье и благополучие в отдалении от смуты, а также в совершении дел угодных Аллаху и всего, что способствует приближению к Нему, через различные виды поклонения, узаконенные Им. Подтверждается это хадисом от Умм Салямы - жены пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Однажды ночью пророк (мир ему и благословение Аллаха) проснулся и воскликнул: «Пречист Аллах! Какие бедствия были ниспосланы сегодня ночью[4], и какие сокровищницы открыты[5]! Разбудите обитательниц комнат[6] для совершения молитв, ведь может получиться так, что одетая в мире этом окажется обнаженной в мире ином![7]»" аль-Бухари № 115, 1126, 3599, 5844, 6218, 7069. В словах: «Разбудите обитательниц комнат для совершения молитв, ведь может получиться так, что одетая в мире этом окажется обнаженной в мире ином!» содержится пророческое указание на то, что при наступлении смут, следует обратиться к молитве, к поклонению Аллаху (Благословен Он и возвышен) и следует всячески стремиться приблизиться к Нему. На это также указывают и другие его слова: «Спешите совершать благие дела до наступления смут, подобных частям темной ночи» Муслим № 118. Это побуждение к совершению благих дел в смутное время, так как когда вспыхивают смуты, люди отвлекаются от дел и поклонения, за исключением тех немногих, кому Аллах Всевышний оказал содействие и поддержку. Поучительны слова аль-Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах), один из тех, кто отстранился от смуты, произошедшей во времена последователей сподвижников (таби’инов): «О, люди! Клянусь Аллахом, Аллах предоставил Хаджаджу власть над вами только в наказание, посему не встречайте наказание Аллаха мечом! Однако проявляйте смирение и взывайте к Аллаху с мольбами» Ибн Са’д «ат-Табакат аль-Кубра» 7/164, Ибн ’Асакир «Тарих Димашк» 12/178. Ведь Всевышний Аллах говорит: ﴾وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُم بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ﴿ «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не воззвали к Нему с мольбой» (23:76) То есть, в подобном положении человеку надлежит проявлять смирение и молить Всевышнего об избавлении. Человек должен исправить себя, свое положение и навести порядок в своем доме. И обязан неуклонно повиноваться своему Господу в той форме, которой Он доволен. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаются слова с подобным смыслом: "Настанут времена смут, от которых ничто не спасет, кроме мольбы подобно мольбе утопающего" Ибн Абу Шайба 7/531. Всем нам известно, как искренне и усердно взывает о помощи утопающий, поэтому и было сказано: "Настанут времена смут, от которых ничто не спасет, кроме мольбы подобно мольбе утопающего". Посему человек должен искренне обратиться с мольбой к Всевышнему Аллаху о спасении, защите и оберегании. Второе: отдаление людей от ученых и знаний Из последствий и влияний смут то, что они отдаляют людей от собраний, где передаются знания, отдаляют от изучения установлений шариата, от познания религии, в общем. Люди перестают обращаться к ученым и посещать их собрания, поскольку сердца поглощены заботой и в них горит огонь смуты, а человек в таком состоянии не может уделить себя приобретению знания, не может сопровождать ученых по их собраниям, и он оказывается отдаленным от знаний и его носителей. Хуже этого то, что смута приводит к тому, что люди начинают пренебрегать учеными, умолять их значение и достоинство, ругать и порочить их. А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не относится к моей общине тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, и не отдаёт должное нашим ученым» Ахмад № 22755, аль-Хаким 1/211. Имам Альбани оценил хадис как «хороший». См. «Сахих ат-Таргиб» № 101. Во время смуты многие люди смеют открыто проявлять к ученым непочтительность, оскорблять их, обзывать, обвинять в самых мерзких вещах. И все это является следствием смуты, да упасет нас от этого Аллах! История переполнена подобными случаями, и одна из них - это смута, спровоцированная ’Абд ар-Рахманом бин аль-Аш’асом[8], в которую были втянуты большое количество чтецов Корана и знающих людей, и множество простых людей. Так вот, когда разгорелась эта смута, к аль-Хасану аль-Басри (да смилуется над ним Аллах), одному из самых великих имамов и знатоков Ислама, пришли люди и обратились с такой речью: "Что ты скажешь относительно этого тирана (аль-Хаджадж), который проливает запретную кровь и присваивает запретное имущество, оставившего молитву и совершающего то-то и то-то?!". Он ответил: "Я считаю, что вы не должны сражаться с ним. Если это (тирания аль-Хаджаджа) наказание от Аллаха, то вы не в силах отвратить наказание Аллаха своими мечами. А если же это испытание, то терпите, до тех пор, пока Аллах не примет Свое решение относительно него, ведь Он — Наилучший из судей". И тогда они ушли от него со словами: "И мы подчинимся этому "’ильджу[9]"?!" Ибн Са’д «ат-Табакат аль-Кубра» 7/163-164, ад-Дуляби «аль-Куна уа аль-Асма» 3/1035, Ибн ’Асакир «Тарих Димашк» 12/178. Смута разгорелась в них, и когда они, охваченные бушующими эмоциями, услышали от ученого то, что не соответствовало их страстям и желаниям, и что противоречит их склонностям, то стали порочить его. Пороченье ученых теми, кто проникся любовью к смуте, с давних времен и до наших дней не имеет границ. Ученых называют подлизами, обвиняют в заискивании перед правителями, называют агентами, и обвиняют в прочих мерзких вещах. То есть, смута рождает в людях непочтение к ученым, и они начинают умолять их достоинства, пренебрегать ими, порочить и ругать их, и это самое опасное, что может случиться с человеком во время смуты, да упасет нас всех Аллах от этого! И те, которые высказались в адрес аль-Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) подобным образом, не приняв его совет, выступили против аль-Хаджаджа вместе с ’Абд ар-Рахманом бин аль-Аш’асом, и были все убиты[10]. Они не принесли никакого блага, и не извлекли пользы из советов ученых, так как ученые стали для них никем, и их слова не имели для них никакого значения. Третье: Глупцы становятся лидерами Из последствий и влияний смуты также то, что к главенству приходят глупцы. Те, у кого нет ни знаний, ни понимания религии Аллаха, выходят вперед и начинают занимать почетные места. И занимают они такое положение не своим знанием, не пониманием религии Аллаха, не из-за наличия таких качеств как терпение, выдержка, рассудительность, а лишь эмоцией. Такие становятся во главе, затем слепо, наугад выносят решения и издают фетвы. В то время как они неизвестны своим знанием, своим благоразумием и здравомыслием. Поэтому шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: "Когда наступает смута, благоразумные люди оказываются бессильными в подавлении глупцов" См. «Минхадж ас-Сунна» 4/187. Смуты и испытания поражают не только несправедливых ослушников, но и невинных людей, как об этом сказал Всевышний Аллах: ﴾وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴿ «Остерегайтесь (о, верующие) испытания, которое непременно постигнет не только тех из вас, которые несправедливы» (8:25) Когда настает смута, грязь ее постигает каждого, кроме тех, кого избавит от этого Аллах. И мы просим Аллаха избавить нас всех от ее грязи! Четвертое: Дела оканчиваются неудачей и имеют плохие последствия Из числа последствий смуты то, что ввязавшийся в нее не извлекает из нее блага и не несет благо другим, он непременно будет иметь печальный исход и его ожидания не оправдаются. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Минхадж ас-Сунна» изучив смуты, которые имели место в ранние времена, сделал очень полезное заключение: "Нередко бывало так, что вышедший против правителя, обладающего властью, своим поступком приносил больше вреда, чем пользы". Затем он упомянул примеры таких смут и, резюмируя их последствия и плоды сказал: "Они ни религию не установили, ни мирское не сберегли" См. «Минхадж ас-Сунна» 4/527-528. Пример этому те, о которых мы рассказывали ранее. Те, кто не внял наставлению имама Ахмада и другая группа, которая также не прислушалась к совету аль-Хасана аль-Басри. У них всех был один результат - "Они ни религию не установили, ни мирское не сберегли". Часть их убили, часть заключили в тюрьмы, некоторые бежали, одним словом - все они имели печальный исход. Другой пример приводит аз-Захаби в своем труде «Сийар а’лям ан-Нубаля» в биографии аль-Хакама бин Хишама ад-Дахиль аль-Умауий - правитель Андалусии. Сначала аз-Захаби рассказал о том, как процветало государство аль-Хакама, какой силой оно обладало, и какие победы аль-Хакам одерживал над римлянами, и как они унижено платили ему дань. А также о том, что аль-Хакам был жестоким, нечестивым тираном, а затем сказал: "Возросло число ученых в его государстве (то есть в государстве аль-Хакама), даже поговаривали, что в Куртубе четыре тысячи ученых, но когда Аллах пожелал их погибель, Он сделал так, что им стало тяжким несправедливость и насилие аль-Хакама и они сговорились свергнуть его. Затем они собрали войска для сражения с ним, и вспыхнула в Андалусии смута обернувшаяся злом Исламу и его приверженцам. Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха![11]" См. «Сиййар а’лям ан-Нубаля» 8/253-260. Затем аз-Захаби упомянул исход этой смуты: число убитых достигло пяти тысяч, а уцелевшие были либо заключены в тюрьмы, либо бежали. Это еще раз подтверждает то, что подобными мятежами и смутами не принести пользы религии. И умен тот, кто учится на чужих ошибках. Большинство тех, кто участвовал в этой смуте, в конце сожалели о том, что ввязались в нее, и история немало передает подобного. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: "Также и большинство предшествовавших людей, кто ввязался в сражение, затем сожалели об этом" См. «Минхадж ас-Сунна» 4/316. Айюб ас-Сахтияни (да смилуется над ним Аллах) о чтецах, участвовавших в смуте Ибн аль-Аш’аса сказал: "Я не знаю ни одного из тех убитых, чтобы не сожалели о его участи, и не знаю ни одного из тех, кто уцелел, чтобы он не сожалел о содеянном" Ибн Са’д «ат-Табакат аль-Кубра» 7/140. Также из числа полезных сообщений на эту тему - история Зубайда бин аль-Хариса аль-Ямий. Он является одним из передатчиков в шести сборниках хадисов[12], и великим ученым Ислама. Он был одним из тех, кто вступил в смуту Ибн аль-Аш’аса, но уцелел и не принимал участия в убийствах. Мухаммад бин Тальха рассказывал: "Как-то Зубайд увидел меня с аль-’Аля ибн ’Абд аль-Каримом смеющимися и сказал: «Если бы ты видел черепа[13], то не смеялся бы! И поистине, я бы желал, чтобы мою руку (или же он сказал: мою правую руку) отрубили от предплечья, лишь бы не принимал участия в той смуте!»" Халифа бин Хаййат «ат-Тарих» стр.76. После этого наступила другая смута, и Зубайд был призван к участию в ней. Обрати внимание на прекрасный ответ Зубайда, который видел последствия смуты и извлек урок из этого. Сообщается, что Мансур бин аль-Му’тамир часто посещавший Зубайда и рассказывавший ему об убийствах членов семьи ’Али (ахль аль-байт), призвал его выступить вместе с Зайдом бин ’Али, на что Зубайд ответил: "Я не выйду, кроме как вместе с пророком, а его я не нахожу!" Я’куб бин Суфьян «ат-Тарих» 3/107, Ибн ’Асакир в «Тарих Димашк» 19/473. Это ответ человека, который воочию видел последствия смуты и испытал их на себе. Пятое: Принятие участия в смуте умаляет достоинство и авторитет человека Также из числа отрицательных последствий смуты то, что если в нее вступает человек из числа обладающих знанием, то это может принизить его достоинство и авторитет. А кто спасется от смуты, тот возвысится, и люди будут извлекать пользу из его знаний, и спасение этого ученого означает продолжение существования блага, что может быть только благодаря содействию Аллаха (Благословен Он и Возвышен). Поэтому ’Абдуллах бин ’Аун говорил: "Муслим бин Ясар пользовался среди людей большим уважением и достоинством, нежели аль-Хасан аль-Басри. Однако, когда наступила смута, Муслим поспешил к ней, а аль-Хасан отстранился от нее. Тогда Муслим упал в глазах людей, а аль-Хасан возвысился" Ибн Абу Шейба «аль-Мусаннаф» 11/128, Ибн Са’д «ат-Табакат» 7/165, Ибн ’Асакир «ат-Тарих» 58/146. Муслим бин Ясар, о котором поведал ’Абдуллах бин ’Аун, вступил в смуту Ибн аль-Аш’аса, но когда эта смута прошла, он восхвалял Аллаха. Передаются его следующие слова, которые он сказал, находясь с Абу Килябой: "О, Абу Киляба! Я восхваляю Аллаха перед тобой, за то что, в этой смуте не выпустил ни одну стрелу, никого не пронзил копьем и не ударил мечом!" Т.е. он имеет в виду, что принимал участие в этом и находился в их рядах, однако не выстрелил ни в кого из лука и не ударил никого мечом. На что Абу Киляба ответил: "О, Абу ’Абдуллах! А как же быть с теми, кто видел тебя в их рядах? Ведь ты признанный ученый среди людей и имеешь достойное положение среди них. И как же быть с теми, кто видел тебя между двух рядов и говорил: "Это же Муслим бин Ясар! Клянусь Аллахом, он занял эту позицию лишь потому, что это было истинной!". Твое присутствие в рядах одной из сторон, и поддержание их, является тем, что разожгло смуту еще больше". После этих слов Муслим бин Ясар заплакал, и описывая его Абу Киляба сказал: "Он плакал и плакал, до тех пор, пока я не подумал: «Лучше бы я не говорил ему ничего!»" Ибн Са’д «ат-Табакат» 7/187, Халифа «ат-Тарих» стр. 52, Ибн ’Асакир «ат-Тарих» 58/146. Так на Муслима бин Ясара воздействовали слова Абу Килябы, который напомнил, к чему привело его пассивное участие в смуте, так что же говорить о том, кто в ней принимает активное участие?! Шестое: Сложность видения вещей в их реальной сущности и смешение истины с ложью Из числа последствий смуты то, что смута препятствует видению вещей в их реальной сущности, в результате чего многие люди теряют способность отличить истину ото лжи. В подобной смуте человека убивают, а он не знает, за что был убит, также как и убийца не знает, за что убил его. Поистине, это пылающая смута, приводящая к буйству людей, когда меняются сердца, когда опасности обретают серьезные последствия, людей со всех сторон окружает зло, и в делах появляется неясность. Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сказал: "Поистине, при наступлении смуты она неразличима, и только после ее завершения она становится очевидной"[14] ат-Табари «ат-Тарих» 3/26. То есть, когда людей настигает смута, они ее не видят и она не ясна им, а после того как она уходит людям становится ясным, что это была смута и познают ее суть. Мутарриф бин ’Абдуллах бин аш-Шиххир сказал: "Поистине, смута наступает не для того, чтобы вывести людей на прямой путь, а для нанесения вреда верующему в его религиозных делах" Ибн Са’д «ат-Табакат» 7/142, Абу Ну’айм «аль-Хилья» 2/204. От смуты не спасаются даже когда предостерегают от нее и разъясняют признаки, по которым ее можно распознать, пример тому смута и искушение Даджаля (антихрист). Поистине, это самое большое искушение и наиболее великая смута, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о ней своей общине, предостерег от нее. Он (мир ему и благословение Аллаха) самым ясным образом разъяснил признаки, по которым ее можно распознать, и по которым можно разоблачить Даджаля, но, не смотря на это, за ним последует огромное количество людей. И из наставлений пророка (мир ему и благословение Аллаха) отдаление от смуты. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придет к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за неясностей и искушений, которые он будет сеять» Ахмад № 19968, Абу Дауд № 4319, аль-Хаким № 4/576. Имам Альбани оценил хадис как «достоверный» см. «Сахих аль-Джами’» № 6303. В Сахихе Муслима приводятся слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто сражался под неясным знаменем и проявлял гнев во имя своего племени, или призывал к национализму, или помогал только из-за любви к своему племени, и был убит, тот был убит убийством времен джахилии»[15] Муслим № 1848. Под неясным знаменем подразумевается неясное дело, о котором нет отчетливого представления и лишенное ясной сути. Именно такая обстановка царит во время смуты, и когда люди втягиваются в нее они не могут прояснить смысл происходящего и отыскать правильный путь. Также уместно в данной теме упомянуть историю славного сподвижника Са’да бин Абу Уаккаса (да будет доволен им Аллах), который отстранился от смуты, разгоревшейся между ’Али бин Абу Талибом и Му’ауей (да будет доволен Аллах ими обоими). Ибн Сирин передал о том, что как-то Са’да спросили: "Почему ты не сражаешься? Ведь ты из тех, кто входит в состав совета (аш-Шура) и ты, как никто другой, больше достоин сражаться". Он ответил: "Я не стану сражаться пока вы не дадите мне меч с двумя глазами, языком и губами, который отличал бы неверного от верующего. Я сражался на пути Аллаха и знаю, что такое джихад". ’Абд ар-Раззак «аль-Мусаннаф» № 20736, Ибн Са’д «ат-Табакат» 3/143, Абу Ну’айм «Ма’рифа ас-Сахаба» 1/135. Слова: "Я не стану сражаться пока вы не дадите мне меч с двумя глазами, языком и губами, который отличал бы неверного от верующего" означают: дайте мне меч, который будет отличать верующего от неверного, и когда я буду бить им мусульманина, он будет отскакивать, а когда неверного - убивать его. А слова: "Я сражался на пути Аллаха и знаю что такое джихад" означают: я сражался на пути Аллаха и знаю что такое джихад, но, а в такое сражение, где мусульмане убивают друг друга и летят их головы, я не вступлю, если только вы не дадите мне упомянутый мною меч. Затем Са’д бин Абу Уаккас привел удивительный пример, сказав: "Нас с вами можно сравнить с теми, что передвигались по ясному пути, и настиг их бушующий сильный ветер, по причине чего они потеряли видимость дороги и сбились с пути. Тогда некоторые из них сказали: «Дорога находится по правую сторону». Отправившись в ту сторону, они заблудились и сбились с пути. Другие сказали: «Дорога находится по левой стороне». Они отправившись в ту сторону, после чего заблудились и сбились с пути. Остальные же сказали: «Мы были на правильном пути, когда начал бушевать ветер, поэтому остановимся и переждем тут». Наутро ветер стих, и дорога снова прояснилась. Последняя группа и есть «аль-джама’а», которая говорит: «Нам стоит придерживаться того, что оставил нам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) до тех пор, пока не встретим его, и мы не вступим во что-либо связанное со смутой!»" аль-Хатаби «аль-’Узля» стр.72, Ибн ’Асакир «Тарих Димашк» 39/496. Са’д бин Абу Уаккас, ’Абдуллах бин ’Умар и группа из числа сподвижников считали, что в отношении произошедшего между Му’ауией и ’Али, меч не является решением. Решением вопроса они считали примирение и рассудительность в происходящих делах. Что же касается самого ’Али и Му’ауии (да будет доволен Аллах ими обоими), то каждый из них проявил предельное усердие для принятия правильного решения. А кто приложил все усилия и старания для поиска истины и правильного решения, тот удостаивается награды за свое усилие, и за правильное решение. А если же он ошибся, то ему прощается ошибка и записывается награда за его усилие. Как сказал об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Если судья вынесет решение, проявив усердие (иджтихад), и [его решение] окажется правильным, ему полагаются две награды, если же он вынесет самостоятельное решение, проявив усердие, и ошибется, то ему полагается одна награда» аль-Бухари № 7352, Муслим № 1716. Седьмое: Совращение молодежи и подрастающего поколения Также из числа последствий смуты то, что она является причиной и средством совращения подрастающего поколения, приводя их к опасным последствиям и печальному концу. Поэтому молодежь обязана быть настороже и не обольщаться благородными призывами, будоражащими девизами и приукрашенными лозунгами. Кроме того, если ее призывают к чему-либо, то следует обратиться с этим к авторитетным ученым, ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Благодать с вашими старшими» Ибн Хиббан № 559, ат-Табарани «аль-Аусат» № 8991, аль-Хаким 1/131 он же оценил этот хадис «достоверным» и с ним согласился аз-Захаби, имам Альбани подтвердил их оценку. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 1778. То есть, когда призывают к какому-либо пути и действию, необходимо возвращаться к старшим - к признанным, авторитетным ученым, которые обладают твердыми знаниями, известные осмотрительностью и осторожностью при вынесении решений, обладающие огромным опытом в рассмотрении вопросов, известные своим благоразумием в наставлениях. Но во время смут, молодежь заманивают и постепенно ввергают их в губительные дела, из которых потом, чаще всего, они не в состоянии найти выход. Разжигатели смут, втягивать молодежь начинают с незапретных и обычных дел, к примеру, собирают группу людей, и договариваются друг с другом, что объединяются на вере в Аллаха, Его ангелов, совершении молитвы, выдачи заката и т.д. Но к этому они добавляют еще некоторые условия, которые затем накладывают на молодого человека определенные обязательства. Так он и оказывается в партии или секте, или возможно окажется давшим присягу кому-то, и т.п. Быть может, затем он одумается, и захочет уйти, но уже трудно будет это сделать, так как много времени на этом пути он провел, и погряз в губительных делах. Подобное происходит еще с давних времен. Так, например, известный последователь сподвижников (таби’ий) - Мутарриф бин ’Абдуллах бин аш-Шиххир (да будет доволен им Аллах) поведал нам эпизод из истории его молодости. Он рассказывал: "Мы часто приходили к Зайду бин Сухану (он был проповедником, увещевал и напоминал людям, внушал им страх перед Аллахом, воодушевлял и побуждал их к поклонению и подчинению Аллаху), который говорил: «О, рабы Аллаха! Будьте великодушны и поступайте наилучшим образом. Поистине, путь рабов к Аллаху в двух вещах: богобоязненности и усердии!»". И однажды, когда я пришел к нему, я обнаружил у людей запись примерно с таким содержанием: "Господь наш - Аллах, Мухаммад - наш пророк, а Коран - предводитель наш. И мы будем с тем, кто поддерживает нас, а кто против нас, то над ним пребудет рука наша". Таким образом, они написали то, в чем внешне не было никаких проблем для большинства людей. Далее Мутарриф продолжил: "Затем к каждому стали подносить это писание и спрашивать его: «О, такой-то! Согласен ли ты с этим?». И каждый отвечал: «Да, я согласен!». Так продолжалось, пока не дошли до меня, и спросили: «О, мальчик, согласен ли ты с этим?». Я ответил: «Нет, я не согласен». Тогда Зайд бин Сухан сказал: «Не спешите с этим мальчиком! И что же ты скажешь мальчик?». Я сказал: «Аллах взял с меня договор в Своем Писании, и я не стану заключать какой-либо иной договор, кроме того, что с меня взял Аллах в Своем Писании». После этого все до единого отказались от своего решения, и никто из присутствующих, а их было около тридцати, не утвердил то, что было написано им" Вывод: Смута завлекает многих молодых людей в разные организации, партии и обязывает их всякими присягами и подобные вещами, которые будут иметь отрицательные последствия. Восьмое: Ослабление религиозных братских отношений Из губительных последствий смут также - разделение общества, ослабление братства и религиозной связи, распространение среди людей злобы, ненависти и вражды. Хузайфа (да будет доволен им Аллах) рассказывал: "Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о благом, а я спрашивал его о плохом, опасаясь, что оно постигнет меня. Я сказал: "О, посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам благо, но придет ли после этого блага зло?" Он сказал: «Да». Тогда я спросил: "А придет ли после этого зла благо?". Он сказал: «Да но к нему будет примешано и зло“» аль-Бухари № 3606, Муслим № 1847. А в другой версии хадиса говорится: «Но сердца людей не возвратятся в то состояние, в котором они пребывали прежде» Ахмад № 23282, Абу Дауд № 4246. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 2739. Таким образом, когда смуты разгораются, то меняются сердца и теряется смысл братства в вере. И в этом случае следует вспомнить слова Всевышнего Аллаха: ﴾إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴿ «Поистине, верующие - братья. Так улаживайте же (отношения даже уже) между двумя вашими братьями (и тем более примиряйте, когда спорящих и враждующих больше) и остерегайтесь Аллаха (во всех ваших делах), - может быть, вы будете одарены милосердием (Аллаха)» (49:10). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будьте братьями, о рабы Аллаха! Ведь мусульманин мусульманину брат, он не притесняет его, не оставляет без своей помощи и не призирает его, а богобоязненность скрыта здесь!», - и при этом он трижды указал рукой себе на грудь, после чего сказал: «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе. Мусульманин целиком неприкосновенен для другого мусульманина: неприкосновенны его кровь, его имущество, его честь» Муслим № 2564. На эту тему существует множество других хадисов. Девятое: Пренебрежительное отношение к убийству и кровопролитию Также из числа плодов смуты это то, что кровь мусульман теряет свою ценность и неприкосновенность между самими мусульманами. Они начинают дозволять кровопролитие друг друга и осмеливаются на убийства. Сообщается, что ’Абдуллах бин ’Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) говорил: "Во время смуты убийство для вас ничто не значит" Ахмад № 4871. Он строжайшим образом запрещал кровопролитие, присвоение чужого имущества, и покушение на честь. Однажды один человек написал ему: "Расскажи мне о знании", на что Ибн ’Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) в ответ написал ему следующие великие слова, которые мы должны заучить и действовать сообразно им: "О, сын моего брата! Поистине, знание — обширно, но если ты можешь встретить Аллаха незапятнанным кровью мусульман, непричастным к их имуществу, удерживающим свой язык от нападок на их честь, привязанным к их общине, то сделай это!" Ибн ’Асакир «Тарих Димашк» 31/170, аз-Захаби «Сиййар а’лям ан-Нубаля» 3/222. Поистине, это великое наставление, включающее в себя все знание и все благо! Десятое: Потеря безопасности Также из числа опасных последствий смуты - это нарушение существующего порядка и безопасности. Ведь безопасность - это одна из самых великих милостей Аллаха (Пречист Он и Возвышен), которую он даровал верующим, как сказано в Коране: ﴾الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ﴿ «Который накормил их после голода и избавил их от страха» (106:4) Безопасность - великая милость! Спокойствие и безопасность за сохранность своей жизни, своего имущества, своей чести и прочих вещей, сохранность чего заботит человека, все это относится к величайшим милостям Аллаха. Однако, когда дела приходят в беспорядок и разгораются смуты, то начинается кровопролитие, имущества уничтожаются, дети сиротеют, женщины вдовеют, и происходят прочие беды, последствия которых не заслуживают похвалы. Одиннадцатое: активизация заблудших в распространении своих порочных убеждений Также из числа последствий смут то, что она открывает перед людьми двери заблуждений, будь то заблуждения в вопросах убеждения или же в вопросах нравственности. Во время смуты, заблудшие люди начинают распространять свое заблуждение и сеять нечестие, поскольку в это время сторонники истины охвачены смутой, которая поглощает их время и отвращает от призыва и принесения пользы. Пользуясь таким положением, приверженцы зла и нечестия без опасения активно распространяют свое заблуждение, призывают к пороку и мерзостям, призывают к своей ложной идеологии и порочным учениям. Подобное последствие смуты должно самым сильным образом удерживать каждого мусульманина от смуты и остерегаться ее! Двенадцатое: Главенство врагов Из числа последствий смуты также то, что она влечет захват мусульман врагами Ислама и их главенство над мусульманами. Враги пользуется тем, что сторонники истины в разногласии, среди них распространяются убийства, беспокойства, смуты, и захватывают власть над верующими, а затем всячески начинают притеснять их. Поэтому Аллах (Благословен Он и Возвышен) предостерег нас от этого, повелев: ﴾وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴿ «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил (из-за разногласий)» (8:46) Посему обязательным является для верующих проявлять крайнюю осторожность и остерегаться смут, и всего того, что может разжечь ее. Они должны искренне обратиться к Аллаху (Пречист Он и возвышен) и молить Его об избавлении от смут, как явных, так и скрытых. Они должны просить Его, чтобы Он исправил их положение, и объединил их на истине и правильном пути. Мы просим Щедрого Аллаха — Господа великого Трона, посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств, поскольку Аллах Тот, помимо Которого нет истинного божества, Который объемлет все сущее Своей милостью и знанием, избавить нас от смут, как явных, так и скрытых, и хранить нас под Своей защитой! Поистине, Он — Слышащий и отвечающий на мольбу! И да благословит Аллах и приветствует раба Своего и посланника — нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников! ______________________________________________________________________________________________________ [1] Они имели в виду распространившееся еретическое воззрение о том, что Коран сотворен, тиранию правителя и другие порицаемые вещи. [2] Подобное происходит очень часто, когда некоторые ревностные мусульмане, будучи ведомыми благими идеями, совершают серьезные поступки, которые влекут вред и беды для них самих и других мусульман, поскольку при этом они не учитывали пользу и вред. Мухаммад Джамаль ад-Дин аль-Касими (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Бывает так, что община пребывает в спокойствии и удовлетворении, но затем некоторые из её предводителей начинают совершать вероломные поступки, пологая, что они принесут успех. Но это лишь влечет беды, несчастья и сеет рознь среди них" См. «Махасин ат-Тауиль» 13/48. [3] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Спокойствие от Аллаха, а спешка от шайтана» Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 1795. [4] Имеется в виду, что этой ночью пророку (мир ему и благословение Аллаха) было ниспослано откровение, в котором сообщалось, что после его смерти мусульманскую общину постигнут многие бедствия и смуты. [5] Далее в этом откровении сообщалось, что мусульманам будут дарованы огромные сокровищницы. [6] Имеются в виду жены пророка (мир ему и благословение Аллаха). [7] Имеется в виду, что если женщина является женой праведного человека, но сама не совершает никаких благочестивых дел, то праведность ее мужа не послужит ее защитой в мире вечном. [8] Речь идет об одной из самых больших смут в среде мусульман, которую разжег ’Абд ар-Рахман бин аль-Аш’ас, подстрекнув людей выйти против аль-Хаджаджа и свергнуть его власть. Люди выступили против аль-Хаджаджа и между мусульманами произошла страшнейшая резня, в которой были убиты больше ста тысяч мусульман! [9] Из значений слова «’Ильдж» — грубый, жесткий человек; неверующий, физически сильный и огромный; неверующий мужчина, неараб; осёл; дикий осёл. См. «Лисан аль-’Араб» 4/3065, «аль-Камус аль-Мухит» стр.199. А Аллаху лучше ведомо, какой именно смысл они вложили в это слово! [10] Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними. Они ни религию не установили, и ни мирское не сберегли. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая! Они не были лучше, чем ’Али, ’Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение [во время смуты], и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!" См. «Минхадж ас-Сунна» 4/528. [11] لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ /ля хауля уа ля кууата илля биЛлях/ — возглас, означающий возмущение и сожаление. [12] Два сборника «ас-Сахих»: аль-Бухари и Муслима, и четыре сборника «ас-Сунан»: Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджах и ан-Насаи. [13] Под «черепами» он имеет в виду головы мусульман, которые падали от ударов мечей самих же мусульман, убивавших друг друга в сражении Ибн аль-Аш’аса с аль-Хаджаджем. Ибн аль-Асир сказал: "То есть, если бы он видел громадное количество убитых чтецов и благородных людей, то не смеялся бы" См. «ан-Нихая» стр.166. [14] аль-Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Когда наступает смута, ее распознает каждый ученый, а когда она завершается о ней узнает каждый невежда" См. Ибн Са’д «ат-Табакат» 7/165. [15] Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) относительно слов: «... сражался под неясным знаменем» сказал: "Слепо совершаемое дело, смысл которого неясен. Таковым было мнение Ахмада бин Ханбаля и большинства ученых" См. «Шарх Сахих Муслим» 12/238.
  13. Следование прямым путем 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) “Человек не следует прямым путем, если не воплотил в себе две основы: 1- полное признание истинности повествований Аллаха, без какого-либо сомнения, которое бросало бы тень на это признание. 2- повиновение велению Аллаха (благословен Он и возвышен), без потакания своим страстям, препятствующим подчинению Его велению. На этих двух основах и зиждется религия Ислам” Источник: официальный сайт шейха.
  14. Дружественные отношения и единодушие 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) “Всякий твой призыв к Писанию и Сунне – это призыв к единению и согласию. Именно это объединяет людей, ведь когда люди познают Писание и Сунну и руководствуются ими в делах, они приходят к единству и согласию, между ними зарождается любовь и братство, они начинают помогать друг другу и в результате спасаются от раздора и раскола” Источник: официальный сайт шейха.