Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'Ибн Таймия'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Календари

  • Календарь сайта

Форумы

  • Принимаются ваши вопросы
    • Ответы на ваши вопросы
  • Вероубеждение (акыда)
    • Единобожие
    • Столпы веры
    • Неверие и многобожие и их виды
    • Имена и качества Аллаха
    • Различные темы, связанные с вероубеждением
  • Для интересующихся Исламом
    • Для желающих принять Ислам
    • Для новичков в Исламе
    • Ответы на сомнения в отношении Ислама
  • Методология (манхадж)
    • Вопросы манхаджа
    • Нововведения (бид’а)
    • Религиозные школы, секты и конфессии
  • Коран и связанные с ним науки
    • Толкование Корана
    • Достоинства Корана
    • Правовые нормы, связанные с кораническими свитками
  • Хадисы и связанные с ними науки
    • Сборники хадисов
    • Достоверность хадисов
    • Терминология по хадисам
    • Комментарии к хадисам
  • Исламское право и его основы
    • Основы исламского права
    • Обряды поклонения
    • Обычаи (бытовые вопросы)
    • Преступления
    • Торговля и финансы
  • Правовые вопросы, связанные с семьей
    • Брак (Никах)
    • Развод
    • Грудное вскармливание
  • Этикет, нравственность и смягчение сердец
    • Смягчение сердец
    • Этикет
    • Нравственность
  • Воспитание
    • Воспитание души
    • Воспитание детей
  • Поиск знаний и Призыв
    • Знания
    • Терминология шариата
    • Арабский язык. Проблемы перевода
    • Призыв
  • История и биографии
    • Достоинства и заслуги
    • Жизнеописание пророка
    • Начало творения и чудеса творение Аллаха
  • Психологические и социальные проблемы
    • Психологические проблемы
    • Социальные проблемы

Поиск результатов в...

Поиск результатов, которые...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Найдено: 9 результатов

  1. ‏‏وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает». Сура «ат-Таляк», аяты 2-3. Ахмад ибн ’Абдуль-Халим ибн Таймийя аль-Харрани, да помилует его Всевышний, в толковании данного аята сказал: «Поэтому как сказал один из праведных предшественников: „Богобоязненный никогда не испытывает нужды“. Воистину, Аллах гарантировал для богобоязненных сделать выход из того, что теснит людей и наделить их уделом оттуда, откуда они не рассчитывают. Этим самым Он устранит от них то, что вредит им, и дарует им то, в чём они нуждаются. А если этого не случается, то это указывает на то, что в богобоязненности человека присутствует брешь, так пускай испрашивает прощения у Аллаха и кается Ему». См. «Маджму’ аль-Фатауа», Т.8, стр.526.
  2. Это слова шейха ‘Абду-р-Рахмана ас-Са’ди (да помилует его Аллах) — автора известного тафсира Корана «Тайсир аль-Карим ар-Рахман», который был учителем шейха Ибн ‘Усаймина, и был известным учёным ахлю-Сунна нашего времени, являвшийся специалистом в вопросах вероучения ахлю-Сунна, который был наследником учения имамов Ибн Таймии и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххба. Это слова относительно наболевшего вопроса, как такфир конкретного мусульманина, впавшего по незнанию в неверие или многобожие в основах религии, относительно которого многие мусульмане впали в явное заблуждение и излишество из-за незнания основ религии и мнений признанных учёных. Так, в главе «Положения вероотступника» под заголовком: «Спор относительно обвинения в неверии (такфир) конкретного лица, совершившего то, что является причиной для обвинения в неверии», шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Один (оппонент) говорит: «Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма’) указывают на то, что обратившийся с мольбой не к Всевышнему Аллаху, а к ангелу, пророку, праведнику, идолу или к кому-либо другому, является неверным в Аллаха, многобожником (мушрик), который будет вечно в Аду, что является общеизвестным положением в религии и что невозможно отрицать. Кто из людей совершит это (обратится к кому-либо помимо Аллаха с мольбой), тот сразу становится многобожником, неверным. И нет разницы, совершил он это по причине упорства, или будучи несведущим (джахиль), или по причине ошибочного истолкования (таъуиль), или слепо подражая кому-либо (такълид). По этой причине Аллах в Своём Писании назвал всех неверных неверными, не делая различий между последователем и тем, за кем следуют; между проявляющим упорство и несведущим. Напротив, Аллах сообщил, что они (неверные) говорят: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы неуклонно следуем по их стопам» (43: 22). Нет сомнений, что многие из числа неверных полагают, что они следуют истине, как сказал Всевышний: «Чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо. Те, которые не уверовали в знамения своего Господа» (18: 104-105). Их убежденность в том, что они поступали хорошо, не воспрепятствовало обвинению их в неверии. Точно также дело обстоит и с тем, кто воззвал не к Аллаху, или же обратился с мольбой о защите к кому-либо в том, на что способен только Аллах. Такой человек является многобожником, неверным, независимо от того, упорствующий он или нет, знал он довод, довели до него довод, или же он не знал. Какая вообще разница между обвинением в неверии несведущих иудеев, христиан и прочих неверных, и обвинением в неверии совершивших многобожие, будучи несведущим, даже если он причисляет себя к религии Ислам?! Более того, какая разница между обвинением в неверии того, кто отрицает воскрешение, пусть даже по причине невежества, и тем, кто взывает с мольбой к кому-то помимо Аллаха, прибегает к нему, просит у него удовлетворения своих нужд, на что не способен никто, кроме Аллаха?! Все они — неверные! Посланник (мир ему и благословение Аллаха) ясно всё донёс, и до кого дошёл Коран, тому предоставлен довод, независимо от того, понял он это или не понял». Другой (сам шейх) говорит: «Что касается упомянутого тобой, что Коран, Сунна и единогласное мнение указывают на то, что обращение с мольбой к кому-либо помимо Аллаха и обращение к нему за защитой является многобожием и неверием, ввергающим человека навечно в Ад, то в этом нет сомнений. Что же касается твоего сравнения несведущих иудеев, христиан и всех неверных, которые не верят в Посланника (мир ему и благословение Аллаха), что они по положению подобны несведущему (из числа мусульман), который верит в Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и убеждён в правдивости всего, что он сообщил, придерживается подчинения ему, однако при этом он обратился с мольбой не к Аллаху и совершил многобожие по отношению к Нему, в то время как он не знает и не чувствует, что это относится к многобожию, но считает это возвеличиванием того, к кому он взывает, полагая, что это велено ему, то упомянутое тобой сравнение тех (неверных) и этого (мусульманина в основе) является явной ошибкой! Коран, Сунна, единогласное мнение сподвижников и тех, кто искренне последовал за ними (таби’ун), указывают на различие между этими двумя положениями. Воистину, неверие иудеев, христиан и всех категорий неверных общеизвестно в религии, что невозможно не знать и невозможно отрицать. Однако, что касается того, кто верит в Посланника (мир ему и благословение Аллаха), признавая всё, что он сообщил, придерживается его религии, но затем допускает ошибку в убеждениях или словах или делах по причине незнания или такълида или ошибочного истолкования, то Аллах говорит (касательно слов мусульман): «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (2: 286). И членам общины Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было прощено то, что они совершили по причине ошибки, забывчивости и под принуждением. Если слова и убеждения являются неверием, то говорится: «Тот, кто убеждён в этом или совершил это, является неверным». Однако в некоторых определенных людях может присутствовать то, что препятствует обвинять их в неверии по причине незнания о том, что это является неверием и многобожием. И в отношении такого конкретного человека мы обязаны воздержаться от применения к нему постановлений куфра из-за наличия упомянутого препятствия (незнания), несмотря на то, что мы не сомневаемся в том, что его слова являются неверием. И именно так поступали сподвижников и таби’ины в отношении нововведений. Поистине, нововведения, проявившиеся в их время, как нововведение хариджитов, му’тазилитов, къадаритов и тому подобное, содержали в себе отвергание некоторых текстов Корана и Сунны, считали их ложным и искажали их. А ведь это — неверие. Однако они воздержались от обвинения в неверии конкретных личностей из их числа по причине ошибочного истолковывания. Ведь нет разницы между хариджитами, считающими ложными тексты о Заступничестве в День Суда, считающими ложными тексты, указывающие на наличие ислама и имана у совершающих тяжкие грехи, и их дозволением пролития крови сподвижников и прочих мусульман, а также считать подобно му’тазилитам ложными Заступничество за совершавших большие грехи, отрицать предопределение, обессмысливать качества Аллаха и прочие их утверждения. Нет разницы между ними (со стороны куфра) и теми, кто по причине ошибочного истолковывания (таъуиль) дозволил взывать в мольбе не к Аллаху, а также обращаться за помощью к кому-либо иному. Шейхуль-Ислям (Ибн Таймия) во многих своих книгах, как: «Опровержение аль-Бакри», «Опровержение аль-Ахнаи» и иных трудах, говоря о том, как некоторые шейхи впали в упомянутые вещи (нововведения, связанные с неверием), сказал, что нельзя обвинять таковых в неверии по причине преобладания невежества (в их обществе) и малого знания о наследии послания, пока им не будет предоставлен довод, выводящий из Ислама того, кто отвергнет его. И его слова об этом известные и распространённые. На основании этого нам становится ясно, что тот, от кого изошли подобные деяния (многобожия) по причине незнания, такълида или ошибочного толкования без проявления упорства, то не выносится суждение о такфире конкретного лица из-за наличия упомянутого препятствия, хотя то, что он совершил, является неверием". Первый (оппонент) говорит: «Что касается слов Всевышнего: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (2: 286), и не взыскание Законодателем с этой общины за совершённое по ошибке, то это касается именно вопросов в ответвлениях, основанных на иджтихаде. А что касается основ религии, более того, её абсолютной основы, а это — единобожие, то ошибка и намеренное действие в этой сфере одинаковы по положению, как мы говорили, упоминая об обвинении в неверии мукъаллидов из числа неверных. Что же касается ваших слов о том, кто признаёт то, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) и придерживается подчинения ему, то подобное невозможно. Каким образом он подтверждает веру в него, если не считает правдой обязанность единобожия (таухид), обязанность уединения Аллаха в обращении с мольбой и просьбой о защите, и в других видах поклонения?! Каким образом придерживается подчинение Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) тот, кто ослушался его в основе всех подчинений, в основе религии, а это — единобожие?! Кто стал обращаться с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, обращаясь к нему за защитой, забыв своего Господа, обратив своё сердце к сотворённому и отвернувшись от Господа миров, где у него подчинение и где подтверждение?! А простое голословное заявление об этом не принимается, если нет на это довода и доказательства. Что же касается вашего сравнения этого (проявления многобожия) с нововведениями хариджитов, му’тазилитов и прочее, что вы упомянули, то, как же велика разница между этими двумя положениями: Между единобожием, которое является основой религии посланников и основой их призыва, ради которого сражался наш Посланник (мир ему и благословение Аллаха), весь Коран почти от начала до конца посвящен разъяснению этого положения, с установлением основ, указывая на тонкости, и утверждая постановления; и между нововведениями, сторонники которых заблудились и допустили ошибки в убеждениях и делах при их приверженности единобожию и вере в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)! Разница между этими двумя положениями очевидная, а пытающийся уровнять эти положения ошибается и не сделал правильного вывода». Второй (сам шейх) говорит: «Воистину, слова о том, что упомянутый аят и иные тексты Шариата относятся только к совершённому по ошибке в ответвлениях, а не в основах — это слова, высказанные без доказательства! Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не разделили между основами и ответвлениями в том, что касается прощения этой общине. И то, что мы упомянули касательно того, что саляфы этой общины не делали такфир приверженцам нововведений, поскольку те ошибочно истолковали вопросы из основ религии, в частности обессмысливание качеств Создателя (сыфат), что сделали му’тазилиты и другие, то ведь единобожие строится на утверждении совершенных качеств Аллаха и поклонении только Ему Одному, у Которого нет сотоварища. И точно так же, как мы воздержались от обвинения в неверии конкретного лица, до которого не дошёл довод в первом разделе единобожия, если он стал отрицать некоторые из качеств Аллаха по невежеству (джахль), ошибочному толкованию (таъуиль), или слепому подражанию (такълид); то точно так же мы воздерживаемся от такфира того, кто обратил некоторые виды поклонения некоторым творениям, поступая так по причине джахля, таъуиля и такълида. То, что является препятствием (для такфира) в одном случае, точно так же является препятствием и во втором случае. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с обоими положениями и донёс это до своей общины. Однако некоторые члены его общины заблудились в обоих разделах или же в одном из них, и пошли по пути, о котором общеизвестно в религии, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с порицанием, запретом и предостережением своей общины от него. И кто узнал о том, с чем он пришёл в этих двух разделах (сыфатах и таухиде), но проявил упорство и воспротивился ему после того, как истина стала ему ясна, тот действительно кафир. А кто являлся верующим в него внешне и в душе, однако заблудился в этом и не знал истину, то мы не утверждаем о его неверии в таком положении, когда есть это препятствие, пока не будет предоставлен ему довод, после которого упорствующий становится неверным. И по упомянутой причине, как мы, так и вы воздержались от обвинения в неверии тех, от кого исходило что-то из сказанного, как, например, ас-Сарсари и ему подобные. В их словах было обращение за защитой к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), мольбы к нему и взывание к нему с просьбами об исполнении своих нужд. К ас-Сарсари и ему подобным относятся упомянутые ранее слова шейхуль-Исляма (Ибн Таймии). Что касается твоих слов: «Вы не удерживаетесь от обвинения в неверии того, кто отрицает воскрешение подобно тому, как обвинил такого в неверии Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), не делая различий между упорствующим и не упорствующим». На это мы скажем: «Это всё из одного раздела, однако в вопросах качеств и единобожия имело место ошибочного истолкования, и оно получило распространение среди многих из тех, кто подтверждает правдивость Посланника (мир ему и благословение Аллаха) во всём, в отличие от вопроса отрицания воскрешения. Ведь такое (отрицание воскрешения) практически не бывает (у мусульман). Но вместе с этим, если допустить, что есть тот, кто вырос в далекой (от исламского общества) земле, или же недавно принял Ислам, то такого следует ознакомить с этим положением, а уже после этого выносится решение о его неверии. Итак, каждый, кто верит в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), верит во всё, что изошло от них, придерживается подчинения им, однако по причине невежества или из-за незнания о том, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с этим, то даже если это считается куфром, а совершивший это — неверным, незнание о том, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) препятствует обвинять в неверии такого человека, не делая при этом различий между вопросами основ и ответвлений. Ведь основа неверия — это отрицание того, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха), или же отрицание части этого при знании об этом. И на основании этого разъяснения ты узнал о разнице между мукъаллидами из числа неверных в Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и верующим, который отрицал что-то, с чем он явился по причине незнания и заблуждения, а не по причине знания и упорства»». См. «аль-Фатауа ас-Са’дия» 578-584. Скачать книгу шейха ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди и ознакомиться в оригинале с этим разделом можно по следующей ссылке: http://ia802604.us.archive.org/7/items/asmkasmk/ftsa.pdf Как стало ясно дорогому читателю, шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди привёл единогласное мнение саляфов о том, что есть разница между неверными в основе, совершающими куфр и ширк по незнанию, и мусульманами в основе, впавшими в подобное по незнанию. Также шейх ас-Са’ди упомянул мнение саляфов на тот счёт, что нет разницы касательно совершения по незнанию неверия и многобожия, будь оно в основах религии или ответвлениях. А разделение положения того, кто впал в многобожие и неверие на основы и ответвления, не упомянуты ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников и саляфов. Напротив, подобное деление пришло либо от некоторых представителей Сунны из числа поздних поколений; либо от некоторых ранних представителей заблудших сект, как му’тазилиты, карамиты, аш’ариты и матуридиты, считавшие, что достаточно разума, чтобы познать Аллаха и единобожие. См. «ад-Даръ ат-та’аруд» 8/492, «аль-Матуридия дираса уа такъуия» 147.
  3. Сказал Шейх аль-Ислам ибн Таймия, да помилует его Аллах: «И если человек будет единственным в некоторых странах и временах, следующим истине, с которой пришёл Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и люди не будут помогать ему в этом, то воистину Аллах с ним, и ему доля из слов Аллаха: إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах — с нами» Сура «ат-Тауба», аят 40. И воистину, помощь Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует — это помощь его религии, с которой он, да благословит его Аллах и приветствует, пришел, где бы и когда бы ни был. И тот, кто соответствует ему, то он является сотоварищем ему по смыслу. И если этот сотоварищ будет выполнять это так, как ему приказывает Аллах, то воистину Аллах с тем, с чем пришел Посланник и вместе с выполняющим это. И человеку следующему за Пророком Аллах достаточен, и Он (Аллах) достаточен Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал Всевышний: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха» Сура «аль-Анфаль», аят 64. См. «Минхадж ас-Сунна».
  4. Имам аль-Джурджани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии». См. «ат-Та’рифат» 1/107. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Языковое значение термина „джихад“ — это приложение усилий. А шариатское значение слова „джихад“ — это приложение усилий в борьбе с неверными. Это слово используется также для обозначения таких понятий, как борьба с собственной душой, борьба с шайтаном и борьба с нечестивцами. Если говорить о борьбе с душой, то она выражается в изучении того, что связано с религиозными делами, применении полученных знаний на деле и передаче этих знаний другим. Что касается борьбы с шайтаном, то суть ее состоит в том, чтобы противостоять тому сомнительному, что внушает человеку шайтан, и страстям, удовлетворение которых шайтан делает привлекательным для него. Что касается борьбы с неверными, то она может осуществляться как руками, так и с помощью денежных средств, языка или сердца. Борьба же с нечестивцами осуществляется, прежде всего, руками, затем языком, а затем сердцем». См. «Фатхуль-Бари» 6/15. Имам аль-Маргъинани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии и сражение душами и имуществом с теми, кто противится ее принятию. И джихад не был вменен в обязанность из-за своей сущности, поскольку в нем порча, как разрушение городов и потеря рабов. Однако он был вменен в обязанность для усиления религии Аллаха и отвержения зла от рабов Его». См. «аль-Хидая» 3/17. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Джихадом называется приложение возможностей (усилий) с целью достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не одобряет». См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/192-193. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Истинный смысл джихада — это усердие в достижении того, что любит Аллах, как иман, праведные деяния, и устранение того, что ненавидит Аллах, как неверие, нечестие и ослушание». См. «Маджму’уль-фатауа» 10/192. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: «Поистине, джихад — это отражения искушения неверия (куфр)». См. «Маджму’уль-фатауа» 4/241. Ибн Таймия также сказал: «Самым наилучшим джихадом и благодеянием является то, в чем больше всего подчинения Господу и больше пользы для раба Аллаха. А если оно вредит ему и препятствует тому, что более полезно для него, то оно не будет праведным деянием». См. «Маджму’уль-фатауа» 22/300. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: «Джихад был сделан следствием проявления веры (иман) не из-за того, что он является благородным сам по себе, а по той причине, что он является обязательным, как средство». См. «Къауа’ид аль-ахкам» 1/47. Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: «Из шариатской аналогии следует, что джихад должен быть лучшим из деяний, которые являются средствами. Ведь джихад — средство для возвышения религии, ее распространения, опровержения неверия и его подавления. И поэтому его достоинство соответствует достоинству его цели». См. «Фатхуль-Бари» 6/77. Имам аль-Мунауи сказал: «Джихад — это средство для возвеличивания признаков имана, а достоинство средства соизмеряется достоинству достигаемого». См. «Файдуль-Къадир» 2/33. Имам ан-Найсабури говорил: «Джихад с помощью довода и призыва к плодам единобожия полноценнее результатом, чем сражение. Поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али, да будет доволен им Аллах: „Поистине, если Аллах наставит твоими руками одного человека, это будет лучше для тебя чем все то, над чем восходит солнце!“ И джихад мечем, не станет прекрасным, кроме как после предшествования джихада аргументом. Ведь человек создание благородное, и поэтому когда можно очистить его от порочных качеств, сохраняя его самого — это предпочтительнее, чем уничтожения его сути. Разве ты не видишь как шкура мертвечины, которая может быть полезной в некоторых вещах, шариат побуждает к ее сохранению, как говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: „Почему бы вам не взять ее шкуру (мертвечины), и не отчистить путем дубления, чтобы использовать ее!“» См. «Тафсир ан-Найсабури» 4/209. Хафиз ад-Думьяты сказал: «Джихад — это средство, а не цель. И целью сражения является — наставление на истинный путь и достижении степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!» См. «И’анату-тталибин» 4/181. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть фитна (смута), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и джихад». См. «Тайсируль-Карими-Ррахман» 78. Также шейх ас-Са’ди сказал: «Джихад бывает двух видов: джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их акъиды, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад, под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа кафиров, мунафиков, еретиков и всех врагов религии». См. «Уджубу ат-та’ун байналь-муслимин» стр. 8-7.
  5. В отношении этого вида джихада Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Джихад против самого себя также имеет четыре уровня: Первый имеет место, когда приходится бороться с самим собой (с ленью, усталостью и т.д.) для изучения правильного пути и религии истины, без которых человек не обретет ни успеха, ни счастья в обоих мирах. Когда его знание оставляет его, он становится несчастным в обоих мирах. Второй уровень — борьба с собой для выполнения действий на основе полученных знаний, ибо простые знания без действий становятся как минимум бесполезными, если не вредными. Третий уровень джихада представляет собой борьбу в деле призыва к религии и обучения тех, кто не знает ее. В противном случае он станет из тех, кто скрывает ниспосланное Аллахом руководство и ясные знамения, и его знания не помогут ему и не спасут его от наказания Аллаха. Четвертый уровень — борьба с самим собой в проявлении терпения к тяготам, встающим в процессе призыва к Аллаху, обидам от творений Аллаха, и стойком перенесении всего этого ради Аллаха». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/10. Вот краткое описание джихада против своей души, как об этом упомянул Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах. Поэтому мусульманину следует начинать джихад на пути Аллаха с джихада против самого себя для повиновения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, следующим образом: Первое. Трудиться над получением знания, пониманием религии Аллаха, Слова Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, в соответствии с пониманием праведных предшественников, да смилуется над ними Аллах. Второе. Трудиться над действием согласно знанию, ибо целью знания является действие. Знание зовет за собой действие, и если оно отвечает ему, то хорошо. В противном же случае оно уходит, как сказал ’Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах. аль-Хатыба аль-Багдади в «Иктида аль-’ильм аль-’амаль» 40. Поэтому целью знания является действие. И если мусульманин борется с собой для получения знания, то пусть он трудится над собой и для действия на основании этих знаний. Иногда мусульманин слышит хадис от посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, его поражает действие и он удивляется поклонению, а затем он ленится выполнять его, и такое бывает часто. Поэтому это положение требует борьбы с душой и ее контролирование, чтобы надлежащим образом исполнять поклонение Всевышнему и Всеблагому Аллаху. Затем, когда мусульманин борется с собой для получения знания и действия, он трудится для призыва к этому знанию, которым его облагодетельствовал Всевышний Аллах. И он передает достигшее его благо другим своим братьям, обучает их из того, чему его научил Аллах, и разъясняет им религию Аллаха. Потом он терпит то, что постигает его из неприятностей. И терпение при получении знания, терпение при действии, терпение при призыве и терпение постигающих его неприятностей — это джихад души, и это один из самых великих джихадов на пути Аллаха. Скорее это самое великое и самое основное из него. А остальные виды джихада являются ответвлениями от него. И пока раб не борется, во-первых, с собой ради Всевышнего Аллаха, чтобы совершать повеления и оставлять запреты, он не сможет бороться со своими врагами и врагами Всевышнего Аллаха извне. И как же он может сражаться со своим врагом и требовать от него справедливости, если его внутренний враг принуждает и одолевает его, и он не борется с ним ради Всевышнего Аллаха?! Скорее, он не сможет выступить против своего врага, пока не будет бороться против выступления своей души. См. «Зад аль-Ма’ад» 3/6. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Превосходство неверных над мусульманами явилось следствием лишь грехов мусульман, что обязательно привело к уменьшению их веры. Затем, если они раскаются вместе с доведением своей веры до совершенства, Всевышний Аллах поможет им, как Он сказал: «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими» Сура «Али ’Имран», аят 139. Он также сказал: «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: „Откуда все это?“ Скажи: „От вас самих“» Сура «Али ’Имран», аят 165». См. «аль-Джауаб ас-сахих лиман баддаля дийн аль-масих» 6/450. Ибн аль-Каййим аль-Джаузия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пречистый Аллах связал верное руководство с джихадом. И наиболее совершенное руководство у тех людей, которые больше всего совершают джихад. И самым обязательным джихадом является джихад с собой, джихад с желаниями, джихад с шайтаном и джихад с миром этим. И совершающего эти четыре вида джихада ради Аллаха Он поведет путями Его довольства, которые ведут к Его Раю. Кто же оставил этот джихад, тот упустил из руководства настолько, насколько он упустил из джихада. Аль-Джунайд сказал (о значении этого аята): „Тех, кто борется со своими желаниями, обращаясь к Нам с покаянием, Мы поведем по пути искренности“. Невозможно сражаться с внешним врагом, не борясь с этими внутренними врагами. Тот, кому будет оказана помощь против этих (внутренних врагов), ему будет оказана помощь против его врага. Тот, против кого будет оказана помощь (в пользу этих внутренних врагов), против него же будет оказана помощь его врагу». См. «аль-Фауаид» 109. Хадис о борьбе с душой от Абу Зарра, передавшего: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Наилучший джихад — это джихад мужчины со своей душой и страстью!» Ибн ан-Наджар. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1099. В хадисе от Ибн ‘Амра, да будет доволен ими обоими Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Наилучшим джихадом является джихад того, кто борется с собой ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик». ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» № 1129. В хадисе Фадали ибн ‘Убайда, да будет доволен им Аллах, сообщается: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал во время прощального паломничества: „Не сообщить ли вам о верующем? Это тот, кому люди доверяют свое имущество и души. Мусульманин — это тот, кто не причиняет людям вреда ни языком, ни руками. Муджахид — это тот, кто борется со своей душой ради поклонения Аллаху. А мухаджир — это тот, кто оставляет ошибки и грехи“». Ахмад 6/21, аль-Хаким 1/10-11, Ибн Хиббан №4862. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 549. Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «И если раб Аллаха доведет до совершенства эти четыре уровня, он станет „раббани“ (ученым и духовным наставником). Ибо предшественники единодушны в том, что ученый не заслуживает того, чтобы называться „раббани“, пока он не узнает истину, будет действовать согласно ей и обучать ей. И тот, кто узнал, действовал и обучал, за того обитатели небес будут совершать много мольбы». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/10.
  6. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Сошлись имамы Ислама на том, что нововведения хуже, чем обычные грехи, совершая которые человек понимает, что это грех!» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/471. Ибн аль-Къаййим сказал: «Большинство людей поклоняется Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к Нему. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!» См. «Игъасату-лляхфан» 2/181.
  7. Есть такая пустая трата времени, которая является грехом, и в частности речь идет о том, кто тратит свое время попросту в совершении греховного. И проблема в данном случае будет не пустая трата времени, а совершаемый в это время грех! Но есть такая пустая трата времени, которая тратится на что-то в основе дозволенное, как например человек занимается спортом, играет во что-то и т.п., однако тут будет уже порицаемым то, что он чрезмерно тратит на подобное свое время, которого мусульманину всегда мало. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Две милости лишены многие люди: здоровье и свободное время». аль-Бухари 6412. От Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ноги раба Аллаха в Судный день не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: о его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал!» ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946. Эти хадисы указывают на то, что «время» занимает важное место в Исламе, и растрачивать его в пустую, а тем более в проведении в грехах – нельзя! Скажем музыка — она сама по себе является грехом, тратишь ты на это свое свободное время или не свободное, так как на запрет музыки есть прямые и достоверные хадисы! Также и общение в чатах с посторонними женщинами, в частности на запретного рода темы. Это тоже запрещено! Что касается просмотров фильмов, то и это не назовешь в основе дозволенным времяпровождением, так как даже если отсутствует прямой текст на запрет этого, недозволенность и порицаемость этого ясна из многих косвенных указаний, как наличие в них музыки, полуобнаженных девушек, зачастую слов куфра, ширка и т.п. Что касается компьютерных игр, то тут следует смотреть на сами игры и играющего, так как тут не все однозначно. Положение игр различается от состояния играющего и самой игры. Есть игры запретные в основе, как игры с голыми девицами, как игры, в которых тебе приходится убивать мусульман, разрушать мечети и т.п., как игры в которых ширк и куфр, колдовство, игры, содержащие в себе сценарии вроде войны между богами и т.п. Нет сомнения в том, что это харамные игры! Но даже если игры лишены всего запретного и в них легко убрать сопровождение музыки, однако играющий человек настолько затягивается, как некоторые братья, играющие в контр-страйк в салонах пропускали времена молитв или поиграв всю ночь напролет просыпали даже пятничную молитву, то и это будет запретно для таких людей! Также шейх Ибрахим Рухайли советовал не приучать детей к этим играм. Ведь действительно эти игры зомбируют даже взрослых людей, не говоря уже о малых детях! Но все же вопрос полного запрещения игр для детей сложный, поскольку были примеры, когда родители запрещали играть своим детям в игры, а они воровали у них деньги и ходили в компьютерные салоны, чтобы поиграть там. Это не есть хорошо. Уж лучше дома под контролем родителей, чем там, не ясно с кем, и не ясно во что. Трудно к сожалению избавиться в наше время от подобных отвлекающих, развлекающих и портящих вещей, тем более когда все это сплошь и рядом. Но есть и другие выходы, когда эти игры способствуют хорошей учебе детей, заучиванию сур Корана и т.п., когда это контролируется родителями и знать в этом меру. А что касается основы в играх, в которых нет ничего запретного, то это дозволенность, если в этом нет вреда для играющего, не отвлекает от шариатских обязанностей и не тратить на это много времени, о чем говорил шейх Са’д аш-Шасри в своей известной книге «аль-Мусабакъат уа ахкамуха фи-шшар’ия аль-ислямия» 232. Все упомянутое в вопросе траты времени на то, что в основе не запрещено, возвращается к положению забавы и развлечения в Исламе. Ученые разошлись в этом вопросе, одни сказали, что это дозволенное за которое нет ни наказания, ни греха. Другие же считали это порицаемым, а некоторые даже склонялись к запретности, опираясь при этом на хадис: «Любая вещь, которой развлекается мусульманин является «батыль», кроме трех вещей: стрельбы из лука, обучение коня и игра с женой». Ахмад 4/144, ат-Тирмизи 1637. Слово «батыль» означает: ложь, бессмысленность. Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, так как многие имамы считали его слабым. Однако есть другой достоверный хадис, но немного в иной формулировке: «Любая вещь, в которой нет поминания Аллаха, является вздором, оплошностью или забавой. Исключением являются четыре вещи: тренировка мужчины в стрельбе; обучение своей лошади; его забава с женой; и обучаться плаванию». ан-Насаи в «Ишрат ан-ниса» 2/74, ат-Табарани в «аль-Кабир» 1/89. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 315. Во-вторых, даже если предыдущий хадис был бы достоверным, то слово «батыль» не указывает запрет, как не указывает на запрет и хадис: «является (вздором), оплошностью или забавой». Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал остальные вещи «батыль» в противовес упомянутым, а не по той причине, что все иное – запрещено!” См. “Фатхуль-Бари” 11/102. Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Слова: «Любая вещь, которой развлекается мусульманин является «батыль»» не указывают на запретность всего иного. Смысл этого в том, что прочие вещи (помимо упомянутого) лишены награды, так как это все лишь мирское, не имеющее отношение к ахыра”. См. “Аридатуль-ахуази” 7/136. Имам аль-Гъазали в отношении этого хадиса сказал: “Слово «батыль» не указывает на запрет, а указывает на отсутствие пользы!” См. “аль-Ихъя” 5/166. Процитировав эти слова аль-Гъазали, имам аш-Шаукани сказал: “Это правильный ответ, поскольку то, в чем нет пользы из раздела дозволенного (мубах)”. См. “Найлюль-аутар” 14/527. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “В достоверном хадисе сказано: «Любая вещь, которой развлекается мусульманин, является «батыль», кроме трех вещей: стрельбы из лука, обучение коня и игра с женой». Батыль – это из деяний, в которых нет пользы. И в этом есть послабление для душ людей, которые не могут проявлять терпения в отношении того, в чем нет пользы. И подобное происходит в периоды, как дни праздников, свадьбы, при возращении отсутствовавшего, и т.п.”. См. “аль-Истикъама” 1/131. Также шейхуль-Ислам сказал: “То, что помогает получить удовольствие от джихада или никаха, является истинной. Что же касается того, что не помогает этому, то это батыль, в котором нет пользы! Однако, если в этом нет явного вреда, то это не становится запретным и не запрещается подобное! Но совершаемое может быть порицаемым, так как может отвлекать от требуемого наслаждения”. См. “аль-Истикъама” 1/277. Имам Бадруддин аль-Айни говорил: «То, что не отвлекает от повиновения Аллаху, является дозволенным, и это мнение ученых Хиджаза. Разве ты не видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) дозволил двум рабыням петь в доме ‘Аиши во время праздника, или как позволил ‘Аише смотреть на игры эфиопов копьями в мечети?!» См. «‘Умдатуль-къари» 15/405. Таким образом, полностью контролировать напрасную трату времени не так-то просто. Однако следует начать сначала с оставления запретного в первую очередь, так как тот, кто разом пытается оставить все: и запретное и порицаемое и даже дозволенное, обычно ничего не оставляет и даже из запретного, и вновь возвращается к этому. От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воспользуйся пятью вещами прежде, чем случится пять других: воспользуйся своей молодостью прежде старости, здоровьем прежде болезни, богатством прежде бедности, свободным временем прежде занятости, и своей жизнью прежде смерти!» аль-Хаким 4/341, Ибн Абу Шайба 34319, аль-Къада’и 1/145. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аз-Захаби, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. “Сахих ат-таргъиб” 3355, «Сахих аль-джами’» 1077.
  8. Они более всех причастны к разрушению мира Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) “Кто-то сказал: “Мир рушится больше всего из-за полубогослова, полуобразованного, полуврача и полуграмматика. Первый разрушает религию, второй рушит города, третий губит людей, четвертый искажает язык” Источник: Маджму' аль-Фатауа. Т.5. С. 118-119. Муджамма' аль-Малик Фахд. 1416 г.х.
  9. На одном из своих уроков шейх Машхур бин Хасан Али Сальман, да хранит его Аллах, сказал: «Ибн Таймия говорил своему ученику Ибн аль-Каййиму, да смилуется Аллах над ними обоими: „О, сынок! Пусть сердце твое будет подобно зеркалу, и не будет подобно губке! Ведь поистине, когда страсть или путаница[1] падает на зеркало, оно отражает ее, а когда же они падают на губку, то она их впитывает в себя. И поистине, их следы могут проявиться, в будущем, а могут проявиться даже на смертном одре“. В конечные моменты жизни, сердце подвергается сомнениям, а его низменные желания давят на него, и многие, которым в эти предсмертные минуты напоминают о необходимости произнесения слов „ля иляха илля-Ллах“ не могут произнести их». [1] Имеется в виду путаница и неясность, возникающие когда заблуждение обосновывается порочными доводами, и она принимает облик истины. То есть, та путаница что препятствует видению вещей в их реальной сущности, в результате чего возникает сомнение и неясность, а тот, кто подвергается этому, оказывается неспособным отличить истину ото лжи.