Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'Ибн Усаймин'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Календари

  • Календарь сайта

Форумы

  • Принимаются ваши вопросы
    • Ответы на ваши вопросы
  • Вероубеждение (акыда)
    • Единобожие
    • Столпы веры
    • Неверие и многобожие и их виды
    • Имена и качества Аллаха
    • Различные темы, связанные с вероубеждением
  • Для интересующихся Исламом
    • Для желающих принять Ислам
    • Для новичков в Исламе
    • Ответы на сомнения в отношении Ислама
  • Методология (манхадж)
    • Вопросы манхаджа
    • Нововведения (бид’а)
    • Религиозные школы, секты и конфессии
  • Коран и связанные с ним науки
    • Толкование Корана
    • Достоинства Корана
    • Правовые нормы, связанные с кораническими свитками
  • Хадисы и связанные с ними науки
    • Сборники хадисов
    • Достоверность хадисов
    • Терминология по хадисам
    • Комментарии к хадисам
  • Исламское право и его основы
    • Основы исламского права
    • Обряды поклонения
    • Обычаи (бытовые вопросы)
    • Преступления
    • Торговля и финансы
  • Правовые вопросы, связанные с семьей
    • Брак (Никах)
    • Развод
    • Грудное вскармливание
  • Этикет, нравственность и смягчение сердец
    • Смягчение сердец
    • Этикет
    • Нравственность
  • Воспитание
    • Воспитание души
    • Воспитание детей
  • Поиск знаний и Призыв
    • Знания
    • Терминология шариата
    • Арабский язык. Проблемы перевода
    • Призыв
  • История и биографии
    • Достоинства и заслуги
    • Жизнеописание пророка
    • Начало творения и чудеса творение Аллаха
  • Психологические и социальные проблемы
    • Психологические проблемы
    • Социальные проблемы

Поиск результатов в...

Поиск результатов, которые...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Найдено: 100 результатов

  1. Спросили шейха Мухаммада ибн Салиха аль-’Усаймина, да помилует его Аллах: «Я живу (моё постоянное место прибывание) в городе «аль-Къасыйм». Иногда я уезжаю в Рияд для того, что бы навестить свою семью. Там у меня своя комната, провожу с ними 2 или 3 дня. Разрешается ли мне сокращать молитвы если буду совершать её один? И являюсь ли я путником?» Ответ: «Да. Твоё положение — положение путника. Потому что твоя родина — это аль-Къасыйм, а твой визит родителей — это визит путника. Поэтому посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сокращал молитвы в Мекке, а в прошлом он жил в ней и в ней у него (были) свои дома. Но когда он сделал переселение в Медину, то уже Медина стала его родиной. И если ты поедешь к своей семье, то ты являешься путником». Источник: http://islamancient.com/play.php?catsmktba=20917 Так же говорит шейх ’Усаймин, да помилует его Аллах: «Если человек покинул свою родину с намерением постоянного прибывания в другой стране, то если он (временно) вернётся в свою первую страну, то он является путником, пока его намерение остаётся прежним. И довод на это, что первая родина посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, была Мекка. А когда он открыл её, то сокращал молитвы и сокращал в прощальном хадже». Спрашивающий: «О шейх, а если в этой его первой стране, его жена и дети?» Ответ: «Да, даже если его жена и дети прибывают там». Источник: http://binothaimeen.net/content/3646
  2. C именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху — Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! А затем: Со слов ‘Абду-р-Рахмана ас-Сулями сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, часто говорил: «Бедствия связаны со словами». Ибн аль-Джа’д в «аль-Муснад» 2047. Такие же слова от Ибн Мас’уда передал и Ибрахим ан-Наха’и. Ибн Аби Шейба 14/196. Шейх аль-Альбани назвал это сообщение Ибн Мас’уда достоверным. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 7/395. Точно такие же слова передаются и в виде пророческих хадисов, однако все они являются слабыми. См. «аль-Мауду’ат» 2/277, «аль-Фауаид аль-маджму’а филь-ахадис аль-мауду’а» 1/230, «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 3382. Однако достоверно эти слова известны именно от Ибн Мас’уда, а не Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Имам Малик сказал: «Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, часто говорил: «Бедствия связаны со словами». См. «аль-Баян уа-ттахсыль» 18/276. Эти великие слова Ибн Мас’уда указывают на то, какую опасность могут таить в себе произносимые слова. Ведь человека может постичь то, что он произносит и чего просит, даже если он говорит это в шутку. Как было сказано: «Не шути тем, что тебе не нравится, быть может, эта шутка обернётся для тебя явью». См. «Кашф аль-хафа» 1/322. И также это касается людей, высказывающих своё злорадство относительно постигшего других и упрекающих их, ибо он сам может быть испытан тем же. Смысл этих слов в том, что раб Аллаха будет пребывать в благополучии, пока он молчит, а когда он начинает говорить, то подвергает себя опасностям и непредвиденным обстоятельствам, связанными с его же словами. См. «Файд аль-Къадир» 3/222. На правдивость упомянутых слов Ибн Мас’уда указывают многочисленные тексты Корана и Сунны: Всевышний Аллах сказал: «Иудеи сказали: „Рука Аллаха скована“. Это их руки скованы, и они прокляты за то, что сказали! Напротив, обе Его Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» Сура «аль-Маида», аят 64. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «За эти слова иудеи были лишены милости Всевышнего Аллаха, ведь бедствия связаны со словами. Когда они описали Аллаха тем, что Он не одаряет, то были лишены Его милости, и им было сказано: „Раз Аллах таков для вас, каким вы Его описали, то вы лишились Его милости и не получите ничего из Его щедрот“». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 8/248. И об этом говорит известный хадис, который передали Абу Хурайра и Уасиля ибн Аскъа’, да будет доволен ими Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Всевышний и Всемогущий Аллах говорит: „Я таков, каким считает Меня мой раб. Если он благого мнения обо Мне, то будет ему благо, а если плохого мнения, то ему зло“». Ибн Хиббан 641, ат-Табарани в «аль-Аусат» 401. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Таргъиб» 3386, «Сахих аль-Джами’» 4315. Всевышний Аллах сказал: «Не знаешь ли ты о знати сынов Исраиля, живших после Мусы? Они сказали своему пророку: „Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха“. Он сказал: „Может ли быть, что если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?“ Они сказали: „Отчего же нам не сражаться на пути Аллаха, если мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми?“ Когда же им было предписано сражаться, они отвернулись, за исключением немногих. Аллах ведает о несправедливых» Сура «аль-Бакъара», аят 246. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Из числа польз, извлекаемых из этого аята то, что говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: „О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха об избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение и знайте, что Рай находится в тени ваших мечей!“ аль-Бухари 2965, 2966, Муслим 1742. И его слова: „Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придёт к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за сомнений, которые он сеет“. Ахмад 19968, Абу Дауд 4319, аль-Хаким 4/576. Хадис достоверный. См. „Сахих аль-джами’“ 6301. Сказанное напоминает то, как некоторые люди дают обеты, касательно которых они полагают, что справятся с ними, но затем не могут этого сделать, как говорит Всевышний Аллах: „Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: „Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников“. Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением“ Сура «ат-Тауба», аяты 75-76. Также в этом аяте указание на то, что бедствия связаны со словами, ведь их пророк сказал им: „Может ли быть, что если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?“ И произошло то, чего опасался их пророк, ибо после предписания сражаться они отступили. И также в этом указание на то, что некоторые просьбы могут обернуться несчастьем для спрашивающего, как сказал Всевышний: „О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны“ Сура «аль-Маида», аят 101». См. «Тафсир сура аль-Бакъара» 3/211. Со слов Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что когда скончался её муж, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не призывайте на себя ничего, кроме блага, ибо, поистине, после ваших слов ангелы говорят „Амин“». Муслим 920. Со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кого-либо из вас во время молитвы станет одолевать дремота, пусть поспит, пока его сон не пройдёт, ибо, поистине, если кто-нибудь из вас станет молиться, засыпая, он не будет знать, что говорит. И может случиться так, что, желая попросить прощения у Аллаха, вместо этого он станет проклинать самого себя». аль-Бухари 212, Муслим 786. Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Во время похода Батн Бууат у нас был верблюд, на котором везли воду, и на нём по очереди ехали пять, шесть или семь человек из нас. Когда очередь ехать на нём дошла до одного человека из числа ансаров, он заставил этого верблюда опуститься на колени, сел на него верхом и стал подгонять его, однако тот медлил, и тогда этот человек сказал: „Что с тобой, да проклянёт тебя Аллах!“ Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: „Кто это проклинает своего верблюда?!“ Тот сказал: „Я, о Посланник Аллаха“. Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Слезь с него. Пусть не сопровождает нас проклятый! Не обращайтесь с мольбами ни против самих себя, ни против ваших детей, ни против вашего имущества, чтобы это не совпало с таким периодом времени, когда Аллаха просят о дарах, а Он отвечает вам“». Муслим 3009. Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, навещал больного, он всегда говорил ему: „Не беда, очистишься, если будет угодно Аллаху“ /Ля баъса, тахурун ин ша-Аллах/. Как-то раз, он пришёл навестить заболевшего бедуина и сказал ему: „Не беда, очистишься, если будет угодно Аллаху“. Тот сказал: „Ты говоришь „очистишься“? Вовсе нет, это же лихорадка, которая бушует и может свести старого человека в могилу!“ Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Что ж, пусть будет так“». аль-Бухари 3616. В другой версии этого хадиса говорится: «Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: „Раз ты сам отказался, то будет так, как ты сказал. А то, что установил Аллах не избежать“. И на утро этот человек скончался». См. «Фатхуль-Бари» 8/294. Когда Са’ид ибн Джубайр спросил Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах: «Следует ли разлучать супругов, призывающих на себя проклятие (в случае обвинения в прелюбодеянии без четырёх свидетелей)?» Он сказал: «Свят Аллах, конечно! Первым, кто задал этот вопрос, был такой-то, сын такого-то. Он сказал: «О Посланник Аллаха, скажи мне, как следует поступить тому из нас, кто увидит, что его жена совершает мерзость? Если он станет говорить об этом, то заговорит о важном деле, а если будет умалчивать, то умолчит о важном». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, промолчал и ничего не ответил ему. После этого он вновь пришёл к нему и сказал: «Поистине, я был испытан тем, о чём я тебя спрашивал». И тогда Всемогущий и Великий Аллах ниспослал те аяты из суры «Свет», в которых говорится: «А свидетельством каждого из тех, которые обвиняют своих жён в прелюбодеянии, не имея свидетелей, кроме самих себя, должны быть четыре свидетельства Аллахом о том, что он говорит правду, и пятое о том, что проклятие Аллаха ляжет на него, если он лжет» Сура «ан-Нур», аяты 6-7. Муслим 1493. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Ибн аль-‘Араби говорил: «Вероятно, подобное изначально не произошло с этим человеком, однако ему в душу запало желание узнать постановление этой ситуации, по причине чего он был испытан этим, как говорится: „Бедствия связаны со словами“. И после этого он сказал: „Поистине, я был испытан тем, о чём я тебя спрашивал“». См. «Фатхуль-Бари» 9/449. Всё упомянутое в ещё большей мере касается тех, кто упрекает и злорадствует! Со слов Уасиля ибн Аскъа’а, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не проявляй злорадства в отношении своего брата (по вере), ведь Аллах может помиловать его и подвергнуть испытанию тебя». ат-Тирмизи 2506, ат-Табарани в «аль-Кабир» 15/431, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 2/310. Хадис назвали хорошим аз-Зуркъани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «Мухтасар аль-Макъасыд» 1184, «Тахридж Джами’ аль-усуль» 11/726. Аль-Хасан аль-Басри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Они (сподвижники) говорили: „Кто обвинит своего брата по вере в грехе, за который он покаялся перед Аллахом, тот не умрёт, пока Аллах не испытает его этим же грехом“». Ибн Аби ад-Дунья в «ас-Самт» 291. Абу Муса аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если я увижу на своём пути мужчину, который доит овцу и поиздеваюсь над ним, то боюсь, что я не умру, пока сам не сделаю то же самое». Ибн Аби Шейба 27197. Иснад хороший. См. «Тахридж аль-Мусаннаф» 14/196. Имам Ибн аль-Къайим сказал: «Кто насмехается над людьми, то и над ним посмеются, а кто злорадствует над своим братом, тот обязательно сам будет подвергнут этому». См. «аль-Фурусия» 446. Абу-ль-Хасан аль-Мадаини сказал: «Причиной заточения Ибн Сирина в темницу был долг. Он взял масло на сорок тысяч дирхам, но когда мёртвая мышь оказалась в бурдюке, он вылил всё это масло. И он говорил: „Тридцать лет назад я упрекнул человека кое-чем, и полагаю, что этим самым был наказан сейчас сам“. Было сказано, что он упрекнул некого человека нищетой и сам был испытан этим». аль-Хатыб в «Тарих Багъдад» 5/335, Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 53/226. Свят Аллах, а ведь насколько хуже произносят вещи в наше время мусульмане, чем эти слова Ибн Сирина, да помилует его Аллах, после чего пожинают последствия своих упрёков и злорадств, не понимая о причине постигших их трудностей и бед. Во всём упомянутом содержится ясное указание на опасность произносить что-либо плохое даже не осознано, будь то в гневе, в шутку и тем более в качестве злорадства и упрёка! Ведь как говорил Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах: «Бедствия связаны со словами». Ибн аль-Джа’д в «аль-Муснад» 2047, Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф» 14/196. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 7/395. Ибрахим ан-Наха’и говорил: «Поистине, бывает так, что моя душа нашёптывает мне некоторые вещи, произносить которые меня удерживает лишь боязнь того, что я буду испытан этим». Уаки’ в «аз-Зухд» 307, Ханад в «аз-Зухд» 307. Просим Всевышнего Аллаха уберечь нас от зла наших языков! Источник: Исламский форум
  3. Вопрос: «У одного человека, во время совершения омовения появляются наущения: ты не помыл ногти, или, пятки, или, ступни. Дозволено ли оставлять это без внимания?» Шейх Ибн ’Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «У некоторых людей, бывают множество сомнений, и каждый раз совершая омовение, они сомневаются, домыли ли они ту или иную часть тела или нет. На подобное не надо обращать внимания. Если человек станет обращать внимания на эти множества сомнений, то это его ввергнет в затруднение. Но если допустить, что его сомнение — это истинное сомнение, не в больших количествах, то оно принимается в расчет, и устраняется такое сомнение, поступая в соответствии с тем, в чем уверен[1]» Спрашивающий: «А если он не знает количество этих сомнений?» Шейх: «Тогда это означает, что у него наущения, и такой человек не перестает пребывать в сомнении». Спрашивающий: «(Да, поэтому) он иногда аяты перечитывает по нескольку раз, также и ташаххуд». Шейх: «Ни в коем случае! Этот человек наущаем. Я считаю, он должен отбросить эти наущения, потому что если он откроет дверь наущениям, то ввергнет себя в тягости. Если не сделает это, то шайтан начнет к нему приходить во время молитвы, и вызывать сомнения в молитве, может даже дойти до того, что он усомнит этого человека в существовании Всемогущего и Великого Аллаха. Начнет вселять в него сомнения относительно его жены, развелся он с ней или нет, и т.п. Поэтому человек обязан отбросить эти наущения». Спрашивающий: «А как это сделать?» Шейх: «Отдалиться. Я имею в виду, когда он начнет сомневаться, то пусть не принимает это сомнение во внимание». Спрашивающий: «А можно ли ему аяты перечитывать?» Шейх: «Пусть не перечитывает их ни в коем случае. Если он прочитает их единожды, этого достаточно, даже если он сомневается в чтении, просто пусть отбросит это сомнение». Сл. «аль-Баб аль-Мафтух» № 1a. [1] Пример: кто уверен, что совершил омовение, но сомневается в то, осквернился он или нет, тот поступает в соответствии с тем, в чем уверен. Причина здесь в том, что человек уверен в своей чистоте, и эту уверенность не должно устранять неожиданно возникшее сомнение относительно того, что он мог оскверниться.
  4. Был спрошен шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах: «Достоверен ли следующий хадис. Посланник да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „В день суда будут взвешены чернила ученых и кровь шахидов, и не будет превосходить одно над другим“. И до конца хадиса». Ответ: «Мы не знаем достоверность этого хадиса, очевидно, что он вымышлен и из тех, что выдумали лжецы, и нет ему основы. Но ученые разногласят относительно этого, некоторые ученые предпочли чернила ученых над кровью шахидов, другие же наоборот. И у каждой из сторон есть достоинства, чернила ученых, которыми записывается знание и приносится польза людям, у них есть значимость. И кровь шахидов, которая была пролита на пути Аллаха, у нее есть значимость. А что касается этого хадиса, то это не хадис». См. Собрание фетв Ибн База «Фатауа нурун ’аля д-дорб», стр 486.
  5. Абу Идар аш-Шаркаси

    О поношении сподвижников

    Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Поношение сподвижников не только поношение их как личностей, но это и поношение пророка (мир ему и благословение Аллаха), порочение законов и установлений Аллаха и порочение самого Всемогущего и Великого Аллаха. Если говорить о поношении сподвижников, то это наглядно. А если говорить о том, что это также является порочением посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то получается, что сподвижниками Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его доверенными лицами и его преемниками для мусульманской общины являлись наихудшими людьми. Поношение сподвижников является поношением посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также и с другой стороны, а и именно то, что порочение сподвижников подразумевает лживость сообщений посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, об их достоинствах и похвальных качествах. Также этот поступок представляет собой порочение законов и установлений Аллаха, с той стороны, что посредниками в передачи законов и установлений Аллаха между посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и нами, были сподвижники. А если они являются людьми недостойными доверия, то и недостойно доверия то, что они передали — законы и установления Аллаха! Порочение сподвижников также является порочением Аллаха (пречист Он и возвышен), поскольку это означает, что отправив своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Он окружил его наихудшими людьми, и их же выбрал в качестве сподвижников для него, чтобы они перенимали и передавали Его законы и установления последующим поколениям. Посмотри же, какие пагубные последствия имеет ругань и порочение сподвижников, да будет доволен ими Аллах! Мы отрекаемся от пути этих рафидитов, порочащих и ненавидящих сподвижников, и мы убеждены, что любовь к сподвижникам является обязательным, что удержание от упоминаний их недостатков является обязательным. Наши сердца полны любви к ним, и хвала за это лишь Аллаху, за их степень веры и богобоязненности, за помощь пророку (мир ему и благословение Аллаха) и распространение знаний" См. «Маджму’ фатауа уа расаиль Ибн ’Усаймин» 8/616. Шейх также разъяснил другой важный вопрос, связанный с руганью сподвижников, да будет Аллах доволен ими: «Порочение сподвижников делится на три вида: Первый вид: порочить и обвинять сподвижников в таких поступках, которые влекут за собой неверие большинства из них, или же влекут обвинение в том, что большинство из них были нечестивцами. Этот вид порочения является неверием, поскольку тем самым объявляется ложными слова Аллаха и Его посланника, в которых содержатся похвала и довольство ими. Более того, кто сомневается в неверии подобного человека, тот сам впадает в неверие, ибо (испытывает сомнение в неверии тех, чьи слова) означают, что передатчики Корана, или Сунны были неверными, или нечестивцами. Второй вид: взывать на них проклятия и дурно отзываться о них. Относительно этого у ученых два мнения, и согласно мнению, что поступающий таким образом не впадает в неверие, обязательным является наказание такого человека ударами плетью, и заточить его в тюрьму до самой смерти, или же пока не откажется от сказанного им. Третий вид: порочить их в том, что не имеет отношения к религии. Например, обвинять их в трусости, в скупости. В этом случае человек не впадает в неверие, но он должен быть наказан тем, что удержит его от подобных высказываний. Смысл этого упомянул шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, в книге „ас-Сарим аль-Маслюль“, и передавая слова Ахмада, да смилуется над ним Аллах, сказал: „Никому не дозволено упоминать об их (сподвижников) плохих качествах, упоминать их изъяны и недостатки, а тот, кто поступил так, должен быть наказан, и если он не покается, то запереть его в тюрьму до самой смерти, или пока не откажется от сказанного“» См. «Маджму’ фатауа уа расаиль Ибн ’Усаймин» 5/83-84.
  6. С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Аллах Всевышний сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» Сура ан-Нур, 63 аят. Всевышний также сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя …» Сура Али Имран, 30 аят. Всевышний также сказал: «Поистине, сильна хватка Господа твоего!» Сура аль-Бурудж, 12 аят. Всевышний также сказал: «Такой была Хватка твоего Господа , когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова!» Сура Худ, 102 аят. Передается от Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах (проявляет) ревность, а (вызывает) ревность Аллаха совершение верующим того, что Аллах (делать) ему запретил» аль-Бухари 5223, Муслим 2761. Является обязательным для каждого мусульманина чтобы он проявлял осторожность к запретам Всевышнего Аллаха, и не относился легкомысленно к этому вопросу! И пусть не овладевает им чувства безопасности от наказании Всевышнего Аллаха, Могучего, Великого! Потому что некоторые люди обманываются наущениями проклятого шайтана, который побуждает их к греховному, нашептывая им: «Сделай грех, потом попросишь у Аллаха прощения...! Сделай грех, ведь милость Аллаха опережает Его гнев...! Сделай же грех, ведь разве Всевышний Аллах не сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает менее тяжкие грехи, кому пожелает» Сура ан-Ниса, 48 аят», и тому подобные ложные обещания шайтана через которые он сбивает человека с прямого пути. «Но сатана не обещает им ничего, кроме обольщения!» Сура ан-Ниса, 120 аят. Поэтому является обязательным для нас отстраняться от того, что запретил Аллах и Его посланник, мир ему и благословения Аллаха! Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» Сура ан-Нур, 63 аят. «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле» т.е. велениям посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. И смысл проявления противоречия состоит в том, что человек начинает выходить за рамки этих велений, совершает грехи, пренебрежительно относясь к ним. Так пусть же они остерегутся «как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания»! В их сердца может проникнуть фитна (искушение), да обережет нас Всевышний Аллах от этого, в виде сомнении в тех вопросах, в отношении которых верующий раб должен быть крепко убежден, или в виде страстей, впадая в запретное Всевышним Аллахом. Поэтому имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Знаешь ли ты что такое фитна (искушение)? Фитна (искушение) это ширк! Может быть так, что раб станет отвергать некоторые его слова, и в его сердце попадет какое-то отклонение и он погибнет!» Да убережет нас Всевышний Аллах от этого! Поэтому, сторонись этих фитан (искушении)! Бойся проявлять противоречие велениям посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, чтобы тебя не постигла смута, «или не постигли их мучительные страдания»! Т.е. болезненное наказание как в этом мире, так и в последнем! Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя». Опасайтесь Аллаха, Великого, Могучего, поистине Он суров в наказании, как Он сообщил о себе в Своей книге: «Сообщи Моим рабам, что Я – Прощающий, Милосердный. Но наказание Мое – наказание мучительное!» Сура аль-Хиджр, 49-50 аяты. Также Всевышний Аллах сказал: «Знайте, что Аллах суров в наказании и что Аллах – Прощающий, Милосердный» Сура аль-Маида, 98 аят. И в этом аяте Всевышний Аллах начал с наказания, затем упомянул о прощении, дабы не овладела человека безопасность от хитрости Всевышнего Аллаха. Потому что если человек начинает чувствовать себя в безопасности от хитрости Всевышнего Аллаха, то его настигает горе, и его настигает наказание Всемогущего Аллаха! И Всевышний Аллах предупредил нас сказав об этом: «Неужели жители селений не опасались того, что Наше наказание постигнет их утром, когда они забавляются? Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» Сура аль-А’раф, 102 аят. И тот кто чувствует себя в безопасности от хитрости Всевышнего Аллаха несомненно переступает границы, и совершая те грехи которые пожелает его душа он вовсе не страшится своего Господа, хотя на самом деле он поступает только в себе в убыток! Потому что его исход – страдания и наказания, да простит нам Аллах! Всевышний Аллах также сказал: «Такой была Хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова!» Сура Худ, 102 аят. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал толкование этому аяту сказав: «Поистине Аллах дает отсрочку несправедливому» т.е. Он откладывает его наказание, и оставляет совершать несправедливость по отношению к себе. «Но когда Он схватит его, Он уже не отпустит» и прочитал слова Всевышнего Аллаха: «Такой была Хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова!» Сура Худ, 102 аят. Так сторонитесь же, сторонитесь ослушаться Великого, Могучего Аллаха! Ведь среди ученых были те, которые говорили: «Если кто-то легкомысленно совершает малый грех не обращая на него внимания, то этот грех становится большим! И это из-за той небрежности, который укоренилась в его сердце», да обережет нас Всевышний Аллах от этого! И просим Всевышнего Аллаха что Он спас нас от того, что ведет к Его гневу, недовольству и наказанию! Поэтому, когда до нас доходят приказы и запреты Всевышнего Аллаха, нам надлежит беспристрастно принять, и оставить те грехи, которые мы совершали. И тогда, мы будем среди тех, о ком сообщил Всевышний Аллах в Своей книге и похвалил их, сказав: «Они те, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили. Воздаянием для них будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» Сура Али Имран, 135-136 аяты. Поэтому немедленно обратитесь с покаянием к вашему Господу и устремитесь к Нему, ведь Он любит и радуется когда Его раб искренне кается от своих грехов. Но для того, чтобы наши покаяния были приняты, они должны соответствовать некоторым условиям: Первое: чтобы наше покаяния были искренними. Чтобы мы своим покаянием желали только Лика Всевышнего Аллаха, чтобы Он принял наши покаяния и простил нам наши грехи. Мы не должны желать тем самым показаться перед людьми или отстранения от себя наказания правителя и т.д. Однако должны желать Лика Аллаха, вознаграждении того света, и чтобы Всевышний Аллах простил нам наши грехи. Второе: искренние сожаления в совершенным грехе. Потому что именно чувства скорби и глубокой печали указывает на правдивость покаянии человека. Поэтому мы должны в душе сокрушатся из-за того греха, которую мы совершили и должны быть убеждены что данное дело является запретным. Третье: чтобы мы сразу же прекратили совершаемый нами грех. И это один из самых основных условии покаяния. Если мы не выполняли какое-либо обязательное шариатское предписание, то мы немедленно должны начать его совершать. А если же мы совершали какой-то грех, то немедленно должны прекратить совершать этот грех. Четвертое: чтобы человек твердо решился никогда больше не возвращаться к этому греху. Однако оставляя этот грех мы будем иметь в сердце намерение вернутся к этому греху, когда для этого найдется подходящий момент, то такое покаяние не будет принято. Пятое: чтобы покаяние совершалось в то время, когда оно еще принимается. Если мы будем совершать наши покаяния в то время когда они уже не будут приниматься, то подобные покаяния не принесет нам никакую пользу. Как например покаяние того, кого уже застигла смерть. Всевышний Аллах говорит: «Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь» Сура ан-Ниса, 18 аят. А также покаяние того, кто кается после восхождения солнца с запада. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Не прекратится хиджра до тех пор, пока не прекратится тауба. И не прекратится тауба до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». И просим Всевышнего Аллаха спасти нас от всяких искушении, и простить нам наши грехи как явные так и скрытые, и сделать нас из числа тех Его рабов, которые совершая упущения поминают величие своего Господа и просят у Него прощения! Амин! Из уроков шейха Мухаммада ибн Солиха аль-’Усаймина «Шарх рияд ас-солихин» , глава 368 хадис № 1815. А также некоторые пользы были взяты из главы № 2.
  7. Вопрос: «Человек на должности (или работает должностным лицом) желает требовать знания, но не может отправится брать знания кроме как оставив должность. Но у него родители на это дело гневаются. И если он оставит свою должность, то родители на него разгневаются, и он не знает будет ли он ослушникам если ослушается родителей или нет?» Ответ шейх Ибн Усаймина: «Надо выбрать требование знаний, даже если он разгневает своих родителей, и это лучше, чем остаться на своём месте, которое отвращает его от требования знаний. Так как Всевышний Аллах сказал: „А тот, кто будет бояться Аллаха, Он сделает для такого выход и накормит оттуда, откуда он и не ожидал“ Сура «ат-Таляк», аяты 2-3. И также: „А тот, кто будет бояться Аллаха, Он сделает ему его дело лёгким“ Сура «ат-Таляк», аят 4. И требование знаний в это время из самых важных вещей, из-за большого количества фитн, как со стороны сомнений так и со стороны страстей. И если у Исламской уммы не будет учёных, которые будут защищать, отторгать и улучшать (т.е. направлять положение уммы к хорошему), погибнет тогда эта община так, как погибли общины до нас. И я думаю что требования знаний лучше, чем удовлетворить твоих родителей. Но можно соединить между требованием знаний, и удовлетворением родителей. Например, ты скажешь что оставляешь эту должность по причине требования знаний, от которых в будущем получишь благо. Говоришь так, по причине удовлетворения ауам (обычных людей или неграмотных), но чтобы намерение было чистым». См. «Ликъаат Бабуль-мафтух» 24/84.
  8. فوائد التقوى من القران الكريم فضيلة الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين غفر الله له و لوالديه و للمسلمين Пользы богобоязненности, извлекаемые из Благородного Корана Достопочтенный Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин Да простит Аллах ему, его родителям и всем мусульманам بسم الله الرحمن الرحيم Вступление Вся хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, взываем о помощи, просим о прощении и просим покаяния. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, нет Ему сотоварища и свидетельствую, что Мухаммад — раб Аллаха и Его посланник — да благословит его Аллах и приветствует многократным приветствием, его семью, его сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом. А затем: Воистину, богобоязненность — наилучшее, чем запасался раб для пользы своей религии и этого мира. Богобоязненность — это стремление к защите от наказания Аллаха посредством совершения Его приказов и избегания Его запретов, до тех пор, пока не станет человек истинно выполняющим поклонения Аллаху. И богобоязненность есть вся религия, и она влечет за собой много польз, как в этом мире, так и в будущем, что является известным. И мы с дозволения Всевышнего Аллаха упомянем ее пользы, которые мы извлекли из Благородного Корана. Польза и Благородный Аят. 1- Она причина следования прямому пути посредством Корана. Всевышний сказал: ﴿ ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных﴿. [Аль-Бакара: 2]. 2- Она причина преуспевания. Всевышний сказал: ﴿ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ ﴾и они являются преуспевшими﴿ [Аль-Бакара: 5]. 3- Она причина получения пользы от назиданий. Всевышний сказал: ﴿ فَجَعَلْنَاهَا نَكَالاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾Мы сделали это примерным наказанием для них самих и для будущих поколений, а также назиданием для богобоязненных﴿ [Аль-Бакара: 66]. 4- Посредством нее вместе с верой достигается вознаграждение от Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُواْ واتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِّنْ عِندِ اللَّه خَيْرٌ ﴾ ﴾Если бы они уверовали в Аллаха и были богобоязненны, то вознаграждение от Аллаха было бы лучше для них﴿ [Аль-Бакара: 103]. 5- Истинное благочестие это то, что исходит из богобоязненности. Всевышний сказал: ﴿ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى ﴾ ﴾Но благочестив тот, кто богобоязнен ﴿ [Аль-Бакара: 189]. 6- Богобоязненность причина преуспевания. Всевышний сказал: ﴿ وَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ ﴾и бойтесь Аллаха, – быть может, вы окажетесь преуспевшими ﴿[Аль-Бакара: 189]. 7- Посредством богобоязненности достигается особенное сопутствование Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ и знайте, что Аллах – с богобоязненными.﴿ [Аль-Бакара: 194]. 8- Она причина безопасности от наказания Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ ﴾ Бойтесь же Аллаха и знайте, что Аллах суров в наказании.﴿ [Аль-Бакара: 196]. 9- Она является лучшим припасом. Всевышний сказал: ﴿ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ ﴾ ﴾Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность.﴿ [Аль-Бакара: 197]. 10- Те, кто описываются ей, окажутся выше людей в День воскресения. Всевышний сказал: ﴿ وَالَّذِينَ اتَّقَواْ فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ﴾ ﴾Но в День воскресения богобоязненные окажутся выше них.﴿ [Аль-Бакара: 212]. 11- Она из причин увеличения знания. Всевышний сказал: ﴿ وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ ﴾ ﴾Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас.﴿ [Аль-Бакара: 282]. 12- Вознаграждение тем, кто описывается ей, лучше, чем этот мир и его страстные желания. Всевышний сказал: ﴿ قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ ﴾ ﴾Скажи: «Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у их Господа ﴿ [Аль Имран: 15]. 13- Вознаграждение им будет Райские сады, в которых текут реки. Всевышний сказал: ﴿ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ ﴾ ﴾ у Господа есть Райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха. ﴿ [Аль Имран: 15]. 14- Посредством нее достигается любовь Пречистого Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ О нет! Если кто выполняет обязательство и боится Аллаха, то ведь Аллах любит богобоязненных. ﴿ [Аль Имран: 76]. 15- Она является из причин защиты от врага. Всевышний сказал: ﴿ وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً ﴾ ﴾ Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда. ﴿ [Аль Имран: 120]. 16- Посредством нее выполняется благодарность. Всевышний сказал: ﴿ فَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ ﴾ Бойтесь же Аллаха, – быть может, вы будете благодарны.﴿ [Аль Имран: 123]. 17- Она из причин помощи ангелами. Всевышний сказал: ﴿ بَلَى إِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَـذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ الْمَلآئِكَةِ مُسَوِّمِينَ ﴾ ﴾ Конечно! Если же вы будете терпеливы и богобоязненны, и если враги нападут на вас прямо сейчас, то ваш Господь поможет вам пятью тысячами меченых ангелов.﴿ [Аль Имран: 125]. 18- Она из причин преуспевания. Всевышний сказал: ﴿ وَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ ﴾ и бойтесь Аллаха, – быть может, вы преуспеете.﴿ [Аль Имран: 130]. 19- Тем, кто описан ею, Аллах уготовил Рай, ширина которого равна небесам и земле. Всевышний сказал: ﴿ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ И Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных.﴿ [Аль Имран: 133]. 20- Она является из причин достижения великой награды. Всевышний сказал: ﴿ لِلَّذِينَ أَحْسَنُواْ مِنْهُمْ وَاتَّقَواْ أَجْرٌ عَظِيمٌ ﴾ ﴿ وَإِن تُؤْمِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ ﴾ ﴾ Тем из них, которые вершили добро и были богобоязненны, уготована великая награда.﴿ [Аль Имран: 172]. ﴾ Ведь если вы уверуете и будете богобоязненны, то получите великую награду.﴿ [Аль Имран: 179]. 21- Она является причиной знания и назидания Кораном. Всевышний сказал: ﴿ هَـذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾Это есть разъяснение людям, верное руководство и назидание для богобоязненных.﴿ [Аль Имран: 138]. 22- Она вместе с терпением является из решимости в делах. И она является признаком решительности и твердости. Всевышний сказал: ﴿ وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ ﴾ ﴾ Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь это из решимости в делах.﴿ [Аль Имран: 186]. 23- Тем кто описывается ею, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Всевышний сказал: ﴿ لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْاْ رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ﴾ ﴾ Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно.﴿ [Аль Имран: 198]. 24- Богобоязненность является из причин преуспевания. Всевышний сказал: ﴿ وَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ ﴾ И бойтесь Аллаха, – быть может, вы преуспеете.﴿ [Ан-Ниса: 200]. 25- Последняя жизнь лучше мирской для богобоязненных. Всевышний сказал: ﴿ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَى ﴾ ﴾ А Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен.﴿ [Ан-Ниса: 77]. 26- Она из причин прощения и милости. Всевышний сказал: ﴿ وَإِن تُصْلِحُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً ﴾ ﴾ Но если вы исправите положение и будете богобоязненны, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.﴿ [Ан-Ниса: 129]. 27- Она причина принятия дел. Всевышний сказал: ﴿ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ Он ответил: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных. ﴿ [Аль-Маида: 27]. 28- Она причина преуспевания. Всевышний сказал: ﴿ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ ﴾ Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете. ﴿ [Аль-Маида: 35]. 29- Те, кто описан ею, они получают пользу от божественных книг - верным руководством и назиданием. Всевышний сказал: ﴿ وَآتَيْنَاهُ الإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что было прежде ниспослано в Таурате (Торе). Оно было верным руководством и назиданием для богобоязненных. ﴿ [Аль-Маида: 46]. 30- Она является из причин прощения злодеяний и вхождения в рай. Всевышний сказал: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُواْ وَاتَّقَوْاْ لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ ﴾ ﴾ Если бы люди Писания уверовали и устрашились, то Мы простили бы им злодеяния и ввели бы их в Сады блаженства. ﴿ [Аль-Маида: 65]. 31- Она является из причин снятия греха в питании. Всевышний сказал: ﴿ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُواْ إِذَا مَا اتَّقَواْ ﴾ ﴾ На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны. ﴿ [Аль-Маида: 93]. 32- Она из признаков веры. Всевышний сказал: ﴿ قَالَ اتَّقُواْ اللّهَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾ ﴾ Он сказал: «Бойтесь Аллаха, если вы являетесь верующими».﴿ [Аль-Маида 112]. 33- Последняя обитель лучше мирской жизни для богобоязненных. Всевышний сказал: ﴿ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ﴾ ﴾ А последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен. ﴿ [Аль-Анам: 32]. 34- Те, кто описаны ею, спасены от греха разглагольствующих о знамениях Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ * وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ ﴾ ﴾Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором. Если же сатана заставит тебя забыть об этом, то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь.* Те, которые богобоязненны, не несут никакой ответственности за их расчет.﴿ [Аль-Анам: 68-69]. 35- Она из причин милости. Всевышний сказал: ﴿ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴾ ﴾Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы﴿ [Аль-Анам: 155]. 36- Одеяние богобоязненности лучшее одеяние. Всевышний сказал: ﴿ وَلِبَاسُ التَّقْوَىَ ذَلِكَ خَيْرٌ ﴾ ﴾Однако богобоязненность – лучшее одеяние.﴿ [Аль-Араф: 26]. 37- Она из причин отсутствия страха и печали. Всевышний сказал: ﴿ فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ ﴾И всякий, кто станет богобоязненным и праведным, не познает страха и не будет опечален.﴿ [Аль-Араф: 35]. 38- Она причина благодати спускающейся с небес и выходящей из земли. Всевышний сказал: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ﴾ ﴾Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли.﴿ [Аль-Араф: 96]. 39- Похвальный конец уготован богобоязненным. Всевышний сказал: ﴿ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾И благой конец уготован богобоязненным.﴿ [Аль-Араф: 128]. 40- Богобоязненность из причин проявления милости. Всевышний сказал: ﴿ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ﴾ ﴾А Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны.﴿ [Аль-Араф: 156]. 41- Последняя жизнь лучше мирской для тех, кто богобоязнен. Всевышний сказал: ﴿ وَالدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ﴾ ﴾Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен.﴿ [Аль-Араф: 169]. 42- Она причина для поминания назидания и прозрения во время наваждения шайтана. Всевышний сказал: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ ﴾ ﴾Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от сатаны, то они поминают назидание и прозревают.﴿ [Аль-Араф: 201]. 43- Богобоязненность причина для прозрения и способности различать между истинной и ложью, и причина искупления прегрешений и прощения. Всевышний сказал: ﴿ يِا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ﴾ ﴾ О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас.﴿ [Аль-Анфаль: 29]. 44- Те, кто описываются ею, они являются угодниками Заповедной мечети. Всевышний сказал: ﴿ إِنْ أَوْلِيَآؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ ﴾ ﴾ Его угодниками являются только богобоязненные ﴿ [Аль-Анфаль: 34]. 45- Богобоязненность является причиной прощения и милосердия. Всевышний сказал: ﴿ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾ ﴾ И бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный.﴿ [Аль-Анфаль: 69]. 46- Посредством нее достигается любовь Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ Воистину, Аллах любит богобоязненных. ﴿ [Ат-Тауба: 4]. 47- Посредством нее достигается любовь Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ فَاسْتَقِيمُواْ لَهُمْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ Вы также будьте верны им. Воистину, Аллах любит богобоязненных. ﴿ [Ат-Тауба: 7]. 48- Посредством богобоязненности достигается особенное сопутствование Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ и знайте, что Аллах – с богобоязненными.﴿ [Ат-Тауба: 36]. 49-То, что было основано на богобоязненности больше заслуживает того, чтобы молились в ней, чем другое. Всевышний сказал: ﴿ لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ ﴾ ﴾ Мечеть, которая с первого дня была основана на богобоязненности, больше заслуживает того, чтобы ты выстаивал в ней.﴿ [Ат-Тауба: 108]. 50-Благо в том кто заложил основание своего строения на богобоязненности. Всевышний сказал: ﴿ أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ ﴾ ﴾ Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны? ﴿ [Ат-Тауба: 109]. 51-Богобоязненность препятствует просить оправдания от участия джихаде и посредством нее достигается особенное сопутствование Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ وَلْيَجِدُواْ فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ﴾ ﴾ И пусть они убедятся в вашей суровости. И знайте, что Аллах – с богобоязненными. ﴿ [Ат-Тауба: 123]. 52-Она из причин приобретения польз из знамений Аллаха. Всевышний сказал: ﴿ إِنَّ فِي اخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ ﴾ ﴾ Воистину, в смене ночи и дня, а также том, что Аллах сотворил на небесах и на земле, заключены знамения для людей богобоязненных. ﴿ [Йунус: 6].
  9. Относительно слов Всевышнего: «Я установлю на земле наместника» Был спрошен шейх Ибн Баз, рахимахуЛлах Вопрос: Всевышний Аллах говорит: ﴿ وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (Аль-Бакара: 30). Означает ли это, что Аллах создал человека до Адама, мир ему? Если нет, то, как ангелы узнали, что человек будет распространять нечестие на земле и проливать кровь? Что подразумевается под тем, что Аллах установит наместника на земле? И наместник кому? Ответ: Благородный аят указывает на то, что Всемогущий и Возвышенный Аллах поселил этого человека, а это Адам, мир ему, заменивший на земле тех, кто был на ней из ее обитателей, несших нечестие и не шедших по прямому пути. И слова ангелов указывают на то, что на земле был до Адама народ, несший нечестие, и ангелы опирались в своих словах на то, что произошло на земле, или на другие причины, которые они видели, и тем самым они сказали то, что сказали. И Пречистый и Всевышний Аллах оповестил о том, что Он знает то, чего не знают ангелы, и то, что этот наместник будет править на земле по шариату Аллаха и религии Аллаха, и будет распространять призыв к Единобожию, искренность к Нему, и веру в Него. И также потомки Адама после него, среди них пророки, и среди них посланники, и наилучшие люди, праведные ученые и искрение рабы Аллаха. И другое из того, что произошло на земле; из поклонения только Аллаху, и правления по Его шариату, приказа того, что Он приказал, и запрета того, что Он запретил. И также то, что исходило от пророков и посланников, праведных ученых и искренних рабов Аллаха и другое. И стал ясным приказ Аллаха в этом деле, и после этого ангелы узнали это великое благо. И говорят: Что перед Адамом были группы людей и существ, которых называли: Джины и Хины. Но в любом случае Адам является наместником(заместившим) тех, кто приходил и был до него на земле Аллаха, о ком знает Пречистый и Всевышний Аллах. И нет у нас убедительных доказательств в разъяснении того, кто был до Адама, и их описания, и того, что они совершали, нет у нас ничего, чтобы могло разъяснить этот вопрос. Но то, что Аллах сделал его наместником, указывает на то, что до Адама был кто-то на земле. И Адам заместил их в поднятии истины, и разъяснении шариата Аллаха, который был узаконен ему, и заместил их в разъяснении того, что угодно Аллаху и что приближает к Нему, и в запрете порчи на земле. И так же те, кто пришел после него из его потомков начали выполнять это великое дело, из пророков, праведников и благочестивых людей. Они стали призывать к истине и разъяснять её, и направлять к религии Аллаха, и оживили Землю повиновением Аллаху, единобожием и правлением по Его шариату, и стали порицать тех, кто противоречит этому. Собрание фетв ибн База"Фатава нурун `аля д-дорб" стр. 32 — 33. Тафсир 30 аята суры аль-Бакара шейха Ибн Усаймина ﴿ «وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ» ﴾ «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» Толкование: «Вот твой Господь сказал». Смысл получается таковым: «Вспомни, как твой Господь сказал». Обращение здесь направлено к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и так как обращение к нему, поэтому господство здесь употреблено в своем обособленном смысле. «…ангелам». Мир ангелов – это скрытый мир, который Аллах создал из света и наделил различными обязанностями. Некоторые из них внушают откровения, как Джибрил, некоторые следят за дождем и растениями, как Микаил, кто-то – дунет в Рог, как Исрафил, кто-то забирает души, как Ангел смерти, и прочие обязанности и дела. «Я установлю на земле наместника». Наместники – это те, которые будут наместниками Аллаха или того, кто был до них, либо наместниками друг друга на земле. Есть несколько мнений: 1. Возможно, что под словом наместник Аллах имел в виду Адама и его потомство, из которых Аллах сделает наместников Себе и которые будут доводить Его закон и призывать к Нему, а также судить между Его рабами. Это не из-за Его незнания или слабости, далек Он от этого! Аллах дает милость, кому пожелает. Он сказал: «О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей…»[1]. Он был наместником Аллаха, который судил людей в этом мире. 2. Возможно, наместники заменяют тех, кто был до них, ведь Земля была заселена еще до людей. 3. Под наместниками имеется в виду то, что поколения людей будут заменять друг друга на земле, ведь кто-то умирает, а кто-то остается жить. Все три варианта возможны, так как среди людей есть и те, и те. Но вот слова ангелов: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь», указывают на то, что более правильным является второй вариант. Получается, что до людей землю населяли существа, которые проливали кровь и распространяли нечестие. «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь», то есть подобно тому, как это делали жившие до них. Ангелы спросили это с целью узнать об этом подробнее, а не как возражение. Аллах ответил им: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете»,– то есть все еще изменится, все будет не так, как это было ранее. «…тогда как мы прославляем Тебя…», то есть говорим, что ты пречист. Он пречист от двух вещей: 1) от недостатков; 2) от несовершенства. Также можешь добавить и третье, если хочешь: Он пречист от подобия творениям. От всего этого Аллах пречист. Он пречист от всех недостатков, Аллах никогда не описывается качествами, которые имеют в себе какой-либо недостаток. Что касается несовершенства, то нет недостатков в Его совершенных качествах: Он мощен и не бывает немощным; Его силу не постигает слабость, Его знания не постигает забывчивость и так далее. Поэтому Аллах сказал: «Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость»[2]. Аллах обладает совершенными качествами, которые никогда не бывают недостаточными. Что касается подобия творениям, то мы и его можем упомянуть отдельно, так как Аллах сам выделил это, сказав: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий»[3]. Также Он сказал: «Ему принадлежат наивысшие качества»[4]. Также Он сказал: «Никого не сравнивайте с Аллахом!»[5] Но мы можем сказать, что этот вид входит в первый: в свободу от любых недостатков, так как уподобление Творца творениям само по себе является недостатком. Более того, сравнение совершенного с несовершенным создает недостаток в совершенном, как сказал поэт: «Разве ты не знаешь, что цена мечу падает, если сказать, что он острее палки». Ведь если сказать: «У такого-то есть меч, который острее палки»,– станет ясно, что этот меч плохой и ничего не стоит. Поэтому мы можем выделить третий пункт, а можем отнести его к первому. Во всяком случае, когда мы говорим: «سُبْحَانَ الله»,– или: «أُسَبِّحُ الله»,– или что-то подобное, то мы должны вспомнить эти вещи. «…хвалой». Ученые сказали, что эти слова означают, что ангелы воздавали Аллаху хвалу и прославляли Его. То есть в аяте говорится, что они прославляли Его, говоря, что Он свободен от недостатков; и воздавали Ему хвалу, говоря, что Он – совершенен. «الحمد»(хвала) – это описание кого-то совершенными качествами, исходящее из любви и возвеличивания. Если ты сделаешь это еще раз, то называй это словом «ثناء»(хвала). Доказательством этому служит хадис аль-кудси, в котором Аллах говорит: «Я разделил намаз между Собой и рабом поровну. Когда Он говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров»,– Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Милостивому, Милосердному»,– Всевышний Аллах говорит: «Мой раб вознес хвалу Мне»[6]. Очищение от недостатков необходимо совершать до подтверждения совершенства, чтобы совершенные качества пришлись на место, уже свободное от недостатков. «…освящаем…». Освящение (التقديس) – это очищение, но большее чем «очищение» – «تنزيه». «تنزيه» – это очищение от всех недостатков в значении оправдания, а освящение – это нечто дополнительное. Поэтому мы говорим в ду'а, которое читается после такбира в намазе: «О Аллах! Отдали меня от моих ошибок так, как Ты отдалил восток и запад друг от друга; О Аллах! Очисти меня от моих ошибок так, как белая одежда очищается от грязи; О Аллах! Очисти меня от моих ошибок водой, снегом и льдом»[7]. Здесь три вещи: 1) требование отдаления; 2) требование очищения; 3) требование омовение и повторного очищения после того, как его уже очистили, чтобы не оставить от грехов никакого следа. Поэтому человек должен одновременно освобождать Аллаха от всяких недостатков и очищать, чтобы разум больше никогда не пытался привязать какие-либо недостатки к Аллаху. «…тебя». Предлог «ل» здесь указывает на то, что они освящают только Аллаха, что невозможно без искренности, а также на то, что только Он достоин этого. Аллах ответил ангелам: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете». Аллах знает, что на этой земле будут пророки, правдивые мужи, павшие мученики и праведники. Пользы: 1. Доказательство того, что Аллах обладает качеством речи, которая имеет свой звук и состоит из букв. Это – путь праведных предшественников: сподвижников и их последователей, а также имамов прямого пути. То, что Его речь состоит из букв, извлекается из слов: «Я установлю на земле наместника»,– ведь очевидно, что эти слова состоят из букв. Что касается того, что эти слова произносятся со звуком, то ведь ангелы услышали Его речь. Наличие у Аллаха речи – это одно из проявлений Его совершенства. Более того, речь – это одно из величайших качеств, указывающих на совершенство: Аллах говорит, когда хочет и как хочет, его речь касается как бытия, так и законов шариата. Все, что происходит во Вселенной, происходит с помощью Его приказа: «Будь». Всевышний сказал: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается»[8]. И все в этом мире предопределено согласно Его желанию. Что касается Его шариата, то он передается нам с помощью Его откровения Своим посланникам и пророкам. 2. Ангелы – разумные существа, так как Аллах обратился к ним, а они ответили. Невозможно обращение к неразумным существам, и существо не сможет ответить, если не будет понимать речь и знать, как ответить. Мы упомянули этот пункт отдельно из-за того, что некоторые отклонившиеся говорят, что ангелы неразумны. 3. Доказательство того, что Аллах совершает действия и делает что хочет, когда хочет и как хочет. Некоторые приверженцы нововведений утверждают, что Он не придет, не возвышается над Троном, не спускается, не говорит, не смеется, не радуется, не удивляется. Это мнение ложно по нескольким причинам: I. Оно явно противоречит текстам, а все, что противоречит текстам, отвергается и возвращается к тому, кто это придумал. II.Подобное суждение неправильно, так как некоторые действия могут исходить от Первого, до которого не существовало никого. III.То, что Он делает, что хочет, – одно из проявлений Его совершенства. Так как тот, кто не делает ничего, либо не знает и не желает, либо не в силах сделать. Оба этих качества являются недостатками, которые никак не могут быть приписаны к Аллаху. Поэтому остается только удивляться, как они решили, что это является очищением Аллаха от недостатков, в то время как их слова и есть самый большой недостаток. Поэтому хвали Аллаха, который дал тебе благополучие, и проси у Него, чтобы Он избавил их от этой глупости разумов и искажения истины. 4. Потомство Адама заменяет друг друга на этой земле, согласно одному из мнений относительно слова «наместник». Так и есть, ведь ты видишь, что одному человеку сто лет, а другому всего год, и какой между ними промежуток! Это – мудрость Аллаха. Если бы люди только рождались, то земля бы стала тесной для них и дела стали бы намного хуже. Молодые бы не получили милость и никогда не стали бы править, им никогда не досталось бы ничего хорошего в этом мире. 5. Ангелы постоянно поклоняются Аллаху. Они сказали: «Мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя». 6. Неприязнь ангелов к нечестию, ведь они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?» 7. Нет ничего плохого в том, чтобы человек описывал себя хорошими качествами, если он делает это для того, чтобы люди знали, а не для хвастовства. Ангелы казали: «Мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя». Это подкрепляется словами Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я – господин всего потомства Адама, и не горжусь этим»[9]. А если цель подобных слов – хвастовство и восхваление самого себя, то это запрещено. Всевышний сказал: «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен»[10]. 8. В аяте содержится указание на то, насколько сильно ангелы возвеличивают Аллаха. Они сказали: «Мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя». [1] 38:26 [2] 50:38 [3] 42:11. [4] 30:27 [5] 16:74 [6] Ссылку на хадис смотри на стр. [7] «Сахих» ал-Бухари, Книга Азана, глава 84: о поднятии рук при первом такбире, при перед и после поясного поклона, хадис № 744; «Сахих» Муслима, Книга Мечетей и мест для моления, глава 27: о том, что говорится после первого такбира перед чтением аль-Фатихи, хадис № 1354/598. [8] 36:82 [9] Хадис приводит Ахмад в «Муснаде», 3/2, хадис № 11000; также ат-Тирмизи в «Су- нан», Книга Толкования Корана, глава 17: о суре «Потомство Исраиля», хадис № 3148; «Сунан» Ибн Маджа, Книга Аскетизма, глава 37: о заступничестве, хадис № 4308. В це- почке передатчиков есть Али ибн Зейд ибн Джадан, который не заслуживает доверия, но сам хадис достоверен из-за других похожих хадисов с другим иснадом: смысл ха- диса передает ад-Дарими в предисловии своего «Сунан», 1/39, хадис № 48; также Ибн Аби Асым в «Китабус-Сунна», 2/355–356. Аль-Альбани сказал в 2/356, что иснад хадиса достоверен, а также он сказал в «Сахихут-Тирмизи», 3/71, хадис № 2516–3369: «Хадис достоверный» [10] 53:32 http://toislam.ws/naukiokorane/tafsir_sury_al_baqara_ayaty_1_113
  10. Абу Идар аш-Шаркаси

    Молитва внешняя и внутренняя

    Ибн ’Усаймин, да смилуется над ним Аллах: «О, братья! Молитва делится на внешнюю молитву и истинную. Внешняя молитва — это стояние, поясные и земные поклоны, сидение на ташаххуде. Каждый совершает их, и каждый способен выполнять их хорошо. О хариджитах пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал [своим сподвижникам]: «Они будут совершать такую молитву, которой вашим молитвам не достигнуть»[1]. Потому что молитвы хариджитов будут лучше, чем молитвы сподвижников. Но лучше только внешне. Хариджиты читают Коран, как об этом сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, но ниже их глоток их чтение не проходит. Получается, они совершают внешнюю молитву и не совершают внутреннюю. Сколь же огромное количество таких, кто ежедневно совершает внешнюю молитву, а не истинную. Человек склоняется в поясной поклон телом, но не сердцем. Где же его сердце? Оно занято, оно витает то там, то тут. Он кланяется Аллаху в земном поклоне, кладя на землю свои самые благородные части тела, но сердце его не падет ниц перед Аллахом. Оно в рассеянье. Поэтому мы должны заботиться о том, чтобы в молитве присутствовала смиренность, а для этого необходимо совершать молитву с присутствием сердца. И мы должны всячески стараться для этого, ибо шайтан изо всех сил пытается проникнуть в наши сердца, чтобы отвлечь нас. Но ты старайся [противостоять ему], и каждый раз как почувствуешь [наущение шайтана] — проси у Аллаха защиту от проклятого шайтана, и поплюй в левую сторону три раза, если [это не коллективная молитва и] ты в ряду. Итак, мы обязаны чрезвычайно бережливо относиться к молитве, всячески как нам это под силу. И знай, брат мой, если ты приведешь в порядок свою молитву, тем самым ты приведешь в порядок свои дела. Ведь «поистине молитва удерживает от мерзких деяний и предосудительного» (Коран; сура 29, аят 45)». Источник: аудиозапись. [1] Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдёт, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой дичи». аль-Бухари № 4351, Муслим № 1064.
  11. Шейх Ибн ’Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: «... Я желаю для своих братьев требующих знание, чтобы они не подходили к знанию с одной стороны, и не глядели только одним глазом. Если они станут глядеть только одним глазом, то будут видеть искажено. Если смотреть с одной стороны, то упускаются другие стороны. Если кто-либо скажет: «Какую же позицию следует занимать требующему знание по отношению к подобному хадису, который мы обсуждаем?». Я отвечу: он должен посмотреть, что сказали по этому вопросу ученые. Он не должен пренебрегать словами ученых и недооценивать их. Если окажется, что мнение большинства ученых противоположно его понимаю, то пусть немного помедлит. [О, требующий знания] изучи, как вышло, что большинство ученых исламской общины придерживается мнения, обратное которому ты и считаешь правильным. Помедли, рассмотри их доказательства, прежде чем вынести решение. Однако некоторые люди, в особенности те, у кого пыл и горячность в следовании Сунне, увидев какой-либо довод, они хватаются за него и оставляют все остальное. Бывают и такие, которым говорят: «Имам Ахмад сказал то-то и то-то». А он отвечает: «Какое мне дело до имама Ахмада? Они люди и мы люди». Это тщеславие и самообольщение. Да, он человек, и ты человек. Однако он превосходит тебя знаниями, более страшился Аллаха чем ты, он лучше знает слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и слова первых поколений. И мы не говорим, что ты должен следовать за имамом Ахмадом даже если прояснится, что истина не на его стороне. Нет, мы говорим: подожди, изучи его аргументы, ведь может быть он знает то, чего не знаешь ты. Поэтому мы говорим, что этот вопрос очень важный, влекущий за собой раздор и разрозненность, а каждый обладающий мнением агрессивно навязывает его, а также это из причин, почему не достигаются глубокие знания. Ты обязан проявлять неспешность в вопросе, который понял противоположно большинству ученых. И потом, студент должен быть человеком понимающим, а не [просто] читающим, поскольку не все что узнается надлежит обнародованию». Источник: аудиозапись.
  12. Абу Идар аш-Шаркаси

    Фетва: Страхование жизни (Ибн Усаймин)

    Страхование жизни Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) Вопрос: "Это письмо пришло к нам от сестры под инициалами أ م ع , Иордания, город Ирбид. В своем письме она говорит: что представляет собой страхование жизни? Запретно ли это или дозволено?" Ответ: "Я не имею полного представления о том, что подразумевается под страхованием жизни. Однако не думаю, что кто-то может застраховать жизнь. Ведь когда настает назначенный Аллахом срок, то его уже не отсрочить, и не поможет уже тут страхование. Если под страхованием жизни имеется в виду плата в количестве нескольких дирхамов в обмен на гарантию выплатить определенную сумму денег наследникам в случае смерти застрахованного, то это запретно, поскольку является попыткой получить доход в результате спекуляции (майсир). Плательщик рискует, он не знает, получит больше или меньше уплаченного. Поэтому любая деятельность, которой сопутствует риск либо убытка, либо прибыли является запретной спекуляцией (майсир). И дозволенным является лишь то, что было исключено шариатом, как награждение в соревнованиях в стрельбе из лука, скачках на лошадях или верблюдах" Источник: Кассета № 53 из серии аудиозаписей «Нур ’аля ад-Дарб» السؤال: هذه رسالة وردتنا من الأخت أ م ع العنوان الأردن شمال مدينة إربد تقول في رسالتها: ما هو التأمين على الحياة؟ وهل هو حرام أم حلال؟ الجواب: الشيخ: التأمين على الحياة ما أعرف معناه تماماً، ولكن ما أظن أحداً يؤمن على الحياة؛ لأن أجل الله إذا جاء لا يؤخر، ولا ينفع فيه التأمين. وإذا كان التأمين يراد به أن الإنسان يدفع دراهم في مقابل أنه إذا مات يضمن لورثته شيئاً معيناً من المال فهذا حرام؛ لأنه من الميسر؛ إذ إن الدافع مغامر، فلا يدري أيكسب أكثر مما دفع أو أقل، وكل معاملة تكون دائرة بين الغرم والغنم فإنها من الميسر المحرم الذي لا يجوز، إلا ما استثناه الشرع في مسألة الرهان على الخف والنصل والحافر. المصدر: سلسلة فتاوى نور على الدرب > الشريط رقم 53
  13. Разрешено ли снимать деньги с карты в банкомате другого банка? Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) Вопрос: каково правовое суждение снятия денег с карточки в банкоматах, в частности, когда банк, выдающий деньги получает прибыль с данной операции? — Шейх: в какой форме это происходит? — Спрашивающий: к примеру, счет открыт в банке «ар-Раджихи» — Шейх: да, в компании «ар-Раджихи» — Спрашивающий: но снимаешь деньги в банкомате банка «Эр-Рияд». И банк «Эр-Рияд» получает доход за каждую проведенную операцию определенное количество халялят от банка «ар-Раджихи». Ответ: представляется очевидным, что в этом нет беды. — Спрашивающий: но банк «Эр-Рияд» получает прибыль. — Шейх: дослушай меня. Ты не брал и не давал в ростовщичество. Разве не так? — Спрашивающий: да, конечно. — Шейх: тогда у нас остается [финансовое] отношение между банком и компанией «ар-Раджихи». К примеру, банк говорит компании: это не предоставление тебе мною взаймы. Просто, чтобы ты (компания) не обременяла себя установкой банкомата на таком-то рынке, за пользование уже установленным моим банкоматом я хочу плату. Таковы их слова относительно этого вопроса. Однако у меня некоторое колебание. Без сомнения, нет человека, который скажет, что это на все сто процентов дозволенная операция. Но когда у человека колебание в чем-либо из общественных взаимоотношениях, то у нас в шариате есть известное обширное правило: «Дозволенность принимается за основу в том, что касается всех обычных дел людей». Если только я не обрету полную убежденность того, что это запретно, тогда я запрещу это. В остальных случаях, мы не стесняем рабов Аллаха в чем бы то ни было, относительно чего мы не знаем, что это запрещено Аллахом. Что же касается поклонения, то основа в поклонении запретность. Поэтому увидев человека, поклоняющегося каким-либо обрядом, мы скажем: каково доказательство дозволенности этого? И, наоборот, в основе того, что касается взаимоотношений между людьми, лежит дозволенность. Поэтому если человек скажет: это запрещено. Мы ответим: о каково доказательство этому?" Источник: Кассета № 128 из серии аудиозаписей «Лика аль-Баб аль-Мафтух» هل يسحب نقودا من مكينة صراف غير تابعة للبنك الذي فيه حسابه؟ السؤال: ما حكم ما يسمى بالصرف الآلي من المكائن الآلية، خصوصاً أن البنك المصروف منه يستفيد من عملية الصرف؟ الشيخ: ما هي الصورة؟ لأجل أن يسمع الإخوان، يسأل عن الصرف الآلي. السائل: يعني مثلاً: إذا كان في حساب بنك الراجحي مثلاً. الشيخ: نعم، شركة الراجحي. السائل: وأنت تصرف مثلاً من بنك الرياض، فبنك الرياض يرجع بفائدة على بنك مصرفية الراجحي بالعملية هذه; يعني فائدة معينة، بهللاتٍِ العمليةُ الواحدة؟ الجواب: الظاهر: أن هذا لا بأس به. مادام أنت ما أخذت ربا ولا دفعت ربا. السائل: لكن يستفيد بنك الرياض. الشيخ: خليك معي، أنت ما أخذت ربا ولا دفعت ربا، أليس كذلك؟ السائل: بلى. الشيخ: إذاً: بقينا في المعاملة بين البنك وبين شركة الراجحي، هو مثلاً يقول: أنا ما أقرضتكِ إقراضاً, ولكن بدلاً من أن تتعبي أنتِ, وتضعي صرافاً في السوق الفلاني، أنا وضعتُ وأريد أجرة على ذلك، هذا هو كلامهم في هذا الشيء، وعندي فيه تردُّد، لا شك أن الإنسان لا يقول إنه حلال (100%)، وإذا كان الإنسان عنده تردد في أي معاملة من المعاملات، فلَدَينا قاعدة عريضة معروفة في الشريعة، وهي: (أن الأصل في المعاملات الحل) إلا إذا تيقنتُ أنه حرام، فحينئذ امنع, وإلا فلا نضيَّق على عباد الله شيئاً لا نعلم أن الله حرمه. أما العبادات؛ فالأصل فيها المنع، فأي إنسان نراه يتعبد بعبادة نقول: ما الدليل على هذا؟ لكن المعاملات الأصل فيها الحل، فإذا قال إنسان: هذا حرام، نقول: ما هو الدليل؟! المصدر: سلسلة لقاءات الباب المفتوح لقاء الباب المفتوح 128
  14. Действия человека после покаяния за оставление молитвы Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) Вопрос: "Я молодой человек, мне двадцать три года. Достигнув десятилетнего возраста, я стал совершать молитву и соблюдать пост. Но к восемнадцати годам я оставил молитву и пост. В двадцать два, или в двадцать три года я покаялся перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, вернулся к Нему, и снова стал совершать молитву и соблюдать пост. Какое же искупительное действие я обязан совершить за оставленные в прошедшие годы молитвы, пост и другие обязательные предписания религии Аллаха, которые должен соблюдать мусульманин?" Ответ: "Ты не обязываешься каким-либо искупительным действием. Обязательным для тебя сейчас является исправление своих дел, и впредь, покуда ты жив, крепко держаться прямоты. Покаяние удаляет то, что было до него. Всевышний Аллах сказал: ﴿ قُلۡ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ٥٣ وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُۥ مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَكُمُ ٱلۡعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ ٥٤ وَٱتَّبِعُوٓاْ أَحۡسَنَ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَكُمُ ٱلۡعَذَابُ بَغۡتَةٗ وَأَنتُمۡ لَا تَشۡعُرُونَ ﴾ «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: "Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный". Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь. Следуйте за наилучшим, что ниспослано вам вашим Господом, прежде чем мучения явятся к вам внезапно, когда вы даже не почувствуете их приближения» (Коран; сура 39, аят 53-55) Ты не обязываешься восполнением обрядов поклонения, пропущенные за эти годы, которые были сознательно тобой оставлены, не имея уважительной с точки зрения шариата причине" Источник: Кассета № 49 из серии аудиозаписей «Нур ’аля ад-Дарб» السؤال:سؤاله الثالث والأخير يقول فيه: أنا شاب عمري ثلاث وعشرون سنة. يقول: عندما بلغت سن العاشرة صليت ثم صمت، وعندما بلغت الثامنة عشرة تركت الصلاة والصيام، وفي السنة الثانية أو الثالثة والعشرين تبت إلى الله عز وجل وأقبلت على الله وبقيت أصلي وأصوم، ما هو المفروض علي أن أفعله كفارة لتلك السنوات الماضية من صلوات وصيام وكل واجبات دين الله على المسلم؟ الجواب: الشيخ: لا يجب عليك شيء، وإنما الواجب عليك الآن أن تصلح عملك وتستقيم فيما بقي من عمرك، والتوبة تَجُبُّ ما قبلها، قال الله تعالى: ﴿قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم ۞ وأنيبوا إلى ربكم وأسلموا له من قبل أن يأتيكم العذاب ثم لا تنصرون ۞ واتبعوا أحسن ما أنزل إليكم من ربكم من قبل أن يأتيكم العذاب بغتةً وأنتم لا تشعرون﴾. فلا يجب عليك قضاء ما فاتك في السنوات التي تركت فيها العبادات عامداً بدون عذر. المصدر: سلسلة فتاوى نور على الدرب الشريط رقم 49
  15. Наше обязательство в нынешнем суровом положении мусульман Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) Вопрос: "Как Вы уже указали, скоро наступит благодатный месяц рамадан, а мы наблюдаем положение мусульман в Боснии, Палестине, Египте и в других местах. Там насилуют, забивают приверженцев Ислама подобно животным, и до каких пор будет продолжаться молчание о вырезании мусульман? Что нам делать, видя нынешнее суровое положение мусульман? Прошу направить меня и братьев к делу, которое Вы считаете необходимым в данной ситуации" Ответ: "Мы считаем, что необходимым делом при этих бедах, является обращение к Великому и Могущему Аллаху о помощи каждому, кого заблудшие оставили без поддержки. Пречистый и Всевышний Аллах говорит: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي ﴾ «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то (пусть знают, что) поистине Я — близок, и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Коран, сура 2, аят 186) Если же говорить о тех, кого притесняют, режут и убивают, в отношении их Пречистый и Всевышний сказал: ﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمْ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ ﴾ «Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив?» (Коран; сура 3, аят 142) Всемогущий и Великий Аллах также говорит: ﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمْ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ﴾ «Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: "Когда же придет помощь Аллаха?". Воистину, помощь Аллаха близка» (Коран; сура 2, аят 214) Мы побуждаем наших братьев мусульман в меру своих возможностей, помогать притесненным физически, имуществом, обращая им на пользу свое положение и влияние. Это устранит их печаль, даст им почувствовать, что их братья мусульмане вместе с ними где бы они ни были. А то, с чем столкнулись проповедники в упомянутых странах, может стать явной победой. Поскольку такое притеснение этих проповедников объединяет людей вокруг них, и тем самым зарождается помощь. Поэтому Всемогущий и Великий Аллах назвал худайбиский мирный договор победой, хотя внешне казалось, что этот договор унизителен для мусульман. Однако последствия этого договора было превосходны. И возможно для тех, кого угнетают в упомянутых странах, данное положение Аллах обратит в их очевидную победу, люди сплотятся вокруг них, и помогут им против их угнетателей" Источник: Кассета № 8 из серии аудиозаписей «аль-Лика аш-Шахрий» واجبنا نحو الظروف القاسية التي تحيط بالمسلمين السؤال: كما أشرتم بأن شهر رمضان المبارك قادم ونحن نعيش أحوال المسلمين في كل مكان سواء في البوسنة، أو فلسطين، أو مصر، أو غيرها، والأعراض تنتهك وأهل الإسلام يذبحون ويقتلون كالذبائح، فإلى متى يكون الصيام عن التكلم عن مذابح المسلمين؟ وماذا نفعل ونحن نشاهد هذه الظروف القاسية تحيط بالمسلمين؟ أرجو حثي والإخوة على العمل الذي ترونه تجاه ذلك. الجواب: العمل الذي نراه تجاه هذه المصائب أن نلجأ إلى الله عز وجل في نصرة كل مخذول خذله أهل الباطل، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي﴾ [البقرة:186].أما بالنسبة لهؤلاء الذين يؤذون، أو يقتلون، ويذبحون، فإن الله سبحانه وتعالى قال في حقهم: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمْ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران:142] ويقول عز وجل: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمْ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾ [البقرة:214] ونحث إخواننا المسلمين على مساعدة هؤلاء على قدر المستطاع بالمال، البدن، بالجاه؛ لأن في ذلك تفريجاً لكرباتهم، وإشعاراً بأن إخوانهم المسلمين معهم في أي مكان. وأما بالنسبة لما يلقاه الدعاة في البلدان التي ذكرها السائل، فإنه قد يكون ذلك فتحاً مبيناً؛ لأنه إذا حصل للدعاة في تلك البلاد هذا التضييق فإن الناس يجتمعون حولهم، ويحصل بذلك النصر، ولهذا سمى الله عز وجل صلح الحديبية (فتحاً) مع أن ظاهره أن فيه غضاضة على المسلمين، لكن صارت عاقبته حميدة، فهؤلاء الذين يؤذون في تلك البلاد لعل الله سبحانه وتعالى أن يجعل ذلك فتحاً مبيناً لهم فيلتف الناس حولهم وينتصرون على من يؤذيهم. المصدر: سلسلة اللقاء الشهري 8
  16. Правовой статус отращивания длинных волос, ношения цепочек и опускания одежды ниже щиколоток Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) Вопрос: "Что Вы скажете почтенный шейх о молодежи, следующей за традициями, не имеющими к нам никакого отношения, например как максимальное отращивание волос, опускание одежды ниже щиколоток и ношение цепочек? Разве это незапретно? Принимаются ли молитва и пост этих молодых людей?" Ответ: "Разрешено подражать другим в полезных делах, относительно которых в шариате нет запрета. И напротив, запрещено подражать во вредоносных делах, и тем обычаям, которые запрещены шариатом. А тем, кто безгранично отращивает волосы, мы говорим: то, что вы делаете, противоречит принятому обычаю нашего времени. Суждение об отращивании на голове волос стало предметом дискуссий и расхождений между учеными; является ли это естеством, соблюдение которого является необходимым, или же это часть обычаев, которой человек следует в соответствии со сложившимися обычаями в данное время. Для меня более верным является то, что это обычай, которому человек следует в соответствии со сложившимися обычаями в его время. Если общепринятым для людей является отращивание на голове волос и ношение длинных волос, то человек поступает подобным образом. А если обыкновением людей является сбривание волос или ношение коротких волос, то человек поступает так же, как они. Однако огромная беда в том, что отращивающие волосы на голове, не отращивают бороду, и при этом заявляют, что следуют посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Не правдивы они, и следуют за своими страстями. На их неправдивость в том, что они следуют за посланником (мир ему и благословение Аллаха) указывает то, что они загубили часть своей религии, являющейся обязательным предписанием, как например, отращивание бороды. Эти люди не отращивают бороду, хотя им и приказано это делать. Также они беспечно относятся к молитвам, что также указывает на то, что они отращивают волосы на головы не с целью приближения к Аллаху, а потому что этот обычай им нравится, они пожелали последовать за ним, и сделали это. Если же говорить о цепочках, то украшать себя ими запрещено, потому что ношение цепочек из отличительных качеств женщин, и ношение мужчинами цепочек — уподобление женщинам. А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проклял мужчин, уподобляющихся женщинам. Ношение цепочки является запретным в большей степени, если она из золота. В этом случае цепочка запретна для мужчин по двум причинам; потому что оно из золота, и потому что это уподобление женщинам. И все это отвратительнее, когда присутствует изображение; изображение животного, или короля, или еще страшнее и омерзительнее — крест. Ношение цепочки с крестом, изображением животного, человека или птицы запрещено также и женщинам. Я имею в виду, что носить что-либо с изображением [живых существ] и ношение креста запретно как мужчинам, так и женщинам" Источник: Кассета № 16 из серии аудиозаписей «Нур ’аля ад-Дарб» حكم إطالة الشعر وتعليق السلاسل وإطالة الثياب السؤال هذه رسالة وردت من أحمد محمد إبراهيم أبو حدرة العرياني من جدة جامعة الملك عبد العزيز، يقول في رسالته: ما رأي فضيلتكم في أمثال هؤلاء الشباب المقلدين وهذه التقاليد ليست لنا ولا ناتجة عن تقاليدنا: أولاً كتربية الشعر إلى ما لا نهاية، وتطويل الثوب إلى أسفل الرجلين، وتعليق السلاسل في أعناقهم؟ أليس هذا حراماً؟ وهل تقبل صلاة هؤلاء الشباب وصومهم؟ الجواب الشيخ: التقليد في الأمور النافعة التي لم يرد الشرع بالنهي عنها أمرٌ جائز، وأما التقليد في الأمور الضارة أو التي منع الشرع منها من العادات فهذا أمرٌ لا يجوز. فهؤلاء الذين يطولون شعورهم إلى ما لا نهاية نقول لهم: هذا خلاف العادة المتبعة في زمننا هذا. واتخاذ شعر الرأس مختلف فيه هل هو من السنن المطلوب فعلها أو هو من العادات التي يتمشى فيها الإنسان على ما اعتاده الناس في وقتها. والراجح عندي أن هذه من العادات التي يتمشى فيها الإنسان على ما جرى فيه الناس في وقته، فإذا كان من عادة الناس اتخاذ الشعر وتطويله فإنه يفعل، وإذا كان من عادة الناس حلق الشعر أو تقصيره فإنه يفعل، ولكن البلية كل البلية أن هؤلاء الذين يعفون شعور رءوسهم لا يعفون شعور لحاهم، ثم هم يزعمون أنهم يقتدون بالرسول صلى الله عليه وسلم، وهم في ذلك غير صادقين، لكنهم يتبعون أهواءهم. ويدل على عدم صدقهم في اتباع الرسول عليه الصلاة والسلام أنك تجدهم قد أضاعوا شيئاً من دينهم هو من الواجبات كإعفاء اللحية مثلاً، فهم لا يعفون لحاهم وقد أمروا بإعفائها، وفي تهاونهم في الصلوات وفي غيرها من الصلوات الأخرى مما يدلك على أن صنيعهم في إعفاء شعور رءوسهم ليس المقصود به التقرب إلى الله ولا اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم وإنما هي عادةٌ استحسنوها فأرادوها وفعلوها. وأما اتخاذ السلاسل للتجمل بها فهو محرم؛ لأن ذلك من شيم النساء، وهو تشبهٌ بالمرأة، وقد لعن الرسول صلى الله عليه وسلم المتشبهين من الرجال بالنساء. ويزداد تحريماً وإثماً إذا كان من الذهب، فإنه حرام على الرجل من الوجهين جميعاً؛ من جهة أنه ذهب، ومن جهة أنه تشبه بالمرأة. ويزداد قبحاً إذا كان فيه صورة؛ صورة حيوان أو ملك أو أعظم من ذلك وأخبث إذا كان فيه صليب فإن هذا حرامٌ حتى على المرأة أن تلبس حلياً فيه صورة سواءٌ كانت صورة إنسان أو حيوان، طائر أو غير طائر، أو كان فيه صورة صليب.‎ وهذا أعني لبس ما فيه صورة حرامٌ على الرجال وعلى النساء، فلا يجوز لأيٍ منهما أن يلبس ما فيه صورة حيوان أو صورة صليب. أحسنت. أيها السادة، إلى هنا نأتي إلى نهاية لقائنا هذا الذي استعرضنا فيه أسئلة السادة ع. ب. د. من القاهرة، والأخت سلوى عبد الله من بني عمرو، وسعود بن غالب بن راجح من الجمانية، وأخيراً أحمد محمد إبراهيم من أبو حدرة العرياني من جدة من جامعة الملك عبد العزيز. عرضنا الأسئلة والاستفسارات التي وردت في رسائلهم على فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين الأستاذ في كلية الشريعة في القصيم وإمام وخطيب الجامع الكبير بمدينة عنيزة. شكراً لفضيلة الشيخ محمد، وشكراً لكم أيها السادة، وإلى أن نلتقي نستودعكم الله، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. نورٌ على الدرب، برنامجٌ يومي يجيب فيه أصحاب الفضيلة العلماء عن أسئلة المستمعين الدينية والاجتماعيه، البرنامج من تقديم وتنفيذ سليمان محمد الشبانة. المصدر: سلسلة فتاوى نور على الدرب الشريط رقم 16
  17. Вопрос: Да воздаст вам Аллах благом. Это письмо от слушателя 'Иуад Насыр Ахмад ал-Яфи'и из Таифа, спрашивает в своем первом вопросе: «У нас в деревне есть мечеть, которую оставили с давних времен и никто не совершает в ней молитву. Также в ней не бывает воды, кроме дождевой. И если эта вода есть, то те, кто собирается молиться, совершают полное омовение ею. Разрешается ли такое, зная, что эта вода стоит очень долгое время, и от нее исходит неприятный запах, и меняется ее цвет, а те, кто собирается молиться, не прекращают совершать омовение ею? Каково законоположение в данном случае? И разрешено ли строительство другой мечети недалеко от нее?» Шейх: Законоположение в данном случае таково, что нет никаких проблем в совершении омовения водой, которая изменилась по причине застаивания. Такая вода (тахур) чистая и ею совершается омовение, несмотря на ее изменение, так как она не изменилась чем-то, примешанным извне, а поменяла свои свойства из-за длительного застаивания в этом месте. В этом нет проблем: ею совершают омовение и их омовение правильное. Но что касается строительства другой мечети рядом с этой, то это не дозволено. Потому что этим самым наносится вред первой мечети. Ученые упоминали, что это даже запрещено и является обязательным разрушить последнюю из них, т.к. из-за нее возникает вред. Всем известны слова Всевышнего: «Те, которые построили мечеть для нанесения вреда, поддержания неверия, внесения раскола в ряды мусульман и создания заставы для тех, кто издавна сражается против Аллаха и Его Посланника, непременно будут клясться: “Мы не хотели ничего, кроме добра”. Аллах свидетельствует, что они являются лжецами» (Коран 9:107). Каждому известен этот аят. Каждый, кто строит мечеть так, что наносится вред другой и вносится раскол среди мусульман, тот получит свою участь в этом аяте. Спрашивающий: Ну а если выполняют ремонт этой мечети, заново перестраивают ее и благоустраивают? Шейх: Если старой мечетью действительно невозвможно пользоваться, то нет проблем в обновлении здания, чтобы молящиеся чувствовали себя комфортно в ней. Но в подобных делах необходимо консультироваться со всеми сторонами, чтобы люди не совершили злоупотребления и махинации со старой мечетью. Источник: Серия фетв «Нурун аля-д-дарб», кассета №121. السؤال: جزاكم الله خيراً. هذه الرسالة من المستمع عوض ناصر أحمد اليافعي من الطائف يقول في سؤاله الأول: يوجد عندنا مسجد في القرية وهو مهجور منذ فترة طويلة ولا أحد يصلي فيه، وكذلك الماء لا يوجد فيه إلا أيام الأمطار، وإن وجد هذا الماء فالمصلون يتوضئون بهذا الماء الوضوء الكامل، فهل يجوز ذلك علماً بأنه يبقى فترة طويلة وتخرج منه رائحة ويتغير لونه ولا يزالون يتوضئون منه؟ فما هو الحكم في ذلك؟ وهل يجوز بناء مسجد آخر قريب منه؟ الشيخ: الحكم في ذلك أن وضوءهم من هذا الماء المتغير بمكثه لا بأس به، وهذا الماء طهور وإن تغير؛ لأنه لم يتغير بممازج خارج إنما تغير بطول مكثه في هذا المكان وهذا لا بأس به يتوضئون منه ووضوءهم صحيح. أما إقامة مسجد آخر بقرب هذا المسجد فإنه لا يجوز؛ لأن ذلك من الإضرار بالمسجد الأول، وقد ذكر أهل العلم أن ذلك محرم وأنه يجب هدم المتأخر منهما؛ لأنه هو الذي حصل به الإضرار، ولا يخفى على الجميع قول الله عز وجل: ﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ﴾، لا يخفى على أحد هذه الآية، وأن كل من بنى مسجداً يحصل به الإضرار بالمسجد الآخر وتفريق المسلمين فإنه يكون له نصيب من هذه الآية. مداخلة: لكن لو عمل على إصلاح هذا المسجد وإعادة بنائه من جديد وتحسينه؟ الشيخ: لكن هذا إذا كان هذا المسجد القديم لا يمكن الانتفاع به فإنه لا بأس من تجديد بنائه على وجه يكون به راحة المصلين، ومثل هذا ينبغي أن تراجع فيه الجهات المسؤولة حتى لا يتلاعب الناس بالمساجد القديمة. المصدر: سلسلة فتاوى نور على الدرب > الشريط رقم [121]
  18. Вопрос: «Некоторые студенты поражены недугом; они насмехаются над отдельными учеными, в частности, когда мнение этих ученых расходится с мнением их шейхов. Бывает, и оскорбляют их бранью. Просим Вас обратиться к ним с наставлением» Ответ шейха Ибн Усаймина: «Требующий знание обязан быть самым первым, кто воплощает веление Всемогущего и Великого Аллаха, и сторонится Его запретов. Поскольку он несет двойную ответственность: с одной стороны он, как и любой другой разумный и совершеннолетний, несет ответственность за собственные деяния. С другой стороны, он как требующий знание является примером для остальных, и какое бы дело он ни совершил, люди последует его примеру, и его поступок будет для них аргументом. И если это требующий знание насмехается над учеными, или теми, кто ниже степени ученых, то это в действительности беда. Человек обязан искать оправдание тому, кто пошел в противоречие ему, а затем связаться с ним, и вместе с ним изучить вопрос. Ведь возможно истина на стороне его оппонента. Пусть ведет дискуссию спокойно, благопристойно и уважительно, пока не прояснится истина. Насмехаться же над человеком, потому что его мнение идет наперекор мнению твоего шейха — неправильно. Каждому, кто не разделяет с тобой твое мнение, ты обязан находить наилучшее оправдание. Этот челочек проявил усердие в формулировании мнения, и Аллах вознаградит его за проявленное усердие; если он ошибся, то ему одна награда, а если он прав, то ему полагается две награды. Свяжись с ним, обсуди с ним вопрос, не стесняйся этого. Возможно, проясниться, что истина на твоей стороне, и [тем, что он обнаружил свою ошибку] ты окажешь этому человеку благодеяние. А возможно обнаружится, что истина на стороне того человека, и тогда он [обнаружением тобой твоей ошибки] окажет тебе благодеяние. А насмешки абсолютно не из благопристойного поведения требующего знания, и вообще не из благопристойного обращения верующего со своим братом». Источник: Кассета № 118 из серии аудиозаписей «Лика аль-Баб аль-Мафтух» السؤال: هناك بعض الطلبة ابتلوا بالسخرية ببعض العلماء, خاصة إذا خالف رأيه رأي شيخه فإنه أحياناً يسبه, فنرجو توجيه نصيحة لهؤلاء؟ الجواب: أولاً :يجب على طالب العلم أن يكون أول من يمتثل أمر الله عز وجل ويجتنب نهيه; لأنه مسئول عن ذلك من وجهين الوجه الأول: أنه كغيره من المكلفين. الوجه الثاني: أن طالب العلم قدوة; أي عمل يعمله فسوف يقتدي به الناس ويحتجون به. فإذا كان طالب العلم هو الذي يسخر من العلماء أو ممن دون العلماء فهذه بلية في الواقع. فالواجب على الإنسان إذا خالفه غيره أن يلتمس له العذر. ثم يتصل بهذا المخالف فيبحث معه، فربما يكون الحق معه -أي: مع من خالفه- ويناقشه بأدب واحترام وهدوء, حتى يتبين الحق. أما سخريته به لمخالفة رأي شيخه فهذا أيضاً خطأ. كل إنسان يخالفك في قولك فإن الواجب عليك أن تحمله على أحسن المحامل, وأن هذا اجتهاده، وأن الله عز وجل سيؤجره على اجتهاده، إن أخطأ فله أجر واحد وإن أصاب فله أجران. ثم تتصل به, وتناقشه ولا تستحي, فربما يتبين أن الحق معك فتكون لك منة على هذا الرجل, وربما يتبين الحق معه فيكون له منة عليك. وأما السخرية فليست من آداب طالب العلم إطلاقاً, بل ولا من آداب المؤمن مع أخيه. المصدر: سلسلة لقاءات الباب المفتوح لقاء الباب المفتوح 118
  19. Спрашивающий: Это письмо пришло к нам от одного из слушателей, говорит: «От ваших братьев» только. И не упомянул имен. Они пишут в письме: «У нас такая проблема: мы группа преподавателей из исламской арабской страны работаем в братской стране Йемен в одной из деревень. В этой деревне есть мечеть и имам. В этой мечети есть пруд с водой. В этом пруду молящиеся из числа жителей деревни моются, т.е. купаются и моются. Также можно обнаружить, что некоторые подмываются (совершают истинджа) возле пруда, а также совершают омовение в нем. Т.е. этот пруд для всего: омовения, подмывания, мытья. Вода этого пруда изменяется примерно за неделю. Мы пытались запретить им от вышеупомянутого, но они не слушают нас. Но более серьезная проблема — это имам, т.е. имам мечети сам совершает омовение из этого пруда и не прислушивается к нашим словам. Каково ваше мнение относительно всего этого? Шейх Ибн Усеймин: Мы говорим, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил человеку мыться в стоящей воде, т.е. которая не течет. Основываясь на этом, мы говорим им: «Не купайтесь в этой воде. Если же желаете помыться, то берите воду из него посудой или зачерпывайте воду руками так, чтобы с вашей кожи капало вне пруда. Также относительно омовения, пусть то, что падает с ваших рук, падает вне пруда. В таком случае нет проблем. Таким же образом подмывание, т.е. зачерпывают воду руками, а то, что стекает с руки, падало вне пруда. Если так будут делать, то нет никаких проблем. Но проблема в том, что упомянул спрашивающий, а это купание в пруду. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил купаться в стоящей воде, которая не течет, при осквернении. Этим людям тоже надо запрещать это. И потом со стороны медицины это может быть также вредным. Необходимо смотреть со стороны медицины. Если вода загрязняется от этих действий, то нужно запретить им это». Спрашивающий: Также они жалуются на положение с их имамом. Они говорят, что имам читает проповеди из одной его книги, в которой всего-то около трех проповедей, которые он повторяет каждую пятницу. Жители устали слушать их и желают скорейшего завершения проповеди, чтобы удалиться из мечети. Шейх: Наш ответ им, чтобы они связались с ответственными по таким вопросам в той местности и довели до них вопросы касательно проповедей и этого водоема, который они упомянули, чтобы решить эту проблему. Источник: Серия фетв из передачи «Нурун аля ад-дарб», кассета №42. السؤال: أحسنتم، أثابكم الله. هذه الرسالة وردتنا من أحد المستمعين يقول: من إخوتكم في الإسلام. فقط، ولم يذكروا أسماءهم، يقولون في رسالتهم: مشكلتنا هي أننا مجموعة من المدرسين من دولة إسلامية عربية نعمل في اليمن الشقيق في إحدى القرى، وهذه القرية بها مسجد ولها إمام، والمسجد فيه بركة من الماء، وهذه البركة يأتي إليها المصلون من أهل القرية فتجد من يتطهر فيها أي يستحم ويتطهر، ونجد من يستنجي حولها وكذلك يتوضأ فيها؛ أي: هذه البركة لكل شيء، للتطهر والاستنجاء والوضوء. وماؤها يتغير كل أسبوع تقريباً، وحاولنا نهيهم عن ذلك فلم يستمعوا إلينا. والمشكلة الأكبر هي الإمام -أي إمام المسجد- فهو يتوضأ أيضاً منها ولم يستمع إلى كلامنا، فما هو رأيكم في ذلك؟ الجواب: الشيخ: نقول: إن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن يغتسل الإنسان في الماء الراكد أو الدائم الذي لا يجري. وعلى هذا نقول لهؤلاء: لا تغتسلوا في هذا الماء، إذا أردتم الاغتسال فخذوا منه بإناءٍ أو اغرفوا منه بأيديكم، وليكن ما يتساقط من جلودكم خارج هذا المجتمع من الماء، وكذلك بالنسبة للوضوء ما يتساقط يكون خارجاً عنه، فهذا لا بأس به، وكذلك الاستنجاء إذا كانوا يغترفون منه، وما تسرب يكون خارجاً عنه، فإن هذا لا بأس به. ولكن المشكل ما ذكر السائلون بأنهم كانوا يغتسلون فيه، فقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم أن يغتسل الإنسان جنباً في الماء الدائم الذي لا يجري، فينهى هؤلاء عن ذلك. ثم إنه من الناحية الصحية قد يكون مضراً أيضاً، وينبغي أن ينظر في هذا من الناحية الطبية، فإذا كان هذا الماء يتلوث من هذه الأعمال فإنهم ينهون عنه. السائل: أيضاً يشكون حالهم مع إمامهم، يقولون أن هذا الإمام لديه كتابٌ يقرأ منه الخطب، وكل ما فيه حوالي ثلاث خطب يكررها كل جمعة، وأنهم يملون من سماع هذه الخطب، ويتمنون أن تنتهي الخطبة حتى يغادروا المسجد. الشيخ: جوابنا عن هذا أن يتصلوا بالمسئولين هناك ويبلغوهم الأمر عن الخطيب وعن هذا الحوض الذي يذكرون حتى تنحل المشكلة. المصدر: سلسلة فتاوى نور على الدرب > الشريط رقم 42
  20. Абу Идар аш-Шаркаси

    Легкий способ удаления грехов

    Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ангелы будут молиться за того из вас, который остается на том месте, где он совершил молитву, пока он не осквернится. Они говорят: „О Аллах, прости его (грехи), о Аллах, помилуй его!“» аль-Бухари № 445, Мусли № 649. Ибн Батталь, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, у кого много грехов, и желает легко получить у Аллаха удаление этих грехов, то пусть воспользуется пребыванием на месте, где он совершил молитву, чтобы ангелы больше взывали с мольбами за него и просили прощения для него. И эта мольба вероятно получит ответ, ведь Всевышний сказал (смысловой перевод): „И не заступаются они [ангелы], кроме как за того, к кому Он благоволит“». Ибн Батталь. Шарх Сахих аль-Бухари. Мактаба ар-Рушд. Эр-Рияд 1423 г. х. второе издание. Мнения ученых о том, что именно имеется в виду под словами «остается на том месте, где он совершил молитву» разделились. Часть из них считает, что в хадисе речь идет именно о том место, в котором человек совершил молитву. Другие же считают, что имеется в виду вся мечеть [Ибн Раджаб. Фатх аль-Бари, аль-Гураба аль-Асария, Мадина 1417 г. х, издание первое]. При этом каждая сторона аргументирует свою точку зрения достоверными хадисами. Однако слова Ибн ’Усаймина, да смилуется над ним Аллах, в этом вопросе весьма примечательны. Перечислив существующие мнения в толковании этих слов шейх сказал: «Эти слова могут быть истолкованы в пользу каждого из этих мнений. Но мы надеемся на Пречистого и Всевышнего Аллаха, что имеется в виду: „пока человек находится в мечети“, ведь милости и благодеяния Аллаха обширны». Аудиозапись. «Лика аль-Баб аль-Мафтух» № 225а (00:25:13).
  21. Коран одним увеличивает веру, а другим увеличивает убыток. Ибн ’Усаймин (да смилуется над ним Аллах) Вопрос: “Иногда я погружаюсь в размышления, от которых мне становится страшно. Я знаю, что Коран верующему увеличивает веру, а неверному увеличивает неверие и непокорность. Я сижу и говорю: почему один и тот же Коран, несмотря на общность человеческой сущности оказывает абсолютно противоположное воздействие? Я прошу дать мне убедительный ответ, и привести примеры для полной ясности” Ответ: “Задавший вопрос сказал, что Коран верующему увеличивает веру, а беззаконникам он не прибавляет ничего, кроме убытка. Это, действительно так, и подтверждением этому служит реальность. Наблюдается это в том, что, когда Коран читает верующий, он внимает содержащимся в нем поучительным назиданиям, проповедям и историям. Он признает истинность его аятов и руководствуется его установлениями на практике. Все это, несомненно, увеличивает его веру. А когда Коран читает неверующий или непокорный, он не признает истинность его аятов, или же сомневается, не воспринимает его проповеди, считает их легендами древних народов, не выполняет предписания и не удерживает себя от запретного. Все это причины, приводящие к уменьшению веры и увеличению урона. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Коран — свидетельство за тебя или против тебя»1 Это пример, объясняющий то, как Коран верующему увеличивает веру, а беззаконникам приумножает убыток. Если же брать пример из материального мира, то мы видим, как человек с здоровым организмом ест некое блюдо, и этот организм извлекает из него пользу, за счет чего он растет и увеличивается. Но, когда то же самое блюдо ест человек, страдающий болезнью, его болезнь усугубляется, и даже может привести его к погибели. Несмотря на то что еда одна и та же, ее воздействие отличается в зависимости от обстоятельств. Подобно этому один и тот же Коран имеет разное воздействие в зависимости от обстоятельств” Источник: Нур ’аля ад-Дарб №24а. ______________________________________________________________________ 1- Муслим №223.
  22. Отклонение молодежи от истинного пути Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин Перевод: Абу Имран ас-Саляфи Меня радует тот факт, что я довожу до сведения моих братьев одну из самых важных проблем нашего времени, которая существует не только в исламском, но и в других обществах, а это проблема молодежи. Иногда случается так, что молодежь связывает свои сердца с идеологическими и психологическими проблемами, а после, начинают искать пути которые могли бы вывести их от постигших их растерянности и бед. Нет сомнения в том, что это может осуществиться только лишь с помощью религиозных и нравственных ценностей, которые являются основой общества и критерием для этой и будущей жизней. Добиться блага и избавится от бед и несчастий можно только лишь при помощи данных двух факторов. Государство строится с теми людьми, которые населяют её, а религия сохраняется при помощи тех людей, которые соблюдают её. Если люди станут содействовать и возвеличивать религию и слова Всевышнего Аллаха, то Аллах окажет им Свою помощь, не смотря на большое количество их врагов. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Мухаммад, 7). Если религия возвеличивается при помощи её приверженцев, то мы, приверженцы Ислама, носители этого названия должны возвеличивать нашу религию, и просить Аллаха, чтобы Он привел нас к успеху и утвердил наши стопы на этом пути. Так же, мы должны разъяснять сторонникам истины свет истины, а для сторонников заблуждения, мы должны приводить угрожающие высказывания прошлых поколений, а для этого нам следует обратиться к высказываниям и деяниям, которые содержатся в Коране и Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Для следования по правильному направлению и с точки зрения призыва к истине, мы должны черпать знания с обоих источников, после чего нам следует воплощать в жизнь то, что мы изучили. Безусловно, наше дело не должно состоять из голословных заявлений. Если сказанное человеком не будет отражаться на его деяниях, то эти слова не принесут пользы и приведут его к обратному результату. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3). Начать разговор о нашей молодежи, о дальнейшем развитии их правильных идей и воззрений, и исправлении их заблуждений, было бы целесообразней с самого начала. Сегодняшняя молодежь, это будущие мужчины, от которых будет зависеть будущее этой уммы. По этой причине, шариатские тексты настоятельно рекомендуют проявлять хорошие отношения к ним и указывать им то направление, которое приведет их к благу и истине. Если молодежь, которая считается будущим общины, будет придерживаться правильного пути и если эта правильность утвердиться на сильной основе религиозных и нравственных ценностей, то общину ждет светлое будущее, и молодое поколение, которым с дозволения Аллаха сможет гордиться пожилое поколение. Краткое описание молодежи Если обратить внимание на молодежь, в общем, то мы можем сказать, что они делятся на три группы: следующие истине, заблудшие и колеблющиеся. Первая группа молодежи Что касается тех молодых людей, которые следуют истине, то они веруют во все то, что включает в себя данное слово (то есть слово истина). Эти молодые люди веруют в свою религию, проявляя к ней любовь, убеждены в ней и довольны тем, что они следуют этому пути. Это те, которые считают приверженность к этой религии ценностью, а лишение этой религии явным заблуждением. Эти молодые люди посвящают религию Одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей и поклоняются только Ему. Так же, они выполняют то, что им было велено Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) из слов и деяний, и избегают того, от чего он их предостерег, тем самым показывая свое подчинение ему. Они делают это, так как верят в то, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) является Посланником Аллаха и достойным подчинения руководителем. Они так же верят в то, что молитва (салят) приносит пользу и благо в обоих мирах как отдельным личностям, так и обществу в целом. Они убеждены, что оставление молитвы является причиной бедствий, которые могут обрушиться как на отдельные личности, так и на целые народы. Поэтому они крепко держатся за молитву и совершают ее наилучшим образом. Они выплачивают закят тем, кому предписано его выплачивать, ничего не убавляя от него, и убеждены в том, что он удовлетворяет нужды Ислама и мусульман. Закят является одним из пяти столпов Ислама. Эти молодые люди сдерживают свои душевные и мирские пристрастия в месяц Рамадан посредством поста. Они убеждены в том, что это является из тех деяний, которыми доволен Всевышний и отдают предпочтение богоугодным деяниям перед пристрастиями души. Так же эти молодые люди добровольно совершают паломничество к Дому Аллаха (Хадж), так как они любят Аллаха и Его Дом, и желают посещать вместе с мусульманами те места, в которых царит прощение Всевышнего Аллаха. Именно эти молодые люди любят Аллаха, Творца небес и земли и веруют в Него. Поистине признаки Его Могущества способны увидеть только те, которые не оставляют и тени сомнений в Его существование. Они видят точный распорядок в бескрайней и потрясающей вселенной и тем самым осознают признаки Могущества и Величия Аллаха. Поистине вселенная не могла быть создана случайно или возникнуть сама по себе, так как она не существовала до того как появилась, а то что не существовало до своего появления, не может считаться создателем. Для того чтобы вселенная пришла в движение, Всевышний Аллах установил в ней неизменные и не поддающиеся нарушению, соразмерные законы и правила, поэтому она не могла возникнуть случайно. Всевышний Аллах сказал: «Ты не найдешь замены для установления Аллаха» (аль-Фатыр, 35:43). Всевышний Аллах так же сказал: «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину? Потом взгляни еще раз и еще раз, и твой взор вернется к тебе униженным, утомленным» (аль-Мульк, 67:3-4). Таким образом, установление вселенной на основе упомянутых соразмерных законов и правил, является помехой для утверждения её случайного появления. Ведь законы, касающиеся того, что было создано случайно, тоже были бы случайными, и тогда вселенная каждый миг сталкивалась бы с различными изменениями. Эти молодые люди так же уверовали в ангелов Всевышнего Аллаха, так как об этом повествуют Аллах в Своей Книге и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) в Сунне. Упоминание их качеств в Коране и Сунне, а так же совершаемых ими видов поклонений и деяний на благо творениям, доказывает их существование. Так же эти молодые люди верят в Писания, которые Всевышний Аллах ниспослал Своим посланникам, чтобы указать им истинный путь. Потому что, человеческий разум неспособен (самостоятельно) познать разъяснение истинной реальности поклонения и иных деяний. Так же они верят в пророков и посланников, которых Аллах направил к людям, чтобы те призывали людей на истинный путь, побуждали их к одобряемому и удерживали от порицаемых деяний, и чтобы у людей не осталось довода против Аллаха. Первым из посланников был Нух (мир ему), а последним Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Они верят в Судный День, когда людям воздастся сполна за совершенные ими деяния после того, как они будут воскрешены. Всевышний Аллах сказал: «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (аз-Зильзаля, 7-8). Поистине это исход всякого деяния совершенного в этом мире. Ведь если бы ни день, когда люди будут вознаграждены за свои благодеяния и наказаны за совершенные ими злодеяния, то не было бы смысла и мудрости в этой жизни. Они верят в то, что как добро, так и зло происходит по предопределению Аллаха. Вместе с верой в предопределение Аллаха, они так же верят в причины и в вытекающие из них результаты. Поистине как у счастья есть свои причины, точно так же у несчастья свои причины. Они готовы подчиняться Аллаху и Его Посланнику, соблюдать Его Книгу, давать наставления правителям мусульман и мусульманам в целом. В отношениях с мусульманами они не поступают лживо, лукаво и скрыто. Они поступают с людьми так же, как хотели бы, чтобы люди поступали с ними. Они призывают людей на путь Аллаха на основании явных доказательств, поступая в соответствии с теми правилами которые Всевышний Аллах узаконил посредством Своей Книги. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль, 16:125). Так же, они убеждены в том, что в призыве к одобряемому, и удерживании от порицаемого есть благо и счастье для людей и по этой причине, они с большой охотой воплощают в жизнь это благородное дело. Всевышний Аллах сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Али Имран, 3:110). Они стремятся устранить порицаемое, в соответствии с тем как это приказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит [нечто] порицаемое, изменит это собственноручно. Если он не сможет [сделать] этого, [пусть изменит порицаемое] своим языком, а если не сможет [и этого], то — своим сердцем, что будет наиболее слабым [проявлением] веры» (Сахих Муслим, глава «Признаком веры являются попытки изменить порицаемое руками, языком или сердцем», хадис №49). Они говорят слово истинное и воспринимают только истину. Истина ведет к добру, а добро приводит в Рай. Человек говорящий только истину и следующий ей, записывается у Аллаха как правдивый муж. Они просят добра для всех мусульман, покоряясь словам Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе» (Сахих аль-Бухари, «Книга веры», хадис №13; Сахих Муслим, «Книга веры», хадис №45). Они, чувствуя ответственность перед Аллахом, общиной и государством отдаляются от самолюбия и эгоизма, и усердствуют на пути религии и интересах народа. Они ведут борьбу на пути Аллаха не ради славы или показухи, а проявляя искренность. При этом они не высокого мнения о себе, не полагаются на собственные силы, а просят помощи у Аллаха, связывая с Ним свои сердца. Они ведут борьбу на пути Аллаха в рамках религии, не впадая в крайности и не проявляя халатности. Они ведут борьбу словом, органами и имуществом, расходуя его на нужды Ислама и мусульман. Они обладатели прекрасного нрава и соблюдают свою религию наилучшим образом. Наряду с благим нравом, соблюдением правильного пути в религии, мягкости, великодушия, щедрости, чистосердечия, они так же терпеливы и стойки. Они не оставляют свой разум во власти своих страстей и их действия заранее обдуманы и мудры. Эти организованные, сдержанные молодые люди, наряду с убежденностью, действуют так же мудро и молчаливы. Они тратят свое время на полезные для себя и всей общины дела, не губя при этом даже один миг своей жизни. Они избегают неверия, безбожия, нечестия, непокорности, безнравственности и нежелательных действий, таким образом, оберегая свою религию, нрав и действия. Эта категория молодежи является гордостью общины, символом её жизни, её счастьем, а так же они являются представителями её религии. Мы просим Аллаха, чтобы Он защитил их от тех действий, которые могут привести к осложнению положения Ислама и мусульман, и озарил для них путь Ислама. Поистине именно эти молодые люди являются преуспевшими в обоих мирах! Вторая группа молодежи Это молодые люди, впавшие в заблуждение в вероубеждении, которых не заботит путь, по которому они следуют, они самодовольны и не стесняются демонстрировать свои недостатки. Они не принимают истину от других, и в то же время не избавляются от своего заблуждения. Они настолько эгоистичны в своих действиях, будто они созданы для этого мира, а мир создан только для них. Это не покоряющиеся истине и не оставляющие свои заблуждения упрямцы. Они не задумываются о том, что нарушают права Всевышнего Аллаха и Его рабов. Они своевольцы, утратившие баланс в своих мыслях, поведении и действиях в целом. Они настолько самонадеянны в своих мыслях, будто бы истина отражена только в их словах. Они полагают, что отдалены от грехов, в то время как остальные в них погрязли. Эти молодые люди сошли с истинного пути в своей религии, а в своих действиях вышли за пределы традиций общества. Они приукрашивают для самих себя совершаемые ими злодеяния, и являются людьми потерпевшими убыток, деяния которых были сгублены в этом мире. Однако они считают самих себя обладателями праведных деяний. Подобные люди не приносят успеха для самих себя и являются причиной бед для общества. Они так же являются причиной униженности их общества и помехой на пути к её величию. Они подобны микробам, вызывающим смертельные и тяжелые болезни. Этого могут избежать лишь те, над кем смилостивился Аллах. Поистине Он способен на всякую вещь! Третья группа В данную группу входят молодые люди, которые стоят на перепутье и проявляют нерадивость и нерешительность в познании истины, и в полной убежденности в ней. Несмотря на то, что они живут в защищенном обществе, они все же оказываются лицом к лицу со всяким злом. Перед ними наряду с истинным путем возникают и другие, ложные пути, и они колеблются в выборе. Пребывающие во власти традиций и суеверий, эти молодые люди, следуя по течению, предпочитают жить в этом направлении. Поэтому вы увидите их, то в одном, то в другом направлении. Эти молодые люди проявляют пассивность в своей жизни и нуждаются в сильном факторе, который направил бы их к истине и благому пути. А что же может быть легче, если Аллах направит к ним мудрого, знающего, доброго проповедника с благим намерением. Так как эти молодые люди, составляющие большинство, освоили некоторые из исламских ценностей, они на самом деле или как они предполагают, изучают множество наук противоречащих религии. Однако, несмотря на все это они колеблются перед обеими культурами. Эти молодые люди могут избавиться от смятения и тревоги лишь с помощью образованных ученых, которые помогут им освоить исламскую культуру из Корана и Сунны, являющиеся первоисточниками. Это не составляет для них труда. Отклонения молодежи с пути и их проблемы Поистине, причин приводящих к отклонению с истинного пути и к проблемам достаточно много, и они различны. Потому что в юношестве люди с точки зрения физического и умственного развития проходят ряд важных этапов. Так как эти этапы являются периодами развития, их физическое и внешнее развитие протекает очень быстро. Именно в этот момент молодой мусульманин должен подготавливать себя к мудрому руководству, ведущему к истине, удерживая свою душу и контролируя свои желания. Основные причины заблуждения 1. Пренебрежение временем Трата времени в пустую, является болезнью, которая поражает рассудок, разум и тело человека. Ведь тело должно двигаться и быть деятельным. Если оно не будет в действии, тогда рассудок притупляется, разум сужается, а физическая сила слабеет. После этого сердцем человека овладевают наущения, и он оказывается во власти дурных мыслей. Может быть и так, что им овладеют такие мысли, которые приведут к осложнению того злодеяния, которое он обычно совершал в свободное время. Решение этой проблемы следующее: этот молодой человек должен стремиться к тому, что отдалит его от этой пустоты и превратит его в своем обществе, как для самого себя, так и для других, в здорового работягу, который будет уметь читать и писать, заниматься торговлей или какой-либо другой деятельностью. 2. Оставление молодых и пожилых заботы друг о друге, как в отдельной семье, так и в обществе Некоторые представители пожилого населения, видя заблуждения своих или же чужих детей, беспомощно взирают на это и теряют надежду в деле их исправления. Таким образом, возрастает тенденция ненависти к ним, отдаления от них, безразличия к ним, в независимости от уровня их социального положения. Бывает даже так, что такое отношения проявляется к молодежи в целом, тем самым создавая в себе не добрые мысли о них. Таким образом, общество раскалывается на два фронта и молодое, и пожилое поколение относятся друг к другу не лучшим образом, а это в свою очередь является разрушительным бедствием для общества. Для решения этой проблемы необходимо решить те проблемы, которые привели к отчуждению и отдалению молодого и пожилого поколения друг от друга, а так же верить в то, что каждый член общества, будь он молодым или пожилым, составляет единый организм, и выход из строя одного члена общества, означает, что расстроен весь организм. Так же, пожилое население должно осознавать такую ответственность как воспитание молодежи, которая возлагается на их плечи. Поэтому они должны очистить свои сердца от безнадежного отношения к делу воспитания молодежи. Поистине Аллах над всякой вещью мощен. Аллах наставит человека, как бы глубоко он не заблуждался, и сделает его светилом озаряющим путь истины и призывающим к пути спасения. А молодые люди в свою очередь должны проявлять уважение к старшим, относится к ним доброжелательно, и прислушиваться к их наставлениям, так как они лучше молодых понимают разного рода ситуации и жизненные законы. Таким образом, если мудрость пожилого и сила молодого поколения объединяться в одно целое, то с дозволения Аллаха общество добьется счастья и спасения. 3. Дружба и связи с заблудшими людьми Поистине этот фактор оказывает сильное влияние на сознание, разум и действия молодежи. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек на религии своего друга, так смотрите же с кем вы дружите» (Хадис передал ат-Тирмизи в «Китаб аз-зухд», глава №45, хадис №2378 и назвал его гариб-хасан. Шейх аль-Албани в «Сахих аль-джами» назвал хадис хасан). В другом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, праведный товарищ и дурной (товарищ) подобны продавцу мускуса и (человеку) раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь (исходящее) от него зловоние» (Сахих аль-Бухари, «Книга торговли», хадис №2101; «Книга о закалываемых животных и охоте», № 5534; Сахих Муслим, «Родственные связи и адаб», №2628). Для устранения этой проблемы, молодые люди должны выбирать в друзья правдивых, разумных и благих людей, чтобы впоследствии эти их качества принесли им пользу. Прежде чем заводить дружбу с такими людьми, необходимо разузнать о них. Если они обладают высоким нравом, придерживаются прямого пути в религии и достойны похвалы, то в таком случае с ними следует налаживать связи, так как эти качества являются первостепенными для этих людей. В противном же случае, от подобных людей следует отдаляться, и не следует соблазняться на их прекрасные слова и хорошее отношение. Это обман недобросовестных людей, посредством которого они желают привлечь к себе простых людей. Возможно, что этим они увеличивают свою мерзость и пытаются скрыть ту смуту, которую создали. 4. Использование книг, статей, журналов или других средств информации, содержащих ложь и способных ввести сомнения в сердце человека относительно его религии и вероубеждения Подобная информация, уводит человека от высоких нравственных качеств и приводит его к дурным мыслям. Так же, подобные издания вводят в неверие и порок молодых людей, которые не обладают достаточными знаниями в религии и сознанием, которое могло бы противостоять этому, чтобы отделить истину ото лжи, благое от зла. Чтение подобной информации меняет молодежь в целом. Оно оказывает отрицательное, беспрепятственное воздействие на продуктивную область сознания и разума молодежи, создает помехи на пути её выздоровления, и проявляется в различных формах на их сознании и быту. Для устранения этой проблемы, молодежь должна отстраняться от подобного вида информационных изданий, и направиться к тем книгам, которые взращивают в сердцах любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), возрождают веру в Аллаха и праведные деяния, и учат проявлять терпение на этом пути. Самым значимым из полезных книг является Книга Всевышнего Аллаха, а так же разъясняющая её Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которую передали обладатели знания с достоверным иснадом, проявив искренность и труды ученых, которые, были составлены ими на основе двух священных источников для глубокого изучения религии. 5. Мнение некоторых молодых людей о том, что Ислам сковывает свободу людей, и лишает их силы и мощи Допуская такие мысли, молодежь избегает Ислама. Так же они считают Ислам религией, которая удерживает людей от развития и создает помехи на пути прогресса. Для того, чтобы устранить эти трудности, следует возвести преграду от всякого рода домыслов, вплотную заняться просвещением молодежи и обеспечить для них возможность увидеть истинные ценности Ислама. Прекрасно сказал поэт: Испив воды, горькой человеку кажется она Ведь во рту у него болезнь и рана. Ислам не сковывает человеческую свободу. Напротив, обеспечивая людей безграничной свободой, он создает распорядок и направляет его в здоровое русло, не позволяя одним людям нарушать права других. Получить свободу без установления наказаний и законов невозможно. Если же законы и наказания не будут претворяться в жизнь, то между людьми будут возникать столкновения, распространится анархия и хаос. Всевышний Аллах, назвав религиозные законы ограничениями, указал, что они свыше, сказав: «Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним» (Сура аль-Бакъара, 2:187). В другом аяте он указал на обязательность соблюдения Его законов, сказав: «Таковы ограничения Аллаха. Не преступайте же их» (Сура аль-Бакъара, 2:229). Таким образом, между ограничением свободы о котором говорят люди и распорядком и прямым путем, установленным Мудрым (аль-Хаким) и Всезнающим (аль-Хабир) Аллахом есть большая разница. Поэтому нет никакой необходимости появления этой проблемы. Человек по своей природе подчинен распорядку, так как распорядок является реальным законом в мироздании. Для сохранения здоровья, человек привыкает к утолению голода и жажды, используя при этом количество, качество и виды пищи. Таким образом, человек нуждаясь в еде и питье, вынужден подчиняться определенным законам. Так же человек основываясь на традициях своего народа, в житие, одежде, поведении и действиях, начинает быть похожим на то общество, в котором он живет. Например, это может быть определенный вид одежды, либо жилище, построенное в определенном стиле, а так же определенные правила поведения. Так же следует отметить, что если человек не будет соответствовать всему этому, то он окажется в числе тех, кто выступил против общепринятых норм. Весь мир регулируется определенными законами, для того, чтобы дела двигались целенаправленно. Если подчинение общественным законам является образцом подчинения, то целью этого должна заключаться в улучшении общества и устранении анархии, и никто из граждан не должен оставаться в стороне. Соблюдение шариатских норм в таком порядке ради интересов общины неизбежно. Как же в таком случае некоторые люди могут избегать этого и допускать мысли, о том, что Ислам ограничивает свободу людей?! Поистине это явная клевета и ложь, которая приводит человека к грехам. Таким образом (мы говорим), что Ислам это не ограничение возможностей людей, а напротив, это арена мысли, разума и физической силы. Ислам призывает людей к большему осмысливанию и глубокому пониманию вещей, для проявления большего уважение друг к другу и развития ума и сознательности. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь» (Саба, 34:46). В другом аяте Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле»» (Йунус, 10:101). Ислам не ограничивается только тем, что призывает людей к мысли и глубокому пониманию, он так же осуждает тех людей, которые не стремятся к осмысливанию вещей, к их глубокому пониманию и расширению сознания. Всевышний Аллах говорит: «Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах? Быть может, их срок уже близок. В какой же рассказ после этого они уверуют?» (аль-Араф, 7:185). В очередном аяте Всевышний Аллах говорит: «Неужели они не размышляли о самих себе? Аллах создал небеса, землю и то, что между ними, только ради истины и только на определенный срок» (ар-Рум, 30:8). Всевышний Аллах так же сказал: «Тому, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы придаем противоположный облик. Неужели они не разумеют?» (Йа Син, 36:68). В то время как повеления о развитии мышления и понимания, ниспосланные в аятах, являются ни чем иным, как повелением о наращивании разума и сознания, как некоторые люди могут допускать мысли о том, что Ислам ограничивает людей?! «Тяжки слова, выходящие из их ртов. Они говорят одну только ложь» (аль-Кахф, 18:5). Ислам разрешает своим последователям претворять в жизнь все те деяния, которые не наносят ущерб жизням, религии и сознанию людей. Так же, Ислам разрешает принимать в пищу только благую пищу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (аль-Бакъара, 2:172). Всевышний Аллах так же сказал: «Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных» (аль-Араф, 7:31). Всевышний так же сказал: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (аль-Араф, 7:32). Ислам так же разрешил получать удовольствие от женщин в рамках заключения шариатского брака. Всевышний Аллах сказал: «Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости (или бедности)» (ан-Ниса, 3:3). Так же следует отметить, что Ислам не ограничил возможности своих последователей в приобретении имущества, напротив, он дозволил им все виды справедливого заработка. Всевышний Аллах говорит об этом: «Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство» (аль-Бакъара, 2:275). В другом аяте Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения» (аль-Мульк, 67:15). Он так же сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (аль-Джумуа, 62:10). Как же после всего вышеупомянутого, люди, утверждающие о том, что Ислам ограничивает их возможности, смогут доказать это?! Факторы, влияющие на сердца молодежи Вводящие в заблуждение мысли и противоречащие религии наущения не оказывают никакого действия на мертвые сердца. Сатана не требует от нее ничего, так как оно и так мертво. Однажды Ибн Аббасу или Ибн Масуду (да будет доволен ими Аллах) сказали: Иудеи утверждают, что их не касаются наущения во время их молитв, то есть их не посещают мысли, которые сбивают их с толку. В ответе он сказал, что иудеи говорят правду, так как испорченные сердца не важны для сатаны. Если сердце является живым и верующим, то сатана будет безжалостно и беспрерывно нападать на него, а когда раб подчиниться ему, он станет наущать его относительно его религии, вводя в его сердце сомнения относительно его Господа, религии и вероубеждения. А когда он увидит в сердце признаки слабости и поражения, то станет править им до тех пор, пока не выведет человека из религии. Если же он встретит в сердце силу и сопротивление, то окажется поверженным и униженным. Человеку, использующему методы лечения пророка (мир ему и благословение Аллаха) не повредят наущения, посещающие его сердце. Передают со слов Ибн ‘Аббаса, что к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел какой-то человек и сказал: «В моей душе появляются такие мысли, что превратиться в пепел для меня лучше, чем произнести их». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Хвала Аллаху, Который превратил его (т.е. шайтана) козни в наущения» Абу Дауд ат-Таялиси, 2704; имам Ахмад, 1/340; имам ан-Насаи «Дела совершаемые днем и ночью», 669. Передают, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «[Однажды] к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришли люди из числа его сподвижников и сказали ему: «Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить». [Пророк (мир ему и благословение Аллаха)] спросил: «Так вам приходилось ощущать это?» Они ответили: «Да» и тогда он сказал: «Это и [указывает на] чистоту веры»»[1] (Сахих Муслим, «Книга веры»). Смысл слов «чистота веры» в данном хадисе в том, что наущения затрагивающие человека, которые он отторгает и считает чем-то значимым, не навредит его вере. Напротив, подобные случаи указывают на искренность веры человека. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Шайтан может явиться к любому из вас и сказать: «Кто создал это? Кто создал это?» – (и он будет продолжать задавать такие вопросы,) пока не спросит: «Кто создал твоего Господа?» – и когда он дойдёт до этого, пусть человек обратится за защитой к Аллаху и прекратит (думать об этом)» (Сахих аль-Бухари, «Книга начала творения», 3276; Муслим, 134). В другой версии данного хадиса говорится: «В таком случае говорите: я уверовал в Аллаха и Его Посланника». В хадисе, переданном имамом Абу Даудом, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Один, Он Самодостаточный, Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему. Затем трижды сплюнь через левое плечо и обратись за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана» (Сунан Абу Дауд, глава «аль-Джахмиййа уаль-му’тазилиййа, №4722). В вышеупомянутых хадисах, сподвижники рассказали о существующей проблеме и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал им на четыре условия, посредством которой можно удалить эту проблему: 1. Положить конец этим наущениям. То есть, отдаляться от всего того, что может привести к этим наущениям и забыть о них, будто бы их не было, и тем самым освободив место для благих мыслей; 2. Прибегнуть к защите Аллаха от наущений и шайтана побиваемого; 3. Произнести: «я уверовал в Аллаха и Его Посланника»; 4. Произнести: «Аллах Один, Он Самодостаточный, Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему. Затем трижды сплюнь через левое плечо и обратись за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана». ———————————————- [1] Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «Иман» сказал: «Верующие испытывают наущения шайтана, и у них появляются нечестивые мысли, от которых сжимается грудь, как об этом сказали сподвижники: «Посланник Аллаха! В наших душах возникают такие мысли, что упасть с неба на землю для нас лучше, чем произнести их». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это явный признак веры». В другой версии сообщается, что сподвижники сказали: «В наших душах возникают мысли, произнесение которых мы считаем тяжким грехом». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Хвала Аллаху, Который превратил его (т.е. шайтана) козни в наущения». Иными словами, если у человека появляются такие наущения, и он питает к ним большую неприязнь и удаляет их из своего сердца, то это является явным признаком веры. Он поступает, словно воин, который встречается с врагом и оказывает ему сопротивление, пока не одерживает над ним верх. И это великий джихад. <…> Поэтому люди, приобретающие знания, и поклоняющиеся, страдают такими наущениями и сомнениями больше, чем другие, так как остальные люди не придерживаются законов Аллаха и не следуют Его путем, а потакают своим желаниям, пренебрегая поминанием своего Господа, и это именно то, чего желает шайтан. В отличие от них, люди, которые устремляются к своему Господу, приобретая знания и поклоняясь Ему, являются врагами шайтана, который хочет отвратить их от Всевышнего Аллаха».
  23. Предопределение Аллаха Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин Перевод Кулиева Э.Р Дорогие братья! Я прошу Аллаха, чтобы Он раскрыл пред нами сокровищницу Своей милости, наставил нас на путь истины и сделал нас в числе проповедников этого пути. Я прошу Его, чтобы Он сделал нас примером для праведных и позволил людям прислушаться к нашему призыву и извлечь из этого пользу. Эта работа посвящена важнейшему вопросу, который касается всех мусульман. Это — предопределение и предустановление Аллаха. Хвала Аллаху за то, что этот вопрос предельно ясен. Однако люди очень часто задают вопросы по этому поводу, впадают в сомнения, заблуждаются и лишь изредка придерживаются правильных убеждений. Кроме того, ошибочные воззрения распространились до такой степени, что грешники стали оправдывать свои грехи предопределением Аллаха. Если бы не эти причины, то мы не стали бы обсуждать этот вопрос. Споры относительно предопределения и предустановления Аллаха издавна беспокоят мусульманскую общину. В хадисе сказано, что когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) спорили о предопределении, он вышел к ним и запретил им это. Он сообщил, что именно это препирательство погубило тех, кто были до них (то есть иудеев и христиан — прим. пер.). Однако Аллах открыл истину Своим праведным верующим рабам, которые придерживаются справедливости в своих делах и словах, и сообщил, что предопределение Аллаха является мудростью, присущей Господу и отличающей Его от творений. Вера в предопределение является частью таухида, или единобожия. Мусульманские учёные разделили единобожие на три составляющие: 1. Таухид аль-улухиййа, или признание единственности Всевышнего Аллаха в поклонении. 2. Таухид ар-рубубиййа, или признание единственности Аллаха в обладании атрибутами господства, ибо только Он является Творцом, Царём, Правителем. 3. Таухид аль-асма ва ас-сыфат, или признание единственности Всевышнего Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами. Вера в предопределение и предустановление Аллаха относится к признанию господства только за Великим и Могучим Аллахом. Поэтому имам Ахмад сказал: «Предопределение — это [проявление — прим. пер.] могущества Аллаха». Аллах — Всемогущ, и предопределение, как и всё иное не выходит за рамки Его могущества. Оно является сокровенной тайной Всевышнего Аллаха, неизвестной никому, кроме Него. Оно записано в Хранимых Скрижалях, прочесть которые не дано никому из Божьих творений. Мы не ведаем о добре и зле, которое Аллах предопределил для нас, и узнаём об этом только, когда предопределённое событие происходит, либо из уст пророков, которым Господь пожелал открыть некоторые из Своих тайн. Дорогие братья! Из-за разногласий в вопросе предопределения мусульманская община разделилась на три группы: 1. Это — те, кто проявил чрезмерность в утверждении предопределения и отверг существование воли человека и его способности выбирать между добром и злом. Они говорят: «У раба нет ни воли, ни способности выбирать. Он принуждён совершать творимые им дела подобно дереву, склонившемуся от порывов ветра». Они не видят разницы между теми делами, которые человек делает под принуждением и по собственной воле. Несомненно, они находятся в заблуждении, ибо религия, здравый рассудок и реальность свидетельствуют о том, что существует разница между тем, что совершается под принуждением, и тем, что совершается по доброй воле. 2. Это — те, кто проявил чрезмерность в утверждении воли раба и его способности выбирать, в результате чего они отвергли волю и предопределение Всевышнего Аллаха, считая, что деяния раба не сотворены Господом, а полностью зависят от самого человека. Некоторая группа этих людей зашла так далеко, что они начали утверждать, что Аллах узнаёт о творимых человеком деяниях только после того, как он совершил их. Они проявили излишество и крайнюю неумеренность в отношении человеческой воли и права на выбор. 3. Это — те, которые уверовали, и Аллах поставил их в этом вопросе на путь истины. Это — приверженцы Сунны, ахль ас-сунна ва аль-джама‘а, которые придерживаются среднего пути между двумя заблуждениями, основываясь на шариатских доказательствах и беспристрастной логике. Они справедливо утверждают, что всё, что творит Всевышний Аллах во Вселенной, делится на две группы: Первая группа — это явления, которые Великий и Благословенный Аллах творит среди Своих творений, и никто не способен изменить это. К этому относится, например, ниспослание дождя и рост растений, рождение и смерть, болезнь и благоденствие и многие другие явления, которые происходят с творениями Всевышнего. Никто не способен избежать этого и никто не имеет права выбора в этих делах, ибо происходит это исключительно по воле одного Всемогущего Аллаха. Вторая группа — это деяния, совершаемые творениями, которые обладают собственной волей. Эти деяния происходят по воле этих творений, которой одарил их Аллах. Всевышний сказал: …Для тех из вас, кто хочет стать на прямой путь. Сура «Скручивание», аят 28. Среди вас есть те, кто желает ближнего мира, и есть среди вас те, кто желает жизни будущей. Сура «Семейство Имрана», аят 152. Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует. Сура «Пещера», аят 9. Разумный человек осознаёт разницу между тем, что он делает по собственной воле и тем, что он делает по принуждению. Если человек спускается с крыши по лестнице по доброй воле, то понимает, что делает это сам. Если же он падает с крыши, не желая этого, то явно видит разницу между этими двумя действиями, ибо второе произошло по принуждению, а первое — по его собственной воле. Это ясно каждому человеку. Точно так же, если человек страдает недержанием мочи, то акт мочеиспускания имеет место против его воли. Если же он здоров, то мочится по собственной воле. Разница между этими случаями явна, и никто не может отрицать это. Это относится ко всем деяниям, которые совершает человек. Он отчётливо видит разницу между тем, что он совершает по доброй воле и что он совершает по принуждению. По милости Великого и Могучего Аллаха некоторые деяния человек совершает по собственной воле, но не несёт за них ответственности, например, то, что совершает человек по забывчивости или во сне. В истории о людях пещеры Всевышний Аллах сказал: Ты думаешь, что они бодрствуют, а они спят, и Мы ворочаем их направо и налево… Сура «Пещера», аят 18. Переворачивались с бока на бок люди, но Аллах приписал это действие к Себе, ибо спящий не имеет возможности выбирать и человеку не будет предъявлен спрос за то, что он сделал во сне. Поэтому Великий и Могучий Аллах и приписал это действие к Себе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то поел или выпил, забыв, что он постится, то пусть продолжит свой пост, ибо его накормил и напоил Сам Аллах» (хадис согласован). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что накормил и напоил постящегося Великий и Могучий Аллах и отнёс эти действия именно к Нему. Такой человек съел или выпил, забыв о посте, и поэтому стал подобен тому, кто лишен способности выбирать. Кроме того, каждый человек видит разницу между болью или страхом, которые появляются независимо от его воли, когда он даже не ведает о причине их появления, и между болью или радостью, которые вызваны им самим. Все эти примеры предельно ясны и не вызывают сомнений. Дорогие братья! Если мы станем утверждать то, что говорит первая группа людей, которые проявляют чрезмерность в утверждении предопределения, то тем самым признаём в корне ненужным шариат Аллаха. Утверждение того, что человек не имеет права на выбор, делает ненужным поощрение человека за совершение благих дел и его порицание за совершение грехов, ибо человек, совершая их, не имел своей воли и права на выбор. В результате, если Великий и Благословенный Аллах станет наказывать тех, кто ослушался Его повелений, то Он совершит великую несправедливость — пречист и далек Всевышний от этого! — ибо Он станет наказывать его за то, чего он не мог не совершить. Вне всякого сомнения, это явно противоречит Корану. Всевышний Аллах сказал: И скажет ангел-спутник его: «Вот, что у меня записано». [Тогда повелит Аллах — прим. пер.]: «Вы двое ввергните в геенну всякого неблагодарного смутьяна, противоборствующего добру, преступника, сеятеля сомнений, который признал помимо Аллаха другого бога. Подвергните же его суровой каре!» Скажет спутник его шайтан: «Господи наш! Я не сбивал его с пути истины, напротив, он сам был в глубоком заблуждении». Скажет Он: «Не препирайтесь при Мне. Я уже послал вам предупреждение. Моё слово не подлежит отмене, и Я — не тиран по отношению к рабам». Сура «Каф», аяты 23-29. Аллах разъяснил, что наказание рабов не только не является несправедливостью, а, напротив, представляет собой совершенную справедливость, ибо Он предостерёг Своих рабов от этого и разъяснил им дорогу истины и заблуждения, но они предпочли последовать дороге лжи и заблуждения, и теперь у них нет оправдания перед Великим и Могучим Аллахом. Если мы станем утверждать то, что говорят эти люди, то тем самым отвергнем высказывание Всевышнего Аллаха: …Посланников благовествующих и увещающих, дабы не было у людей довода против [предписаний — прим. пер.] Аллаха после посланников. Сура «Женщины», аят 165. Поистине, Великий и Благословенный Аллах возвестил, что у людей не будет оправдания после прихода к ним Божьих посланников, ибо до них дошла истина. Если бы предопределение было оправданием, то оно оставалось бы им и после прихода посланников, ибо предопределение Всевышнего Аллаха было и будет как до отправления посланников, так и после этого. Таким образом, подобные утверждения опровергаются как текстами Корана, так и происходящими событиями, примеры которых мы разъяснили ранее. Что же касается второй группы людей, то их утверждения также опровергаются священными текстами и происходящими вокруг нас явлениями. Аяты Корана ясно свидетельствуют о том, что воля человека подчинена воле Великого и Могучего Аллаха: …Для тех из вас, кто хочет стать на прямой путь. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров. Сура «Скручивание», аяты 28-29. Господь твой творит, что желает, и избирает… Сура «Рассказ», аят 68. Аллах призывает к обители мира и ведёт, кого пожелает, к прямому пути! Сура «Йунус», аят 25. Те же, кто отрицает волю Аллаха, в действительности отрицают, один из присущих Аллаху атрибутов господства. Они считают, что в царстве Всевышнего Аллаха явления происходят без Его соизволения и даже более того, имеет место нечто, чего Аллах не сотворил. Ни одна вещь и ни одно явление не происходят без соизволения Великого и Благословенного Аллаха, и только Аллах является Творцом всякой вещи. Он предопределяет всё. Утверждения этих людей противоречат также и здравому смыслу. Ведь все творения целиком принадлежат Великому и Могучему Аллаху. Ему подвластны их тела, души и качества, и в этом вопросе нет разницы между духовным и материальным. Поэтому всякая вещь принадлежит Аллаху, и невозможно, чтобы во владениях Всевышнего и Благословенного Господа происходило что-либо против Его воли. Но остаётся открытым вопрос: если всё упирается в волю Аллаха и власть целиком принадлежит Ему, то в чём тогда проявляется роль человека и его возможности, ведь Всевышний Аллах уже предписал кому-то, что он попадёт в заблуждение и не пойдет прямым путем? Отвечая на этот вопрос, мы говорим, что Всевышний и Благословенный Аллах наставляет на прямой путь тех, кто достоин этого, и вводит в заблуждение тех, кто достоин этого. Аллах сказал: А когда они уклонились, Аллах отклонил сердца их. Сура «Ряды», аят 5. А за то, что они нарушили договор, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают Писание, [изменяя и неверно толкуя его — прим. пер.]. Они предали забвению то, что им было велено помнить. Сура «Трапеза», аят 13. Таким образом, Всевышний Аллах разъяснил, что причина того, что раб Божий попадает в заблуждение, заключена в самом человеке. Человек, как мы об этом уже сказали, не ведает о том, что предопределил для него Господь, и узнаёт об этом только после того, как это произошло. Он не знает, суждено ли ему быть заблудшим или же Аллах предписал ему идти прямым путем. Зачем же тогда он выбирает для себя путь заблуждения, а затем заявляет, что этого пожелал Всевышний Аллах. Разве не лучше было бы следовать пути истины, чтобы затем сказать, что Всевышний Аллах поставил меня на прямой путь? Отчего же он ссылается на предопределение при совершении грехов и отрицает его при повиновении Аллаху, заявляя, что благие деяния он совершает сам? Нет! Человеку не подобает оправдываться предопределением при совершении грехов и заблуждении говоря: «Этому было суждено произойти, и я не мог избежать того, что предопределил Аллах». Если же человек совершает праведные дела, и Аллах наставил его на путь повиновения и веры, то ему не позволено заявлять, что причина этого только в нём самом, и гордиться этим перед Аллахом, говоря: «Я совершил это сам!» Что же касается того, что человек отрицает предопределение при повиновении Господу и оправдывается им при непокорности Ему, то это совершенно недопустимо! Перед человеком открыты определённые возможности, и он обладает правом выбора. В этом отношении вера ничем не отличается от заработка и образования. Всем хорошо известно, что удел человека и его пропитание уже предписаны для него. Тем не менее, каждый человек трудится не покладая рук в своём городе и за его пределами, и не сидит в своем доме, говоря: «Мой удел предопределён, и я получу его». Напротив, он использует различные способы, чтобы заработать средства пропитания. А ведь удел человека не отличается в этом отношении от творимых им деяний, о чём свидетельствует хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), рассказанный Ибн Мас‘удом: «У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе вашей матери к 40 дню. За этот период он бывает подобен сгустку крови и разжёванному куску. После этого к нему посылается ангел, который вдыхает в него душу. Ему даны четыре указания: записать его удел, срок, деяния и будет ли он несчастным или счастливым» (хадис согласован (т.е. передают бухари и муслим)). Удел человека предопределён, также как и предопределены его праведные и плохие деяния. Отчего же тогда ты обходишь весь мир, различные страны и земли в поисках своего удела в мирской жизни и не творишь благих дел в поисках удела в жизни будущей и благоденствия в райских садах. Поистине, эти две цели схожи и неразделимы. Ты трудишься в поисках заработка, благоустраиваешь свою жизнь и заботишься о своём здоровье, а когда заболеваешь, то обходишь весь мир в поисках опытного врача, способного исцелить тебя. Несмотря на то, что срок твоей жизни предопределен, не увеличится и не укоротится, ты не довольствуешься этим, говоря: «Останусь-ка я дома больным и прикованным к постели, и если Аллах предписал мне продолжить жить, то я буду жить». Напротив, ты спешишь и изо всех сил стараешься найти лучшего врача, чтобы на его руках получить предопределённое Аллахом исцеление. Отчего же тогда ты не прокладываешь свой путь к будущей жизни и благочестию также, как ты стараешься ради благоденствия на земле. Ранее мы уже сказали, что предопределение является сокровенной тайной, которую ты не в состоянии узнать. Поэтому сейчас перед тобой открыты две дороги. Одна из них ведет к благополучию, успеху, счастью и богатству, а вторая — к погибели, разочарованию и унижению. Ты стоишь перед ними и имеешь право на выбор, и ничто не мешает тебе выбрать ту или иную дорогу. Если пожелаешь, ты можешь пойти по любой из них. Отчего же ты уклоняешься от истины, а затем говоришь, что это было предопределено тебе? Разве не лучше было бы пойти прямо, чтобы сказать, что тебе было предопределено именно это? Если бы ты собрался в поездку в другой город, и перед тобой были бы дороги: одна — проложенная, короткая и безопасная, а вторая — не проложенная, длинная и опасная — то ты непременно выбрал бы проложенный, короткий и безопасный путь. Этот пример материален, однако духовный путь, избираемый человеком, сходен с ним и абсолютно не отличается от него. Но человеческие души и желания часто овладевают разумом и одерживают верх над ним. От верующего же требуется, чтобы его разум покорил страсти и желания, ибо здравый рассудок всегда подсказывает человеку, как избежать вреда и добиться полезного и желаемого результата. Из этого нам становится ясно, что человек самостоятельно выбирает, как ему поступать, а не делает это под принуждением. Также, как в мирских делах он выбирает, какой товар ему приобрести и какую сделку заключить, в делах, касающихся будущей жизни, он выбирает, какое деяние ему совершить. Однако пути, ведущие к успеху или убытку в будущей жизни намного яснее путей мирских, ибо прямой путь и заблуждение разъяснены Самим Всевышним Аллахом в Коране и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха) [в Сунне — прим. пер.] и непременно являются более ясными и более светлыми. Несмотря на это человек шагает по мирским путям, даже будучи неуверенным в конечном результате, и не трудится ради будущей жизни, тогда как плоды его деятельности известны и гарантированы. Ведь подкреплены они обещанием Аллаха, а Всевышний и Благословенный Аллах не нарушает Своего обещания! Итак, убеждения и мазхаб (учение) приверженцев Сунны, ахль ас-сунна ва аль-джама’а, состоят в том, что человек совершает и говорит что-либо по собственной воле, однако его воля подчинена воле Всевышнего Аллаха и имеет место после его соизволения. Приверженцы Сунны также веруют в то, что воля Всевышнего подчинена Его мудрости, ибо одним из имён Аллаха является аль-Хаким, что означает Судья и Правитель, который устанавливает всякую вещь в соответствии с законами вселенной и шариата. По своей мудрости Всевышний Аллах предписал веру тем, кто, как это было заранее известно Аллаху, стремится к истине и чьё сердце обращено к прямоте, и предписал заблуждение тем, кто отворачивается от этого. Если таким людям предлагают принять Ислам, то их груди сжимаются, словно они поднимаются в небо. Однако мудрость Аллаха не позволяет кому-либо встать на прямой путь, пока Аллах не изменит его намерений и желаний, и также не позволяет этого, пока для достижения наставленной цели не будут использованы соответствующие средства. Приверженцы Сунны разделили предопределение Аллаха на четыре стадии: Первая стадия — знание. Это означает, что человек твердо верует в то, что Аллах ведает обо всякой вещи, обо всем, что в небесах и на земле, будь то деяния Самого Господа или Его творений. Ибо ничто в небесах и на земле не может скрыться от Него. Вторая стадия — предписание. Это означает, что Всевышний и Благословенный Аллах написал судьбу всех творений у Себя в Хранимых Скрижалях. Об этих двух стадиях Всевышний Аллах сказал: Разве не знаешь ты, что Аллаху ведомо то, что в небе и на земле? Поистине, это — в Писании, и это для Аллаха — легко. Сура «Хадж», аят 70. Аллах — свят Он! — вначале упомянул знание, а затем сообщил о том, что оно записано в Писании, то есть в Хранимых Скрижалях. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первым, что создал Аллах, было Перо. Затем Он повелел ему: “Пиши!” Перо спросило: “О Господь, что мне писать?” И в этот час было записано всё сущее вплоть до Дня воскресения» (хадис передал Ахмад). Поэтому, когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили о творимых нами деяниях, независимы они или предписаны и неизбежны, он ответил, что они предопределены. Тогда его спросили, не стоит ли нам тогда отказаться от совершения праведных дел и положиться на предопределение? Он же сказал: «Совершайте [благие дела — прим. пер.], ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел совершать благие дела, ведь и тебе, мой брат, также облегчается путь к тому, для чего ты создан. Затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочел высказывание Всевышнего: Тому, кто дарил [на пути Аллаха — прим. пер.] и был благочестив, и кто считал истиной наилучшее [слово — прим. пер.], Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе — прим. пер.], и кто счёл ложью наилучшее [слово — прим. пер.], Мы облегчим путь к тягчайшему. Сура «Ночь», аяты 5-10. Третья стадия — соизволение. Это означает, что Всевышний и Благословенный Аллах пожелал, чтобы всё существующее и отсутствующее как в небесах, так и на земле происходило именно так и позволил этому произойти. Поэтому всё, что происходит, происходит по воле Аллаха. Это ясно из аятов Священного Корана. Всевышний Аллах сообщил, что по своей воле Он Сам творит некоторые дела и по Его воле совершают деяния Его творения. Всевышний сказал: …Для тех из вас, кто хочет стать на прямой путь. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров. Сура «Скручивание», аяты 28-29. А если бы пожелал Аллах, они бы этого не делали. Сура «Скот», аяты 112 и 137. А если бы Аллах пожелал, они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает. Сура «Корова», аят 253. Итак, Аллах разъяснил, что люди совершают дела по Его воле. Что же касается деяний Самого Господа, то Всевышний сказал: Если бы Мы пожелали, то всякую душу наставили бы на прямой путь. Сура «Поклон», аят 13. Если бы пожелал Господь твой, то сделал бы людей общиной единой. «Худ», аят 118. Эти и многие другие аяты говорят о том, что воля Аллаха распространяется и на Его деяния. Поэтому вера в предопределение не будет законченной, пока человек не уверует в волю Аллаха, которая объемлет всё, что существует и чего нет. Если что-либо отсутствует во Вселенной, то Всевышний Аллах непременно пожелал этого, и если что-либо существует, то это также обязательно существует по воле Аллаха, без которой ничего не происходит ни в небесах, ни на земле. Четвертая стадия — сотворение. Это означает, что мы веруем в то, что Всевышний Аллах является Творцом всякой вещи. Всё, что существует в небесах и на земле, сотворено Аллахом, даже смерть, несмотря на то, что она приносит с собой отсутствие жизни. Всевышний Аллах сказал: …Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям. Сура «Царство», аят 2. Таким образом, Всевышний и Благословенный Аллах создал всё, что в небесах и на земле. Мы знаем, что все происходящие события созданы Аллахом. Небеса, земля, горы, реки, Солнце, Луна, звезды, ветра, человек, животные являются Его творениями. Качества этих творений, их состояния и перемены также созданы Великим и Могучим Господом. Поэтому человеку трудно осознать, каким образом наши дела и слова, которые мы совершаем и говорим по собственной воле являются творениями Аллаха. Это действительно так. И причина этого в том, что наши деяния и слова являются результатом двух вещей. Во-первых, наших возможностей, а во-вторых, наших желаний. Итак, деяния раба зависят от его желаний и возможностей, а поместил эти желания в душу человека именно Аллах, и наделил его этими возможностями тоже Великий и Могучий Аллах. Он творит причину, которая воплощается в результат. Мы говорим, что тот, кто создаёт причину, создаёт и её следствие, поэтому именно Всевышний Аллах сотворил деяния раба. Мы уже отметили, что деяния человека определяются его желаниями и возможностями. Если бы человек был лишён желания или возможности, то не смог бы совершить что-либо. Тот, кто хочет сделать нечто, но не способен на это, не совершает этого. И тот, кто может сделать нечто, но не хочет, тоже не совершает этого. Всякое деяние является результатом твёрдого желания и необходимых возможностей, и сотворил их Аллах. Таким образом, мы понимаем, почему мы говорим, что Всевышний Аллах является Творцом человеческих деяний. В действительности человек творит дела своими руками. Он очищается и молится, платит закят и соблюдает пост, совершает хадж и малое паломничество, ослушается велений Господа и повинуется Ему, но всё это определяется его желаниями и возможностями, которые сотворил Великий и Могучий Аллах. Это — хвала Аллаху! — предельно ясно. Каждый мусульманин обязан уверовать в упомянутые стадии предопределения, и всё сказанное ранее совершенно не противоречит воле раба при совершении каких-либо деяний. Например, мы говорим, что огонь сжигает, а само горение несомненно сотворено Всевышним Аллахом. Поэтому огонь сжигает не сам по себе, а потому, что Аллах наделил его этим качеством. По этой причине, огонь, в который язычники бросили пророка Ибрахима, не спалил его, ибо Аллах повелел ему: …Будь прохладой и миром для Ибрахима! Сура «Пророки», аят 69. И огонь стал для Ибрахима прохладой и миром. Поэтому огонь сжигает не сам по себе, а благодаря способности, которой его наделил Всевышний Аллах. Эта способность сжигать подобна воле и возможностям человека. Ведь огонь тоже разжигается благодаря горючему веществу. Однако в связи с тем, что человек обладает волей, разумом и правом выбора, совершаемое им деяние зависит от него самого, и он несёт ответственность за совершение грехов и заслуживает наказания, ибо сам выбирает, совершить его или избежать. И в завершение я говорю: верующий обязан целиком признать Всевышнего Аллаха своим Господом, а чтобы его вера в господство Аллаха была полной, он должен уверовать в предопределение. Он должен знать, что творимые им деяния предопределены также, как и его удел в том мире, который он не перестаёт искать, и как срок его жизни, который он всячески старается продлить. Всё это уже предписано и предопределено, и каждому человеку облегчается путь, ведущий его туда, для чего он создан. Я прошу Великого и Могучего Аллаха, чтобы Он сделал нас в числе тех, кому Он облегчил праведный путь, и чтобы Он одарил нас благочестием и безопасностью как в этой жизни, так и в будущей. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам! На этом я заканчиваю эту статью, за что и восхваляю Всевышнего.
  24. Наставление шейха ибн Усаймина (да помилует его Аллах) относительно «Шуток в начале апреля» Сказал шейх: «Я остерегаю моих братьев мусульман от того, что делают некоторые глупцы в связи с апрельской шуткой. Полагаю, что этот «праздник» приблизился. Эту апрельскую шутку мусульмане переняли от христиан, иудей, огнепоклонников и прочих неверных. Потом, эта («апрельская шутка»): 1 — Является ложью, а ложь запрещена шариатом. 2 — Является уподоблением не мусульманам, а уподобление не мусульманам — харам! Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто уподобился какому либо народу — тот из них». Сказал Шейх-уль-ислям ибн Теймия (да помилует его Аллах): «Иснад его хороший. Минимальное что можно сказать относительно уподобления (неверным), что это является запрещённым, хотя внешнее указывает на неверие того, кто уподобляется им». Кроме того что эта шутка несёт в себе два этих запрета, она так же является: 3 — Унижением для мусульманина перед врагом. Так как известно по человеческой сущности, что тот, кому подражают, чувствует своё превосходство над тем, кто ему подражает и считает себя лучше него, и поэтому тот, кто подражает ему, стал слабым и начал подражать ему. И в этом унижение для верующего в том, что он как хвост следует за неверными. 4 — В основном эти глупые шутки несут в себе расточение имущества не по праву, или вселение страха в сердца мусульман. Может быть так, что кто-то начнёт врать, обращаясь своему дому говоря: «Такой то из людей говорит, что к нам придут гости, и нужно приготовить побольше еды, мяса и т.п.». Или же, может известить их тем, что вселит страх в их сердца, например, сказав: «Вашего кормильца сбила машина» и тому подобные вещи, которые не разрешаются, каким бы образом это не было! Мусульманин обязан боятся Аллаха, дорожить своей религией, гордиться и восхищаться ею, для того, чтобы у врагов мусульман было почтение и уважение к нему. И я даю гарантию каждому, кто возвеличивается этой религией, что он будет возвеличенным среди людей, также даю гарантию каждому, кто унизился перед своими врагами, что он будет более униженным перед Аллахом и перед своими врагами. И не думай, о, мой брат мусульманин, что если ты будешь следовать за неверными, будешь брать их нравы, это возвеличит тебя среди них! Наоборот, это тебя сильно унизит, и ты это знаешь. Ведь если кто-то из людей последует за тобой, за твоими действиями, ты увидишь в этом своё превосходство над ним, и то, что он унизился перед тобой, так как он является подражающим тебе, и это известная человеческая сущность. Наши враги видят, что мы сильны, дорожим своей религией, и что мы не обращаем на них внимание, и обращаемся с ними только так, как требует этого от нас Шариат, который является шариатом всего мира после послания Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), «О люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам». Так же достоверно пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, что любой иудей или христианин, который услышит обо мне, и не уверует в то, с чем я пришёл, то обязательно будет из числа обитателей Огня». И если это касается тех, кто является людьми писания, то что говорить о других неверных?! Любой, кто услышав о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) не уверует в него, окажется из числа обитателей Ада. И если всё обстоит так, то что сказать про нас — мусульман? Унижаем самих себя и следуем за кем то другим?! Каждый из нас знает, что происходило в диалоге между Хираклем и Абу Суфьяйном, когда он был еще неверным. Абу Суфьян боялся соврать на Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) так как про него будут говорить, что он обманул, хотя на самом деле он желал сделать это против посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И если он был неверным, то что сказать о тебе, о, верующий, как ты можешь обманывать? И от Аллаха весь успех». Сообщается, что Бахз ибн Хаким сказал: — Рассказал мне мой отец со слов своего отца, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Горе тому, кто рассказывает о чем-либо и лжет, чтобы рассмешить этим людей! Горе ему, горе ему!”» Этот хадис передали Ахмад 5/2, 5, Абу Дауд 4990, ат-Тирмизи 2315, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 11654, аль-Хаким 1/46 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 4831. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, имам ас-Сан’ани. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7136, «Гъаятуль-марам» 376, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2944, «Тахридж мишкат аль-масабих» 4763. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует раб Аллаха по настоящему до тех пор, пока не откажется он ото лжи в шутках». Ахмад, 3/352, 364; ат-Табарани в «аль-Аусат», 5103. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Сахих ат-таргъиб», 2939. А Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Ложь не позволительна ни всерьез, ни в шутку! Читайте если хотите слова Аллаха: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» Сура «ат-Тауба», аят 119. Ибн Аби Шейба, 6/124; ат-Табари в «Тахзиб аль-асар», 1497. Иснад достоверный.
  25. وَلَا تَنسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ «Не забывайте о великодушии во взаимоотношениях друг с другом» Сура «аль-Бакара», аят 237. «Да помилует Аллах (того) человека, который проявляет великодушие, продавая, покупая и требуя возврата (своих денег)» аль-Бухари. Сказал шейх ас-Саади: «Человек не должен пренебрегать хорошим отношением и (учтивостью, вежливостью) и не должен забывать проявлять великодушие, которое является высшей степенью благих взаимоотношений. Потому как взаимоотношения людей между собой имеют две степени: либо это справедливость, проявляемое в требовании выполнения обязательств и выполнение своих обязательств, либо же это великодушие и хорошее отношение, а это отдача больше того, чем человек обязан и уступчивость в отношении своих прав и способность не взирать на обиды. И человек не должен забывать об этой степени, даже если он будет прибегать к этому не постоянно, а только лишь иногда, в особенности по отношению к тем, с кем у него какие-либо взаимоотношения или же частое общение. Ведь поистине Аллаха вознаграждает проявляющих великодушие и щедрость» См. «Тафсир ас-Саади». Шейх ас-Саади также сказал: «Из того что приносит благодать (барака) в имущество, это то, чтобы раб не забывал о великодушии во взаимоотношениях, как об этом сказал Аллах Всевышний: „И не забывайте о великодушии во взаимоотношениях между вами“ (2: 237) тем чтобы облегчать должникам при возврате ими долга, и давать отсрочку несостоятельным должникам, и идти на незначительные или же значительные уступки при купле-продаже. Совершением всего этого, раб приобретет огромную пользу». См. «Радость сердец благочестивых». Шейх Ибн Усаймин в отношении аята «Не забывайте о великодушии во взаимоотношениях друг с другом», — сказал: «Если мы посмотрим на смысл этих слов, то они общие, относящиеся ко всему, если же посмотреть на контекст, в котором они пришли, то они относятся только к супругам. Но даже если смотреть на эти слова в контексте, то и тогда их смысл будет являться общим, потому как это обращение от Всевышнего Аллаха не ограничивается только супругами, однако обращено ко всем людям, чтобы они не забывали о великодушии во взаимоотношениях со своими братьями по вере. Из того, на что указывает этот аят, еще и то, чтобы человек не забывал проявлять великодушие во взаимоотношениях со своими братьями. И как это пришло в хадисе: „Да смилуется Аллаха над уступчивым рабом, когда продает, уступчивым, когда покупает, уступчивым когда возвращает долг и уступчивым, когда требует возврата долга“. В таком человеке благой нрав во взаимоотношениях с людьми как это видно, а религия ислам побуждает к уступчивости во взаимоотношениях и к благому нраву и ко всему благому» См. «Тафсир Ибн Усаймин». Передают со слов ‘Урвы ибн Зубайра о том, что ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр рассказывал ему: «Один человек из числа ансаров вёл тяжбу с аз-Зубайром перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, из-за оросительного канала, которым люди орошали пальмы. Этот ансар сказал аз-Зубайру: „Отпусти воду, чтобы она текла!“ Но тот отказал ему, и они пошли судиться у посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал аз-Зубайру: „О Зубайр, ороси, а потом пусти воду к своему соседу“. Но этот ансар разгневался и сказал: „О посланник Аллаха, ты принял такое решение из-за того что он твой племянник?“ И лицо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, изменилось в цвете (из-за гнева) и он сказал: „О Зубайр, ороси, а потом, перекрой воду, пока она не вернётся к основанию стены!“» (‘Абдуллах) сказал: «И аз-Зубайр сказал: „И клянусь Аллахом, я думаю, что данный аят ниспослан (именно) об этом: „Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью“». См. «Мишкат аль-Масабих» 2993. Шейх Абдуль-Мухсин аль-Аббад разъясняя этот хадис в шарх ибн Маджах 3/27:00, шарх сунан ат-Тирмизи 158/10:11 и в шарх сунан Аби Дауд 260/1:10:17 говорит, что сначала Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отнесся снисходительно к тому ансару, затем же вынес решение в соответствии с его действительным хукмом. Также сказал, что здесь под основанием стены имеется в виду барьеры, перегородки для того, чтобы при орошении участка вода не уходила. И было принято заливать водой до тех пор, пока не наполнится участок до этих перегородок, чтобы земля насытилась водой. А так как участок Зубейра был выше, а участок ансара ниже, то вода шла со стороны Зубейра и он имел на воду больше прав в смысле первоочередности, тогда как ансар желал сначала первым оросить свой участок. И смысл первого решения был в том, чтобы оросить участок не наполняя его водой, не насыщая землю вдоволь, как это было принято делать, а пустить воду соседу ниже из великодушия, тогда как второе решение уже соответствовало справедливости. И тот кто ближе к воде или тот с чьей стороны течет вода имеет право первоочередности и может перекрыть воду до тех пор, пока ее уровень на участке не достигнет щиколоток, после чего должен дать возможность соседу ниже оросить свой участок и т.д. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Прощайте друг другу то, за что следует подвергать установленным наказаниям прежде, чем придете ко мне, ибо то, что дошло до меня из наказаний, необходимо исполнить!» ан-Насаи 3/173. Хадис достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» 3568. Однажды аз-Зубайр ибн аль-‘Аууам встретил человека, который поймал вора и желал отвести его к правителю. И аз-Зубайр стал заступаться за вора, чтобы тот его отпустил. Однако поймавший его сказал: «Нет! Пока я не отведу его к правителю!» Тогда аз-Зубайр сказал: «Если дело доведено до сведения правителя, тогда Аллах проклянет и того, кто заступается и того, за кого заступаются». Малик 1/380.