Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'Ибн Хаджар'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Календари

  • Календарь сайта

Форумы

  • Принимаются ваши вопросы
    • Ответы на ваши вопросы
  • Вероубеждение (акыда)
    • Единобожие
    • Столпы веры
    • Неверие и многобожие и их виды
    • Имена и качества Аллаха
    • Различные темы, связанные с вероубеждением
  • Для интересующихся Исламом
    • Для желающих принять Ислам
    • Для новичков в Исламе
    • Ответы на сомнения в отношении Ислама
  • Методология (манхадж)
    • Вопросы манхаджа
    • Нововведения (бид’а)
    • Религиозные школы, секты и конфессии
  • Коран и связанные с ним науки
    • Толкование Корана
    • Достоинства Корана
    • Правовые нормы, связанные с кораническими свитками
  • Хадисы и связанные с ними науки
    • Сборники хадисов
    • Достоверность хадисов
    • Терминология по хадисам
    • Комментарии к хадисам
  • Исламское право и его основы
    • Основы исламского права
    • Обряды поклонения
    • Обычаи (бытовые вопросы)
    • Преступления
    • Торговля и финансы
  • Правовые вопросы, связанные с семьей
  • Этикет, нравственность и смягчение сердец
  • Воспитание
  • Поиск знаний и Призыв
  • История и биографии
  • Психологические и социальные проблемы

Поиск результатов в...

Поиск результатов, которые...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Найдено: 10 результатов

  1. Имам аль-Джурджани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии». См. «ат-Та’рифат» 1/107. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Языковое значение термина „джихад“ — это приложение усилий. А шариатское значение слова „джихад“ — это приложение усилий в борьбе с неверными. Это слово используется также для обозначения таких понятий, как борьба с собственной душой, борьба с шайтаном и борьба с нечестивцами. Если говорить о борьбе с душой, то она выражается в изучении того, что связано с религиозными делами, применении полученных знаний на деле и передаче этих знаний другим. Что касается борьбы с шайтаном, то суть ее состоит в том, чтобы противостоять тому сомнительному, что внушает человеку шайтан, и страстям, удовлетворение которых шайтан делает привлекательным для него. Что касается борьбы с неверными, то она может осуществляться как руками, так и с помощью денежных средств, языка или сердца. Борьба же с нечестивцами осуществляется, прежде всего, руками, затем языком, а затем сердцем». См. «Фатхуль-Бари» 6/15. Имам аль-Маргъинани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии и сражение душами и имуществом с теми, кто противится ее принятию. И джихад не был вменен в обязанность из-за своей сущности, поскольку в нем порча, как разрушение городов и потеря рабов. Однако он был вменен в обязанность для усиления религии Аллаха и отвержения зла от рабов Его». См. «аль-Хидая» 3/17. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Джихадом называется приложение возможностей (усилий) с целью достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не одобряет». См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/192-193. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Истинный смысл джихада — это усердие в достижении того, что любит Аллах, как иман, праведные деяния, и устранение того, что ненавидит Аллах, как неверие, нечестие и ослушание». См. «Маджму’уль-фатауа» 10/192. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: «Поистине, джихад — это отражения искушения неверия (куфр)». См. «Маджму’уль-фатауа» 4/241. Ибн Таймия также сказал: «Самым наилучшим джихадом и благодеянием является то, в чем больше всего подчинения Господу и больше пользы для раба Аллаха. А если оно вредит ему и препятствует тому, что более полезно для него, то оно не будет праведным деянием». См. «Маджму’уль-фатауа» 22/300. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: «Джихад был сделан следствием проявления веры (иман) не из-за того, что он является благородным сам по себе, а по той причине, что он является обязательным, как средство». См. «Къауа’ид аль-ахкам» 1/47. Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: «Из шариатской аналогии следует, что джихад должен быть лучшим из деяний, которые являются средствами. Ведь джихад — средство для возвышения религии, ее распространения, опровержения неверия и его подавления. И поэтому его достоинство соответствует достоинству его цели». См. «Фатхуль-Бари» 6/77. Имам аль-Мунауи сказал: «Джихад — это средство для возвеличивания признаков имана, а достоинство средства соизмеряется достоинству достигаемого». См. «Файдуль-Къадир» 2/33. Имам ан-Найсабури говорил: «Джихад с помощью довода и призыва к плодам единобожия полноценнее результатом, чем сражение. Поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али, да будет доволен им Аллах: „Поистине, если Аллах наставит твоими руками одного человека, это будет лучше для тебя чем все то, над чем восходит солнце!“ И джихад мечем, не станет прекрасным, кроме как после предшествования джихада аргументом. Ведь человек создание благородное, и поэтому когда можно очистить его от порочных качеств, сохраняя его самого — это предпочтительнее, чем уничтожения его сути. Разве ты не видишь как шкура мертвечины, которая может быть полезной в некоторых вещах, шариат побуждает к ее сохранению, как говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: „Почему бы вам не взять ее шкуру (мертвечины), и не отчистить путем дубления, чтобы использовать ее!“» См. «Тафсир ан-Найсабури» 4/209. Хафиз ад-Думьяты сказал: «Джихад — это средство, а не цель. И целью сражения является — наставление на истинный путь и достижении степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!» См. «И’анату-тталибин» 4/181. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть фитна (смута), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и джихад». См. «Тайсируль-Карими-Ррахман» 78. Также шейх ас-Са’ди сказал: «Джихад бывает двух видов: джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их акъиды, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад, под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа кафиров, мунафиков, еретиков и всех врагов религии». См. «Уджубу ат-та’ун байналь-муслимин» стр. 8-7.
  2. В сборнике «ас-Сахих» аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) передается, что однажды Хумран бин Абан (да будет доволен им Аллах) принес 'Усману (да будет доволен им Аллах) воду для очищения, когда тот сидел на скамье, и он тщательно совершил омовение, после чего сказал: "Я видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал омовение, когда он сидел на этом же месте, и совершил его тщательно, а затем сказал: «Тому, кто совершит такое же омовение, какое совершил я, затем придет в мечеть и совершит молитву в два рака'ата и потом сядет, простятся его прошлые грехи»". Затем 'Усман (да будет доволен им Аллах) сказал: "И пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «И не обольщайтесь!»" аль-Бухари № 6433. Хафиз ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) в разъяснении слов: «И не обольщайтесь!» сказал: "Не считайте, что упомянутое прощение имеет общий смысл и распространяется на все грехи, и надеясь на прощение посредством молитвы не окунайтесь в грехи. Поистине, молитва, искупляющая грехи — та, которую принял Всевышний, а знать об этом никому не дано. Также мне видятся иные ответы: — молитва искупляет только малые грехи, поэтому не обольщайтесь и не совершайте тяжкие грехи, полагая, что молитва искупляет все грехи. Нет! Она искупляет только малые грехи. — не совершайте множество малых грехов, поскольку упорное совершение малых грехов приравнивается к тяжким грехам, а в таком случае они уже не могут быть искуплены молитвой. — прощение грехов получат только послушные и покорные Аллаху, и не получат его погрязшие в ослушании Аллаха" Источник: Фатх аль-Бари, Т. 11. С. 256. Дар ар-Раян ли ат-Турас. 1407 г. х.
  3. Есть такая пустая трата времени, которая является грехом, и в частности речь идет о том, кто тратит свое время попросту в совершении греховного. И проблема в данном случае будет не пустая трата времени, а совершаемый в это время грех! Но есть такая пустая трата времени, которая тратится на что-то в основе дозволенное, как например человек занимается спортом, играет во что-то и т.п., однако тут будет уже порицаемым то, что он чрезмерно тратит на подобное свое время, которого мусульманину всегда мало. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Две милости лишены многие люди: здоровье и свободное время». аль-Бухари 6412. От Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ноги раба Аллаха в Судный день не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: о его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал!» ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946. Эти хадисы указывают на то, что «время» занимает важное место в Исламе, и растрачивать его в пустую, а тем более в проведении в грехах – нельзя! Скажем музыка — она сама по себе является грехом, тратишь ты на это свое свободное время или не свободное, так как на запрет музыки есть прямые и достоверные хадисы! Также и общение в чатах с посторонними женщинами, в частности на запретного рода темы. Это тоже запрещено! Что касается просмотров фильмов, то и это не назовешь в основе дозволенным времяпровождением, так как даже если отсутствует прямой текст на запрет этого, недозволенность и порицаемость этого ясна из многих косвенных указаний, как наличие в них музыки, полуобнаженных девушек, зачастую слов куфра, ширка и т.п. Что касается компьютерных игр, то тут следует смотреть на сами игры и играющего, так как тут не все однозначно. Положение игр различается от состояния играющего и самой игры. Есть игры запретные в основе, как игры с голыми девицами, как игры, в которых тебе приходится убивать мусульман, разрушать мечети и т.п., как игры в которых ширк и куфр, колдовство, игры, содержащие в себе сценарии вроде войны между богами и т.п. Нет сомнения в том, что это харамные игры! Но даже если игры лишены всего запретного и в них легко убрать сопровождение музыки, однако играющий человек настолько затягивается, как некоторые братья, играющие в контр-страйк в салонах пропускали времена молитв или поиграв всю ночь напролет просыпали даже пятничную молитву, то и это будет запретно для таких людей! Также шейх Ибрахим Рухайли советовал не приучать детей к этим играм. Ведь действительно эти игры зомбируют даже взрослых людей, не говоря уже о малых детях! Но все же вопрос полного запрещения игр для детей сложный, поскольку были примеры, когда родители запрещали играть своим детям в игры, а они воровали у них деньги и ходили в компьютерные салоны, чтобы поиграть там. Это не есть хорошо. Уж лучше дома под контролем родителей, чем там, не ясно с кем, и не ясно во что. Трудно к сожалению избавиться в наше время от подобных отвлекающих, развлекающих и портящих вещей, тем более когда все это сплошь и рядом. Но есть и другие выходы, когда эти игры способствуют хорошей учебе детей, заучиванию сур Корана и т.п., когда это контролируется родителями и знать в этом меру. А что касается основы в играх, в которых нет ничего запретного, то это дозволенность, если в этом нет вреда для играющего, не отвлекает от шариатских обязанностей и не тратить на это много времени, о чем говорил шейх Са’д аш-Шасри в своей известной книге «аль-Мусабакъат уа ахкамуха фи-шшар’ия аль-ислямия» 232. Все упомянутое в вопросе траты времени на то, что в основе не запрещено, возвращается к положению забавы и развлечения в Исламе. Ученые разошлись в этом вопросе, одни сказали, что это дозволенное за которое нет ни наказания, ни греха. Другие же считали это порицаемым, а некоторые даже склонялись к запретности, опираясь при этом на хадис: «Любая вещь, которой развлекается мусульманин является «батыль», кроме трех вещей: стрельбы из лука, обучение коня и игра с женой». Ахмад 4/144, ат-Тирмизи 1637. Слово «батыль» означает: ложь, бессмысленность. Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, так как многие имамы считали его слабым. Однако есть другой достоверный хадис, но немного в иной формулировке: «Любая вещь, в которой нет поминания Аллаха, является вздором, оплошностью или забавой. Исключением являются четыре вещи: тренировка мужчины в стрельбе; обучение своей лошади; его забава с женой; и обучаться плаванию». ан-Насаи в «Ишрат ан-ниса» 2/74, ат-Табарани в «аль-Кабир» 1/89. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 315. Во-вторых, даже если предыдущий хадис был бы достоверным, то слово «батыль» не указывает запрет, как не указывает на запрет и хадис: «является (вздором), оплошностью или забавой». Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал остальные вещи «батыль» в противовес упомянутым, а не по той причине, что все иное – запрещено!” См. “Фатхуль-Бари” 11/102. Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Слова: «Любая вещь, которой развлекается мусульманин является «батыль»» не указывают на запретность всего иного. Смысл этого в том, что прочие вещи (помимо упомянутого) лишены награды, так как это все лишь мирское, не имеющее отношение к ахыра”. См. “Аридатуль-ахуази” 7/136. Имам аль-Гъазали в отношении этого хадиса сказал: “Слово «батыль» не указывает на запрет, а указывает на отсутствие пользы!” См. “аль-Ихъя” 5/166. Процитировав эти слова аль-Гъазали, имам аш-Шаукани сказал: “Это правильный ответ, поскольку то, в чем нет пользы из раздела дозволенного (мубах)”. См. “Найлюль-аутар” 14/527. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “В достоверном хадисе сказано: «Любая вещь, которой развлекается мусульманин, является «батыль», кроме трех вещей: стрельбы из лука, обучение коня и игра с женой». Батыль – это из деяний, в которых нет пользы. И в этом есть послабление для душ людей, которые не могут проявлять терпения в отношении того, в чем нет пользы. И подобное происходит в периоды, как дни праздников, свадьбы, при возращении отсутствовавшего, и т.п.”. См. “аль-Истикъама” 1/131. Также шейхуль-Ислам сказал: “То, что помогает получить удовольствие от джихада или никаха, является истинной. Что же касается того, что не помогает этому, то это батыль, в котором нет пользы! Однако, если в этом нет явного вреда, то это не становится запретным и не запрещается подобное! Но совершаемое может быть порицаемым, так как может отвлекать от требуемого наслаждения”. См. “аль-Истикъама” 1/277. Имам Бадруддин аль-Айни говорил: «То, что не отвлекает от повиновения Аллаху, является дозволенным, и это мнение ученых Хиджаза. Разве ты не видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) дозволил двум рабыням петь в доме ‘Аиши во время праздника, или как позволил ‘Аише смотреть на игры эфиопов копьями в мечети?!» См. «‘Умдатуль-къари» 15/405. Таким образом, полностью контролировать напрасную трату времени не так-то просто. Однако следует начать сначала с оставления запретного в первую очередь, так как тот, кто разом пытается оставить все: и запретное и порицаемое и даже дозволенное, обычно ничего не оставляет и даже из запретного, и вновь возвращается к этому. От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воспользуйся пятью вещами прежде, чем случится пять других: воспользуйся своей молодостью прежде старости, здоровьем прежде болезни, богатством прежде бедности, свободным временем прежде занятости, и своей жизнью прежде смерти!» аль-Хаким 4/341, Ибн Абу Шайба 34319, аль-Къада’и 1/145. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аз-Захаби, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. “Сахих ат-таргъиб” 3355, «Сахих аль-джами’» 1077.
  4. Всевышний Аллах сказал: «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (ар-Рум, 30) От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый младенец рождается на своей фитре и его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника! Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» Затем Абу Хурайра прочел слова Всевышнего: «Эта фитра, которую Аллах привил людям» (ар-Рум, 30).» (аль-Бухари 1359, 1385, Муслим 2658.) В другой версии данного хадиса, передаваемого от Ибн Нумайра, в которой сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый ребенок рождается на этой религии!» (Муслим 2658.) Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: «В этой версии указание на религию Ислам». (См. «аль-Муфхим» 6/676.) Также передается от ‘Ийяда ибн Химара, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал слова Всевышнего Аллаха, который сказал: «Поистине, Я сотворил всех Своих рабов ханифами (единобожниками), однако шайтаны явились к ним, уклонили их от их религии, запретили им то, что Я дозволил им, и велели им поклоняться наряду со Мной ложным божествам, не имея никаких оснований для этого». (Муслим 4/2197.) Имам Ибн Хазм сказал: «Что касается сумасшедших, разум которых не восстановится до смерти, то они, как мы это упоминали, рождены на религии единобожия верующими, и не изменились. И они умирают верующими, которые будут в Раю!» (См. «аль-Фисаль» 4/135.) Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Самое распространенное мнение относительно значения слова „фитра“ — это „Ислам“! Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: „Это значение (что фитра — это Ислам) известно было среди всех саляфов, и ученые были единогласны в том, что смысл слов Аллаха: „Эта фитра, которую Аллах привил людям“ означает Ислам!“» См. «Фатхуль-Бари» 4/182. Имам ан-Науауи сказал: «Правильное мнение относительно фитры в том, что каждый младенец рожден готовым к Исламу, и если родители младенца или один из них является мусульманином, то ребенок продолжает быть на Исламе в положении мира этого и мира иного! Однако если родители младенца являются неверными, то на ребенка распространяются положение их родителей в мире этом». См. «Шарх Сахих Муслим» 16/208. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Положение сумасшедшего подобно положению младенца. Ребенок, чьи родители являются мусульманами, является мусульманином, следуя за своими родителями по единогласному мнению! Так же по мнению большинства ученых если только мать его мусульманка. Он является мусульманином». См. «Маджму’уль-фатауа» 10/437. Также шейхуль-Ислам сказал: «Единогласны мусульмане в том, что если ребенок достигнет совершеннолетия, будучи мусульманином, то он не обязан при совершеннолетии произносить по новой шахаду (для принятия Ислама)». См. «Дару-тта’аруд» 4/107. Также шейхуль-Ислам сказал: «Положение младенца в мире этом подобно положению его родителей, так как он не зависит от себя. Когда же он достигнет совершеннолетия и будет говорить об Исламе или куфре, то будет нести положение на основании самого себя по единогласному мнению мусульман. Если же его родители были иудеями или христианами, и он принял Ислам, то будет из числа мусульман по единогласному мнению. А если они были мусульманами, а он впал в неверие, то является неверным по единогласному мнению мусульман!» См. «аль-Фатауа аль-кубра» 1/64.
  5. Вопрос: уа алейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракатух. ТЕКСТ ХАДИСА: «Читайте Коран, ибо поистине Всевышний Аллах не станет подвергать мучению сердце, которое помнит1 Коран» СТЕПЕНЬ ДОСТОВЕРНОСТИ ХАДИСА: Этот хадис с различными добавками передается от Абу Умама (да будет доволен им Аллах). Относительно его достоверности между знатоками хадисов существует разногласие. Так например хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) цепочку передачи хадиса: «Читайте Коран, не обольщаясь этими подвешенными свитками Корана, поистине Всевышний Аллах не станет подвергать мучению сердце, которое помнит Коран» оценил достоверной. См. «Фатх аль-Бари» 8/709. А хадис: «Читайте Коран, ибо поистине Всевышний Аллах не станет подвергать мучению сердце, которое помнит Коран» имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил как «очень слабый» См. «ас-Сильсиля ад-Да'ифа» №2865. ПОНИМАНИЕ ХАДИСА: Ибн Кутайба (213-276г.х.) в своем труде «Тауиль Мухталиф аль-Хадис» Стр. 291. упоминает этот хадис от того же Абу Умама со следующим текстом: «Заучивайте наизусть Коран, или: читайте Коран, и пусть вас не обольщают эти свитки Корана, ибо поистине Всевышний Аллах не подвергает мучению Огнем сердце, которое помнит Коран». Ибн аль-Анбари (271-328 г.х.) комментируя слова: «Аллах не станет подвергать мучению сердце, которое помнит Коран», сказал: “Имеется в виду тот, кто закрепил Коран, уверовав в него и руководствуясь им в делах. А кто заучил на память коранические тексты, но преступает установленные им границы, не является тем, кто помнит его. На это указывает хадис о хариджитах, которые читают Коран, но ниже их глоток он не опускается” См. «Гариб аль-Хадис» 2/447, Ибн аль-Джаузи. Имам аль-Мунауи (952-1031 г.х.) сказал: “«Читайте Коран» - то есть, читайте же из него то, что необременительно для вас. «Поистине Всевышний Аллах не станет подвергать мучению сердце, которое помнит Коран» - то есть, заучил его наизусть, размышляет над ним и руководствуется им в делах. А кто заучил на память коранические тексты, но преступает установленные им границы, не является тем, кто помнит его” См. «Файд аль-Кадир» 2/66. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! _______________________________________ 1- В оригинале использован арабский глагол وعى (уа'а), что означает: “Сердцем заучил наизусть слова, и все время хранил их, не забывая” См. «Файд аль-Кадир» 4/29.
  6. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: КРАСОТА ИЛИ РЕЛИГИОЗНОСТЬ? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На женщине женятся из-за четырех вещей: из-за ее богатства, из-за ее знатности, из-за ее красоты и из-за ее религии, ищи же ту, которая придерживается заповедей религии!» Муслим №1466. Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал к браку с набожной. Однако многие полагают, что набожность - единственный критерий, которым следует ориентироваться при выборе будущей супруги. В то время как наставление пророка (мир ему и благословение Аллаха) отнюдь не значит, что нежелательно искать красивую, и ориентируясь лишь на набожность следует вступать в брак с человеком, который тебе не мил, безразличен, и даже не вызывает симпатию. Напротив, следует искать религиозную, но чтобы к ней душа лежала, чтобы были симпатия и любовь, ведь основа брака это любовь и милосердие, как сказал об этом Всевышний (смысловой перевод): «Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (30:21) Имам аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) комментируя вышеупомянутый хадис, сказал: “Именно эти четыре качеств мужчина ищет в женщине, и наличие в ней этих качеств побуждают его к браку. [В хадисе] повествование о том, что происходит, а не веление [поступать так]. Из очевидного смысла хадиса следует, что дозволено вступать в брак, к которому побудили эти качества или же одно из них, но искать религиозную важней и первостепеннее” См. «аль-Муфхим лима ашкаля мин талхис сахих Муслим» 4/215. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из слов «… из-за ее красоты» следует, что желательно жениться на красивой, если только не будет противоречия: красивая, но нерелигиозная. Если же обе равны в религиозности, то предпочтение отдается красивой, тем самым достигается сочетание внутренней и внешней красоты” См. «Фатх аль-Бари» 9/135-136. Также немало мудрости в словах имама аль-Мауарди (да смилуется над ним Аллах): “Близкие отношения и их постоянство – результат единодушия, она же достигается по причине наличия сходства и согласия, отсутствие которых способствует отчуждению друг от друга” См. «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин» стр.163. То есть, когда пара сочетается браком, найдя, друг в друге определенные качества, которые искали, это рождает единодушие, способствует взаимопониманию, и тому, что каждый смиренно принимает особенности характера и привычки другого. Если же этого нет, то и способность жертвовать своими интересами ради другого исчезает, такой брак становится непрочным, легко поддающимся разрушению. Кроме того, некоторых, вопрос красоты волнует больше обычного, и в отношении таких людей выдающийся ученый, шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если перед человеком стоит выбор жениться на женщине красивой, не нечестивой и не развратной, и на женщине, менее красивой чем первая, но более религиозной, то какую ему надлежит выбрать? Он должен выбрать более религиозную. Но некоторые люди к красоте имеют влечение в большей степени, и при возможности жениться на красивой, у них душа не лежит к браку с иной, менее красивой, даже если она и более религиозная. Что же мы скажем в этом случае: принуди себя и отдай предпочтение этой над другой, даже если ты и не находишь в ней удовольствие и спокойствие? Или же мы скажем: возьми ту, в которой ты находишь удовольствие и усладу, если она не беспутна и развратна? Очевидно, что второе. Но если она не религиозная, в смысле, она нечестивая, то он не должен ее брать, а если же развратная и прелюбодейка, то брать ее в жены запретно” См. «аш-Шарх аль-Мумти'» 12/13. Поэтому нет ничего нежелательного искать более красивую, если даже доволен набожностью мусульманки. Смысл в том, чтобы красота не была основным критерием. Человеку, который щепетилен к вопросу красоты, следует искать религиозную девушку, которая будет ему мила, которая будет вызывать у него симпатию и в которой он будет находить успокоение. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!
  7. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: ПОНИМАНИЕ ХАДИСА: «…ВЫТЕСНЯЙТЕ ИХ НА САМУЮ УЗКУЮ ЧАСТЬ ДОРОГИ» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть» Муслим №2167. Многие понимают эти слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) неправильно. Ввиду чего, решил осветить этот вопрос, посредством слов обладателей знания. СМЫСЛ ХАДИСА Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “« … а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». [Относительно этих слов] наши соратники сказали: “Неверный, находящийся под покровительством (зиммий)1 не должен идти посередине дороги, если по ней идут мусульмане. Напротив, его вытесняют на самую ее узкую часть, но если дорога просторна и нет давки, то в этом нет беды”. Они также сказали: “Вытеснение не должно провоцировать его падение в пропасть или прижатие к стене и т.п.”. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!” См. «Шарх ан-Науауи» 14/147. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В отношении слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть» аль-Куртуби сказал: “То есть, не уступайте им путь при тесноте на дороге, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. То есть, суть не в том, чтобы при встрече с ними на просторной дороге нужно вытиснять их к ее краю, дабы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред”” См. «Фатх аль-Бари» 11/42. ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) разъясняя смысл этого хадиса сказал: “Не уступается путь при встрече с кем-либо из них на дороге, поскольку это возвеличивает их” См. «Тухфа аль-Ахуази» 5/228. аль-Мунауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “« … а если встретите их на дороге», где есть давка, «то вытесняйте их на самую её узкую часть», так чтобы они не упали в пропасть и не прижимались к стене. То есть, не уступайте им середину дороги, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. И смысл не в том, как сказал об этом аль-Куртуби, что при встрече с ними на одной дороге мы вытисняем их к ее краю, чтобы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред. Также в этом указание, что путь неверия всегда тесен, и оно ввергает его носителя в Пламя Ада” См. «Файд аль-Кадыр» 6/386. Имам ас-Сан'ани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В этом хадисе указание вытеснять их на самую узкую часть дороги, если по ней идут мусульмане, так чтобы просторная часть дороги была у мусульман. Если же на дороге нет мусульман, то нет ничего в том, [чтобы они шли посредине дороги]” См. «Субуль ас-Салям» 4/265. Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) комментируя данный хадис сказал: “Смысл этих слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) состоит в следующем: не уступайте им большую часть дороги, когда встречаетесь с ними, так чтобы для них дорога была просторной, а для вас тесной. Напротив, идите в направлении, в котором вы шли, и если от этого они окажутся в тесноте, пусть так и будет. Ведь общеизвестно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидев неверных (иудеев в Медине) не теснил их к стене. Так не поступали и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) в завоеванных ими городах. Смыл в следующем: Подобно тому, как вы их не приветствуете первыми, также и не уступайте им дорогу. Встречаясь с ними на дороге не расходитесь для того чтобы они прошли, напротив, идите так, как вы шли, и если от этого они окажутся в тесноте, пусть так и будет” См. «Маджму' Фатауа Ибн 'Усаймин» 3/9. МУДРОСТЬ ДАННОГО ПРЕДПИСАНИЯ Мусульманин поступает так не из высокомерия и кичливости, он поступает так, чтобы выказать могущество и превосходство Ислама. Это стеснённое, ограниченное положение напоминает неверным о том, что наказание за неверие всегда будет тяжелым, и его носитель всегда будет испытывать стеснение. Ведь именно неверие стало причиной тому, что его носителя в этом мире вытесняют на самую узкую часть дороги, а после смерти, из-за неверия он будет стеснен в пламени Ада «Когда их скованными бросят в тесное место [Ада], там они будут молить о собственной погибели» (25:13) Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Хадис этот не содержит что-либо отвращающее от Ислама, напротив, в нем демонстрируется величие мусульманина, тем, что он ни перед кем не принижается, кроме своего Господа” См. «Маджму' Фатауа Ибн 'Усаймин» 3/9. Вопрос: “Существует ли хадис в достоверном сборнике Муслима, в котором говорится: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть»? Если этот хадис есть в достоверном сборнике Муслима, то я не сомневаюсь в его достоверности, однако у меня сомнения относительно смысла этого хадиса. Я не знаю, может это из-за нехватки веры. Да, я могу понять запрет первыми приветствовать иудеев и христиан, поскольку «салям» одно из имен Аллаха, и это особое приветствие, обращаемое только к мусульманам и обитателям Рая. Но у меня проблема с [пониманием] второй части хадиса: «а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». Возможно ли, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) – тот, кого Всевышний Аллах отправил в качестве милости для миров, произнес эти слова?? Что же станет, если мусульмане будут воплощать этот хадис? Что же подумают иноверные, если узнают об этом хадисе? Какая польза в их вытеснении на самую узкую часть дороги? Почему такая неприязнь? Что же мне ответить, если меня спросит христианин, прочитавший этот хадис? Разве это не слепая ненависть мусульман по отношению к другим религиям? Прошу устранить эти сомнения из моей души, и да воздаст вам Аллах благом!” Ответ шейха Ахмада бин 'Абд ар-Рахмана аль-Кадыя: “Имам Муслим в своем достоверном сборнике передал хадис (№2167), рассказанный Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах) о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». Под вытеснением понимается не то, что сразу пришло в голову человеку задавшему вопрос; стеснять его к стене и прижимать к ней, без всякой аргументации, кроме ненависти. Вовсе нет! Смысл, выражаясь современным языком, в том, кому принадлежит приоритет движения. То есть, если по дороге может пройти только один человек, то не подобает, чтобы сначала прошел неверный, а затем мусульманин, потому что это вид проявления уважения неверному и предоставление ему превосходства. А предоставление превосходства неверному над мусульманином, это есть предоставление превосходства неверию над Исламом. Пусть брату задавшему вопрос будет известно, что крепчайшая связь веры это любовь [к верующим ради] Аллаха, и ненависть [к неверным] ради Аллаха. Поэтому неприязнь, которую верующий испытывает к неверному это не просто результат фанатичной приверженности своей религии, а неприязнь, вызванная тем, что несет в себе неверный: вражда с Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Ведь каждый верующий желает, чтобы уверовали абсолютно все. Брат, задавший вопрос должен приучить себя почитать священные тексты, ему следует отбросить от них эти сомнения и обвинения. Пусть обвиняет свое понимание, прежде чем обвинять священный текст, чтобы не оказаться в числе тех, относительно которых Аллах сказал (смысловой перевод):«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65)” Источник. КОГДА ДЕЙСТВУЕТ ЭТО ПРЕДПИСАНИЕ? ‘Абдуллах бин 'Абд ар-Рахман аль-Бассам (да смилуется над ним Аллах) перечисляя полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса, сказал: “- Когда неверные встречаются на дороге с мусульманами, то мусульмане должны стеснять их на самую узкую часть дороги. - Им запрещается возведение церквей, синагог, храмов, и восстановление их, если они обрушились, или же какая-та часть разрушена. - Им запрещается строить свои дома выше домов мусульман, не зависимо от того, примыкают их дома к домам мусульман или же находятся вблизи. - Им запрещается, открыто распивать спиртные напитки и держать свиней. Все это действует в отношении неверных, если они находятся в мусульманских государствах” См. «Таудых аль-Ахкам мин Булуг аль-Марам» 5/455-456. Продолжая разъяснять этот хадис, он также сказал: “Эти законоположения действовали и приводились в исполнение, когда существовали исламские государства, и звучал голос истины. Нынче же мусульмане унижены и слабы перед врагами Ислама, и это мусульмане стали подражающей другим чернью. Они уподобляются врагам Ислама в их одеянии, традициях, обычаях, в распутстве и в разложении. А еще большее бедствие то, что помощь безбожникам в уничтожении Ислама оказывается со стороны многих руководителей и правителей мусульман. Однако, мы надеемся на Всевышнего Аллаха, Который творит и управляет делами, [на возвращение Исламу былого могущества, превосходства и владычества] ведь Он обещал сохранить Свою религию и превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам”2 См. «Таудых аль-Ахкам мин Булуг аль-Марам» 5/456-457. (С некоторым сокращением) Хасан Абу аль-Ашбаль аз-Зухайри сказал: “«…а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». Ученые сказали: “Вытеснение иудеев и христиан на самую узкую часть дороги означает, что для мусульманина остается середина дороги, а для них край дороги”. Это и есть вытеснение на самую узкую часть дороги. Между тем, некоторые братья, поняли хадис так, что следует притеснять неверного абсолютно во всем. Такое понимание является ошибочным. Нет, смысл в том, что неверный идет по краю дороги, а середина дороги остается просторной и свободной для мусульманина, что указывает на могущество и превосходство. Но то, о чем мы говорим, притворяется в жизнь тогда, когда у мусульман могущество, у них есть государство, они обладают властью, имеют перевес и превосходство, когда правители заступаются за них, потому что любят Ислам и мусульман; когда уважают твою религию, твой Ислам, твою веру. Но после того как мы утратили все эти качества и стали самой униженной общиной, и оказались ниже иудеев и христиан, мы вынуждены смириться с тем, что иудеи и христиане идут вместе с нами по середине дороги” Аудиозапись. РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ ЛИ ЭТО УСТАНОВЛЕНИЕ НА ПЕРЕДВИЖЕНИЕ НА МАШИНЕ? Шейху Салиху бин аль-Фаузану (да хранит его Аллах) был задан вопрос: “Относится ли веление вытеснять неверных на самую узкую часть дороги, к передвижению на машине, и не позволять им обгонять себя?” Шейх ответил: “Смысл этого [хадиса] не в том, чтобы ты причинял вред неверному, обрекал его на гибель, или подвергал его опасности, смысл [хадиса] не в этом. Смысл в том, чтобы не оказывать неверному почет, не допускать какое-либо превосходство над мусульманами в дороге, не уступать им дорогу, [когда они идут на встречу], а в собраниях не усаживать их на первых рядах. Причинение же ему вреда - дело запретное, особенно если это неверный, который въехал в мусульманскую страну под гарантию безопасности, или между государством этого неверного и государством мусульман существует договор или мирное соглашение. У таких людей те же права и обязанности, что и у мусульман. Их ни в коем случае, не притесняют, и им не причиняется вред. Суть в том, что запрещено оказывать ему почет, а не [веление] причинять ему вред” Источник: Официальный сайт шейха. Также шейха спросили: “Если неверный едет на машине, и желает обогнать слева, уступить мне ему дорогу, если по правилам дорожного движения я обязан ему уступить?” Ответ: “Ему предоставляется пространство для обгона, но он не допускается к тому, чтобы занимать середину дороги, ему оставляется край дороги, это и узаконено” Источник: Официальный сайт шейха. СОВМЕЩЕНИЕ ЭТОГО ХАДИСА, С ТЕМИ ХАДИСАМИ, В КОТОРЫХ СООБЩАЕТСЯ, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хорошо относился к неверным, навещал некоторых из них, если они болели, принимал от них подарки и т.д. Ответ Постоянного комитета по научным исследованиям и вынесению фетв КСА: “Нет противоречия между этим хадисом и тем, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) поддерживал с неверными добрые отношения, навещая их больных, принимая их подарки, и сам подарил 'Абдуллаху бин Убей бин Салюлю свою рубаху, чтобы его завернули в нее и похоронили в ней. Ведь хорошее обращение необходимо для того чтобы склонить сердца неверных к Исламу, и вдохновить их на принятие этой религии. Подытоживая вышеизложенное: мы хорошо относимся к неверным, оказываем им благодеяние, и отвечаем им добром на добро, чтобы склонить их сердца к Исламу. Но в отношениях с ними мы не допускаем действий, которые могут возвеличить их, выказать почет им, придать высокое положение и превосходство; как приветствие неверных первыми, уступать им середину дороги проявляя им почет и т.п. Они не достойны этого по причине их неверия” Источник: Официальный сайт комитета. Председатель комитета: 'Абд аль-'Азиз бин 'Абдуллах бин Баз Заместитель председателя комитета: 'Абд ар-Разак 'Афифи Член комитета: 'Абдуллах бин Гудаян Член комитета: 'Абдуллах бин Ку'уд А полное знание об этом принадлежит лишь одному Аллаху! Перевел с арабского: Абу Идар аш-Шаркаси 19 Джумада аль-Ахира 1433 г.х. 10/05/2012 _________________________________________________________________________________________ 1-«Ахль аз-Зимма» - находящиеся под покровительством исламского государства, которые подчиняются нормам шариата, платят подушную подать (джизью) и соблюдают установления, касающиеся тех, кто находится под покровительством. Взамен они получают, гарантию неприкосновенности личности и имущества. Правоведы единодушны во мнении о том, что под покровительство принимаются обладатели писания [христиане и иудеи] и зороастрийцы. См. «Ахкам ахль аз-Зимма» 1/79, а также «Бидая аль-Муджтахид» 1/404, «аль-Мугни» 10/560. 2-«Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (61:9)
  8. С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! Был задан вопрос: уа алейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракатух Награда, обещанная за чтение Корана, распространяется как на чтение по памяти, так и со свитка, разногласие в том, какое чтение предпочтительней. Что касается предпочтительности и величины награды чтения Корана со свитка, то передается хадис: «Превосходство чтения Корана смотря (в свиток) над теми, кто читает его по памяти, подобно превосходству обязательного предписания над добровольным» Однако этот хадис является слабым. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) оценил цепочку передачи этого хадиса как «слабую» см. «Фатх аль-Бари» 8/696, такую же оценку ей дал Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) см. «Фадаиль аль-Куран» стр. 210. Имам Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил хадис как «очень слабый» см. «ас-Сильсиля ад-Да'ифа» №4011 и «Да'иф аль-Джами'» №3980. Но как сказал хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах): “Множество ученых заявило о том, что чтение со свитка предпочтительней, нежели чтение по памяти” См. «Фатх аль-Бари» 8/696. Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Чтение со свитка предпочтительней, чем чтение по памяти, потому что в первом случае осуществляется не только чтение, но и взгляд в свиток, что является отдельным поклонением. Таким было мнение Кадия Хусейна и других наших товарищей. Это также передается от нескольких групп из числа предшественников, и я не видел в этом вопросе разногласия. Возможно, (говоря о предпочтительности одного вида чтения над другим) они имели в виду то обстоятельство, когда человек испытывает смиренность в равной степени при любом из двух видах чтения. Но если человек сосредоточен больше, и смирение его больше читая по памяти, то такое чтение в его случае является предпочтительным” См. «аль-Маджму'» 2/191. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “С логической стороны чтение со свитка больше защищено от допущения ошибок, но чтение по памяти более отдалено от показухи и больше способствует достижению смирения. Поэтому правильным представляется то, что (предпочтительность вида чтения) может различаться в зависимости от обстоятельств и конкретных личностей” См. «Фатх аль-Бари» 8/697. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!
  9. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! ДОЗВОЛЕНО ЛИ КРАСИТЬ ВОЛОСЫ В ТЕМНЫЙ ЦВЕТ, БЛИЖЕ К ЧЕРНОМУ? Мусульманские ученые разошлись во мнениях по поводу окрашивания волос в черный цвет. Однако тексты, запрещающие это, обладают широким смыслом, в виду чего склоняют считать правильным мнение, которое гласит о запрете. Сообщается, что Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: “В день покорения Мекки привели Абу Кухафу, волосы и борода которого были тогда белые-белые как «сагама» (растение с белоснежными цветами и плодами). [Увидев его] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «Измените это1 чем-нибудь, но избегайте черного [цвета]»” Муслим №5476. Также сообщается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В последние времена появятся люди, которые будут красить [волосы] в черный [цвет], подобно [цвету] груди голубя2. [И такие] не почувствуют [даже] запаха Рая» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами'» №8153. Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Правильным [мнением является то], что [покраска волос в черный цвет] запретна” См. «аль-Маджму'» 1/294. Данный запрет распространяется как на мужчин, так и на женщин. “Покраска в черный цвет запретна, как в отношении мужчин, так и в отношении женщин” См. «Фикх аль-'Ибадат» 1/65. Это то, что касается абсолютно черного цвета. Однако дозволено красить волосы помимо абсолютно черного цвета, даже если этот цвет будет ближе к черному. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшее из того, чем вы закрашиваете седину – хна и катам3» Хадис передали ат-Тирмизи №1753, Абу Дауд №4205, Ибн Маджах №3622. Имам Альбани оценил хадис как достоверный см. «Сахих аль-Джами'» № 1546. Муслим в своем достоверном сборнике хадисов, передал от Анаса (да будет доволен им Аллах), что "Абу Бакр красил свои волосы хной и катамом, а 'Умар красил лишь хной" Муслим №2341. 'Усман бин Маухаб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я зашел к Умм Саляме (да будет доволен ею Аллах) и она вынесла мне [несколько] волос посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) окрашенных хной и катамом” Хадис достоверный см. «Сахих Ибн Маджах» №2936. Катам - вид травы, используемой для окраски волос. При покраске волос только одним катамом, получается черный цвет. А если только хной, то красный цвет, а если обоими вместе, то что-то между черным и красным. Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “«Катам» - растение, растущее в Йемене, при окраске дает черный цвет с оттенком красного. Хна же при окраске дает красный цвет, а в совокупности они дают что-то между черным и красным” См. «Фатх аль-Бари» 10/355. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Запрет касается только окраски в абсолютно черный цвет, поэтому если к хне добавить, к примеру, катам, или что-то подобное ему, то не будет в этом беды. Хна с катамом делают цвет волос между красным и черным, в отличие от басмы, которая красит волосы в абсолютно черный цвет” См. «Задуль-Ма'ад» 4/336. Из всего этого становится ясным, что можно использовать средства, которые дают результат черного цвета с оттенком красного или иного цвета, но не достигающий абсолютно черного цвета. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! _____________________________________________________________________________________________ 1- То есть: закрасьте эту седину 2- Некоторые перевели эту часть хадиса так: «… подобно голубиному зобу». Однако в хадисе использовано арабское слово «хауасыль» - множественное число слова «хаусаля». В сборнике комментариев к «Сунан Абу Дауда» сказано: “Изначально слово «хаусаля» означает «желудок», однако здесь имеется в виду черная грудь голубя. ат-Тиби сказал: “«подобно [черному цвету] груди голубя» - имеется в виду в большинстве случаев, поскольку не все голуби имеют черную грудь”” См. «'Аун аль-Ма'буд» 11/266. 3- Некоторые перевели «катам» как «басма», что не совсем верно. Катам обладает теми же свойствами, что и басма, но это различные растения. В арабском толковом словаре «ас-Сихах фи аль-Люга» 6/297 говорится: “«Катам» - растение, смешиваемое с басмой для окраски”
  10. НЕКОТОРЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЧЕРНЫМ ТМИНОМ Черный тмин исцеление от всех болезней без исключения или только от некоторых? От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что он слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о черном тмине сказал: «Он является исцелением от всякой болезни, кроме смерти» аль-Бухари №5688, Муслим №2215. Существует несколько толкований слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…исцеление от всякой болезни». Некоторые сказали, что эти слова имеют широкий смысл, поэтому черный тмин - исцеление любой болезни, как и понимается из очевидного смысла хадиса. Другие же сказали, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это обобщение под которым подразумевается ограничение, и поэтому черный тмин – исцеление от некоторых болезней, но не от всех. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Некоторые сказали, что слова: «от всякой болезни» подразумевают, что тмин лечит простудные заболевания, а лихорадочные заболевания им не лечатся. аль-Хаттаби сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) «от всякой болезни» - обобщение под которым подразумевается ограничение, поскольку в природе нет растения, которое содержало бы все свойства от всех болезней. Смысл же этих слов заключается в том, что черный тмин – лечение от всех болезней, развитию которых способствует влажность” Абу Бакр бин аль-‘Араби сказал: «Мёд, по мнению врачей, больше подходит под лекарство от всех болезней, чем черный тмин. Но, несмотря на это, есть болезни, при которых употребление меда наносит вред больному. И если слова Всевышнего о мёде (смысловой перевод): «В нем исцеление для людей» (16:69) толкуются как: исцеление для людей от большинства болезней, то такое толкование еще более верно по отношению черного тмина»” См. «Фатх аль-Бари» 10/144. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Исцеление от всякой болезни» подобны словам Всевышнего (смысловой перевод): «Он (ураган) уничтожает всякую вещь по велению своего Господа» (46:25). То есть, уничтожает все то, что возможно уничтожить и погубить” См. «Задуль-Ма‘ад» 4/297. Имам Абу Мухаммад бин Абу Джамра сказал: “Люди много обсуждали этот хадис и ограничили его общий смысл, опираясь на мнения врачей, и прочих людей проводивших разные опыты с тмином. Но ошибочность этого мнения очевидна, ведь если мы верим врачам, то слова того, кто не говорит по своей прихоти, более заслуживают в признании их истинности и веры в них” См. «Фатх аль-Бари» 10/145. На то, что в хадисе речь идет об исцелении от болезней в общей форме, указывает очевидный смысл хадиса, а также слова: «кроме смерти», что является исключением из общего смысла. Ведь если бы не обобщенность слов, то подобное исключение было бы бессмысленным, а исключение смерти, указывает на то, что все остальное помимо смерти подлежит излечению потреблением черного тмина. См. «‘Умда аль-Кари» 31/301. Но исцеление зависит от отсутствия факторов препятствующих этому и наличия необходимых условий. О том, что причина не всегда влечет за собой следствие Бывает так, что некоторые употребляют черный тмин, однако болезнь их не проходит. Так в чем же дело? Прекрасное объяснение этому дал шейх аль-Ислям (да смилуется над ним Аллах): “Не обязательно, чтобы причина влекла за собой следствие. Ведь для того чтобы семя взросло недостаточно посадки ее и орошение дождем. Для этого также необходим ветер, который с изволения Аллаха взрастит это растение, необходимо и отсутствие факторов препятствующих этому и наличие необходимых условий, а все это происходит в силу предустановления и предопределённости Аллаха. Также и рождение ребенка. Для этого недостаточно попадания семени в утробу женщины. Ведь сколько случаев, когда семя попадает в утробу, однако не наделяются ребенком. Потому что необходимо, чтобы сотворения пожелал Аллах. Только затем женщина беременеет, плод развивается у нее в утробе, и завершаются прочие стадия его развития, минуя факторы препятствующих этому и при наличии необходимых тому условий” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 8/70. Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Многим людям предпринимаемые ими причины не приносят пользы, как чтение Корана и прочее. Поскольку чтобы причина влекла следствие, нужно чтобы были соблюдены все необходимые условия и устранены все препятствия. Ведь если бы каждый больной исцелялся как примет меры, прочитав Коран, или приняв лекарство, тогда никто бы не умирал. Но исцеление в руке Аллаха (Пречист он и Возвышен) и если Он желает исцеления, то обращает причины на пользу, а если не желает, то не принесут пользы никакие меры” См. «Маджму‘ Фатауа Ибн Баз» 8/61. Способы применения черного тмина Хафиз Ибн Хаджар говорил о том, что способ употребления черного тмина разнится в зависимости от болезни. Он сказал: “Смысл что черный тмин является исцелением любой болезни, заключается в том, что способ употребления его зависит от самой болезни. Поэтому он иногда используется в чистом виде, иногда измельченным, иногда отдельно, а иногда в составе чего-либо, иногда его пьют, иногда едят, иногда вводят в нос, иногда накладывают вместе с повязкой и т.п.” См. «Фатх аль-Бари» 10/144. Относительно способа употребления черного тмина следует обращаться к тем, кто имеет опыт в этом деле, или к современным медицинским исследованиям основанные на опытах, в которых установлены свойства черного тмина и то, как он действует на болезнь. От Халида бин Са‘да сообщается, что он сказал: “Мы вышли в путь, и в пути Гъалиб бин Абджар, который был вместе с нами, заболел. Когда мы прибыли в Медину его навестил Ибн Абу ‘Атик, который сказал: "Возьмите черный тмин и измельчите его, затем поместите по несколько капель образовавшегося масла в каждую ноздрю. Поистине, ‘Аиша рассказала мне, что она слышала, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, этот черный тмин является исцелением от всякой болезни, кроме смерти»” аль-Бухари №5687. Исходя из этого, следует, что нет проблем применять черный тмин каким-либо определенным способом, в зависимости от болезни, но при условии, чтобы было доказано, либо личным опытом, либо путем научных исследований, что данный способ применения приносит пользу. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси