Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'Ибн аль-Каййим'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Календари

  • Календарь сайта

Форумы

  • Принимаются ваши вопросы
    • Ответы на ваши вопросы
  • Вероубеждение (акыда)
    • Единобожие
    • Столпы веры
    • Неверие и многобожие и их виды
    • Имена и качества Аллаха
    • Различные темы, связанные с вероубеждением
  • Для интересующихся Исламом
    • Для желающих принять Ислам
    • Для новичков в Исламе
    • Ответы на сомнения в отношении Ислама
  • Методология (манхадж)
    • Вопросы манхаджа
    • Нововведения (бид’а)
    • Религиозные школы, секты и конфессии
  • Коран и связанные с ним науки
    • Толкование Корана
    • Достоинства Корана
    • Правовые нормы, связанные с кораническими свитками
  • Хадисы и связанные с ними науки
    • Сборники хадисов
    • Достоверность хадисов
    • Терминология по хадисам
    • Комментарии к хадисам
  • Исламское право и его основы
    • Основы исламского права
    • Обряды поклонения
    • Обычаи (бытовые вопросы)
    • Преступления
    • Торговля и финансы
  • Правовые вопросы, связанные с семьей
    • Брак (Никах)
    • Развод
    • Грудное вскармливание
  • Этикет, нравственность и смягчение сердец
    • Смягчение сердец
    • Этикет
    • Нравственность
  • Воспитание
    • Воспитание души
    • Воспитание детей
  • Поиск знаний и Призыв
    • Знания
    • Терминология шариата
    • Арабский язык. Проблемы перевода
    • Призыв
  • История и биографии
    • Достоинства и заслуги
    • Жизнеописание пророка
    • Начало творения и чудеса творение Аллаха
  • Психологические и социальные проблемы
    • Психологические проблемы
    • Социальные проблемы

Поиск результатов в...

Поиск результатов, которые...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Найдено: 26 результатов

  1. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть одни из вас не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не каются, те несправедливые» (аль-Худжурат 49: 11). Со слов Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто упрекнул своего брата (по вере) грехом, не умрёт, пока сам его не совершит!» ат-Тирмизи 2505. Имам ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис является хорошим (хасан), но редким, и иснад его не является полноценным, так как передавший его Халид ибн Ма’дан не застал Му’аза ибн Джабаля». См. «Сунан ат-Тирмизи» 3/327. Но проблема этого хадиса не только в прерванном иснаде, но и в передатчике по имени Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Забаля, которого обвиняли во лжи Ибн Ма’ин и Абу Дауд. Следовательно, данный хадис никак не может быть достоверным. См. «ас-Сильсиля ад-дафи’а» 178. Однако смысл его верный, ибо подобное подтверждается и в других хадисах и словах саляфов. Со слов Джабира ибн Сулейма, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в своих наставлениях ему, сказал: «Если какой-нибудь человек станет бранить и упрекать тебя тем (грехом), что он знает о тебе, то ты не упрекай его тем, что тебе известно о нём, и тогда ответственность понесёт только он». Абу Дауд 4084. Имам ат-Тирмизи, хафиз ан-Науауи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Рияд ас-салихин» 796, «Сахих ат-Таргъиб» 2782. Хасан аль-Басри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Они (сподвижники) говорили: „Кто обвинит своего брата по вере в грехе, за который он покаялся перед Аллахом, тот не умрёт, пока Аллах не испытает его этим же грехом“». Ибн Аби ад-Дунья в «ас-Самт» 291. Ибн аль-Къайим сказал: «Поистине, упрёк своего брата (по вере) его грехом хуже, чем совершённый им грех и хуже, чем его ослушание, поскольку это является проявлением непокорности Аллаху, восхвалением своей души и заявлением о том, что его душа не причастна к греху, тогда как его брат погряз в этом. Но быть может, осознание совершённого греха и чувство униженности, покорности и презрение своей души освободит его от болезни высокомерия и самовосхваления. А его стояние перед Аллахом с опущенной головой, поникшими очами и опечаленным сердцем будет для него лучше, чем твоё многочисленное благодеяние, которым ты обольстился, полагая, что этим самым ты сделал одолжение Аллаху и Его творениям. В таком положении совершивший грех ближе к милости Аллаха, тогда как попрекающий грехом ближе к гневу Аллаха. Грех, который приводит совершившего его к униженности (перед Аллахом) любимей для Аллаха, чем покорность, приводящая к обольщению. И поистине, для тебя лучше проспать всю ночь и проснуться сожалеющим, чем провести ночь в молитвах и проснуться обольстившимся. Ведь деяния обольщённого не принимаются. И поистине, для тебя лучше смеяться, признавая (свои грехи), чем плакать, считая себя возвышенным. Ведь сожаление кающихся любимей для Аллаха, чем восхваление Аллаха обольстившимися. Может быть так, что Аллах посредством совершённого им греха, извлёк для него лекарства от „смертельной“ болезни, тогда как в тебе это есть, но ты этого не ощущаешь. В отношении тех, кто повинуется Аллаху и ослушается Его, у Него есть множество тайн, которые знает только Он, и о которых ведают обладатели знания, познавшие человеческую сущность. А есть и такие тайны, о которых не ведают даже ангелы, записывающие деяния». См. «Мадариджу-ссаликин» 1/177. Со слов Уасиля ибн Аскъа’а, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не проявляй злорадства в отношении своего брата (по вере), ведь Аллах может помиловать его и подвергнуть испытанию тебя». ат-Тирмизи 2506, ат-Табарани в «аль-Кабир» 15/431, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 2/310. Этот хадис назвали хорошим аз-Зуркъани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «Мухтасар аль-Макъасыд» 1184.«Тахридж Джами’ аль-усуль» 11/726. Абу Муса аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если я увижу на своём пути мужчину, который доит овцу и поиздеваюсь над ним, то боюсь, что я не умру, пока сам не сделаю то же самое». Ибн Аби Шейба 27197. Иснад хороший. См. «Тахридж аль-Мусаннаф» 14/196.  Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, побуждал свою общину обращаться к Аллаху с мольбой за защитой от злорадства врагов: Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Обращайтесь к Аллаху за защитой от трудностей испытания, от бедствия, от дурного предустановления и от злорадства врагов». аль-Бухари 6616, Муслим 2707. «اللهمَّ إنِّي أعُوذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ الْبَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الْأَعْدَاءِ» /Аллахумма инни а’узубика мин джахиль-баля, уа дараки-шшакъа, уа сууъиль-къада, уа шамататиль-а’да/. Поразительное назидание: Сообщается, что великий имам таби’инов — Мухаммад ибн Сирин, да будет доволен им Аллах, в своё время был очень богатым, однако впоследствии был обременён большими долгами, за что даже был заключён в темницу. Хишам рассказывал: «Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, завещал, чтобы после его смерти его омыл Мухаммад ибн Сирин. Когда же это произошло и Ибн Сирину сообщили об этом, он сказал: „Я заточён“. Ему сказали: „Но амир разрешил тебе выйти для этого“. На что он ответил: „Поистине, меня заточил не амир, а хозяин имущества“. Тогда хозяин имущества разрешил ему, и он вышел и обмыл Анаса». Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 2/267. Более того, эта его обременённость долгами стала поводом тому, что люди стали злословить о нём. Сабит аль-Бунани рассказывал: «Как-то Мухаммад ибн Сирин сказал мне: „О Абу Мухаммад, ничто не мешало мне посещать ваше собрание, кроме опасения славы и известности. И не переставало испытание одолевать меня, пока не схватило меня за бороду“. Люди говорили: „Это — Мухаммад ибн Сирин, который съел имущество людей!“, ибо на нём был большой долг». Ибн Са’д в «ат-Табакъат» 7/199, аль-Фасауи в «аль-Ма’рифа уа-ттарих» 2/61. Что касается причины его долга, то Абу-ль-Хасан аль-Мадаини в биографии Ибн Сирина сказал: «Причиной заточения Ибн Сирина был долг. Он взял масло на сорок тысяч дирхам, но когда мёртвая мышь оказалась в бурдюке, он вылил всё это масло». аль-Хатыб в «Тарих Багъдад» 5/335, Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 53/226. Вероятно Ибн Сирин опирался в своём поступке на хадис, который с различных путей передаётся со слов Маймуны и Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что когда Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о мышке, которая упала в жир, он ответил: «Если жир твёрдый, то срежьте то, что было вокруг мыши. А если жир был жидким, то не приближайтесь к нему». ан-Насаи 4260, Ибн Хиббан 1390. Имамы разногласили касательно достоверности этого хадиса. Так, аль-Бухари, Ибн Хазм, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани и др. считали этот хадис отклонённым /шазз/, который противоречит достоверному хадису с таким же смыслом, в котором нет добавки про жидкий жир. Тогда как ат-Тахауи, Ибн Хиббан, Ибн Къудама, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, Ахмад Шакир и др. считали этот хадис достоверным, который не противоречит, а дополняет ту версию. В любом случае, имам Ибн Сирин проявил в этом вопросе великую осторожность и не стал торговать таким маслом, а вылил его, несмотря на то, что на сегодняшний день эта сума оценивалась бы в миллионы. Так вот, далее, самое поразительное в этой истории:  Абу-ль-Хасан аль-Мадаини сказал: «Причиной заточения Ибн Сирина был долг. Он взял масло на сорок тысяч дирхам, но когда мёртвая мышь оказалась в бурдюке, он вылил всё это масло. И он говорил: „Тридцать лет назад я упрекнул человек кое-чем, и полагаю, что этим самым был наказан сейчас сам“. Было сказано, что он упрекнул некого человека нищетой и сам был испытан этим». аль-Хатыб в «Тарих Багъдад» 5/335, Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 53/226.  А хафиз Ибн Раджаб передал: «Когда Ибн Сирин был заточён по причине долга, он сказал: «Поистине, я знаю тот грех, который стал причиной этого положения. Я упрекнул человека около сорока лет назад, сказав ему: „О банкрот“». См. «Маджму’ ар-расаиль» 2/413. Свят Аллах, а ведь насколько хуже произносят вещи в наше время мусульмане, чем эти слова Ибн Сирина, да помилует его Аллах, после чего пожинают последствия своих упрёков и злорадств, не понимая о причине постигших их трудностей и бед. Прошу Всевышнего Аллаха уберечь нас от зла наших языков и сердец! © A’mash
  2. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Искреннее наставление — это благодеяние человеку, исходящее из сострадательности и милосердия к нему, заботы и переживания. Это и есть настоящее чистосердечие и доброе отношение, основанное на милосердии и доброте. Искренний советчик дает наставление только из стремления к Лику Аллаха и надеясь снискать Его благоволение, желая добра Его творениям. Поэтому он делает это в крайне мягкой форме, терпит обиды и упреки, исходящие от человека, к которому обращено наставление. Он обходится с ним подобному тому, как сострадательный доктор относится с тяжело больным человеком. Ведь доктор терпит дурной характер больного, его грубость, исходящую от него антипатию, и обходится с ним мягко, дабы всеми возможными путями донести до него лекарство. Именно таков искренне наставляющий человек. А что касается упрекающего, то это человек, который в форме наставления стремится опорочить и унизить людей, а получив замечание, накидывается с бранью и руганью. Такой, облачив себя в одеяние искреннего наставляющего и сопереживающего человека, говорит: «Ты совершил то-то и то-то! Ты достоин осуждения и заслуживаешь пренебрежения!». А ведь когда этот человек видит за таким же делом или дурным поступком, того, кого любит и к кому хорошо относится, он не предъявляет ему претензий, и ничего не говорит. Напротив, ищет для него разнообразные оправдания, а уж когда ничего не находит, то говорит: «Никому не дарована непогрешимость! Человек — существо подверженное ошибкам! Достоинства этого человека превосходят его недостатки, а Аллах Прощающий, Милосердный!» и т.п. Удивительно! Чего только не удостаивается тот, кого он любит и что только не достается тому, кого ненавидит. Как получается, что [неприятель] от тебя получает упреки и осуждения, облеченные в форму наставления, а другому [,совершившему то же самое, по причине любви к нему] ты выражаешь надежду, что Аллах простит его и будет к нему снисходителен, и при этом находишь ему различные оправдания? Также из отличий между искренним советником и упрекающим то, что искренне наставляющий не начинает враждовать с тобой, если ты не принял его наставление, а лишь говорит: «Моя награда уже у Аллаха, принял ты мое наставление или нет», а в твое отсутствие просит у Аллаха за тебя, и не указывает людям на твои недостатки. А упрекающий противоположен всему этому» См. «ар-Рух» стр. 257-258.
  3. Имам аль-Джурджани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии». См. «ат-Та’рифат» 1/107. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Языковое значение термина „джихад“ — это приложение усилий. А шариатское значение слова „джихад“ — это приложение усилий в борьбе с неверными. Это слово используется также для обозначения таких понятий, как борьба с собственной душой, борьба с шайтаном и борьба с нечестивцами. Если говорить о борьбе с душой, то она выражается в изучении того, что связано с религиозными делами, применении полученных знаний на деле и передаче этих знаний другим. Что касается борьбы с шайтаном, то суть ее состоит в том, чтобы противостоять тому сомнительному, что внушает человеку шайтан, и страстям, удовлетворение которых шайтан делает привлекательным для него. Что касается борьбы с неверными, то она может осуществляться как руками, так и с помощью денежных средств, языка или сердца. Борьба же с нечестивцами осуществляется, прежде всего, руками, затем языком, а затем сердцем». См. «Фатхуль-Бари» 6/15. Имам аль-Маргъинани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии и сражение душами и имуществом с теми, кто противится ее принятию. И джихад не был вменен в обязанность из-за своей сущности, поскольку в нем порча, как разрушение городов и потеря рабов. Однако он был вменен в обязанность для усиления религии Аллаха и отвержения зла от рабов Его». См. «аль-Хидая» 3/17. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Джихадом называется приложение возможностей (усилий) с целью достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не одобряет». См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/192-193. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Истинный смысл джихада — это усердие в достижении того, что любит Аллах, как иман, праведные деяния, и устранение того, что ненавидит Аллах, как неверие, нечестие и ослушание». См. «Маджму’уль-фатауа» 10/192. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: «Поистине, джихад — это отражения искушения неверия (куфр)». См. «Маджму’уль-фатауа» 4/241. Ибн Таймия также сказал: «Самым наилучшим джихадом и благодеянием является то, в чем больше всего подчинения Господу и больше пользы для раба Аллаха. А если оно вредит ему и препятствует тому, что более полезно для него, то оно не будет праведным деянием». См. «Маджму’уль-фатауа» 22/300. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: «Джихад был сделан следствием проявления веры (иман) не из-за того, что он является благородным сам по себе, а по той причине, что он является обязательным, как средство». См. «Къауа’ид аль-ахкам» 1/47. Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: «Из шариатской аналогии следует, что джихад должен быть лучшим из деяний, которые являются средствами. Ведь джихад — средство для возвышения религии, ее распространения, опровержения неверия и его подавления. И поэтому его достоинство соответствует достоинству его цели». См. «Фатхуль-Бари» 6/77. Имам аль-Мунауи сказал: «Джихад — это средство для возвеличивания признаков имана, а достоинство средства соизмеряется достоинству достигаемого». См. «Файдуль-Къадир» 2/33. Имам ан-Найсабури говорил: «Джихад с помощью довода и призыва к плодам единобожия полноценнее результатом, чем сражение. Поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али, да будет доволен им Аллах: „Поистине, если Аллах наставит твоими руками одного человека, это будет лучше для тебя чем все то, над чем восходит солнце!“ И джихад мечем, не станет прекрасным, кроме как после предшествования джихада аргументом. Ведь человек создание благородное, и поэтому когда можно очистить его от порочных качеств, сохраняя его самого — это предпочтительнее, чем уничтожения его сути. Разве ты не видишь как шкура мертвечины, которая может быть полезной в некоторых вещах, шариат побуждает к ее сохранению, как говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: „Почему бы вам не взять ее шкуру (мертвечины), и не отчистить путем дубления, чтобы использовать ее!“» См. «Тафсир ан-Найсабури» 4/209. Хафиз ад-Думьяты сказал: «Джихад — это средство, а не цель. И целью сражения является — наставление на истинный путь и достижении степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!» См. «И’анату-тталибин» 4/181. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть фитна (смута), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и джихад». См. «Тайсируль-Карими-Ррахман» 78. Также шейх ас-Са’ди сказал: «Джихад бывает двух видов: джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их акъиды, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад, под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа кафиров, мунафиков, еретиков и всех врагов религии». См. «Уджубу ат-та’ун байналь-муслимин» стр. 8-7.
  4. В отношении этого вида джихада Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Джихад против самого себя также имеет четыре уровня: Первый имеет место, когда приходится бороться с самим собой (с ленью, усталостью и т.д.) для изучения правильного пути и религии истины, без которых человек не обретет ни успеха, ни счастья в обоих мирах. Когда его знание оставляет его, он становится несчастным в обоих мирах. Второй уровень — борьба с собой для выполнения действий на основе полученных знаний, ибо простые знания без действий становятся как минимум бесполезными, если не вредными. Третий уровень джихада представляет собой борьбу в деле призыва к религии и обучения тех, кто не знает ее. В противном случае он станет из тех, кто скрывает ниспосланное Аллахом руководство и ясные знамения, и его знания не помогут ему и не спасут его от наказания Аллаха. Четвертый уровень — борьба с самим собой в проявлении терпения к тяготам, встающим в процессе призыва к Аллаху, обидам от творений Аллаха, и стойком перенесении всего этого ради Аллаха». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/10. Вот краткое описание джихада против своей души, как об этом упомянул Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах. Поэтому мусульманину следует начинать джихад на пути Аллаха с джихада против самого себя для повиновения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, следующим образом: Первое. Трудиться над получением знания, пониманием религии Аллаха, Слова Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, в соответствии с пониманием праведных предшественников, да смилуется над ними Аллах. Второе. Трудиться над действием согласно знанию, ибо целью знания является действие. Знание зовет за собой действие, и если оно отвечает ему, то хорошо. В противном же случае оно уходит, как сказал ’Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах. аль-Хатыба аль-Багдади в «Иктида аль-’ильм аль-’амаль» 40. Поэтому целью знания является действие. И если мусульманин борется с собой для получения знания, то пусть он трудится над собой и для действия на основании этих знаний. Иногда мусульманин слышит хадис от посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, его поражает действие и он удивляется поклонению, а затем он ленится выполнять его, и такое бывает часто. Поэтому это положение требует борьбы с душой и ее контролирование, чтобы надлежащим образом исполнять поклонение Всевышнему и Всеблагому Аллаху. Затем, когда мусульманин борется с собой для получения знания и действия, он трудится для призыва к этому знанию, которым его облагодетельствовал Всевышний Аллах. И он передает достигшее его благо другим своим братьям, обучает их из того, чему его научил Аллах, и разъясняет им религию Аллаха. Потом он терпит то, что постигает его из неприятностей. И терпение при получении знания, терпение при действии, терпение при призыве и терпение постигающих его неприятностей — это джихад души, и это один из самых великих джихадов на пути Аллаха. Скорее это самое великое и самое основное из него. А остальные виды джихада являются ответвлениями от него. И пока раб не борется, во-первых, с собой ради Всевышнего Аллаха, чтобы совершать повеления и оставлять запреты, он не сможет бороться со своими врагами и врагами Всевышнего Аллаха извне. И как же он может сражаться со своим врагом и требовать от него справедливости, если его внутренний враг принуждает и одолевает его, и он не борется с ним ради Всевышнего Аллаха?! Скорее, он не сможет выступить против своего врага, пока не будет бороться против выступления своей души. См. «Зад аль-Ма’ад» 3/6. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Превосходство неверных над мусульманами явилось следствием лишь грехов мусульман, что обязательно привело к уменьшению их веры. Затем, если они раскаются вместе с доведением своей веры до совершенства, Всевышний Аллах поможет им, как Он сказал: «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими» Сура «Али ’Имран», аят 139. Он также сказал: «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: „Откуда все это?“ Скажи: „От вас самих“» Сура «Али ’Имран», аят 165». См. «аль-Джауаб ас-сахих лиман баддаля дийн аль-масих» 6/450. Ибн аль-Каййим аль-Джаузия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пречистый Аллах связал верное руководство с джихадом. И наиболее совершенное руководство у тех людей, которые больше всего совершают джихад. И самым обязательным джихадом является джихад с собой, джихад с желаниями, джихад с шайтаном и джихад с миром этим. И совершающего эти четыре вида джихада ради Аллаха Он поведет путями Его довольства, которые ведут к Его Раю. Кто же оставил этот джихад, тот упустил из руководства настолько, насколько он упустил из джихада. Аль-Джунайд сказал (о значении этого аята): „Тех, кто борется со своими желаниями, обращаясь к Нам с покаянием, Мы поведем по пути искренности“. Невозможно сражаться с внешним врагом, не борясь с этими внутренними врагами. Тот, кому будет оказана помощь против этих (внутренних врагов), ему будет оказана помощь против его врага. Тот, против кого будет оказана помощь (в пользу этих внутренних врагов), против него же будет оказана помощь его врагу». См. «аль-Фауаид» 109. Хадис о борьбе с душой от Абу Зарра, передавшего: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Наилучший джихад — это джихад мужчины со своей душой и страстью!» Ибн ан-Наджар. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1099. В хадисе от Ибн ‘Амра, да будет доволен ими обоими Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Наилучшим джихадом является джихад того, кто борется с собой ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик». ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» № 1129. В хадисе Фадали ибн ‘Убайда, да будет доволен им Аллах, сообщается: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал во время прощального паломничества: „Не сообщить ли вам о верующем? Это тот, кому люди доверяют свое имущество и души. Мусульманин — это тот, кто не причиняет людям вреда ни языком, ни руками. Муджахид — это тот, кто борется со своей душой ради поклонения Аллаху. А мухаджир — это тот, кто оставляет ошибки и грехи“». Ахмад 6/21, аль-Хаким 1/10-11, Ибн Хиббан №4862. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 549. Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «И если раб Аллаха доведет до совершенства эти четыре уровня, он станет „раббани“ (ученым и духовным наставником). Ибо предшественники единодушны в том, что ученый не заслуживает того, чтобы называться „раббани“, пока он не узнает истину, будет действовать согласно ей и обучать ей. И тот, кто узнал, действовал и обучал, за того обитатели небес будут совершать много мольбы». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/10.
  5. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Шайтан подбирается к человеку, находя в его душе лазейки. Сама же душа встает на сторону шайтана, потому что он дает ей то, что она желает. Таким образом, шайтан, душа и страсть человека — три распорядителя, три приказчика — объединяются против него и используют органы его тела для удовлетворения своих желаний, а органы человеческого тела — это управляемый инструмент, который может только подчиняться. Таковы эти трое, и таково человеческое тело, которое повинуется им и делает то, что они велят. Таково положение раба Аллаха. Но при этом, его Великий и Милосердный Господь по милости своей поддержал его другим воинством и дал ему подкрепление, которое сражается на его стороне против тех, которые хотят его погубить. Аллах послал ему Своего посланника, ниспослал ему Свое Писание и подкрепил его благородным ангелом, который противостоит его врагу — шайтану. Так, когда шайтан повелевает человеку сделать что-нибудь плохое, ангел велит ему повиноваться Аллаху и напоминает ему о том, что его ждет погибель, если он подчинится своему врагу. Иногда человек идет за ангелом, иногда — за шайтаном, и, в итоге, победителем выходит тот, кого поддерживает Великий и Могущий Аллах, и защищенным оказывается тот, кого защищает Всевышний Аллах. Наряду с душой, побуждающей человека к злу, Аллах даровал ему душу, сохраняющую его покой. Если побуждающая к злу душа велит человеку сделать что-то недоброе, сохраняющая покой душа запрещает ему это; если побуждающая к злу душа запрещает ему совершать что-то доброе, сохраняющая покой душа велит ему сделать это. Человек подчиняется то одной душе, то другой, и они обе имеют власть над ним. Бывает так, что одна душа полностью покоряется другой и навсегда теряет свою власть над человеком. Аллах даровал человеку не только страсть, которая велит ему повиноваться шайтану, но и свет, рассудок и разум, которые не позволяют ему слепо следовать за своими страстями. Когда у человека возникает желание предаться страстям, его разум обращается к нему со словами: «Берегись! Берегись! Впереди тебя поджидают опасности, если ты последуешь за этими страстями, то станешь добычей для разбойников». Иногда он прислушивается к голосу своего разума, осознавая его правоту, но иногда он уходит вслед за своими страстями и попадает в руки разбойников, которые отбирают у него его одежду и деньги. Тогда страсть спрашивает его: «Знаешь, откуда я пришла?». И что самое удивительное, он знает ответ на этот вопрос, как знает дорогу, на которой его поджидали разбойники, но, несмотря на это, он встал на этот путь и не пожелал сворачивать с него, потому что им управляла страсть. Если бы он с самого начала не послушался ее, если бы он прогнал ее, когда она звала его к себе, если бы он дал ей отпор, когда она хотела взять его в свои руки, то ей не удалось бы завладеть его. Но он сам предоставил ей власть над собой и протянул ей руку. Он подобен человеку, который вручает себя в руки своего врага, и тот уводит его за собой, а затем подвергает его страшным мучениям. Он пытается звать на помощь, но помощи ждать неоткуда. Таким образом, человек сам сдается в плен шайтану, страсти и побуждающей его к злу душе, а потом, чувствуя свое бессилие, молит об освобождении. Когда на долю раба Аллаха выпадает какое-то испытание, он не остается без поддержки, в его распоряжение передается воинство, снаряжение, непреступные крепости, и ему говорят: «Сражайся со своим врагом (шайтаном), вот тебе войско — бери столько воинов, сколько пожелаешь; вот тебе непреступные крепости — укрывайся в любой из них; сражайся (с шайтаном) до конца своих дней, и знай, что последний час уже близок, а период сражений недолог. Представь себе, что ты живешь в царстве великого Владыки, и Он посылает за тобой своих посланников, которые доставляют тебя к Нему во дворец. Там ты отдыхаешь от былой борьбы и своего врага. Тебя провожают в Дом почета, где ты волен делать все, что пожелаешь, а твоего врага заточают в самый страшный острог, где ты можешь наблюдать за ним. Он оказывается в том самом остроге, в который когда-то хотел заточить тебя. За ним закрываются двери, и он уже больше никогда не обретет покоя. У тебя же будет все, что только пожелает твоя душа, и ты будешь всем доволен. Это будет тебе наградой за твое терпение, за то, что ты всегда был впереди. Ведь все эти сражения с шайтаном — лишь только миг, и от нынешних невзгод у тебя вскоре не останется даже воспоминаний». Если тебе трудно представить, насколько коротка и быстротечна наша жизнь, то поразмышляй над этими словами Великого и Могущего Аллаха: «В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли [на земле] всего лишь час дня» (Сура «Барханы», 46:35). «В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели [в этом мире] лишь послеполуденные часы или утро» (Сура «Исторгающие», 79:46). «[Аллах] скажет: „Сколько лет вы провели на земле?“. Они скажут: „Мы пробыли день или часть дня, лучше спроси тех, кто вел счет“. Он скажет: „Вы пробыли немного, если бы вы только знали“» (Сура «Верующие», 23:112- 114). «В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберем грешников синими. Они будут переговариваться шепотом: „Вы пробыли [в мирской жизни] всего десять дней!“. Нам лучше знать, о чем они будут говорить. Самый примерный из них скажет: „Вы пробыли там всего один день“» (Сура «Та ха», 20:102-104). Однажды, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал проповедь, и солнце на закате дня склонилось над вершинами гор, он сказал: «Поистине, до конца этого мира с начала его существования осталось столько же, сколько до конца вашего сегодняшнего дня с его начала». Этот хадис приводят Ахмад и ат-Тирмизи. Ат-Тирмизи сказал, что это хороший достоверный хадис. Пусть каждый здравомыслящий человек задумается над этими словами и представит, сколько времени ему отведено прожить на этом свете. И тогда он обязательно поймет, что обольщался, меняя вечное блаженство на толику ничтожных мирских благ. Но если бы он устремился к Господу и вечной жизни, то Всевышний Аллах щедро наградил бы его в этой жизни. В одном предании говорится: «Сын Адама, пожертвуй благами этого мира в обмен на вечную жизнь, и тогда ты получишь и то, и другое, но не меняй вечную жизнь на мирские блага, ибо тогда ты потеряешь и то, и другое». Один предшественник сказал: «Сын Адама, ты нуждаешься в своей доле мирских благ, но еще больше ты нуждаешься в своей доле вечных благ. Если ты возьмешься за мирские блага, то лишишься вечных благ, опасаясь за свою мирскую жизнь. Если же ты пожелаешь вечных благ, то вместе с ними приобретешь блага мирские». Умар ибн Абдуль-Азиз в одной из своих проповедей сказал: «Люди, поистине, на этом свете вы созданы не зря, и ваша жизнь не напрасна. Поистине, вам установлен срок, когда Великий и Могущий Аллах соберет вас для Суда. Несчастен тот, кого Великий и Могущий Аллах лишает своей безграничной милости и рая, ширина которого равна небесам и земле. Завтра обезопасит себя тот, кто боится Всевышнего Аллаха и испытывает перед Ним благоговейный страх, кто малое продал за большое, преходящее поменял на вечное и приобрел счастье в обмен на несчастье. Разве вы не видите, что умираете, оставляя позади себя живых? Разве вы не видите, что каждый день вам приходится провожать в мир инои людей, чьи жизни обрываются, чьи надежны рушатся, и вы кладете их в ямы, вырытые в чреве твердой и неровной земли, они расстаются с любимыми и получают расчет?». Другими словами, Великий и Могущий Аллах помогает своим рабам в этот краткосрочный период их пребывания на земле, предоставляя в их распоряжение свое воинство и снаряжение, а также разъясняет им, как следует защищаться от врага (шайтана) и, если придется, освобождать себя из его плена». См. Ибн аль-Каййим «Аль-Уабиль аль-Сайиб» с. 22-26.
  6. Всевышний Аллах сказал: ﴿ إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ ۚ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (24) وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (25) ﴾ «Мирская жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и с которой смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно не была она ещё вчера изобильной. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (сура 10 «Юнус», аят 24-25). Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Всевышний Аллах сравнил эту жизнь - которая приукрашивается в глазах смотрящего и обольщает его своими украшениями, и он склоняется к ней, и желает её, и обольщается ею, и когда он начинает считать, что завладел ею и обрёл власть над ней, он вдруг лишается её, и она внезапно, как раз тогда, когда он больше всего нуждается в ней, становится недоступной для него - Он сравнил её с землёй, на которую выпадает дождь, отчего она покрывается прекрасными растениями, вид которых привлекает и радует смотрящего, и он обольщается ими, и ему кажется, что они - в его власти. Но с ними случается предопределённое Аллахом, и их внезапно постигает какая-нибудь язва, и от них ничего не остаётся, будто их вообще не было. И человек разочаровывается и остаётся с пустыми руками. Так же и мир этот - и тот, кто привязывается к нему и полагается на него. И это одно из самых доходчивых уподоблений и аналогий. Тогда как этот мир - подвергается этим порокам и бедствиям, а Рай избавлен от всего этого, Всевышний Аллах сказал: "Аллах призывает к Обители мира". Аллах назвал Райские сады "обителью мира", потому что они избавлены от этих пороков и язв, о которых было упомянуто в описание мирской жизни. Он обратил Свой призыв к обители мира ко всем творениям,и это свидетельствует о Его справедливости. Однако повёл прямым путём только тех, кого пожелал, и это указывает на Его милость». См. Ибн Каййим аль-Джаузийа. Иляму аль-Муваккиин. Дар Ибн аль-Джаузи. 1433. Т.1. С.274.
  7. Что такое здравое сердце? Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Люди по-разному объясняли, что представляет собой здравое сердце, и пожалуй самое такое собирательное определение: это сердце, свободное от всякого рода страстей, противоречащих велениям и запретам Аллаха, и от всякого сомнения, противоречащего Его вести; свободное от рабской покорности кому-то или чему-то, кроме Него; свободное от поиска решений у кого-то, кроме Его Посланника; свободное от любви к кому-то на ряду с Аллахом; здравое благодаря своему страху, надежде и упованию на Него, благодаря обращению к покорности Ему, смирению пред Ним и предпочтению Его довольства всему остальному в любом положении, а также благодаря отдалению от Его недовольства всеми возможными способами. Это и есть истинная сущность поклонения, которая присуще Одному лишь Аллаху. Здравое сердце — это сердце, которое свободно от любых форм придавания Аллаху сотоварищей, так, что его поклонение обращено исключительно к Всевышнему Аллаху. Сюда относятся желание, любовь, упование, обращение к покорности Аллаха, повиновение, боязнь, надежда и совершение дел с искренним намерением, исключительно ради Аллаха. Если такой человек любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит ради Аллаха, если даёт, то ради Аллаха, и если удерживает, то тоже ради Аллаха. Однако всего этого недостаточно — до тех пор, пока сердце это не избавится полностью от повиновения и обращения за решениями к кому-то, кроме Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Человеку следует приучить своё сердце неуклонно следовать только ему и брать пример с него, а не с других в словах и делах. Слова сердца — это убеждения. Слова языка — это извещение о том, что в сердце. Деяния сердца — это желание, любовь, отвращение и их следствия. И есть ещё деяния органов тела. Во всём этом, в малом и в большом, его руководством должно быть то, с чем пришёл Посланник, мир ему и благословение Аллаха. И он не должен опережать его и вставать вперёд него убеждением, словом и делом, как сказал Всевышний: «О те которые уверовали, не опережайте Аллаха и Его посланника», имеется в виду: не говорите ничего до тех пор, пока он не скажет, и не совершайте никаких деяний, пока он не прикажет». См. Ибн аль-Каййим в «Игъасату аль-Ляхфан», Т.1, стр.41-42, Дар ибн аль-Джаузий, Эр-Рияд, 1430 г.
  8. Высокомерие это причина кичливости и неестественности в речах Передаётся от Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, самыми любимыми для меня и сидящими ближе всех ко мне в Судный день окажутся самые благонравные из вас. И поистине, самыми ненавистными для меня и сидящими дальше всех от меня в Судный день окажутся болтливые (сарсаруна), кичливые в речах (муташаддикуна)и разглагольствующие (мутафайхикуна)». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, мы знаем болтливых и кичливых в речах, но что такое разглагольствующие?» Он ответил: «Это высокомерные». См. ат-Тирмизи в «Джами», № 2018. С.456. Мактабату аль-Маариф, Эр-Рияд. Шейх аль-Альбани назвал этот хадис достоверным. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сарсар — говорящий много и неестественно, муташаддик — превозносящийся над людьми посредством своих речей, которые они произносят, выговаривая каждое слово из стремления продемонстрировать своё красноречие и придать торжественность и важность своим словам. Мутафайхик — от слова фахак, означающего „наполненность“. Это человек, который наполняет свой рот словами и говорит пространно ради собственного возвышения и демонстрации своего превосходства над другими». См. ибн аль-Каййим в «Тахзиб ас-Сунан», С.2310-2311. Мактабату аль-Маариф, Эр-Рияд, 2007. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сарсар — говорящий много без всякой пользы для религии». См. ибн аль-Каййим в «Мадаридж ас-Саликин» Т.3, С.72. Дар ат-Тайба, Эр-Рияд, 2008.
  9. Всевышний Аллах сказал: ﴿ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾ «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне». (аль-Бакара 201) Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, в толкование данного аята сказал: «„Одари нас добром в этом мире“, - имеется в виду: знанием и возможностью поклоняться Аллаху. „И добром в последней жизни“, - то есть: Раем». Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Воистину, это одно из самых лучших толкований данного аята». См. «Мифтаху дари-с-Са’ада», Т.1, стр.121.
  10. Пример широты души и снисходительности Имам Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) о снисходительности своего учителя – шейха аль-Ислама Ибн Таймии (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Некоторые из его (Ибн Таймии) почтенных товарищей говорили: “Желал бы я иметь такого друга, каким он является для своих врагов и противников”. Действительно, я не разу не видел, чтобы он взывал к Аллаху против них. Напротив, он просил Аллаха для них благо. Однажды я пришел к нему обрадовать вестью о смерти одного из его самых ярых врагов, отличавшегося сильнейшей враждебностью и жестоко притеснявший его. Но он отругал меня и осудил. [В связи с его кончиной] он произнес слова: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся»1, и тут же отправился к родным того человека, чтобы выразить им соболезнование. Он сказал им: “Поистине, я для вас за место него, и в каком бы деле у вас не была бы нужда в помощи, вы всегда найдете меня вашим помощником”, и тому подобные слова. Они обрадовались ему, воззвали для него с мольбами к Всевышнему, и высоко оценили его поступок. Да смилуется над ним Аллах и будет доволен им!” Источник: Мадаридж ас-Саликин. Т. 2. С. 328-329. Дар аль-Китаб аль-'Араби. Бейрут. 1416 г.х. ____________________________________________________________________________ 1- «… когда их постигает беда, они говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся”» (Коран; сура 2, аят 156)
  11. О, требующие знания! Поистине вы заняты величайшим и достойнейшим делом! Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел доносить от него людям, даже если это будет всего один аят1, и обратился к Аллаху с мольбой за человека, который передаст от него всего один хадис2. Доведение до людей его Сунны лучше, чем доведение стрел до горл врагов, ибо заниматься этим дано многим, а донесением Сунны заняты только наследники пророков и их преемники. Мы же молим Всевышнего Аллаха по милости Своей и великодушию сделать нас из их числа!” Источник: Джаля аль-Афхам. С.415. Дар аль-'Уруба. Кувейт. 1407 г.х. ____________________________________________________________________ 1- «Донесите от меня [людям], даже если это будет всего один аят» аль-Бухари №3461 2- «Да помилует Аллах того, кто услышал от нас хадис и передал его [другим] так, как слышал» Хадис достоверный. См. Сахих Мауарид аз-Заман. Т.1. С.120. Дар ас-Сумай'и. 1422 г.х.
  12. Является ли слово الشَّارع – «законотворец» одним из прекрасных имен Аллаха? 1 - Часто в религиозных текстах встречается слово الشَّارع /аш-Шари'/ – «законотворец». Является ли оно одним из прекрасных имен Всевышнего Аллаха? Ответ: одним из основополагающих правил, относящихся к прекрасным именам и возвышенным качествам Аллаха, является следующее правило: «Основа в наречении Аллаха именами запретность, и нельзя нарекать Его каким-либо именем, иначе, как тем, которым Он назвал Себя Сам и которым Его назвал Посланник (мир ему и благословение Аллаха)». То есть, имена и качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах, являются частью сокровенного знания, которое человек не в состоянии постичь своим разумом. Все это обязывает нас обращаться за достоверными сведениями к Корану и Сунне. Ученые говорят, что ни в Коране, ни в изречениях посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нет упоминания о том, чтобы الشراع – законотворец, было одним из имен Всемогущего и Возвышенного Аллаха. Но вместе с тем, установление законов является божественным качеством Всемогущего и Великого Аллаха, утвержденным Кораном и Сунной. И тут необходимо знать, что утвержденные Кораном и Сунной качества Аллаха делятся на две группы: связанные с божественной сущностью и связанные с божественными деяниями. Всевышний сказал: ﴾شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا﴿ «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною)» (42:13) Также имам Муслим в своем сборнике хадисов «ас-Сахих» передал слова 'Абдуллаха бин Мас'уда (да будет доволен им Аллах): “Пусть тот из вас, кто будет рад завтра встретить Аллаха мусульманином, неуклонно совершает эти молитвы там, где о них будут возглашать1. Поистине, Аллах установил для вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) обычаи (сунан) правильного пути и, поистине, эти молитвы относятся к числу обычаев правильного пути2” Муслим №654 Эти священные тексты, ясно свидетельствуют о таком божественном деянии как установление законов, из чего вытекает качество – «законотворение». Поскольку это качество установлено Писанием и Сунной, то мы утверждаем, что Аллах обладает данным качеством, однако не нарекаем Его соответствующим именем, в соответствии с правилом, которое гласит: «Из каждого имени Аллаха вытекает соответствующее качество, но из божественных качеств не вытекают соответствующие имена»3 Имам Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Наотвратительнейшим образом поступает тот, кто из каждого божественного деяния извлекает имя Аллаху” См. «Мадарик ас-Саликин» 3/383. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Основа в наречении Аллаха именами запретность, и нельзя нарекать Его каким-либо именем, иначе, как тем, которым Он назвал Себя Сам и которым Его назвал Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Посему имена Всемогущего и Великого Аллаха не могут извлекаться из Его установленных божественных качеств” См. «Маусу'ату аль-Альбани» 6/185. Постоянный комитет КСА под председательством4 шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) издал фетву, в которой в частности говорится: “Основа в наречении Аллаха именами запретность, и нельзя нарекать Его каким-либо именем, иначе, как тем, которым Он назвал Себя Сам и которым Его назвал Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому не дозволено называть Аллаха каким-либо именем применяя сравнительную аналогию или же исходя из Его божественных качеств или Его божественных деяний и т.п.” См. «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» 457-458. Шейха Ибн 'Усаймина (да смилуется над ним Аллах) спросили: “В книгах ученых встречается слово «законотворец», является ли оно одним из имен Всевышнего Аллаха?” Ответ: “Нет, не является. Встречающееся в книгах ученых слово «законотворец» - одно из качеств Аллаха, а не из Его имен. Извлекается оно из слов Всевышнего Аллаха (смысловой перевод): «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною)» (42:13). В книгах ученых, слово «законотворец» применяется в отношении Всемогущего и Великого Аллаха, лишь Которому принадлежит решение и к Которому следует обращаться за решением. Иногда оно применяется и в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха), так как он для своей общины устанавливает законы. Ведь сказав слово, либо совершив дело как акт поклонения Аллаху, он узаконивал это в религии. Поэтому слово «законотворец» употребляется в отношении, как Всемогущего Господа, так и в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). Оно не является именем, а лишь описание [того, кто совершает это действие]” Сл. «Лика аль-Баб аль-Мафтух» №94. Шейха Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: “Является ли الشَّارع или المشرّع– «законотворец» одним из прекрасных имен Всевышнего Аллаха, или же оно из Его божественных качеств?” Ответ: “Словом الشارع оповещается о том, что Аллах законотворец, но Его не называют законотворцем. [В Коране и Сунне] не пришло, чтобы из имен Аллаха было имя الشَّارع или المشرّع – «законотворец». Однако сообщается о том, что только Аллах устанавливает законы. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною)» (42:13). Он также сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42:21)” Источник. 2 - Применимо ли слово «законотворец» в отношении посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Ответ: существует разногласие относительно того, является ли пророк (мир ему и благословение Аллаха) также законтворцем, или нет. Некоторые ученые сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишь доносит шариат, аргументировав свое мнение словами Всевышнего: ﴾يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴿ «О, Посланник! Передай [людям] то, что ниспослано тебе от своего Господа» (5:67) Другие же сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъясняет установления шариата, также опираясь на слова Всевышнего: ﴾وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴿ «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44) А группа других ученых, считает, что пророк также является законодателем, и в качестве доказательства приводят хадис, переданный Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах): “[Однажды] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью и сказал: «О, люди! Хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его». Один человек спросил: “Каждый год, о посланник Аллаха?” - однако [пророк хранил молчание до тех пор, пока тот не [задал свой вопрос] трижды. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я скажу: "Да" это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете [выполнять её]!»” Муслим №1337 А также хадис: «О, люди! Уже близко то время, когда до человека будет доходить от меня хадис, а он, возлегая на ложе, прислонившись, станет говорить: “Между нами и вами Писание Аллаха! И то, что мы находим в ней дозволенным, мы считаем дозволенным, а что находим запретным, считаем запретным!” Однако, поистине, то, что запретил посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах». Имам Альбани оценил хадис как достоверный. См. «Сахих аль-Джами'» №2657. Кстати, эти слова представляет собой одно из чудес пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое свидетельствует о том, что он действительно был божьим посланником. В этом хадисе было предсказано событие, которому еще предстояло произойти, и оно действительно произошло так, как это было предсказано. Сегодня мы можем наблюдать, как некоторые из этой общины, отвергают Сунну, и призывают возвратиться только к Корану, ложно называя себя «коранитами», которые на самом деле своими действиями объявляют Коран ложным. Из всего сказанного следует, что законотворение – одно из божественных качеств, которым Всевышний Аллах охарактеризовал Себя, но الشَّارع – «законотворец», не является одним из прекрасных имен Аллаха, а используется в описании того, кто издает законы. И как считает группа ученых, это слово применимо также и к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), как это было разъяснено выше. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! ____________________________________________________________________________________ 1 - Иначе говоря там, где проводятся общие молитвы. 2 - Полный текст этого предания: “Пусть тот из вас, кто будет рад завтра встретить Аллаха мусульманином, неуклонно совершает эти молитвы там, где о них будут возглашать. Поистине, Аллах установил для вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) обычаи (сунан) правильного пути и, поистине, эти молитвы относятся к числу обычаев правильного пути, если же вы станете молиться в своих домах, как поступает этот [человек], остающийся у себя дома, [это будет означать,] что вы отказались от Сунны вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если вы откажетесь от Сунны вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то непременно собьётесь с пути. Что же касается нас, то не пропускал [общей молитвы] никто, кроме лицемеров, известных своим лицемерием, и бывало так, что человека приводили [в мечеть] двое других, чтобы [помочь ему занять место] в ряду [других молящихся]” Муслим №654 В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: “Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) учил нас обычаям правильного пути, [совершение общей] молитвы в мечети, в которой возглашается азан, относится к числу обычаев правильного пути” 3 - Вопрос об именах и качествах Аллаха подробно разобрал шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) в своей книге: «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам» 4 - Заместитель председателя комитета: 'Абд ар-Разак 'Афифи, и члены комитета: 'Абдуллах бин Гудаян, 'Абдуллах бин Ку'уд.
  13. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил ради меня моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» (Ибн Маджах 2045, Ибн Хиббан 7219. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани.) Относительно этого хадиса имам аш-Шатыби сказал: «Нет разногласия среди ученых относительно сказанного в этом хадисе!» См. «аль-Мууафакъат» 3/263. Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5). А также сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись!» (аль-Бакъара 2: 286). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, которая вырвалась и убежала от него с его припасами и водой. А он отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его тени, уже не надеясь ее найти. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял ее за повод и сказал: „О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!“, — допустив ошибку из-за охватившего его сильного ликования». (Муслим 2747.) Шейх Ибн аль-Къайим сказал: «Этот человек сказав: „О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!“ ошибся, и произошло это по причине большой радости. Он не впал в куфр, произнеся эти слова, несмотря на то, что произнес явный куфр, поскольку он сказал это несознательно!» См. «И’лямуль-муаккъи’ин» 3/63. В достоверных хадисах сказано, что обращаясь к своему Господу, он скажет, когда Аллах дарует ему великие блага: «Ты насмехаешься (или: смеешься) надо мной, несмотря на то, что являешься Царем?!» (аль-Бухари 6571, Муслим 186.) Имам ан-Науауи передал слова Къады ‘Ийяда, сказавшего относительно этого хадиса: «Этот человек произнес эти слова, не контролируя (не осознавая) то, что говорит, поскольку был охвачен неожиданной радостью, изумлением и ликованием. Когда на самом деле он не вкладывал в эти слова их истинный смысл, а произнес их лишь по привычке, как употреблял их в общении с людьми». (См. «Шарх Сахих Муслим» 3/40.)
  14. Шейх Ибн аль-Къаййим говорит: «Иман в делах противоречит куфру в делах, а иман в убеждении противоречит куфру в убеждении. И о том, о чем мы говорим, сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха, в достоверном хадисе: „Ругань мусульманина — это нечестие, а сражение с ним — куфр!“ И он разделил между его руганью и сражением с ним, сделав одно из этих деяний нечестием, которое не выводит из Ислама, а другое неверием. Однако известно, что под куфром тут речь идет о куфре в делах, а не в убеждении, и этот куфр не выводит из Ислама». — См. «ас-Саля» 26. Эти же слова говорили и ученые Наджда из последователей шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба. См. «ад-Дурар ас-санния» 1/480. Шейх Абдул-Лятыф Али Шейх, упомянув хадисы: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить друг другу головы» и «Кто пришел к прорицателю и поверил ему или совокупился с женщиной через зад, тот проявил неверие в то, что ниспослал Аллах!», сказав в отношении них: «Эти деяния из числа куфра ‘амали (неверие в делах), и они не подобны поклону идолу, издевательству над Краном, убийству или ругани пророка, несмотря на то, что каждое из этих деяний именуется куфром!» — См. «ар-Расаиль уаль-масаиль ан-Надждия» 3/15. Шейх Сулейман ибн Сахман говорит: «Необходимо знать, что обращение за судом к тугъуту или суд не на основании ниспосланного Аллахом с убеждением того, что этот закон лучше и совершенней, чем закон Аллаха, является куфром в убеждении, которое выводит из Ислама, как об этом говорится в десяти вещах, нарушающих Ислам. Однако тот, кто так не считает, но обращается за судом к тагъуту, будучи убежденным в том, что его закон ложный, то это уже является куфром в делах». — См. «Иршад ат-талиб» 9. Шейх Ахмад аль-Хаками в книге «А’лям ас-Сунна аль-мансура» 181 писал: «Куфр бывает двух видов — большой, и это куфр в убеждении, а также малый куфр, и это куфр в делах». Шейх Салих аль-Фаузан говорил: «Второй вид куфра — это малый куфр, который не выводит из религии, и это куфр в делах. Это грехи, которые в Коране и Сунне называются куфром, однако которые не доходят до большого куфра». — См. «Китаб ат-таухид» 18. Также и шейх Ибн Джибрин, отвечая на вопрос о видах куфра сказал: «Куфр в делах (амали) — это совершение грехов, которые именуются куфром». — См. «Фатауа Ибн Джибрин» 3192. Шейх Ибрахим ар-Рухайли в своей книге «Дауабит ат-такфир» писал: «Известно из слов некоторых ученых, что когда применяется термин „куфр в делах“, то речь идет о малом куфре». Шейха аль-Альбани, спросили о работе в кафирской стране в полиции, в армии, адвокатом, в судах и т.п., на что он ответил: «Это — куфр ’амали» (неверие в делах). — Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур», запись 435, 49:50.
  15. Вопрос: Хотелось бы узнать, есть ли в шариате такое правило: что фетва данная учеными по определенному вопросу, в определенное время и при определенных условиях, меняется при изменении этих условий и времени? Абу Хурайра рассказывал: «Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел один человек и спросил его про ласки постящегося с женой, и он разрешил ему. Когда же пришел другой и спросил то же самое, он запретил ему. Тот, кому пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил, был старым, а тот, кому запретил, был молодым!» Абу Дауд 2387. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Законоположения (ахкам) различаются по причине состояния силы (къудра) или слабости, наличия знания или его отсутствия, также как, законоположения различаются при богатстве или бедности, здоровье или болезни» См. “Минхаджу-Ссунна” 1/86. Также Шейхуль-Ислам Ибн Таймия отмечает: «...Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда или заблудший является неверным, фасиком (тяжкая форма и степень греха) или даже просто грешником» См. книгу «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа», т. 5, стр. 250. Шейх Ибн аль-Каййим говорил: «Кто дал фатуа людям, опираясь на то, что сказано в книгах, не учитывая их обычаи, время, в которое они живут, их состояние и обстоятельство их положения, тот впал в заблуждение и ввел в заблуждение других! И преступление, которое совершил такой человек хуже, чем преступление врача, который опираясь на одну книгу по медицине, лечит всех людей, не обращая внимания на их различия, время, состояние и положение. Более того, это невежественный муфтий хуже, чем такой невежественный доктор в отношении религии людей и их тел! И к Аллаху мы обращаемся за покровительством!» См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/78.
  16. Абу Идар аш-Шаркаси

    Важность и необходимость обучения детей

    Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах: «Кто небрежен к обучению своего ребенка тому, что ему принесет пользу и оставляет его без присмотра, предоставляя самому себе, тот весьма скверно поступил с ним. Большинство детей портится из-за своих родителей, которые к ним небрежены, не обучают их обязательным и желательным предписаниям религии. Они теряют их с самого детства и не воспользовавшись [случаем в свое время дать им правильное воспитание, они наказываются тем, что] дети повзрослев не проявляют о них заботу» См. «Тухфат аль-Маудуд би ахкам аль-Маулюд» стр. 229.
  17. Некоторые причины запрета сношения в задний проход Был задан вопрос: уа алейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракатух Может кто-то и не видит в этом ничего такого тяжкого, чтобы упоминать его наряду с хождением к предсказателю, но Творец, обладающий наивысшей мудростью, возвел этот поступок в степень тяжких и мерзких грехов. Следует знать, что Всевышний запрещает совершать грехи, которые приносят один только вред либо приносят больше вреда, чем пользы. В случае с этим поступком вред наносится как физический, так и моральный. Из того, что упомянул выдающийся ученый, имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах): - Анальное отверстие по своему естественному назначению не предназначено для взаимодействия с пенисом. Поэтому вред в первую очередь наносится здоровью женщины. Аллах сотворил женщину так, чтобы с ней вступали в половую связь через ее половой орган, а кто игнорирует это природное несоответствие и совокупляется через задний проход женщины, тот идет против божественной мудрости, заложенной в творении, а также нарушает законы Аллаха. - Это наносит вред и здоровью мужчины. При совокуплении через задний проход, у мужчины не происходит полноценная эякуляция; лишь часть выработанной спермы выводится из полового члена, поскольку анальное отверстие по своему естественному назначению не предназначено для полового акта. - Анальное отверстие и прямая кишка - место нечистот и экскрементов. Занимаясь анальным сексом, мужчина напрямую контактирует со всем этим. Помимо физического вреда, присутствует еще и духовный вред: - Этот поступок влечет проклятие и гнев Аллаха2. Поэтому совершающий эту мерзость, оказывается отвергнутым Господом, отдаленным от Него и лишенным Его милости. И разве может его после этого ожидать что-либо благое и обойдет ли его стороной какое-либо зло? - Портятся души людей, сношающихся подобным образом, да так, что почти нет надежды на их восстановление, если только Аллах не пожелает принять их покаяние. - Полностью лишает человека стыдливости, а стыдливость есть жизнедеятельность сердца, потеряв которую, человек начнет видеть мерзкое прекрасным, прекрасное мерзким, и вот тогда в его сердце порок укрепится окончательно. - Практика анального секса относится к нестандартным формам половой активности. Поэтому она изменяет природу человека, его первозданную натуру, прививая ему то, что не присуще ни одному живому существу. А когда естество становится нестандартным, нестандартным становится и сердце, и деяния, и путь, и в его предпочтения входят одни мерзости. - Это как ничто другое рождает в человеке бесстыдство и дерзость в нарушении установлений Аллаха. Кратко из книги «Рауда аль-Мухиббин» стр. 4/257–264. Что говорит об анальном сексе современная медицина: - Анальный секс является наиболее опасным видом секса с точки зрения передачи инфекционных и венерических заболеваний. - Вредные микроорганизмы могут быть перенесены во влагалище независимо от того пользуется мужчина презервативом или нет. - Во время занятий анальным сексом возможны случаи травматизма, которые чаще всего проявляются в разрыве сосудов прямой кишки и появлении трещин на поверхности прямой кишки. Этот вред анального секса наиболее распространён. Важно помнить, что травмирующий анальный секс с появлением микротрещин даже в случае нерегулярного совокупления может привести к появлению такого неприятного заболевания как геморрой, а также к другим вредным патологиям прямой кишки. - Вред анального секса может проявиться в виде выпадения прямой кишки. Такое возможно только при интенсивной и регулярной практике анального секса. - Недержание кала. Дело в том, что мышцы ануса не приспособлены к нагрузкам, происходящим при анальном сексе. - Такого рода нагрузки приводят к растянутости сфинктера и неспособности удерживать то, что он должен удерживать по своему природному назначению. Такой вред анального секса возможен при его интенсивной и регулярной практике. - Такое занятие вредит также здоровью мужчины. Дело в том, что в прямой кишке присутствуют различные бактерии–возбудители, которые при попадании в мочеиспускательный канал могут вызвать различные инфекционные заболевания. Вред анального секса в таком случае может проявляться, например, как уретрит (воспаление мочеиспускательного канала). Уретрит довольно часто возникает у мужчин, которые не пользуются презервативом во время анального секса. Заключение: И даже если бы мы не знали ни одной из мудростей данного запрета, то мы все равно глубоко убеждены и верим, что “Аллах является Всеведущим и Премудрым Господом, и если рабам непонятен смысл создания некоторых творений или ниспослания некоторых повелений, то они обязаны покориться воле своего Господа, искать недостатки только в собственном разуме и признавать мудрость Аллаха”. 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах). «Толкование Священного Корана» перевод Э. Кулиев. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! _______________________________________ 1- Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Тирмизи» №135.2- «Проклят тот, кто совокупился с женщиной через задний проход» Хадис достоверный см. «Мишкату аль-Масабих» №3129.
  18. Абу Идар аш-Шаркаси

    «Черная собака – это шайтан»

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: Хадис: «Черная собака – это шайтан» Муслим №510 Шейху Ибн 'Усаймину (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Как нам совместить то, что черную собаку велено убивать, потому что она – шайтан, а змею в доме нельзя убивать потому что это может быть джин?” Ответ: “Под шайтаном имеется в виду, шайтан из собак, то есть самые злобные и скверные из них, а не шайтан из числа джинов” Аудиозапись Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В каждом виде животных существуют шайтаны, а это лютые и свирепые из них, также как шайтаны из числа людей это зловредные и непокорные из них” См. «И'лям аль-Муакки'ин» 2/106. Такое понимание подтверждается и со стороны арабского языка. Выдающийся языковед арабского языка Ибн Манзур (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Шайтан – всякий зловредный (лютый) и непокорный (свирепый) из числа людей, джинов и животных” См. «Лисан аль-'Араб» 24/2265. В основном собаки любых видов зловредны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы собаки не были одной из (сотворенных) общин, то я бы непременно повелел убивать их, но убивайте из них каждую черную» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами'» №5321. То есть черные собаки наиболее зловредные и непокорные из них, поэтому он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Черная собака – это шайтан» Нужно отметить, что некоторые ученые считали что под словами «Черная собака – это шайтан» имеется в виду, что шайтан может принимать облик чёрной собаки. Но более правильным мнение является мнение, которое озвучено выше, как об этом сказали шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) и шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах). Также передают со слов Абу Зарра, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-нибудь из вас приступает к молитве, [можно считать, что] у него есть преграда (сутра), [отделяющая его от остальных], если перед ним находится нечто [высотой] с заднюю часть седла. В противном же случае его молитва будет нарушена, [если перед ним пройдёт] осёл, женщина или чёрная собака». Я спросил1: “О Абу Зарр, а чем чёрная собака отличается от рыжей или жёлтой?” [В ответ мне] он сказал: “О сын моего брата, такой же вопрос я задал и посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), [на что] он сказал: «Чёрная собака — это шайтан»” Муслим №510. Если же кто-нибудь спросит: "Почему осел, женщина и черная собака нарушают молитву?", то ответом на этот вопрос служат слова Ибн аль-Каййима (да смилуется над ним Аллах) сказанные им в обсуждении этого вопроса: “В установлениях касающихся религиозных обрядов, Законотворец заложил некоторые скрытые смыслы, которые разум не может постичь в подробностях, хотя понимает их в общем” См. «И'лям аль-Муакки'ин» 2/106. А полное знание об этом принадлежит лишь одному Аллаху!
  19. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: РАЗНОВИДНОСТЬ ПОЛОЖЕНИЯ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ НОВОВВЕДЕНИЙ Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сторонники нововведений, имеющие общее с приверженцами Ислама, но расходящиеся с ними в некоторых основах, как рафидиты, кадариты, джахмиты, и крайние мурджииты и им подобные течения, делятся на следующие категории: ПЕРВАЯ КАТЕГОРИЯ - к ней относится несведущий, слепо подражающий другим, не имеющий представления о своих убеждениях. Такой человек не обвиняется ни в неверии, ни в нечестии, и не отвергается его свидетельство, если он не способен обучатся правильному руководству. На него распространяется действие установлений, касающихся слабых людей: «Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий» (4: 98-99) КО ВТОРОЙ относится человек имеющий возможность задать вопрос, найти правильное руководство и узнать истину, но не делает этого, ибо поглощён мирской жизнью, главенством, наслаждением благами и прочими вещами. Такой человек проявляет небрежность, и он оказывается достойным, того, чем Аллах угрожает виновным в совершении подобного. Он грешник за несоблюдение по мере своей возможности предписанной богобоязненности. Его положение такого, как и положение ему подобных не исполняющих некоторые обязательные предписания. Если наличествующие в этом человеке нововведения и потворства своим желаниям, преобладают над Сунной и прямым путем, свидетельство его не принимается, но если в нем преобладает Сунна и прямой путь, то свидетельство его принимается. К ТРЕТЬЕЙ КАТЕГОРИИ относится тот, кто спрашивает, узнает, и правильное руководство для него становится ясным, но оставляет это из-за подражания или фанатичной приверженности, или из-за ненависти и враждебности к приверженцам истины. Наименьшее кем является такой человек – это нечестивец. Вынесение решения о его неверии является предметом иджтихада1 ученых и нуждается в дополнительном изучении положения этого человека” См. «ат-Турук аль-Хукмия фи ас-Сияса аш-Шар‘ия» Стр. 2/464-465. ________________________________________________ 1-«Иджтихад» - предельное усердие в вынесении правового заключения по какому-либо вопросу. Иджтихад является исключительным правом ученых – знатоков религии.
  20. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: С ЧЕМ СВЯЗАНА ПРИЧИНА ВЕЛЕНИЯ ВЫЖИДАТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ СРОК ПОСЛЕ РАЗВОДА? Распространено убеждение, что выжидать срок после развода ('идда) необходимо лишь для установления наличия или отсутствия беременности. На самом же деле,Веление выжидать определенный срок после развода является предписанием несвязанным с какой-либо определенной причиной, с исчезновением которой, это предписание лишалось бы юридической силы. Установление наличия или отсутствия беременности можно назвать лишь одной из причин и мудростей этого религиозного предписания, но не единственной*. И стоит отметить, что данная причина извлечена учеными из священных текстов и является результатом их самостоятельного решения, а не то, на что есть прямое указание из Корана и Сунны. Напротив, Коран и Сунна указывают, что это не единственная причина, иначе не было бы велено выжидать три менструальных цикла, поскольку после первой менструации ясно, что женщина не беременна. Также не было бы велено выжидать и той, чей муж скончался до того, как сблизился с ней, и той разведенной, которая лишь уединилась с мужем, но не вступала в половую близость с ним. Поэтому данное предписание обязательно соблюдать, даже если доподлинно известно о том, что женщина не беременна, ибо очевидно, что упомянутые женщины не могут быть беременными. Шейх Ибн Баз «Нур 'аля ад-Дарб» №416 * Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Установление выжидать установленный срок ('идда) содержит несколько мудростей: - убежденность в отсутствии беременности - недопущение смешения родственных уз - подчеркивается важность почитания брачных уз, их превосходство и величие - в случае неокончательного развода с правом возращения, мужу предоставляется достаточное время, в течение которого он имеет возможность вернуть жену, если станет сожалеть о разлуке со своей женой. - в случае кончины супруга, полное соблюдение прав мужа, и проявление горечи утраты, поэтому для вдовы узаконено держать траур по покойному мужу больше чем по отцу или сыну. Выжиданием необходимого срока ('идда) соблюдаются права четырех: право мужа на возобновление брака, учитывается интерес жены, право ребенка [на своего настоящего отца, поддержание связи с настоящими родственниками, получение законного наследства и т.д.], и исполнением этого предписания выполняется долг перед Аллахом. Поэтому смыл [предписания] выжидать установленный срок ('идда) не определение отсутствия беременности и только, напротив, это лишь одно из целей и мудростей [этого религиозного предписания]” См. «И'лям аль-Муакки'ин» 2/50-51. (С незначительным сокращением) А истинное знание у Всевышнего Аллаха, и завершаю свою речь словами: Хвала Аллаху, Господу миров, и да ниспошлет Аллах благословение нашему пророку Мухаммаду, его семейству, его сподвижникам и его братьям и приветствует их многократно до самого Дня воздаяния!
  21. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! ДОЗВОЛЕНО ЛИ КРАСИТЬ ВОЛОСЫ В ТЕМНЫЙ ЦВЕТ, БЛИЖЕ К ЧЕРНОМУ? Мусульманские ученые разошлись во мнениях по поводу окрашивания волос в черный цвет. Однако тексты, запрещающие это, обладают широким смыслом, в виду чего склоняют считать правильным мнение, которое гласит о запрете. Сообщается, что Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: “В день покорения Мекки привели Абу Кухафу, волосы и борода которого были тогда белые-белые как «сагама» (растение с белоснежными цветами и плодами). [Увидев его] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «Измените это1 чем-нибудь, но избегайте черного [цвета]»” Муслим №5476. Также сообщается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В последние времена появятся люди, которые будут красить [волосы] в черный [цвет], подобно [цвету] груди голубя2. [И такие] не почувствуют [даже] запаха Рая» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами'» №8153. Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Правильным [мнением является то], что [покраска волос в черный цвет] запретна” См. «аль-Маджму'» 1/294. Данный запрет распространяется как на мужчин, так и на женщин. “Покраска в черный цвет запретна, как в отношении мужчин, так и в отношении женщин” См. «Фикх аль-'Ибадат» 1/65. Это то, что касается абсолютно черного цвета. Однако дозволено красить волосы помимо абсолютно черного цвета, даже если этот цвет будет ближе к черному. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшее из того, чем вы закрашиваете седину – хна и катам3» Хадис передали ат-Тирмизи №1753, Абу Дауд №4205, Ибн Маджах №3622. Имам Альбани оценил хадис как достоверный см. «Сахих аль-Джами'» № 1546. Муслим в своем достоверном сборнике хадисов, передал от Анаса (да будет доволен им Аллах), что "Абу Бакр красил свои волосы хной и катамом, а 'Умар красил лишь хной" Муслим №2341. 'Усман бин Маухаб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я зашел к Умм Саляме (да будет доволен ею Аллах) и она вынесла мне [несколько] волос посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) окрашенных хной и катамом” Хадис достоверный см. «Сахих Ибн Маджах» №2936. Катам - вид травы, используемой для окраски волос. При покраске волос только одним катамом, получается черный цвет. А если только хной, то красный цвет, а если обоими вместе, то что-то между черным и красным. Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “«Катам» - растение, растущее в Йемене, при окраске дает черный цвет с оттенком красного. Хна же при окраске дает красный цвет, а в совокупности они дают что-то между черным и красным” См. «Фатх аль-Бари» 10/355. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Запрет касается только окраски в абсолютно черный цвет, поэтому если к хне добавить, к примеру, катам, или что-то подобное ему, то не будет в этом беды. Хна с катамом делают цвет волос между красным и черным, в отличие от басмы, которая красит волосы в абсолютно черный цвет” См. «Задуль-Ма'ад» 4/336. Из всего этого становится ясным, что можно использовать средства, которые дают результат черного цвета с оттенком красного или иного цвета, но не достигающий абсолютно черного цвета. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! _____________________________________________________________________________________________ 1- То есть: закрасьте эту седину 2- Некоторые перевели эту часть хадиса так: «… подобно голубиному зобу». Однако в хадисе использовано арабское слово «хауасыль» - множественное число слова «хаусаля». В сборнике комментариев к «Сунан Абу Дауда» сказано: “Изначально слово «хаусаля» означает «желудок», однако здесь имеется в виду черная грудь голубя. ат-Тиби сказал: “«подобно [черному цвету] груди голубя» - имеется в виду в большинстве случаев, поскольку не все голуби имеют черную грудь”” См. «'Аун аль-Ма'буд» 11/266. 3- Некоторые перевели «катам» как «басма», что не совсем верно. Катам обладает теми же свойствами, что и басма, но это различные растения. В арабском толковом словаре «ас-Сихах фи аль-Люга» 6/297 говорится: “«Катам» - растение, смешиваемое с басмой для окраски”
  22. ОТЛИЧИЕ МЕЖДУ РАСТОРЖЕНИЕМ БРАКА ПО ТРЕБОВАНИЮ ЖЕНЫ (ХУЛЬ'), РАЗВОДОМ (ТАЛЯК) И АННУЛИРОВАНИЕМ БРАКА (ФАСХ) Вся хвала принадлежит лишь Аллаху! Разлучение между супругами происходит двумя путями: разводом и аннулированием брака. Если же говорить о разводе, то это инициатива супруга, по которой прекращаются супружеские отношения, после произнесения им определенных общеизвестных слов. Что же касается аннулирования брака, то это расторжение брачного договора и прекращение правоотношения между супругами. Осуществляется оно по решению судьи, а иногда в виду некоторых установлений шариата вступает в силу автоматически. Отличия между ними: 1- Развод осуществляется только по желанию супруга, после произнесения им определенной общеизвестной формулы. Имам аш-Шафи'и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Любое правовое решение о разъединении супругов, вынесенное не на основании произнесенных слов супругом, и производимое не по его желанию не называется разводом” См. «аль-Умм» 5/128. 2- Развод может быть осуществлен по причине и без нее, только из-за желания мужчины расстаться со своей супругой. Однако для того чтобы аннулировать брак должна быть причина, которая влечет необходимость расторжения брака, или является законным основанием для расторжения брака. Примеры причин аннулирования брака (фасх): - Если кто-то из супругов отрекся от религии и не принял Ислам обратно. - Если мужчина принял Ислам, а его супруга язычница (не из числа христиан и иудеев) воспротивилась принимать религию. - Если супруги призвали проклятие друг на друга1 - Если муж находится в крайней бедности и не способен материально обеспечивать семью, то по требованию жены брак расторгают. - Если наличествует какой-либо изъян в одном из супругов, препятствующий наслаждению супружеской жизнью или вызывающий отвращение друг к другу. 3- После аннулирования брака (фасх) муж не обладает правом возвращения жены, если только не будет заключен новый брачный договор, с согласия бывшей жены. В случае же развода, если он неокончательный, то есть первый или второй, женщина остается его супругой пока не истечет установленный для развода срок ('идда), и муж еще может восстановить брак до истечения этого срока, не заключая новый брачный договор и не учитывая согласие жены. 4- Аннулирование брака не считается разводом, посему его наличие не уменьшает количество допустимых разводов, которыми мужчине позволяется разводиться с женой. Имам аш-Шафи'и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Какое бы аннулирование брака между супругами и сколько бы их ни было, оно не считается разводом” См. «аль-Умм» 5/199. Ибн 'Абд аль-Барр сказал: “Несмотря на то, что развод и расторжение брака – это разлучение между супругами, все же есть отличие между ними: в случае расторжения брака, если супруги возобновят брачный договор, то супруги возвращаются в правовое положение, которое существовало до расторжения брака. И если у мужчины до расторжения брака было три допустимых развода, то они за ним остаются, а если он до этого один раз уже развелся и вернул жену, то у него еще два допустимых развода” См. «аль-Истизкар» 6/181. 5- Развод – исключительное право мужчины, и чтобы он имел место не обязательно вмешательство судьи, а иногда даже может быть результатом взаимного решения и согласия супругов. В то время как аннулирование брака осуществляется по решению судьи, а иногда в виду некоторых установлений шариата вступает в силу автоматически. Аннулирование брака не может быть осуществлено по взаимному согласию супругов, если только речь не идет о расторжении брака по требованию жены с выплатой материальной компенсации мужу или возвращением ему приданого. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ученые единодушны в том, что супруги не могут по взаимному согласию осуществить аннулирование брака, если при этом не будет выплаты материальной компенсации мужу” См. «Задуль-Ма'ад» 5/598. 6- Аннулирование брака до вступления в половую близость, лишает женщину права на получение брачного дара (махр), а в случае развода до вступления в половую близость, женщина получает половину обговоренного ранее брачного дара. Что же касается расторжения брака по требованию жены (хуль'), то это когда женщина сама инициирует развод взамен на выплату мужу материальной компенсации или взамен на возвращение ему брачного дара либо некоторую его часть. Является ли такое расторжение брака аннулированием брака или разводом? Относительно этого единого мнения не существует, но более правильно считать, что оно является аннулированием брака. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! При составлении этой статьи было использовано: «аль-Мансур фи аль-Кауа'ид» 3/24. «аль-Фикх аль-Ислями уа Адиллятуху» 4/595. «аль-Маусу'а аль-Фикхия аль-Куейтия» 32/107-113. «Фикх ас-Сунна» 2/314. Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси ____________________________________________________ 1- Имеется в виду случай, когда супруг обвиняет свою жену в совершении прелюбодеяния. При этом он не имеет свидетелей, кроме самого себя, в силу чего обязан вместо этих свидетельств четырежды повторить: "Я свидетельствую именем Аллаха, что выдвинутое мной обвинение является правдивым". А затем он должен подтвердить принесенные свидетельства клятвой в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет. Обвиненная жена освобождается от ответственности, если она ответит на свидетельства мужа свидетельствами в собственную защиту. Для этого она должна четырежды поклясться в том, что ее муж говорит неправду, и подтвердить свои свидетельства клятвой в том, что пусть покарает ее гнев Аллаха, если он говорит правду. Это клятвенное свидетельство супругов называется «ли'ан» (взаимное проклятие). Если оба супруга приносят такие клятвенные заверения, то они разводятся без права восстановления брака. Доводом на это служат множество достоверных хадисов и преданий, один из них: «[Супругов] призвавших друг на друга проклятие следует разлучить, после чего они больше никогда не смогут сойтись» См. «аль-Ируа» №2105. Взаимное проклятие действительно только в тех случаях, когда муж обвиняет свою супругу в неверности, но не наоборот.
  23. НЕКОТОРЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЧЕРНЫМ ТМИНОМ Черный тмин исцеление от всех болезней без исключения или только от некоторых? От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что он слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о черном тмине сказал: «Он является исцелением от всякой болезни, кроме смерти» аль-Бухари №5688, Муслим №2215. Существует несколько толкований слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…исцеление от всякой болезни». Некоторые сказали, что эти слова имеют широкий смысл, поэтому черный тмин - исцеление любой болезни, как и понимается из очевидного смысла хадиса. Другие же сказали, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это обобщение под которым подразумевается ограничение, и поэтому черный тмин – исцеление от некоторых болезней, но не от всех. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Некоторые сказали, что слова: «от всякой болезни» подразумевают, что тмин лечит простудные заболевания, а лихорадочные заболевания им не лечатся. аль-Хаттаби сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) «от всякой болезни» - обобщение под которым подразумевается ограничение, поскольку в природе нет растения, которое содержало бы все свойства от всех болезней. Смысл же этих слов заключается в том, что черный тмин – лечение от всех болезней, развитию которых способствует влажность” Абу Бакр бин аль-‘Араби сказал: «Мёд, по мнению врачей, больше подходит под лекарство от всех болезней, чем черный тмин. Но, несмотря на это, есть болезни, при которых употребление меда наносит вред больному. И если слова Всевышнего о мёде (смысловой перевод): «В нем исцеление для людей» (16:69) толкуются как: исцеление для людей от большинства болезней, то такое толкование еще более верно по отношению черного тмина»” См. «Фатх аль-Бари» 10/144. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Исцеление от всякой болезни» подобны словам Всевышнего (смысловой перевод): «Он (ураган) уничтожает всякую вещь по велению своего Господа» (46:25). То есть, уничтожает все то, что возможно уничтожить и погубить” См. «Задуль-Ма‘ад» 4/297. Имам Абу Мухаммад бин Абу Джамра сказал: “Люди много обсуждали этот хадис и ограничили его общий смысл, опираясь на мнения врачей, и прочих людей проводивших разные опыты с тмином. Но ошибочность этого мнения очевидна, ведь если мы верим врачам, то слова того, кто не говорит по своей прихоти, более заслуживают в признании их истинности и веры в них” См. «Фатх аль-Бари» 10/145. На то, что в хадисе речь идет об исцелении от болезней в общей форме, указывает очевидный смысл хадиса, а также слова: «кроме смерти», что является исключением из общего смысла. Ведь если бы не обобщенность слов, то подобное исключение было бы бессмысленным, а исключение смерти, указывает на то, что все остальное помимо смерти подлежит излечению потреблением черного тмина. См. «‘Умда аль-Кари» 31/301. Но исцеление зависит от отсутствия факторов препятствующих этому и наличия необходимых условий. О том, что причина не всегда влечет за собой следствие Бывает так, что некоторые употребляют черный тмин, однако болезнь их не проходит. Так в чем же дело? Прекрасное объяснение этому дал шейх аль-Ислям (да смилуется над ним Аллах): “Не обязательно, чтобы причина влекла за собой следствие. Ведь для того чтобы семя взросло недостаточно посадки ее и орошение дождем. Для этого также необходим ветер, который с изволения Аллаха взрастит это растение, необходимо и отсутствие факторов препятствующих этому и наличие необходимых условий, а все это происходит в силу предустановления и предопределённости Аллаха. Также и рождение ребенка. Для этого недостаточно попадания семени в утробу женщины. Ведь сколько случаев, когда семя попадает в утробу, однако не наделяются ребенком. Потому что необходимо, чтобы сотворения пожелал Аллах. Только затем женщина беременеет, плод развивается у нее в утробе, и завершаются прочие стадия его развития, минуя факторы препятствующих этому и при наличии необходимых тому условий” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 8/70. Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Многим людям предпринимаемые ими причины не приносят пользы, как чтение Корана и прочее. Поскольку чтобы причина влекла следствие, нужно чтобы были соблюдены все необходимые условия и устранены все препятствия. Ведь если бы каждый больной исцелялся как примет меры, прочитав Коран, или приняв лекарство, тогда никто бы не умирал. Но исцеление в руке Аллаха (Пречист он и Возвышен) и если Он желает исцеления, то обращает причины на пользу, а если не желает, то не принесут пользы никакие меры” См. «Маджму‘ Фатауа Ибн Баз» 8/61. Способы применения черного тмина Хафиз Ибн Хаджар говорил о том, что способ употребления черного тмина разнится в зависимости от болезни. Он сказал: “Смысл что черный тмин является исцелением любой болезни, заключается в том, что способ употребления его зависит от самой болезни. Поэтому он иногда используется в чистом виде, иногда измельченным, иногда отдельно, а иногда в составе чего-либо, иногда его пьют, иногда едят, иногда вводят в нос, иногда накладывают вместе с повязкой и т.п.” См. «Фатх аль-Бари» 10/144. Относительно способа употребления черного тмина следует обращаться к тем, кто имеет опыт в этом деле, или к современным медицинским исследованиям основанные на опытах, в которых установлены свойства черного тмина и то, как он действует на болезнь. От Халида бин Са‘да сообщается, что он сказал: “Мы вышли в путь, и в пути Гъалиб бин Абджар, который был вместе с нами, заболел. Когда мы прибыли в Медину его навестил Ибн Абу ‘Атик, который сказал: "Возьмите черный тмин и измельчите его, затем поместите по несколько капель образовавшегося масла в каждую ноздрю. Поистине, ‘Аиша рассказала мне, что она слышала, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, этот черный тмин является исцелением от всякой болезни, кроме смерти»” аль-Бухари №5687. Исходя из этого, следует, что нет проблем применять черный тмин каким-либо определенным способом, в зависимости от болезни, но при условии, чтобы было доказано, либо личным опытом, либо путем научных исследований, что данный способ применения приносит пользу. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси
  24. Абу Идар аш-Шаркаси

    Можно ли ставить точку для отведения сглаза?

    Можно ли ставить точку для отведения сглаза? Хвала Аллаху, Который ниспослал писание и не допустил в нем никаких противоречий! Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение этому Пророку, его роду и его сподвижникам! А затем: В просторах Интернета распространяется следующее: ИСТОЧНИК ПРЕДАНИЯ: "Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка, чтобы не сглазили его" Ни в «Сахих» аль-Бухари и в «Сахих» Муслима, данного сообщения нет. Его приводит аль-Хаттаби в «Гариб аль-Хадис» 2/139, также упоминали и опирались на это придание такие имамы как аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна» 12/166, Ибн аль-Каййим в «ат-Тиб ан-Набауи» стр. 173, и в «Задуль-Ма‘ад» 4/174, Ибн Батталь в «Шарх Ибн Батталь», Кадий аль-’Ияд в «Машарик аль-Ануар» 1/513 и многие другие в различных своих трудах в теме «Защита и лечение от сглаза». РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОРЫХ УСТАНОВЛЕНИЙ, КОТОРЫЕ СОДЕРЖИТ В СЕБЕ ЭТО ПРЕДАНИЕ Средства и причины делятся на два вида: 1- Скрытые – это такие причины, действие которых недоступны чувственному восприятию и рассудочному анализу. 2- Явные – законы, установленные Всевышним во вселенной. Первый вид нуждается в указаниях шариата, и если нет подобных указаний, то прибегать к ним в качестве причин и средств запрещено. Из примеров этого вида можно упомянуть то, что при сглазе, тому кто сглазил следует омыть свои руки, лицо и ноги до щиколоток, затем этой водой следует побрызгать того, кого сглазили, или же он может взять омовение этой водой, что послужит исцелением, с дозволения Аллаха1. Действие данного средства исцеления от сглаза, не является прямым и явным, оно не поддается логике, и невозможно было бы утверждать о ее действенности, если бы не было установлено путем откровения свыше. Второй вид должен быть утвержден и установлен путем опыта, соответствовать логике, быть очевидным и доступным чувственному восприятию. Пример: Огонь жгуч - закон, установленный Всевышним во Вселенной. Действие прямое и явное, утверждено на опыте. Шиповник обладает желчегонными и мочегонными свойствами, и используется при заболеваниях печени и почек. Действие прямое и явное, также установлено опытом. А если же предпринимаемое действие не относится ни к одному из двух вышеупомянутых видов, то это указывает на недостаток ума. Примером может служить широко распространившееся среди мусульман опаснейшее заблуждение, а это, подвешивание камня синего цвета с изображением глаза, которое в народе называют «Глаз от сглаза». Не установлено, что данный предмет по законам Вселенной является причиной влекущей оберегание от сглаза. Также этот предмет не имеет прямого и явного действия, который был бы очевиден и доступен чувственному восприятию, и поддавался бы рассудочному анализу, а это означает, что необходимо шариатское указание, подтверждающее действенность этого предмета. А раз этот предмет по законам Вселенной не оберегает от сглаза, а также нет шариатских указаний в пользу этого, то чем же может являться использование этой вещи, как оберег от сглаза, как не слабоумием? К какому из двух видов относится обычай ставить пятно на лицо? Причина, которую повелел предпринять ‘Усман (да будет доволен им Аллах) для отстранения сглаза, относится ко второму виду, а чем пойдет речь ниже. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Лечением и защитой от сглаза является скрытие красот того, за кого боятся сглаза, тем, что отвратит от него сглаз, как об этом упомянул аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», что ‘Усман (да будет доволен им Аллах) увидев красивого ребенка, сказал: “Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка, чтобы не сглазили его”. На этом и основаны слова поэта: «Ни в чем так не нуждается обладатель совершенного (вида), как в недостатке, который защитит его от сглаза»” (С незначительным сокращением). См. «Задуль-Ма‘ад» 173/4. Самым прекрасным образом этот вопрос разъяснил Салих Али аш-Шейх (да хранит его Аллах), отвечая на вопрос: “Я читал в одной книге, что если боишься сглаза для своего ребенка или себя, то нужно поставить черную точку на лбу, для отторжения сглаза” Ответ: “Убеждения людей в способах отвращения сглаза неисчислимы, но общим правилом является следующее: все то, что совершают люди, считая причиной отведения сглаза, и не является узаконенной шариатом причиной, или установленным Всевышним законом во Вселенной, влекущее требуемое следствие, прибегать к ним не дозволено. Это отличается от того, что сообщается от ‘Усмана (да будет доволен им Аллах), что увидев маленького ребенка с красивой внешностью, он сказал его родным: “Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка”. Это было сделано для имитации отсутствия красоты. Пятно ставится на какой-либо части лица, не для того чтобы это пятно само по себе отвращало сглаз, а для того чтобы человек стал выглядеть некрасиво. Поэтому пусть зловредные души не цепляются за это предание! Если это точка ставится из убеждения, что она сама по себе отвращает сглаз, то это будет приобщением к Аллаху равного, что является запретным. Но если это делается для имитации отсутствия красоты, при красивой внешности или в здоровом теле и т.п. то в этом нет беды. А Аллах знает обо всем лучше!” Сл. «Шарх Китаб ат-Таухид» № 7 (01:08:11 до 01:10:00) Шейх детально разъяснил суть того, для чего ставят точку, и указал на очень важный момент, и в виду его важности, следует еще раз повторить и акцентировать на этом внимание: ставящий точку на лбу или на другой иной части лица, тела и т.д. должен быть убежден, что эта точка сама по себе не оказывает какого-либо воздействия! Ставится она лишь для того, чтобы исказить красоту, и человек перестал выглядеть привлекательно. Если же человек убежден, что точка сама по себе, самостоятельно может отвращать сглаз, то он впадет в большое многобожие, выводящее его из религии, поскольку придает Всевышнему Аллаху равного в том, на что способен лишь один Он! То есть придает равного Аллаху в Его господстве, в сотворении и управлении всем сущим. Получается наряду с Всевышним Аллахом, управляет еще кто-то иной, и может отвращать зло и приносить пользу. Человек с таким убеждением одновременно придает равного Всевышнему и в поклонении, поскольку посвящает помимо Аллаха такие виды поклонения, как упование и надежда. Также может быть, что человек убежден, что только Аллах отражает все вредоносное, а точка это всего лишь причина, но в тоже время в равной степени уповает как на причину, так и на Аллаха, или же полагается на причину, забывая о Том, Кто творит причины и следствия. Всё это недопустимо, и человек не должен полагаться и надеяться на причины, он должен целиком и полностью полагаться и уповать только на Всевышнего Аллаха, ибо это Он защищает от всего ненавистного, и только в Его власти обратить на пользу предпринимаемые причины. А что касается всяких амулетов шнурков, и т.п. вещей, в действенности которых люди убеждены, то они относятся к первому виду – скрытых причин. Действие этих вещей не являются прямыми и явными, они недоступны чувственному восприятию и логике, в пользу их действенности нет шариатских указаний, напротив, относительно них существуют прямые, категорические запреты. Некоторые из них: «Заклинания, амулеты и привораживание есть многобожие» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами‘» №1632 а также, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №331, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №2972. «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами‘» №6394, а также, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №492. «Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому» Хадис достоверный см. «Сахих ат-Тирмизи» №2072. То есть Аллах отказывается от помощи этому человеку и вверяет его бездушной безделушке, которая и себя-то оберечь не может, не то что кого-то другого. Что же заставляет людей отвернуться от Аллаха и вверять себя и своих детей камушкам, бусинкам и верёвкам?! Ведь Всевышний сказал (смысловой перевод): «Те, которые взяли себе покровителей помимо Аллаха, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно же, дом паука, если бы они знали!» (29:41). Казалось бы, что это все даже не стоит объяснять, ибо глупость того, кто связывает свои надежды с камушками и верёвочками и прочими вещами очевидна и ясна, но не смотря на это, многие мусульмане прибегают к подобным вещам за защитой от сглаза, или же с целью обрести какое-то благо, богатство, удачу, или предотвратить какие-то бедствия, болезни, порчу, и тому подобное. Мусульман вводит в заблуждение то, что этим вещам предали исламскую форму, и продаются в так называемых «исламских» магазинах, людьми якобы религиозными и набожными. Причина же этих поступков - отсутствие знаний, и лишь к Аллаху обращены наши жалобы относительно невежества мусульман и их отдаленности от религии! Можно ли заранее принимать меры по предохранению от сглаза, и не указывает ли это на недостаток в уповании на Аллаха? Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Нет беды в том, чтобы заранее принимать меры предохранения от сглаза, и это не противоречит упованию на Аллаха. Напротив, это и есть упование, ведь упование - это полагаться на Аллаха предпринимая соответствующие дозволенные причины, или же причины которые было велено предпринимать. Сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) заклинал Хасана и Хусейна и говорил: «У'изу-кума би-калимати-Ллахи-т-тамма мин кулли шайтани уа хамма, уа мин кулли 'айнин лямма!» аль-Бухари №3371. - /Прибегаю к совершенным словам Аллаха, чтобы они защитили вас от любого шайтана, и насекомого и от всякого дурного глаза!/” См. «Фатауа аш-Шейх Ибн ‘Усаймин» 2/117-118. Считается ли заранее предохранение от сглаза чрезмерным страхом перед сглазом? Шейху ‘Абдуллаху бин ‘Абд ар-Рахману аль-Джибрину (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Недопущение детей к смешению с людьми из-за страха, что его сглазят, не считается ли это чрезмерным страхом перед сглазом?” Ответ: “Нет, не считается. Это отстранение от того, что может причинить зло и вред. Существует указание на дозволенность этого, предание от ‘Усмана, в котором сообщается, что увидев красивого ребенка, он повелел поставить черное пятно на ямочку его подбородка, и это одна из причин узаконенных Аллахом, ибо Всевышний сказал (смысловой перевод): «Соблюдайте осторожность…» (2:71). Это обобщенное веление остерегаться всего что наносит вред человеку или его имуществу. Также Всевышний сказал (смысловой перевод): «…будьте осторожны» (2:102)” См. «аль-Манхаль аль-Му‘ин фи исбати хакика аль-хасад уа аль-‘айн» 218-219. А лучше всего об этом известно Аллаху! Да благословит Аллах нашего пророка Муахаммада, его семейство и его сподвижников, и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров! Подготовил и перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси _____________________________________________________________________ 1-См. Муслим №2188.
  25. Путаница в именах: Ибн Каййим аль-Джаузия и Ибн аль-Джаузи Возможно, путаница произошла из-за различных ошибочных написаний этих прозвищ, принадлежащие двум ученым. Между этими двумя учеными существуют отличия в: имени, прозвище, дате рождения и убеждениях. 1 - Ибн аль-Джаузи (510-597 г.х.) – Джамал ад-Дин Абу аль-Фарадж 'Абд ар-Рахман бин 'Али бин Мухаммад бин 'Али бин 'Абдиллях аль-Джаузи. Родился в Багдаде. Прозвали его «Ибн аль-Джаузи» (араб. ибн – сын, джауз - орех) из-за орехового дерева, которое росло у него во дворе, и которое было единственным в этой местности. Наиболее известными его трудами являются: «Задуль-Масир фи 'Ильм ат-Тафсир», «Сайд аль-Хатыр», «аль-Мунтазим фи Тауарих аль-Умам мин аль-'Араб уа аль-'Аджам», «Тальбис Иблис», «Ахбар аль-Хумка уа аль-Мугаффалин». Вероубеждение у него было смешанным, то склонялся к аш'аризму, то шел по пути праведных предшественников. 2 - Ибн Кайим аль-Джаузия (691-751) сокращенно: Ибн аль-Кайим – Шамс ад-Дин Абу 'Абдуллах Мухаммад бин Абу Бакр бин Аюб аз-Зура'и. Отец его был известным ученым, специализировался в наследственном праве, а также был ответственным за школу «аль-Джаузия» в Дамаске. Именно поэтому великого имама называли «Ибн Кайим аль-Джаузия» (араб. сын ответственного за школу аль-Джаузия). Одним из его учителей был шейх аль-Ислям Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах). Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) не расставался с ним долгие годы и перенял у него огромное знание. Из известных его учеников: Ибн Раджаб аль-Ханбали, Ибн 'Абд аль-Хади и Ибн Касир (да смилуется над ними всеми Аллах). Наиболее известные труды шейха: «И'лям аль-Муакки'ин 'ан Рабб аль-'Алямин», «Ахкам ахль аз-Зимма», «Бадаи' аль-Фауаид», «Задуль-Ма'ад фи худа хайр аль-'Ибад» «Хидая аль-Хаяра мин аль-Яхуд уа ан-Насара». Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) неуклонно следовал по стопам наших праведных предшественников. Ошибки, допускающиеся в написании: Ибн Кайим __Джаузия Ибн Кайим аль-Джаузий Ибн аль-Кайим аль-Джаузия Ибн __Кайим Написание Ибн Кайим __Джаузия, аль-Кайим аль-Джаузия и Ибн __Кайим является ошибкой в арабском языке. Следует писать: Ибн Кайим аль-Джаузия или же Ибн аль-Кайим.