Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'Салих Али аш-Шейх'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Календари

  • Календарь сайта

Форумы

  • Принимаются ваши вопросы
    • Ответы на ваши вопросы
  • Вероубеждение (акыда)
    • Единобожие
    • Столпы веры
    • Неверие и многобожие и их виды
    • Имена и качества Аллаха
    • Различные темы, связанные с вероубеждением
  • Для интересующихся Исламом
    • Для желающих принять Ислам
    • Для новичков в Исламе
    • Ответы на сомнения в отношении Ислама
  • Методология (манхадж)
    • Вопросы манхаджа
    • Нововведения (бид’а)
    • Религиозные школы, секты и конфессии
  • Коран и связанные с ним науки
    • Толкование Корана
    • Достоинства Корана
    • Правовые нормы, связанные с кораническими свитками
  • Хадисы и связанные с ними науки
    • Сборники хадисов
    • Достоверность хадисов
    • Терминология по хадисам
    • Комментарии к хадисам
  • Исламское право и его основы
    • Основы исламского права
    • Обряды поклонения
    • Обычаи (бытовые вопросы)
    • Преступления
    • Торговля и финансы
  • Правовые вопросы, связанные с семьей
    • Брак (Никах)
    • Развод
    • Грудное вскармливание
  • Этикет, нравственность и смягчение сердец
    • Смягчение сердец
    • Этикет
    • Нравственность
  • Воспитание
    • Воспитание души
    • Воспитание детей
  • Поиск знаний и Призыв
    • Знания
    • Терминология шариата
    • Арабский язык. Проблемы перевода
    • Призыв
  • История и биографии
    • Достоинства и заслуги
    • Жизнеописание пророка
    • Начало творения и чудеса творение Аллаха
  • Психологические и социальные проблемы
    • Психологические проблемы
    • Социальные проблемы

Поиск результатов в...

Поиск результатов, которые...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы

Найдено: 6 результатов

  1. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в одном из своих повествований о Махди сказал: «Аллах исправит его в одну ночь» Ахмад «аль-Муснад» 1/48. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 5/486. В оригинале использован арабский глагол «أَصْلَحَ» /аслаха/, имеющий несколько значений: делать пригодным, исправлять, приводить в порядок, примирять и т.д.1 В комментарии к этому хадису ас-Суюти (да смилуется над ним Аллах) сказал: “То есть, сделает его пригодным к предводительству и правлению халифатом внезапно и мгновенно” См. ас-Суюти. Шарх Сунан Ибн Маджах. Кадими Кутуб Хана. Гарачи. С.300. Мулля 'Али аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “То есть, в одну ночь или же ночью в одночасье приведет в порядок его дела, дарует высокое положение, и люди наделенные правом принимать решения от имени общины мусульман единогласно признают его халифом” См. аль-Кари. Миркату аль-Мафатих. Дар аль-Фикр. Бейрут. 1422 г.х. Т.8. С.3439. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова «Юслихуху-Ллаху» означают, что он внутренне не будет готов [к предводительству]. Аллах за одну ночь сделает его пригодным к тому, чтобы стать предводителем исламской общины. Эти слова не означают, что Махди будет нечестивцем, а затем станет праведным, также как не значит, что он будет невежественным и станет ученым за одну ночь” Сл. «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» №219 (С сокращением) Салих Али аш-Шейх (да хранит его Аллах) сказал: “Ученые разошлись во мнениях относительно того, как следует понимать эти слова. Означает ли это, что Аллах сделает его праведным в религии, в то время как он не был таковым? Или же Аллах сделает его пригодным к руководству людьми и предводительству? Очевидным представляется правильность второго мнения - Аллах за одну ночь сделает его пригодным для предводительства и управления людьми” См. Салих Али аш-Шейх. Шарх аль-'Акыда ат-Тахауия. Дар аль-Мауадда. Эль-Мансура 1431 г.х. Т.1 С.692. ______________________________________________________________ 1- См. Зайн ад-Дин ар-Рази. Мухтар ас-Сихах. Аль-Мактаба аль-Мисрия – Дар ан-Намузаджия. Бейрут – Сайда. С.178. Ибн Манзур. Лисан аль-'Араб. Дар Садир. Бейрут. Т.2.С.517. аль-Файрузбади. аль-Камус аль-Мухит. Фонд «ар-Рисаля» Ливан 1426 г.х. С.299. аз-Забиди. Тадж аль-'Арус мин Джауахир аль-Камус. Дар аль-Хидая. Т.6. С.548. Каирская Академия арабского языка. Му'джам аль-Уасыт. Дар ад-Да'уа. С. 520.
  2. Шейх Салих Али Шейх сказал: «Что же касается мнения тех, кто говорит, что человек, спросивший что-либо у прорицателя и поверивший ему, впадает в большое неверие, выводящее из Ислама, то это спорный вопрос. Во-первых, в хадисе сказано, что у такого человека не примется молитва в течение сорока дней, и это указывает на то, что это неверие является малым. Если бы такой человек становился неверным, то не было бы смысла упоминать о непринятии намаза. Во-вторых, несомненно, заявление о том, что кто-либо знает о сокровенном помимо Аллаха, является неверием, однако люди верят прорицателям по той причине, что они действительно иногда говорят правду, о которой им сообщили джины, подслушавшие ангелов. Поэтому если человек приходит к предсказателю и говорит, что он верит ему по той причине, что джины сообщают ему о сокровенном, услышанном с небес, то он не выходит из Ислама. И ясным, явным в данном вопросе является то, что поверивший предсказателям впадает в малое неверие, а не большое». — Сл. «Шарх Китаб ат-таухид» кассета № 10.
  3. Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в наши дни термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: «Это словосочетание состоит из двух слов: „фикъх“ и „уакъи’“, и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово „уакъи’“ и употребляли также слово „фикъх“, например, как „фикъхуль-Китаб“, „фикъху-Ссунна“, „фикъхуль-акбар“, т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание „фикъхуль-уакъи’“, они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием „фикъхуль-уакъи’“ 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Каждое нововведение — это заблуждение!“». — Сл. «Шарху масаилиль-джахилия». Шейх Хамад аль-Ансари сказал: «Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!». — См. «аль-Маджму’» 2/584. Шейх Мукъбиль сказал: «Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!». — См. «Фадаиху уа насаих» 110. Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: «Некоторые люди внесли „фикъхуль-уакъи’“ в знание и сказали: „Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!“ Они забыли, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Того, кому Аллах желает блага, Он делает разбирающимся в религии“. Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности — это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему». — См. «Шарх Хилия талиб аль-‘ильм» 41. Вопрос шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах: «Уважаемый шейх! Распространились разговоры о науке понимания действительности (Фикъхуль-уакъи’) среди наших братьев, и кто-то чрезмерствует в этом и кто-то проявляет небрежность к этому. Каково шариатское правило в этой науке? И какие доводы указываеют на существование ее у саляфов этой общины. Надеюсь на подробное объяснение этого вопроса, по причине его важности, и потребности многих наших братьев в этом, да воздаст Аллах благом вам!» Ответ: «Под наукой понимания действительности (фикъхуль-уакъи’) подразумевается понимание положения людей в котором они находятся. Это — понимание действительности, и, известно, что нужно быть осведомленным о положении людей, для того чтобы знать чем они живут. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам указывал на это значение в своих словах, которые он сказал Муазу бин Джабал когда отправлял его в Йемен: «Ты направляешься к народу которые являются обладателями писания» и сообщил ему о их действительности и их положении. Однако не позволительно ни в коем случае чтобы его (фикъхуль-уакъи’) ставили выше понимания религии (Фикху фи-д-дин), и чтоб не было так, чтоб молодежь и остальные люди, желая исправить какое-то дело занимались только исследованием того что произошло. Понимание в религии (Фикху фи-д-дин) это — основа. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кому Аллах желает блага, Он делает понимающим в религии» Мы нуждаемся в понимании действительности (фикъхуль-уакъи’) чтобы применить понимание религии (Фикху фи-д-дин) к положениям людей. Потому, что невозможно, например, постановить, что человек нарушил молитву, не зная, что он совершил действие, которое нарушает молитву, или — что он нарушил (прервал) пост, пока не узнаем, что он совершил действие нарушаещее (прерывающее) пост. Однако, опять-таки, не позволительно ни в коем случае чтобы его (фикъхуль-уакъи’) ставили выше понимания религии (Фикху фи-д-дин), и это дойдет до того, что человек будет изучать газеты и журналы и тому подобное, и перестанет изучать Книгу и Сунну». — См. Переписанные аудиолекции «Ликъау баби-ль-мафтух».
  4. Абу Идар аш-Шаркаси

    Дозволенная и запретная надежда

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: ДОЗВОЛЕННАЯ И ЗАПРЕТНАЯ НАДЕЖДА Надежда, по-арабски «الرجاء», бывает двух видов: 1 - надежда как поклонение, которое можно возлагать лишь на Аллаха. 2 - надежды, которые возлагаются на людей в тех вещах, которые им под силу. Однако некоторые мусульмане недопонимают данный вопрос и посему не в состоянии отличить дозволенный вид от запретного. На обращенные к человеку слова: “… тогда договорились, и я надеюсь на тебя”, могут заявить, что произнесший их впал в неверие, так как нельзя возлагать надежды на кого-либо, кроме Всевышнего Аллаха. Этот вопрос самым ясным образом разъяснил шейх Салих Али аш-Шейх (да хранит его Аллах), в своих комментариях к трактату «Три основы». Шейх сказал: “Указанием на то, что надежда является поклонением, служат слова Всевышнего (смысловой перевод): «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110). Надежда, также является тем видом поклонения, которое совершается сердцем, истинная суть, которой заключается в стремлении достижения желаемого, то есть: желать, надеяться получить данную вещь. Если надежда достигнуть чего-либо возлагается на того, кто способен выполнить это, то подобная надежда является естественной. Например, «Надеюсь, что ты придешь» - это естественная надежда, поскольку человек может прийти. Также: «Надеюсь, что ты это сделаешь» - тоже естественная надежда, поскольку человек в состоянии сделать то, в чем на него возлагают надежду. Данный вид надежды не входит в поклонение. Второй вид надежды, которая является поклонением - это желание достижения того, чем владеет только Всемогущий и Всевышний Аллах. Например, человек желая исцеления от болезни, возлагает надежды на творение. Или же, надеется, что кто-то помимо Аллаха введет его в Рай и спасет от Огня. Или же, надеется, что кто-то принесет ему какую-то пользу или отведет от него вред. Упомянутые виды надежды нельзя возлагать, требовать и ожидать от кого-либо кроме Всемогущего и Всевышнего Аллаха, это и есть смысл надежды, которая является поклонением. Таким образом, надежда делится на два вида: надежда являющаяся поклонением и надежда не входящая в поклонение. В данном же аяте речь идет о первом виде надежды” А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!
  5. Абу Идар аш-Шаркаси

    Можно ли ставить точку для отведения сглаза?

    Можно ли ставить точку для отведения сглаза? Хвала Аллаху, Который ниспослал писание и не допустил в нем никаких противоречий! Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение этому Пророку, его роду и его сподвижникам! А затем: В просторах Интернета распространяется следующее: ИСТОЧНИК ПРЕДАНИЯ: "Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка, чтобы не сглазили его" Ни в «Сахих» аль-Бухари и в «Сахих» Муслима, данного сообщения нет. Его приводит аль-Хаттаби в «Гариб аль-Хадис» 2/139, также упоминали и опирались на это придание такие имамы как аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна» 12/166, Ибн аль-Каййим в «ат-Тиб ан-Набауи» стр. 173, и в «Задуль-Ма‘ад» 4/174, Ибн Батталь в «Шарх Ибн Батталь», Кадий аль-’Ияд в «Машарик аль-Ануар» 1/513 и многие другие в различных своих трудах в теме «Защита и лечение от сглаза». РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОРЫХ УСТАНОВЛЕНИЙ, КОТОРЫЕ СОДЕРЖИТ В СЕБЕ ЭТО ПРЕДАНИЕ Средства и причины делятся на два вида: 1- Скрытые – это такие причины, действие которых недоступны чувственному восприятию и рассудочному анализу. 2- Явные – законы, установленные Всевышним во вселенной. Первый вид нуждается в указаниях шариата, и если нет подобных указаний, то прибегать к ним в качестве причин и средств запрещено. Из примеров этого вида можно упомянуть то, что при сглазе, тому кто сглазил следует омыть свои руки, лицо и ноги до щиколоток, затем этой водой следует побрызгать того, кого сглазили, или же он может взять омовение этой водой, что послужит исцелением, с дозволения Аллаха1. Действие данного средства исцеления от сглаза, не является прямым и явным, оно не поддается логике, и невозможно было бы утверждать о ее действенности, если бы не было установлено путем откровения свыше. Второй вид должен быть утвержден и установлен путем опыта, соответствовать логике, быть очевидным и доступным чувственному восприятию. Пример: Огонь жгуч - закон, установленный Всевышним во Вселенной. Действие прямое и явное, утверждено на опыте. Шиповник обладает желчегонными и мочегонными свойствами, и используется при заболеваниях печени и почек. Действие прямое и явное, также установлено опытом. А если же предпринимаемое действие не относится ни к одному из двух вышеупомянутых видов, то это указывает на недостаток ума. Примером может служить широко распространившееся среди мусульман опаснейшее заблуждение, а это, подвешивание камня синего цвета с изображением глаза, которое в народе называют «Глаз от сглаза». Не установлено, что данный предмет по законам Вселенной является причиной влекущей оберегание от сглаза. Также этот предмет не имеет прямого и явного действия, который был бы очевиден и доступен чувственному восприятию, и поддавался бы рассудочному анализу, а это означает, что необходимо шариатское указание, подтверждающее действенность этого предмета. А раз этот предмет по законам Вселенной не оберегает от сглаза, а также нет шариатских указаний в пользу этого, то чем же может являться использование этой вещи, как оберег от сглаза, как не слабоумием? К какому из двух видов относится обычай ставить пятно на лицо? Причина, которую повелел предпринять ‘Усман (да будет доволен им Аллах) для отстранения сглаза, относится ко второму виду, а чем пойдет речь ниже. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Лечением и защитой от сглаза является скрытие красот того, за кого боятся сглаза, тем, что отвратит от него сглаз, как об этом упомянул аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», что ‘Усман (да будет доволен им Аллах) увидев красивого ребенка, сказал: “Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка, чтобы не сглазили его”. На этом и основаны слова поэта: «Ни в чем так не нуждается обладатель совершенного (вида), как в недостатке, который защитит его от сглаза»” (С незначительным сокращением). См. «Задуль-Ма‘ад» 173/4. Самым прекрасным образом этот вопрос разъяснил Салих Али аш-Шейх (да хранит его Аллах), отвечая на вопрос: “Я читал в одной книге, что если боишься сглаза для своего ребенка или себя, то нужно поставить черную точку на лбу, для отторжения сглаза” Ответ: “Убеждения людей в способах отвращения сглаза неисчислимы, но общим правилом является следующее: все то, что совершают люди, считая причиной отведения сглаза, и не является узаконенной шариатом причиной, или установленным Всевышним законом во Вселенной, влекущее требуемое следствие, прибегать к ним не дозволено. Это отличается от того, что сообщается от ‘Усмана (да будет доволен им Аллах), что увидев маленького ребенка с красивой внешностью, он сказал его родным: “Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка”. Это было сделано для имитации отсутствия красоты. Пятно ставится на какой-либо части лица, не для того чтобы это пятно само по себе отвращало сглаз, а для того чтобы человек стал выглядеть некрасиво. Поэтому пусть зловредные души не цепляются за это предание! Если это точка ставится из убеждения, что она сама по себе отвращает сглаз, то это будет приобщением к Аллаху равного, что является запретным. Но если это делается для имитации отсутствия красоты, при красивой внешности или в здоровом теле и т.п. то в этом нет беды. А Аллах знает обо всем лучше!” Сл. «Шарх Китаб ат-Таухид» № 7 (01:08:11 до 01:10:00) Шейх детально разъяснил суть того, для чего ставят точку, и указал на очень важный момент, и в виду его важности, следует еще раз повторить и акцентировать на этом внимание: ставящий точку на лбу или на другой иной части лица, тела и т.д. должен быть убежден, что эта точка сама по себе не оказывает какого-либо воздействия! Ставится она лишь для того, чтобы исказить красоту, и человек перестал выглядеть привлекательно. Если же человек убежден, что точка сама по себе, самостоятельно может отвращать сглаз, то он впадет в большое многобожие, выводящее его из религии, поскольку придает Всевышнему Аллаху равного в том, на что способен лишь один Он! То есть придает равного Аллаху в Его господстве, в сотворении и управлении всем сущим. Получается наряду с Всевышним Аллахом, управляет еще кто-то иной, и может отвращать зло и приносить пользу. Человек с таким убеждением одновременно придает равного Всевышнему и в поклонении, поскольку посвящает помимо Аллаха такие виды поклонения, как упование и надежда. Также может быть, что человек убежден, что только Аллах отражает все вредоносное, а точка это всего лишь причина, но в тоже время в равной степени уповает как на причину, так и на Аллаха, или же полагается на причину, забывая о Том, Кто творит причины и следствия. Всё это недопустимо, и человек не должен полагаться и надеяться на причины, он должен целиком и полностью полагаться и уповать только на Всевышнего Аллаха, ибо это Он защищает от всего ненавистного, и только в Его власти обратить на пользу предпринимаемые причины. А что касается всяких амулетов шнурков, и т.п. вещей, в действенности которых люди убеждены, то они относятся к первому виду – скрытых причин. Действие этих вещей не являются прямыми и явными, они недоступны чувственному восприятию и логике, в пользу их действенности нет шариатских указаний, напротив, относительно них существуют прямые, категорические запреты. Некоторые из них: «Заклинания, амулеты и привораживание есть многобожие» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами‘» №1632 а также, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №331, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №2972. «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие» Хадис достоверный см. «Сахих аль-Джами‘» №6394, а также, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №492. «Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому» Хадис достоверный см. «Сахих ат-Тирмизи» №2072. То есть Аллах отказывается от помощи этому человеку и вверяет его бездушной безделушке, которая и себя-то оберечь не может, не то что кого-то другого. Что же заставляет людей отвернуться от Аллаха и вверять себя и своих детей камушкам, бусинкам и верёвкам?! Ведь Всевышний сказал (смысловой перевод): «Те, которые взяли себе покровителей помимо Аллаха, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно же, дом паука, если бы они знали!» (29:41). Казалось бы, что это все даже не стоит объяснять, ибо глупость того, кто связывает свои надежды с камушками и верёвочками и прочими вещами очевидна и ясна, но не смотря на это, многие мусульмане прибегают к подобным вещам за защитой от сглаза, или же с целью обрести какое-то благо, богатство, удачу, или предотвратить какие-то бедствия, болезни, порчу, и тому подобное. Мусульман вводит в заблуждение то, что этим вещам предали исламскую форму, и продаются в так называемых «исламских» магазинах, людьми якобы религиозными и набожными. Причина же этих поступков - отсутствие знаний, и лишь к Аллаху обращены наши жалобы относительно невежества мусульман и их отдаленности от религии! Можно ли заранее принимать меры по предохранению от сглаза, и не указывает ли это на недостаток в уповании на Аллаха? Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Нет беды в том, чтобы заранее принимать меры предохранения от сглаза, и это не противоречит упованию на Аллаха. Напротив, это и есть упование, ведь упование - это полагаться на Аллаха предпринимая соответствующие дозволенные причины, или же причины которые было велено предпринимать. Сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) заклинал Хасана и Хусейна и говорил: «У'изу-кума би-калимати-Ллахи-т-тамма мин кулли шайтани уа хамма, уа мин кулли 'айнин лямма!» аль-Бухари №3371. - /Прибегаю к совершенным словам Аллаха, чтобы они защитили вас от любого шайтана, и насекомого и от всякого дурного глаза!/” См. «Фатауа аш-Шейх Ибн ‘Усаймин» 2/117-118. Считается ли заранее предохранение от сглаза чрезмерным страхом перед сглазом? Шейху ‘Абдуллаху бин ‘Абд ар-Рахману аль-Джибрину (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Недопущение детей к смешению с людьми из-за страха, что его сглазят, не считается ли это чрезмерным страхом перед сглазом?” Ответ: “Нет, не считается. Это отстранение от того, что может причинить зло и вред. Существует указание на дозволенность этого, предание от ‘Усмана, в котором сообщается, что увидев красивого ребенка, он повелел поставить черное пятно на ямочку его подбородка, и это одна из причин узаконенных Аллахом, ибо Всевышний сказал (смысловой перевод): «Соблюдайте осторожность…» (2:71). Это обобщенное веление остерегаться всего что наносит вред человеку или его имуществу. Также Всевышний сказал (смысловой перевод): «…будьте осторожны» (2:102)” См. «аль-Манхаль аль-Му‘ин фи исбати хакика аль-хасад уа аль-‘айн» 218-219. А лучше всего об этом известно Аллаху! Да благословит Аллах нашего пророка Муахаммада, его семейство и его сподвижников, и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров! Подготовил и перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси _____________________________________________________________________ 1-См. Муслим №2188.
  6. toislamsite

    О выражении «Ин шаа Аллах»

    Шейху Салиху бин ’Абд аль-’Азизу Али аш-Шейху (да хранит его Аллах) был задан вопрос: «Каково суждение об употреблении выражения „ин шаа Аллах“ в случае, когда факт происходящего очевиден, к примеру: „Такой-то ин ша Аллах стоит перед тобой“. А также, каково суждение об употреблении этого выражения в случаях, когда дело уже совершено, и говорят, например: „Ин шаа Аллах вы поели“?» Ответ: «Мусульманин использует выражение «ин шаа Аллах» в двух видах: Первый вид: когда этим выражением подразумевают зависимость действий человека от воли Аллаха. То есть, когда человек связывает выполнение задуманного с волей Аллаха. Как сказал об этом Аллах (смысловой перевод): «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29), «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (76:30). Он также сказал (смысловой перевод): «И никогда не говори: „Я сделаю это завтра“ Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа» (18:23-24). Когда дело касается того, что должно свершиться в будущем, то свершение этого дела нужно связать с волей Аллаха, поскольку свершиться только то, что Он пожелает, а чего Он не пожелает, то не свершится. Второй вид: это когда выражение «ин шаа Аллах» используется для подтверждения того, что дело свершилось по воле Аллаха. То есть, дело свершилось, но не по моей воле, а по воле Аллаха. Нет ничего в том, чтобы использовать выражение «ин шаа Аллах» в деле которое уже свершилось, подразумевая под этим подтверждение того, что дело свершилось по воле Аллаха. В этом смысле и было использовано это выражение в Коране в следующих словах Аллаха (смысловой перевод): «...и сказал: «Входите в Египет без опаски, если этого пожелает Аллах»[1] (12:99). Это было сказано уже после того как они вошли в Египет. А также в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Воистину, Аллах доподлинно исполнил сон, который увидел Его Посланник. Вы непременно войдете в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности. Вы побреете головы и подстрижетесь, не испытывая страха» (48:27)». Сл. «Шарх ’акыда ат-Тахауия» № 10 (00:04:43). Источник: Саляф-форум ______________________________________________________________________________________ 1-«Когда [они прибыли в Египет] и вошли к Йусуфу, он прижал к себе родителей и сказал: “Входите в Египет без опаски, если этого пожелает Аллах”» (12:99).