Поиск сообщества

Совершением и оставлением чего обязан новый мусульманин? Шейх Салих ибн Фаузан ибн Абдуллах Аль-Фаузан Член Комитета Больших ученых С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Вся хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам. А затем: Воистину, Аллах создал творения только для поклонения Ему, сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура «Рассеивающие», аят 56. А поклоняться Аллаху возможно только посредством того, что Он узаконил в Шариате. И Он отправил посланников для людей, чтобы они знали, что же Он узаконил для своих рабов: ведь поклонение посредством того, что не узаконил Аллах — несостоятельно и тщетно. Череду посланников Аллах завершил своим посланником Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, и обязал всех людей следованием ему. Сказал Всевышний: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» Сура «Преграды», аят 158. И кто не уверовал в Мухаммада, тот является неверующим. А религия Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха — это Ислам, и Аллах не принимает от людей никакой иной религии. Сказал Всевышний: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» Сура «Семейство Имрана», аят 85. Что же касается Ислама, с которым пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, то у него пять столпов: свидетельство, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, выстаивание молитвы, выплата очистительного подаяния /закят/, пост в месяц рамадан и, при возможности, большое паломничество /хадж/ к Запретному Дому Аллаха. Что совершает тот, кто желает принять Ислам? Он произносит два свидетельства (перед кем-либо), а затем приступает к исполнению столпов Ислама. Выглядит это следующим образом: Он говорит: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха» /Ашхаду ан ля иляха илля Ллах уа ашхаду анна Мухаммадан расулю Ллах/. Это следует произнести прилюдно. Он совершает пять молитв /намазов/: фаджр /утренний/, зухр /обеденный/, ’аср /предвечерний/, магриб /вечерний/, ’иша /ночной/ днем и ночью в течении всей жизни. Фаджр в два рака’ата /цикла/, зухр в четыре, ’аср в четыре, магриб в три и ’иша в четыре. И он совершает молитву только после того как совершит омовение, которое заключается в омывании всего лица, рук вместе с локтями, протирании головы, омывании ног до щиколоток — чистой, пригодной для омовения водой. Если у него накопилось много средств, и они превышают его нужды, то он выделяет из них закят, а это 2,5 % — один раз в год для бедных и нуждающихся. Если же его средства не превышают его нужды, то нет на нем обязанности выплачивать закят. Держит пост в месяц Рамадан — девятый месяц в лунном календаре по хиджре. Оставляет еду, питье и половые отношения с женой от начала рассвета до захода солнца. Ест, пьет и имеет половые отношения только ночью. Если у него достаточно средств и он физически способен на это, то совершает большое паломничество /хадж/ к Дому Аллаха один раз в жизни. Если же у него достаточно средств, но физически он не способен это выполнить по причине старости или хронической болезни, то он поручает другому человеку совершить один раз хадж за него. Все оставшиеся виды поклонения дополняют эти столпы. Что мусульманину надлежит оставить: Оставить многобожие во всех его видах, а это (в первую очередь) — поклонение кому-либо кроме Аллаха. Из того, что относится к этому: обращение с просьбами к мертвым, жертвоприношение им, и обеты им. Оставить нововведения, а это то, что не узаконил посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. В соответствии с его, мир ему и благословение Аллаха, словами: «Кто совершил дело, на которое не было нашего приказа, то оно отвергнуто». Аль-Бухари 2697, Муслим 1718. То есть: не принимается. Оставить ростовщичество, азартные игры, подкуп и ложь во взаимоотношениях, продажу запретных веществ и товаров. Оставить прелюбодеяние, а это — совершение полового акта не с законной женой; оставить садомию, а это — дела гомосексуалистов. Оставить употребление опьяняющих веществ, свинины, мертвечины, а так же того, что зарезано ради кого-либо кроме Аллаха. Оставить женитьбу на неверующих женщинах, если они не относятся к людям Писания. Оставить неверующую жену, если она не относится к людям Писания, и если она не приняла Ислам будучи с ним еще до развода, или же во время ’идды (обязательного периода выжидания наступления окончательного развода, после заявления мужа о нем). Если обрезание не навредит ему, то он совершает это у врача-мусульманина. Если он может перебраться из стран неверия в страны Ислама, то совершает это. Если же не может, то остается в своей стране и придерживается своей религии. 19/03/1433г.х. 11.02.2012г. Официальный сайт шейха Салиха аль-Фаузана

ПОЛЬЗЫ, ИЗВЛЕКАЕМЫЕ ИЗ АЯТОВ И ХАДИСОВ, ПРИВЕДЕННЫХ В КНИГЕ «КНИГА ЕДИНОБОЖИЯ» ШЕЙХУЛЬ-ИСЛАМА МУХАММАДА АТ-ТАМИМИ (ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ) Из краткого разъяснения указанной книги шейхом Салихом аль-Фаузаном (да хранит его Аллах) Ринат Абу Мухаммад Казахстани Подготовлено редакцией «К Исламу»

بسم الله الرحمن الرحيم شرح تفسير كلمة التوحيد Объяснение книги «Толкование слова Единобожия» معالي الشيخ الدكتور صالح بن فوزان بن عبد الله آل فوزان Аш-Шейх ад-Дуктур Салих ибн Фаузан ибн ‘АбдуЛлаh Али Фаузан للشيج الإسلام محمد بن عبد الوهاب Шейхуль-Исляма Мухаммада ибн ’Абдуль-Уаhhаба Книга на арабском языке в формате PDF Книга на русском языке в формате DOC

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху. Он одарил нас неисчислимыми благами, показал нам свои знамения, в которых содержится назидание для людей размышляющих. Свидетельствуем, что нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Нет у него соучастников в Его исключительном праве на поклонение, нет у него совладельцев в Его власти. Свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник, он не говорил ничего от себя, но все его наставления были ниспосылаемым свыше откровением. Мир и благословение Аллаха нашему Пророку, а также его семье, его сподвижникам и всем, кто шел по благодатной дороге Ислама. О сыны Адама, будьте богобоязненны, повинуйтесь велениям вашего Господа, отстраняйтесь от грехов, и тогда вы достигнете успеха. Существует одно очень скверное качество, которое может привести к самым плохим для человеческой души последствиям. Аллах и Его Посланник предостерегали о большой опасности, которую несет в себе это качество. К сожалению, на сегодняшний день оно заразило большое количество людей. Это качество – высокомерие, да убережет нас от него Аллах. Некоторые праведные предшественники говорили: «Самым первым грехом и первым ослушанием Аллаха, которое произошло в мироздании, было высокомерие». Всевышний Аллах сказал: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (Коран, 2: 34). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил нам, что именно является высокомерием. Сообщается со слов Абдуллы ибн Масуда, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие весом с пылинку». Один человек спросил: «А что если человек любит носить красивую одежду и красивую обувь?» Пророк ответил: «Воистину, Аллах – Красивый, и Он любит красоту, а высокомерие – это отрицание истины и надменное отношение к людям» (хадис привёл Муслим). «Отрицание истины» – это отказ от неё и неприятие её от того, кто к ней призывает, а «надменное отношение к людям» – это проявление презрения. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснил, что украшение в одежде и внешнем виде не является высокомерием, напротив, Аллах любит красоту. Высокомерие – это качество, скрытое в глубине сердца, оно проявляется в поведении человека и заставляет его отказываться от истины, а также презрительно относиться к людям. Когда Иблис (сатана) проявил высокомерие и посчитал себя лучше Адама, это толкнуло его к ослушанию, он отказался от повиновения приказу своего Господа и не поклонился Адаму. Именно высокомерие заставило неверующих выступить против посланников Аллаха, когда те явились к ним с ясными знамениями. «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие!» (Коран, 27: 14). Высокомерие мешает своему обладателю обращаться к Господу с молитвами, мешает поклоняться Создателю. «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Ад униженными» (Коран, 40: 60). Высокомерие мешает некоторым людям, наделённым богатством или властью, совершать коллективный намаз в мечетях. Ты видишь, что мечеть находится рядом с его домом, он слышит призывы (азан) на все пять намазов. Однако высокомерие не пускает его в мечеть, чтобы он не мог предстать перед своим Господом плечом к плечу со своими братьями по Вере, потому что он считает себя превыше этого. Также высокомерие мешает некоторым людям действовать в соответствии с Сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В одном из хадисов сообщается, что Саляма ибн аль-Аква’ сказал: «Один человек стал есть левой рукой в присутствии Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Пророк сказал ему: «Ешь правой рукой!» Тот ответил: «Я не могу». Тогда Пророк сказал: «Да не сможешь ты! Ничто не мешает ему, кроме высокомерия», – и больше [этот человек] уже не смог поднести ко рту [левую руку]» (хадис передал Муслим). Высокомерие мешает приобретать полезные знания. Праведные предшественники говорили: «Знание [религии] не смогут получить двое: застенчивый и высокомерный». Высокомерие заставляет человека удлинять свою одежду ниже щиколоток, волочить её по земле и шагать надменной походкой. Сообщается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однажды человек шёл в своих украшениях, восхищаясь собой, надменно задрав голову, как вдруг Аллах сделал так, что он провалился. И будет он с грохотом погружаться в землю до самого Судного Дня» (хадис передали аль-Бухари и Муслим). О сыны Адама, высокомерное отношение к истине и надменность по отношению к людям приводят к тяжёлым последствиям как в этой жизни, так и в Следующей. Самым страшным является то, что сердце высокомерного, заносчивого человека отвращено от верного пути истины. Всевышний Аллах сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на то. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него» (Коран, 7: 146). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На того, кто надменно волочит своё платье[Т.е. делает свою одежду длинной, опуская её ниже щиколоток], Аллах даже не посмотрит в День Воскрешения» (хадис привели аль-Бухари и Муслим). Также он сказал: «Высокомерные будут воскрешены в День Суда в виде людей размером с муравья, унижение будет покрывать их отовсюду…» (хадис привели ат-Тирмизи и другие..) Суфьян ибн ’Уяйна (да одарит его Аллах своей милостью) говорил: «Если человек совершает грех по причине своих необузданных желаний, то имей надежду на его покаяние, ведь Адам (мир ему) ослушался Аллаха, следуя за своими желаниями, затем он покаялся, и ему был прощён его грех. Если же грех совершается по причине высокомерия, то бойся божьего проклятья, ведь Иблис ослушался Аллаха из-за своего высокомерия и был проклят». Высокомерие – это неприступная стена на пути в Рай. Это качество преграждает человеку дорогу к достижению истинной нравственности, подобающей верующим людям. Дело в том, что надменность не разрешает своему хозяину пожелать другим верующим того же, чего он желает самому себе. Высокомерный человек не в состоянии быть простым, доступным, легким, он не может избавиться от своей сердечной злобы, зависти и амбиций. Ему невыносимо трудно сдерживать своё самолюбие и принимать добрые советы и наставления. Упиваясь своим самодовольством, он презирает других людей и ищет их недостатки. И, наверное, трудно найти что-либо скверное и злое, к чему не побуждало бы такое качество как высокомерие. А самым страшным его проявлением является отказ от принятия истины и верного руководства. Человек обязан изгонять любые проявления надменности из своей души. Он должен вспоминать, из чего он создан, как он появился на этот свет, помнить о нужде и потребности в своём Господе. Человек должен осознавать Величие Аллаха и своё положение по отношению к Нему. Для того, чтобы избавиться от высокомерия, человеку достаточно лишь вспомнить, что до существования он был ничем, он был создан из земли, затем из капли жидкости, затем стал прилипшим сгустком, затем кусочком мяса и только потом он стал чем-то таким, о чем вообще стоит говорить. Он был неодушевлённым прахом до того, как стал слышать и видеть, чувствовать и двигаться. Он был мёртвым до того, как стал живым, был слабым до того, как стал сильным и способным. Он был неимущим до того, как стал обладать чем-то. После всего этого он снова умрёт и станет прахом, затем будет либо наказан, либо почтён в своей могиле, а потом будет воскрешён к жизни и предстанет перед Судом Аллаха, который произведёт великий расчет и воздаст каждому по делам его. Сказал Господь (Велик Он и Славен): «Да сгинет человек! Как же он неблагодарен! Из чего Он сотворил его? Он сотворил его из капли и соразмерил, потом облегчил ему путь, потом умертвил его и поместил в могилу. Потом, когда пожелает, Он воскресит его. Но нет же! Он всё ещё не выполняет того, что Он приказал ему». (Коран, 80: 17-23). Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам. Автор: шейх Салих ибн Фаузан ибн Абдулла аль-Фаузан (член Постоянного Комитета по фетвам и Комитета больших ученых Саудовской Аравии) Из книги: «аль-Хутаб аль-минбарийя фи аль-мунасабат аль-асрийя». Источник: Ислам-форум

Шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, был задан вопрос: «Мы хотим знать, что из себя представляет салафия как манхадж, можем ли мы быть причисленными к салафие? Должны ли мы порицать тех, кто не причисляется к ней или порицать за слово «салафит» и т.д.»? Ответ: «Хвала Аллаху. Ас-салафия – это следование манхаджу пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, потому что они – те, кто жил до нас, наши предшественники (салафы). Следование им – салафия. Что касается взятия салафии в качестве специального манхаджа, то это когда человек причисляется к “салафитской партии” и считает заблудшими тех мусульман, которые не согласны с ним, даже если они на истине. Взятие салафии как партийного манхаджа противоречит самой салафии. Все салафы призывали к согласию и объединению вокруг Сунны посланника, да благословит его Аллах и приветсвует, и не считали заблудшими тех, кто противоречил им, кроме как в акъиде. Они считали, что тот, кто противоречит им в акъиде – заблудший, что же касается других вопросов, то они допускали в них большие облегчения. Но некоторые из тех, кто взял себе манхаджем салафию в наше время, начали считать заблудшими тех, кто противоречит им, даже если с ними истина. Некоторые взяли себе салафию в качестве партийного манхаджа, подобно другим партиям, которые относятся к Исламу. Это должно порицаться, и с этим нельзя соглашаться. Посмотрите на мазхаб праведных салафов: что они делали? Посмотрите на их путь и широту их сердец относительно противоречий, в которых позволителен иджтихад. У них были разногласия в больших вопросах, в вопросах, связанных с акъидой и делами. Ты можешь найти некоторых из них, например, отрицающими, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел своего Господа, а другие говорили: «Нет, он видел Его». Другие говорили: «То, что будет взвешено в Судный день – деяния», а другие считали, что взвешиваться будут свитки с деяниями. Также у них были большие разногласия по вопросам фикха, в никахе, в наследстве, в торговле и т.д., и вместе с этим они не говорили друг на друга, что они заблудшие. Что касается салафии как отдельной партии, имеющей свои особенности, и члены которой считают заблудшими тех, кто не с ними, то они не имеют ничего общего с истинной салафией. Салафия, которая является следованием манхаджа салафов в акъиде, словах, делах, объединении, разногласии, согласии, проявлении милосердия и дружеских отношений друг к другу, как сказал пророк: مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر «Верующие в проявлении милосердия, сочувствия и дружеских отношений друг к другу подобны единому телу: если какая-нибудь часть его начинает болеть, все остальные части тела отзываются на это бессонницей и лихорадкой» – это и есть истинная салафия». — См. «Ликъаат аль-баб аль-мафтух», 3\246. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, является саляфитом!» — См. “Шарху ‘акъида аль-уасатыя” 1/314. Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: «Кто такие приверженцы асара?! Это те, кто следует асару, кто следует Корану, Сунне и словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И этого нет ни в одной из существующих течений, кроме саляфитов, которые строго следуют дороге саляфов!» — Сл. “Шарх ‘акъида ас-Саффариния” № 1.

Является ли слово الشَّارع – «законотворец» одним из прекрасных имен Аллаха? 1 - Часто в религиозных текстах встречается слово الشَّارع /аш-Шари'/ – «законотворец». Является ли оно одним из прекрасных имен Всевышнего Аллаха? Ответ: одним из основополагающих правил, относящихся к прекрасным именам и возвышенным качествам Аллаха, является следующее правило: «Основа в наречении Аллаха именами запретность, и нельзя нарекать Его каким-либо именем, иначе, как тем, которым Он назвал Себя Сам и которым Его назвал Посланник (мир ему и благословение Аллаха)». То есть, имена и качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах, являются частью сокровенного знания, которое человек не в состоянии постичь своим разумом. Все это обязывает нас обращаться за достоверными сведениями к Корану и Сунне. Ученые говорят, что ни в Коране, ни в изречениях посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нет упоминания о том, чтобы الشراع – законотворец, было одним из имен Всемогущего и Возвышенного Аллаха. Но вместе с тем, установление законов является божественным качеством Всемогущего и Великого Аллаха, утвержденным Кораном и Сунной. И тут необходимо знать, что утвержденные Кораном и Сунной качества Аллаха делятся на две группы: связанные с божественной сущностью и связанные с божественными деяниями. Всевышний сказал: ﴾شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا﴿ «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною)» (42:13) Также имам Муслим в своем сборнике хадисов «ас-Сахих» передал слова 'Абдуллаха бин Мас'уда (да будет доволен им Аллах): “Пусть тот из вас, кто будет рад завтра встретить Аллаха мусульманином, неуклонно совершает эти молитвы там, где о них будут возглашать1. Поистине, Аллах установил для вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) обычаи (сунан) правильного пути и, поистине, эти молитвы относятся к числу обычаев правильного пути2” Муслим №654 Эти священные тексты, ясно свидетельствуют о таком божественном деянии как установление законов, из чего вытекает качество – «законотворение». Поскольку это качество установлено Писанием и Сунной, то мы утверждаем, что Аллах обладает данным качеством, однако не нарекаем Его соответствующим именем, в соответствии с правилом, которое гласит: «Из каждого имени Аллаха вытекает соответствующее качество, но из божественных качеств не вытекают соответствующие имена»3 Имам Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Наотвратительнейшим образом поступает тот, кто из каждого божественного деяния извлекает имя Аллаху” См. «Мадарик ас-Саликин» 3/383. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Основа в наречении Аллаха именами запретность, и нельзя нарекать Его каким-либо именем, иначе, как тем, которым Он назвал Себя Сам и которым Его назвал Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Посему имена Всемогущего и Великого Аллаха не могут извлекаться из Его установленных божественных качеств” См. «Маусу'ату аль-Альбани» 6/185. Постоянный комитет КСА под председательством4 шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) издал фетву, в которой в частности говорится: “Основа в наречении Аллаха именами запретность, и нельзя нарекать Его каким-либо именем, иначе, как тем, которым Он назвал Себя Сам и которым Его назвал Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому не дозволено называть Аллаха каким-либо именем применяя сравнительную аналогию или же исходя из Его божественных качеств или Его божественных деяний и т.п.” См. «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» 457-458. Шейха Ибн 'Усаймина (да смилуется над ним Аллах) спросили: “В книгах ученых встречается слово «законотворец», является ли оно одним из имен Всевышнего Аллаха?” Ответ: “Нет, не является. Встречающееся в книгах ученых слово «законотворец» - одно из качеств Аллаха, а не из Его имен. Извлекается оно из слов Всевышнего Аллаха (смысловой перевод): «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною)» (42:13). В книгах ученых, слово «законотворец» применяется в отношении Всемогущего и Великого Аллаха, лишь Которому принадлежит решение и к Которому следует обращаться за решением. Иногда оно применяется и в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха), так как он для своей общины устанавливает законы. Ведь сказав слово, либо совершив дело как акт поклонения Аллаху, он узаконивал это в религии. Поэтому слово «законотворец» употребляется в отношении, как Всемогущего Господа, так и в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). Оно не является именем, а лишь описание [того, кто совершает это действие]” Сл. «Лика аль-Баб аль-Мафтух» №94. Шейха Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: “Является ли الشَّارع или المشرّع– «законотворец» одним из прекрасных имен Всевышнего Аллаха, или же оно из Его божественных качеств?” Ответ: “Словом الشارع оповещается о том, что Аллах законотворец, но Его не называют законотворцем. [В Коране и Сунне] не пришло, чтобы из имен Аллаха было имя الشَّارع или المشرّع – «законотворец». Однако сообщается о том, что только Аллах устанавливает законы. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною)» (42:13). Он также сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42:21)” Источник. 2 - Применимо ли слово «законотворец» в отношении посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Ответ: существует разногласие относительно того, является ли пророк (мир ему и благословение Аллаха) также законтворцем, или нет. Некоторые ученые сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишь доносит шариат, аргументировав свое мнение словами Всевышнего: ﴾يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴿ «О, Посланник! Передай [людям] то, что ниспослано тебе от своего Господа» (5:67) Другие же сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъясняет установления шариата, также опираясь на слова Всевышнего: ﴾وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴿ «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44) А группа других ученых, считает, что пророк также является законодателем, и в качестве доказательства приводят хадис, переданный Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах): “[Однажды] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью и сказал: «О, люди! Хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его». Один человек спросил: “Каждый год, о посланник Аллаха?” - однако [пророк хранил молчание до тех пор, пока тот не [задал свой вопрос] трижды. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я скажу: "Да" это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете [выполнять её]!»” Муслим №1337 А также хадис: «О, люди! Уже близко то время, когда до человека будет доходить от меня хадис, а он, возлегая на ложе, прислонившись, станет говорить: “Между нами и вами Писание Аллаха! И то, что мы находим в ней дозволенным, мы считаем дозволенным, а что находим запретным, считаем запретным!” Однако, поистине, то, что запретил посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах». Имам Альбани оценил хадис как достоверный. См. «Сахих аль-Джами'» №2657. Кстати, эти слова представляет собой одно из чудес пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое свидетельствует о том, что он действительно был божьим посланником. В этом хадисе было предсказано событие, которому еще предстояло произойти, и оно действительно произошло так, как это было предсказано. Сегодня мы можем наблюдать, как некоторые из этой общины, отвергают Сунну, и призывают возвратиться только к Корану, ложно называя себя «коранитами», которые на самом деле своими действиями объявляют Коран ложным. Из всего сказанного следует, что законотворение – одно из божественных качеств, которым Всевышний Аллах охарактеризовал Себя, но الشَّارع – «законотворец», не является одним из прекрасных имен Аллаха, а используется в описании того, кто издает законы. И как считает группа ученых, это слово применимо также и к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), как это было разъяснено выше. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! ____________________________________________________________________________________ 1 - Иначе говоря там, где проводятся общие молитвы. 2 - Полный текст этого предания: “Пусть тот из вас, кто будет рад завтра встретить Аллаха мусульманином, неуклонно совершает эти молитвы там, где о них будут возглашать. Поистине, Аллах установил для вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) обычаи (сунан) правильного пути и, поистине, эти молитвы относятся к числу обычаев правильного пути, если же вы станете молиться в своих домах, как поступает этот [человек], остающийся у себя дома, [это будет означать,] что вы отказались от Сунны вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если вы откажетесь от Сунны вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то непременно собьётесь с пути. Что же касается нас, то не пропускал [общей молитвы] никто, кроме лицемеров, известных своим лицемерием, и бывало так, что человека приводили [в мечеть] двое других, чтобы [помочь ему занять место] в ряду [других молящихся]” Муслим №654 В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: “Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) учил нас обычаям правильного пути, [совершение общей] молитвы в мечети, в которой возглашается азан, относится к числу обычаев правильного пути” 3 - Вопрос об именах и качествах Аллаха подробно разобрал шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) в своей книге: «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам» 4 - Заместитель председателя комитета: 'Абд ар-Разак 'Афифи, и члены комитета: 'Абдуллах бин Гудаян, 'Абдуллах бин Ку'уд.

Наставление шейха Салиха аль-Фаузана относительно смут и испытаний, с которыми сталкивается человек в свете сегодняшних событий, творящихся по всему миру. Вопрос: “Каково Ваше наставление относительно смут и испытаний, с которыми сталкивается человек в свете сегодняшних событий, творящихся по всему миру, и какую позицию следует занимать приобретающему шариатские знания, по отношению к этому?” Ответ: “Эти события не прекратятся и только возрастутся, если мусульмане не возвратятся к своей религии, и не будут ее исповедовать правильно. В противном случае положение еще более усугубиться и Аллах даст врагам Ислама главенство над мусульманами. О, братья! Когда во время сражения при Ухуде некоторыми сподвижниками была допущена ошибка, всего одна ошибка, заключавшаяся в том, что они ослушались веления пророка (мир ему и благословение Аллаха) не покидать гору, куда их поставил сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дабы они защищали мусульман с тылу и не дать неверным напасть на них сзади. Начался бой, мусульмане в нем одержали победу и стали собирать трофеи. Лучники, которым посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приказал оставаться на своих позициях независимо от того, побеждать будут мусульмане или проигрывать, увидев, как их братья собирают трофеи, подумали, что сражение завершилось. Они сказали: “Спустимся же и примем участие в сборе трофеев, поможем нашим братьям в этом”. Тогда их командир (Абдуллах бин Джубайр) напомнил им о приказе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказав: “Разве посланник Аллаха не говорил вам оставаться на своих позициях независимо от того, побеждать будут мусульмане или проигрывать?!”. Однако они не прислушались к его словам, и спустилась вниз, а на горе остался только он и еще несколько лучников, и все они пали в бою на пути Аллаха, да будет доволен ими Аллах. Язычники бросились в тыл к мусульманам воспользовавшись тем, что их тыл остался неприкрытым, поднялись на гору и обрушились на мусульман сзади. Мусульмане были уверены в безопасности от нападения с тылу и не были готовы к этому. Так мусульмане оказались зажатыми с двух сторон, и завязался новый бой. [Данная ошибка лучников полностью изменила сложившееся положение,] и привела к тому, что мусульмане понесли тяжелые потери, и сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) получил тяжелые ранения в том сражении. Ибо когда наступает наказание, то оно касается всех, как праведников, так и грешников. Поэтому даже посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постигло в том сражении то, что постигло. (Он получил страшный удар мечом по плечу) ему выбили правый нижний резец, разбили голову и рассекли щеку, отчего он стал истекать кровью. И все это по причине неповиновения приказу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). [Поэтому поводу были ниспосланные следующие слова Всевышнего]: ﴾وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الْآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴿ «Аллах исполнил данное Вам обещание (даровал вам помощь), когда вы уничтожали их (неверующих в битве при Ухуде) с Его дозволения. И (помощь Аллаха прекратилась) когда вы пали духом и стали препираться о повелении (пророка оставаться на своих местах) и вы (о, лучники) ослушались (посланника Аллаха, который повелел вам ни при каких обстоятельствах не покидать свои места), после того как Он показал вам то, что вы любите. [И выявилось, что] среди вас есть те, кто желает этого мира (те, которые бросились собирать трофеи) и [что] среди вас [есть те], кто желает Последнюю жизнь. Потом Он отвернул вас (о, верующие) от них (заставил бежать от неверующих), чтобы испытать вас. И вот (когда вы стали сожалеть о содеянном и каяться) простил Он вас, ведь Аллах – обладатель [даритель] (неисчислимой) щедрости к верующим!» (3:152). Аллах их облагодетельствовал тем, что не стал их больше наказывать за этот поступок. Это пример тому, как уклонение даже самых лучших людей может подвергнуть их наказанию. Так чего же ожидать сегодня, когда многие мусульмане, ограничиваются причислением себя к Исламу и не воплощают его установления. Они не выполняют предписания Ислама, они не судят согласно установлениям Ислама, они не исповедуют догматы Ислама, они не применяют предусмотренные шариатом телесные наказания, они не призывают людей к одобряемому и не удерживают их от предосудительного. Поэтому нас не удивляют бедствия и испытания, которые сейчас нахлынули на мусульман. И не выбраться им из этих смут, если не возвратятся они к Писанию Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)”Источник.mp3

О законности и необходимости защиты приверженцами Сунны своей чести и чести ученых от посягательств и клеветы суруритов (ихванов-псевдосаляфитов), хаддадитов (псевдосаляфитов: такфиристов и табдиистов), суфистов и представителей других заблудших течений Из предисловия шейха Абу Абд Аль-А’ля Халида ибн Мухаммада ибн Усмана Аль-Мисри к посланию имама Абу Джа’фара Мухаммада ибн Джарира Ат-Табари «Сарих ас-сунна», изданному согласно анализу и с примечаниями шейха Халида. Говорит Всевышний Аллах, перечисляя качества верующих: «Которые мстят, когда против них поступают несправедливо» (Сура «Совет», аят 39). Таким образом, отпор верующим несправедливости в его адрес — это одно из качеств, о которых с похвалой отозвался Всевышний Аллах. И мы видим, что оказание поддержки личности, не всегда будет порицаемым делом, в отличие от того, как считают некоторые люди. И это никоим образом не противоречит хадису от Аиши, который приводится в достоверных сборниках Аль-Бухари и Муслима: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не мстил за себя. Только если нарушались неприкосновенные права Аллаха, тогда мстил он ради Аллаха за это». Так же как не противоречит словам Всевышнего: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом» (Сура «Совет», аят 40). Не противоречит и другим священным текстам, которые побуждают к прощению несправедливости и проявлению снисходительности к нарушителю прав верующего. Сказал (Мухаммад ибн Али) Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в толковании аята о мести (См. «Фатх Аль-Кадир» 4/541): «Упомянул Пречистый Аллах мстящих верующих в контексте, подразумевающем похвалу. Так же как упомянул прощение при гневе в контексте, подразумевающем похвалу. И это потому, что пребывание униженными перед преступником — это не из качеств тех, кому Аллах предписал могущество. А Он сказал: «Могущество присуще Аллаху, Его посланнику и верующим» (Сура «Лицемеры», аят 8). Таким образом, воздаяние за несправедливость — это достоинство, так же как прощение при гневе — достоинство». Сказал (Ибрахим) Ан-Наха’и: «Они (сподвижники и табиины) не любили принижать себя, дабы не решились глупцы покушаться на них». И сказал Абу Бакр Аль-Джассас в своем тафсире (3/573), поясняя этот аят: «Что касается слов Всевышнего: „Которые мстят, когда против них поступают несправедливо“, — то явный их смысл указывает на то, что месть в таком случае предпочтительнее. — Разве ты не видишь, как Всевышний упомянул это вместе с упоминанием ответа верующих на Его обращение к ним и упоминанием выстаивания молитвы? И понимать это следует в соответствии со словами Ибрахима Ан-Наха’и, который упомянул, что они (сподвижники и табиины) не любили, чтобы верующие принижали себя, ведь это поведение могло дать повод нечестивцам для покушения на них. Это (воздаяние) касается тех, кто преступил, причинил несправедливость и стал упорствовать в этом. А что касается ситуации, когда велено прощать, то это тогда, когда преступник сожалеет о содеянном и оставил это негодное занятие». Я (Абу Абд Аль-А’ля) говорю: преступление и несправедливость приверженцев своих страстей из числа нововведенцев и нечестивцев против приверженцев Сунны — это один из видов самого худшего преступления, которому обязательно нужно давать отпор, и не разрешается снисходительно относиться к нему, — это исходя из того, сколько порчи распространяется по земле из-за этого и как ущемляется Сунна. Знай, да помилует тебя Аллах, что приверженцы своих страстей — скверные люди. Они порочат ученого или же требующего знание саляфита только для того, чтобы отвернуть людей от него, чтобы освободилось пространство призыва для них, и смогли бы они тогда распространять свою ересь уже без присутствия того, кто разоблачил бы их сущность перед обманутым обществом. Затем, то, что ученый дает отпор оскорблениям его вероубеждения и чести со стороны приверженцев страстей — это не является удовлетворением личных амбиций. Это является выявлением истины для того, чтобы не обольстились зловредной пропагандой глупцов те, кто склонен погружаться во всякую смуту, думая при этом, что они на истине. И в итоге они начинают ненавидеть Сунну, которую отстаивает человек, на которого возвели клевету, и начинают принижать его значение, и возвеличивать нововведенцев и нечестивцев. Это является распространением нечестия на земле, которым не доволен Всевышний Аллах. Так же это является посягательством на неприкосновенные права и запреты Аллаха, за которые мстил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ради Великого и Могущественного Аллаха, возвышая Слово Его Пречистого, и уничтожая ложь. И поэтому, когда распространили лицемеры лживые обвинения в адрес матери верующих — Аиши, да будет доволен ею Аллах — встал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, давая отпор преступлению против его семьи, со словами: «О собрание мусульман, кто поддержит меня в расправе над человеком, вред от которого достиг моей семьи? И клянусь Аллахом, я не знаю о моей семье ничего, кроме хорошего» (Аль-Бухари 2637, Муслим 2770). Перевод: Aleesh

Шариатское положение тех людей, которые делают обход вокруг могил для получение благословения (табаррук) На вопрос отвечает: шейх Абдуль-Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) Бывший муфтий Саудовской Аравии, глава комитета больших ученых и постоянного комитета Вопрос: Каково положение по тому, кто обходит вокруг могил для получение благословение, не взывая к обитателям этих могил наряду с Аллахом. Оправдывается ли он невежеством своим или нет? Ответ: Если он совершил обход вокруг могил, тем самым приближаясь к покойнику, и попросит у него заступничество у Аллаха, то это считается большим неверием, подобно если бы он обратился непосредственно к нему с мольбой или взыванием. Но если он совершил обход, и посчитал, что это является разрешенным действием, тем самым пытается приблизиться к Аллаху, но не к покойнику, считая это правовым действиям Шариата, то это является из тяжких грехов, и из больших новшенств. Обязательным является обучить его, чтобы отдалился от такого дела. В большинстве могилопоклонники совершают такое действие для того, чтобы приблизиться к их обитателям могил, совершая обход, взывая, и испрашивая у них. Это является большим многобожием, аузубиллях. Все это является поклонением многобожников, это их действительность: совершать такой поступок вокруг могил, просить заступничество их обитателей перед Аллахом, действие которых является большим многобожием. Аллах, Благословен Он и Велик говорит: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (аз-Зумар 39: 3) Аллах, Свят Он и Велик говорит: «Они говорят, они — наши заступники перед Аллахом» (Юнус 10: 18) Аллах не оправдал их Могущественный, а наоборот сказал: «Скажи: „Разве вы можете поведать Аллаху такое на небесах и на земле, чего бы Он не знал?“ Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи». (Юнус 10:18) Назвал это многобожием, и сказал в суре "аз-Зумар«,касательно поклоняющихся помимо Аллаху: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (Зумр, 3) Затем сказал Аллах Могуч Он: «Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует» (аз-Зумар 39: 3) Аллах назвал их лжецами в своих словах и неверующими: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». (аз-Зумар 39: 3). Они лжецы в своих словах, и в том, что такое действие приближает их к Аллаху. Такими действиями они стали безбожниками: своей мольбой им (идолам), испрашиванием у них, даванием им обета, забиванием им животных и совершением обхода вокруг их могил, также приближением к ним другими поклонениями. Все это является безбожием в отношение Аллаха, и большим многобожием, наузубиллях. Тот, кто находится среди мусульман, не оправдывается своим невежеством, и является многобожником, так как он обязан спросить и быть зрячим. Если же он находится в стране, до куда не дошел Ислам, то он подобен другим людям из «ахлю фатра»- до которых не дошел призыв. Их дела у Аллаха в Судный День. Правильным мнением является то, что у них будет взят экзамен в Судный День, им будет приказано что-то, если ответят то войдут в Рай, а если ослушаются, то войдут в Ад, но земное положение по ним и отношение к ним в этом мире как по безбожникам: ни совершают по ним погребальную молитву, ни купают их (если умерли в неверие к Аллаху), также и по поклоняющимся идолам и статуем. Но если они были среди мусульман, слышат Коран, слышал Сунну, то этим не оправдываются, напротив они являются безбожниками таким действием, прибегаем к Аллаху от этого, и отношение к ним подобно отношению к безбожникам. (конец) С официального сайта шейха: http://www.binbaz.org.sa

Шейх Ибн аль-Къаййим говорит: «Иман в делах противоречит куфру в делах, а иман в убеждении противоречит куфру в убеждении. И о том, о чем мы говорим, сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха, в достоверном хадисе: „Ругань мусульманина — это нечестие, а сражение с ним — куфр!“ И он разделил между его руганью и сражением с ним, сделав одно из этих деяний нечестием, которое не выводит из Ислама, а другое неверием. Однако известно, что под куфром тут речь идет о куфре в делах, а не в убеждении, и этот куфр не выводит из Ислама». — См. «ас-Саля» 26. Эти же слова говорили и ученые Наджда из последователей шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба. См. «ад-Дурар ас-санния» 1/480. Шейх Абдул-Лятыф Али Шейх, упомянув хадисы: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить друг другу головы» и «Кто пришел к прорицателю и поверил ему или совокупился с женщиной через зад, тот проявил неверие в то, что ниспослал Аллах!», сказав в отношении них: «Эти деяния из числа куфра ‘амали (неверие в делах), и они не подобны поклону идолу, издевательству над Краном, убийству или ругани пророка, несмотря на то, что каждое из этих деяний именуется куфром!» — См. «ар-Расаиль уаль-масаиль ан-Надждия» 3/15. Шейх Сулейман ибн Сахман говорит: «Необходимо знать, что обращение за судом к тугъуту или суд не на основании ниспосланного Аллахом с убеждением того, что этот закон лучше и совершенней, чем закон Аллаха, является куфром в убеждении, которое выводит из Ислама, как об этом говорится в десяти вещах, нарушающих Ислам. Однако тот, кто так не считает, но обращается за судом к тагъуту, будучи убежденным в том, что его закон ложный, то это уже является куфром в делах». — См. «Иршад ат-талиб» 9. Шейх Ахмад аль-Хаками в книге «А’лям ас-Сунна аль-мансура» 181 писал: «Куфр бывает двух видов — большой, и это куфр в убеждении, а также малый куфр, и это куфр в делах». Шейх Салих аль-Фаузан говорил: «Второй вид куфра — это малый куфр, который не выводит из религии, и это куфр в делах. Это грехи, которые в Коране и Сунне называются куфром, однако которые не доходят до большого куфра». — См. «Китаб ат-таухид» 18. Также и шейх Ибн Джибрин, отвечая на вопрос о видах куфра сказал: «Куфр в делах (амали) — это совершение грехов, которые именуются куфром». — См. «Фатауа Ибн Джибрин» 3192. Шейх Ибрахим ар-Рухайли в своей книге «Дауабит ат-такфир» писал: «Известно из слов некоторых ученых, что когда применяется термин „куфр в делах“, то речь идет о малом куфре». Шейха аль-Альбани, спросили о работе в кафирской стране в полиции, в армии, адвокатом, в судах и т.п., на что он ответил: «Это — куфр ’амали» (неверие в делах). — Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур», запись 435, 49:50.

Спросили шейха аль-Фаузана: «Некоторые проповедники избрали метод для призыва молодежи в это время. Они рассказывают перед группой молодых людей различные истории про наркоманов, всевозможных нечестивцев и ослушивающихся родителей, чтобы это стало поводом для их покаяния. Дозволено ли такое деяние? Поступали ли таким образом праведные предшественники?» Шейх ответил: «Я боюсь, что это из числа распространения непристойностей! Если речь идет о наркоманах или ослушивающихся родителей, то достаточно привести устрашающие тексты (Корана и Сунны), запрещающие ослушание родителей. Также привести доказательства на запрет одурманивающего и угрозы в адрес поступающих таким образом. А наркотики хуже, чем опьяняющие напитки... Достаточно доводов из Корана и Сунны, без того, чтобы прибегать к различным случаям и рассказам, которые могут быть и недостоверными, или же это может быть реальностью, имевшей место, однако будет из области распространения непристойностей!» — См. «аль-Аджуиба аль-мухимма» 146. Спросили шейха аль-Фаузана: «Основаны некоторые презентации для показа раненных мусульман в Палестине и других местах,и они содержат изображения ранненых или тех убитых,иногда они представляются посредством видео,и причина этого — побудить мусульман давать садака их братьям. Допустимо ли это?» Шейх ответил: «Это — не подходяще. Не позволяется создавать изображения для раненых.Тем не менее, мусульман следует призывать давать садака их братьям, и их следует информировать, что их братья находятся в плохих обстоятельствах, и что плохие вещи происходят с ними от действий евреев, без показа изображений и изображений раненых людей. Это из-за того, что включает вопрос использования создания изображений, и также включает предпринятие бремени, которое Аллах, Наивысочайщий, не приказал. Это также включает ослабление силы мусульман, поскольку, если ты представляешь перед людьми изображения изуродованных мусульман, с отрезанными частями тела, тогда это пугает мусульман и заставляет мусульман бояться действий врагов. То,что обязательно, что мусульмане не должны показывать слабость и не должны показывать их бедствия, и они не должны показывать эти вещи. Скорее, они должны скрывать те вещи, чтобы не ослаблять силу мусульман». Из лекции: «таухид, ключ к счастью в этом мире и мире будущем» — См. «Al-Ijaabaaat ul-Muhimmah feel-Mashaakil il-Mulimmah»

Однажды шейха ‘Абдуль –‘Азиза ибн База, да помилует его Аллах, спросили: «Мой вопрос относительно метода ахлю-с-Сунна в критике приверженцев нововведений и их книг. Является ли обязательным упоминать об их хороших сторонах наряду с плохими, или же достаточно упомянуть только о плохих?» Шейх ответил: «Из слов обладателей знаний известно, что критика недостатков необходима для предостережения и разъяснения ошибок тех, кто в них впал, чтобы остерегаться их. Что же касается благого, то оно известно и принимается, целью же является предостережение от их ошибок, как например ошибок джахмитов, му’тазилитов, рафидитов и им подобных. Если есть необходимость в разъяснении вопросов, в которых они соответствуют истине, то тогда это разъясняется. Так, например, если задающий вопрос спрашивает: Что правильного есть у них? В чем они соответствуют Ахлю-с-сунна? И тот, к кому обращен вопрос, знает ответ, то разъясняет, однако главной целью и задачей является разъяснение их заблуждений, для того чтобы задающий вопрос остерегался их и впоследствии не склонился к ним». Тогда другой человек спросил шейха: «Есть те, кто считает «мууазанат» обязательным, то есть если ты критикуешь приверженца нововведений за его новшество, дабы предостеречь людей от него, то вместе с этим ты обязан упомянуть и о его достоинствах, чтобы не поступить с ним несправедливо». Шейх, да помилует его Аллах, ответил: «Нет! Это не обязательно! Это не обязательно! Поэтому если ты будешь читать книги ученых ахлюс-Сунна, ты найдешь, что их целью являлось лишь предостережение! Например почитай такие книги как «Хальк аф’али аль-‘Ибад» аль-Бухари, или «Сунна» ‘Абдуллы ибн Ахмада, «Таухид» Ибн Хузаймы, «Радду ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими ‘аля ахлиль-бид’а» и т.д. Эти труды их авторы составляли для предостережения от заблуждений приверженцев новшеств. Какова же была их цель?! Перечисление их достоинств?! Нет! Цель заключалась в предостережении от их лжи! И достоинства человека, впавшего в неверие, если его новшество делает его неверным и делает тщетными все его благие дела, не имеют никакого веса, если же оно не делает его неверным, то он находится в опасном положении. Целью же является разъяснение ошибок, предостерегать от которых является обязательным!» — Запись слов шейха была произведена на одном из его уроков, проводимых в Таифе летом 1413 г.х. Шейха Мухаммад насыруд-Дина аль-альбани, да помилует его Аллах, спросили: «Шейх! Некоторые наши братья и молодежь собрали в себе множество различных вопросов, одним из которых являются их слова: Тому, кто хочет говорить о приверженце нововведений, новшество и борьба с Сунной которого стали явными, или же о просто допустившем ошибку в вопросах связанных с манхаджем Ахлю-с-Сунна уаль-Джама’а, то никто не должен говорить об этом, кроме как среди упоминания прочих его достоинств. Данное правило они именуют «мууазанат байналь-хасанат уас-саййиат» (проведение баланса между недостатками и достоинствами). Некоторые из тех, кто придерживается его, составили книги и послания, посвященные этой теме, заявив, что этому правилу необходимо следовать! Является ли манхаджем первых (саляфы) в критике личностей, упоминание их достоинств наряду с недостатками? Применяется ли это правило всегда, или же есть исключения, когда оно не применяется? Мы хотим, чтобы вы, баракаЛлаху фикум, разъяснили этот вопрос в деталях!» Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Все благо заключается в следовании саляфам! Делали ли саляфы подобное?!» Задающий вопрос: «В качестве довода - пусть Аллах сохранит тебя шейх - они приводят некоторые слова имамов о шиитах, например: «Такой-то заслуживает доверия в хадисах, мерзкий рафидит…», на основании некоторых таких высказываний они хотят установить правило для постоянного использования, не обращая внимание на тысячи высказываний имамов о ком-либо только как о «лжеце, мерзком или о том, чьи хадисы не принимаются». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Этот метод является нововведением. Так, например, когда ученые хадиса говорят о каком-либо праведнике, ученом или факихе, они говорят: «Он был плох в заучивании», разве вместе с этим они говорили: «Но он был мусульманином, праведником, факихом, и к нему можно обращаться по вопросам выведения шариатских постановлений»?! Аллаху Акбар! В действительности это правило очень серьезное, ибо содержит в себе множество ответвлений, особенно в наше время! С чего они взяли, что если человеку необходимо разъяснить ошибки какого-либо мусульманина, то вместе с этим нужно тут же упомянуть и о всех его достоинствах от начала до конца, независимо есть ли в этом необходимость или же нет?! Аллаху Акбар! Это нечто странное, клянусь Аллахом, странное!!!» (И тут шейх даже рассмеялся от удивления…) Задающий вопрос: «Также в качестве довода они используют слова аз-Захаби в «Сияр А’лями ан-Нубаля» или других книгах, побуждающие извлекать пользы от различных людей. То есть может быть так, что какой-то человек может принести пользы, в которых нуждаются мусульмане, например в хадисе». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Это уже не вопрос порицания или повеления одобряемого, это вопрос обучения. Вот, например хадис, посланник Аллаха говорит: «Кто увидит из вас порицаемое, пусть изменит это» должен ли ты вместе с порицанием конкретного поступка, упоминать какие-либо достоинства того, кто его совершил?!» Задающий вопрос: «Или же еще они говорят, например: «Ты плохой проповедник, но ты делаешь то-то и то-то…» Но самым удивительным из того, что они говорят, это их слова: «Когда наш Господь, Велик он и Славен, упомянул о вине, Он также упомянул и о его пользах». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Аллаху Акбар! Они следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования! СубханаЛлах!» — Сл. «Сильсиля аль-Худа уан-Нур»/запись №855 о «манхадже мууазанат». Шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да сохранит его Аллах, среди вопросов о современных джама’тах, спросили: «Хорошо шейх! Вы предостерегаете от них, без того, чтобы упомянуть об их достоинствах? Или же наряду с их недостатками вы упоминаете и их достоинства?» Шейх ответил: «Если ты будешь упоминать об их достоинствах, то это будет означать, что ты призываешь к ним. Нет! Не упоминай об их достоинствах, говори лишь об их ошибках. Поскольку на тебя не возложено изучение их трудов, на тебя возложено лишь разъяснение их ошибок, для того чтобы они отказались от них, и чтобы предостеречь от них других. Если же ты будешь говорить об их достоинствах, то они скажут тебе: «Пусть Аллах воздаст тебе благом, этого мы и добиваемся...» — Слова шейха были записаны на одном из его уроков по «Китаб ат-Таухид» в Таифе, летом 1413 г.х.

Фетвы ученых о том, кем являются совершающие теракты Шейх Ибн Баз говорил: «Нет сомнения в том, что эти теракты совершают те, кто не верует в Аллаха и в Последний день. Среди тех кто верует в Аллаха в Последний день, истинной верой, ты не найдешь того, кто совершает столь отвратительное преступление, которое приносит огромный вред и великое нечестие. Подобное могут совершить лишь те, кто имеет порочное сердце, переполненное злобой, ненавистью, завистью и порчей, в чьем сердце отсутствует истинная вера в Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)!» — См. «Фатауа Ибн Баз» 7/120. Когда шейха Ибн База спросили: «Что вы можете сказать относительно группировки „Джама’ат аль-джихад“ и сотрудничестве с ними?» Он ответил: «Мы не должны сотрудничать с ними, и им даже не следует давать салам. Они должны быть игнорированы, и людей следует предостерегать от их зла, поскольку они — смута и вред для мусульман, и они — братья шайтана!» — См. «Кайфа ну’алиджу уаки’аналь-алим» 108. Шейх Ибн ‘Усаймин о теракте, совершенном в Саудовской Аравии: «Нет сомнения в том, что таким делом не может быть доволен любой, кто обладает разумом, тем более верующий, поскольку это противоречит Корану и Сунне. В этом вред для Ислама как изнутри, так и снаружи. Это великое преступление, однако, не преуспеют несправедливые. Скоро инша-Аллах получат они свое воздаяние сполна. Для студентов, требующих знание, является обязательным разъяснять людям, что этот путь — скверный путь, путь хариджитов, которые сделали дозволенным пролитие крови мусульман, оставив кровь многобожников». — См. «Фатауа аш-шар‘ия фи кадая аль-‘асрия» 47. Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: «Те, кто совершает взрывы среди рядов людей, утверждая, что это джихад на пути Аллаха, в действительности приносят больше вреда Исламу и мусульманам, чем пользы. Какие у них результаты, вопрос к вам, стали ли неверные ближе к Исламу или же они еще больше отдалились от него?! Разве это из Ислама, когда человек чуть ли не прикрывает сове лицо, чтобы его не отнесли к этой сеющей панику и ужасающей группе?! Ислам далек от всего этого, Ислам далек от всего этого!» — Сл. «Шарх усуль ат-тафсир» 1 кассета, сторона «А». Шейх аль-Альбани сказал: «Дозволять выход против правителей мусульман сегодня, однозначно нельзя! По этой причине мы видим, что те, которые призывают к выходу или сами выходят: либо засланные в Ислам, либо действительно мусульмане, однако находящиеся на пределе невежества об Исламе, который Аллах ниспослал на сердце Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)!» — См. «Фатауа ‘уляма аль-акабир фи ма ухдира мин дима фи аль-Джазаир» 94-96. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Эта группа (совершающая теракты), которая вышла против мусульман, является последствием отдаления от ученых и от правителей мусульман, и это кафиры и лицемеры внесли им в голову подобные идеи, после чего они стали отклонением в сообществе мусульман! Это без сомнения хариджиты, и их поступки — это поступки хариджитов! Более того, их поступки хуже, чем поступки хариджитов, и это больше похоже на поступки карамитов (секта батынитов), поскольку именно деяния карамитов основаны на тайных операциях, и поступки эти людей так же тайные. Однако деяния хариджитов не были тайными, так как они открыто все делали, поэтому такие люди (совершающие теракты) — хуже хариджитов!» — Сл. «Маукыф аль-муслим мин аль-фитан». Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак сказал: «Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что еще хуже, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил среди Своих рабов для распространения справедливости и возвеличивания Его Слова на земле! Более того, это является нечестием, которое запрещено!» — См. «И’тида ‘аля гъайриль-муслимин» 3. Шейх Салих ас-Сухайми говорил: «Группа, которая называет себя „аль-джихад“, однако не имеющая к джихаду никакого отношения — это хариджиты нашего столетия! Хариджиты появились во времена, когда ими были убиты ‘Усман и ‘Али, и они будут вплоть до появления Дадджаля, как сообщил об этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Они оставляют поклоняющихся идолам и убивают мусульман. Они читают Коран, но ниже их глоток он не опускается. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал их „собаками Огня“. Они убивают мусульман в исламских странах, считая эти страны землей неверных! Своими действиями они спровоцировали агрессию неверных в отношении Ислама и мусульман и позволили завладеть им некоторыми мусульманскими городами. Аллах знает, кто стоит за всем этим, сионисты, масоны или кто-либо другой, руководят ли они всем этим напрямую или нет. Для каждого мусульманина по мере своих возможностей является обязательным раскрывать и выявлять их заблуждения, чтобы их нечестие не распространялось. И не дозволено покрывать кого-либо из них, ибо это помощь в грехе и вражде, о чем сказал Всевышний Аллах: „И помогайте друг другу в делах благочестия и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде!“ (аль-Маида 5: 2). Что же касается того, кто скрывает их, или защищает, или совершает их поступки, тот является пособником и соучастником в их деле, в деле убийства невинных душ из числа мусульман и неверных, состоящих в мирном договоре. И такой человек попадает под проклятие Аллаха, как сказал об этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует): „Проклял Аллах того, кто сам совершит ересь или укроет еретика“». аль-Бухари 4/73, Муслим 1371. — См. «аль-Ирхаб асбабуху уа ‘иляджух» 7.

Шейх сказал: «Что касается моего ответа на вопрос о человеке, называющим себя «либеральным мусульманином», то он был понят некоторыми людьми как указание на конкретные лица, которых я не имел в виду. … Я отрекаюсь перед Аллахом от того, чтобы обвинять в неверии невинных людей, и непричастен к подобным вещам». 26/06/2007 9 часов 39 минут: Уведомление и разъяснение Хвала Аллаху Единому! Мир и благословение тому, после которого не будет пророков – Мухаммаду, а также семье его и сподвижникам, а затем: Мне [То есть шейху аль-Фаузану — прим.переводчика] был задан вопрос по поводу распространяемой в исламских странах идеологии либерализма, которая призывает к свободе, не ограничиваемой ничем, кроме законов, установленных людьми, уравнивает мусульман с немусульманами под предлогом плюрализма и говорит о необходимости предоставления каждому человеку личной свободы, не ограниченной рамками шариата. Идеи либерализма открыто противостоят установлениям шариата, например, установлениям, связанным с женщинами, отношением к немусульманам, порицанием предосудительного, джихадом и другим. Может ли мусульманин говорить про себя: «Я либеральный мусульманин»? На этот вопрос мною был дан следующий ответ: «Мусульманин – это тот, кто предает себя Аллаху посредством единобожия и подчиняется Ему путем проявления покорности, отрекаясь при этом от многобожия и его поборников. Тот же, кто желает свободы, не регулируемой ничем, кроме закона, выдуманного людьми, тот восстал против шариата Аллаха, желая решений Джахилии и Тагута, и не является мусульманином. Это же касается и того человека, который отвергает разницу между мусульманами и неверными, являющуюся общеизвестным постулатом религии, хочет свободы, не ограниченной рамками шариата, отвергает его установления, в том числе и те, что связаны с женщинами, призывом к одобряемому и удержанию от порицаемого, а также отвергает наличие в религии джихада на пути Аллаха. Такой человек совершает сразу несколько их тех деяний, которые расцениваются учеными, как нарушающие принадлежность человека к исламу. Таким образом, фраза «мусульманин-либералист» содержит в себе две несовместные вещи, если под либерализмом подразумевается упомянутое выше. Такой человек должен покаяться перед Аллахом, чтобы стать действительным мусульманином». Таким был мой ответ, и он был дан на конкретно поставленный вопрос и не переходил его рамки. Когда же этот ответ был распространен человеком, задавшим мне вопрос, то вызвал шум со стороны некоторых людей, определивших его, как соответствующий взглядам тех, кого называют такфиритами, то есть тех, кто обвиняет людей в неверии без права, уподобляясь сбившимся с пути хариджитам. Причем эти люди применили мой ответ к тем, кого я не имел в виду. Моей целью было лишь дать ответ на вопрос, поскольку обсуждаемая в нем тема касалась обстоятельств, нарушающих принадлежность человека к исламу. Эти обстоятельства известны среди ученых, и я, хвала Всевышнему, не изобрел ничего нового и не произнес ничего от себя. Я отрекаюсь перед Аллахом от того, чтобы обвинять в неверии невинных людей, и от того, чтобы выводить людей из ислама не на основании шариатских правил. Известно, что Аллах связал шариатские суждения (хукмы) с этими названиями: верующий (му’мин), неверный (кяфир), лицемер (мунафик), нечестивец (фасик), единобожник (мууаххид), многобожник (мушрик). Что же касается таких названий, как «секулярист» (‘алмани), «либералист» и прочих, то они являются новыми. Поэтому при вынесении суждений в расчет берутся не сами названия, а тот смысл, который они несут, то, что за ними скрывается, что они выражают. Если что-то из этих названий выражает нечто, на что указывают вышеупомянутые шариатские термины, то об этом выносится соответствующее шариатское суждение (хукм), одной из разновидностей которого является «куфр» (неверие). Причем неверие может быть в виде убеждений, слов, действий или сомнений, как на то указывают ученые при разъяснении обстоятельств, нарушающих ислам, в книгах по фикху, в главах, касающихся положения вероотступника. Существует разница между суждением (хукмом) о словах, действиях и убеждениях в общем виде, и суждением о конкретном человеке. Одно дело говорить в общем: «Тот, кто сказал или сделал то-то и то-то, является неверным», — и совсем другое дело выносить суждение о конкретном человеке. Не всякий, кто сказал слово куфра или совершил действие куфра, является кяфиром. Для того чтобы обвинить человека в неверии и сказать, что он неверный, должны присутствовать определенные условия и должно быть установлено отсутствие препятствующих обстоятельств к такфиру. И если тот, кто совершил нечто, что выводит человека из ислама, был принужден сделать это, или не имел знания, или по-своему понял и истолковал тот или иной шариатский текст, или слепо последовал за тем, кого считал находящимся на истине, то к таким людям не применяется суждение о неверии до тех пор, пока не будет рассмотрено и выяснено их дело. Человек принужденный может быть прощен и извинен Аллахом, ибо Всевышний сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия» (Сура «Пчелы», 16:106). Что касается совершивших куфр из-за незнания, неправильного понимания шариатского текста или вследствие слепого подражания кому-то, то таковым нужно сначала разъяснить истину, и если они после этого разъяснения все равно будут упорствовать, то лишь тогда выносится решение об их неверии. Оно становится возможным в связи с исчезновением извиняющих обстоятельств. Всевышний говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий», – стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (Сура «Женщины», 4:94). Тот, кто демонстрирует внешне свою принадлежность к исламу и произносит свидетельство ислама (аш-шахадатан), того необходимо оставить в покое, потому что он стал мусульманином. Только если однозначно и твердо установлено, что со стороны человека наблюдается то, что несовместимо с исламом, лишь в таком случае выносится суждение о вероотступничестве при условии отсутствия у человека извиняющих его обстоятельств, которые были указаны выше. Затем, необходимо отметить, что нельзя выносить решение о неверии того или иного человека только на основании слухов и сплетен… Решение о неверии выносится лишь на основе признания самого человека или свидетельства надежных и добросовестных свидетелей о том, что от него изошло деяние куфра.Причем это решение выносится лишь после того, как будет произведено полное и тщательное исследование и возникнет абсолютная убежденность в том, что у этого человека нет никаких уважительных обстоятельств из числа тех, что были упомянуты выше. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (Сура «Комнаты», 49:6). Брать на себя ответственность за вынесение решения о вероотступничестве в отношении людей, от которых изошло нечто, нарушающее акыду и являющееся нарушением ислама, могут только ученые, твердые в знании. Обучающийся религии и невежда не имеют права брать на себя такую ответственность, потому что есть разница между общим суждением и суждением относительно конкретного человека, как уже говорилось. Кто выносит суждение в этих вопросах, не имея на то знания, тот находится на пути заблудших хариджитов, которые называют мусульман кяфирами и делают для себя дозволенным посягательство на их жизнь и имущество. Об этом их признаке сообщил нам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Прибегаем к Аллаху за защитой от пути хариджитов и просим Его избавить мусульман от их зла. Вопрос такфира является очень сложным и серьезным. Неслучайно ученые освещают его в книгах по акыде и фикху, чтобы люди изучали его и разъясняли другим. Он, хвала Аллаху, изложен в учебных программах с целью разъяснения его учащимся, чтобыони не встали на путь заблуждения вследствие неправильного его понимания, то есть чтобы с ними не случилось то, что произошло с хариджитами. Защитить от этой опасности, то есть от такфира, не основанного на знании, может только изучение правильной акыды у обладателей знания и специалистов. Однако наряду с теми, кто обвиняет людей в неверии без знания, существует другая крайность – те, кто не считает возможным выведение человека из ислама ни при каких обстоятельствах, какие бы действия он ни совершал, какие бы слова ни произносил и какие бы убеждения ни исповедовал. Такая позиция также противоречит текстам Корана и Сунны, разъясняющим, какие слова, действия и убеждения делают человека вероотступником. Обе группы, как излишествующие в такфире, так и проявляющие в нем небрежность, нуждаются в изучении правильной акыды у специальных ученых: либо в специализированных учебных заведениях, либо в кружках знания, которые собираются в мечетях. Следует сильно остерегаться получения знания только из книг, или от недоучек и невежд, а также в каких-то тайных местах. Отступление от ислама – это то, отчего предостерег нас Всевышний и опасность чего разъяснил нам в Своей книге. Он сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной боязнью и умирайте не иначе, как мусульманами!» (Сура «Семейство Имрана», 3:102) , а также сказал: «А тот, кто откажется от веры, деяния того станут тщетными и будет он в вечной жизни из числа потерпевших убыток» ( Сура «Трапеза», 5:5) , а также сказал: «Тот из вас, кто отступит от своей религии и умрет неверным, деяния того окажутся тщетными в этом мире и в вечном. Они – обитатели Ада, в котором пребудут вечно!» (Сура «Корова», 2:217) Никто не может чувствовать себя в безопасности от угрозы вероотступничества, особенно в наше время, полное искушений и фитны. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Спешите совершать праведные дела, ибо обязательно настанет (время) испытаний, подобных частям тёмной ночи, когда утром человек будет верующим, а вечером станет неверным /кяфир/, и когда вечером будет он верующим, а утром - неверным, продающим свою религию за мирские блага» (Муслим). Опасность, которую таят в себе искушения и отступление от ислама, заставила Ибрахима — возлюбленного Аллаха — бояться вероотступничества в отношении себя. Он обращался к Аллаху с мольбой: «Убереги меня и детей моих от поклонения идолам» (Сура «Ибрахим», 14:35). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взывал к Аллаху со словами: «О Переворачивающий сердца и взоры, укрепи мое сердце на Твоей религии!» Услышав такие слова, Айша спросила: «Ты боишься, о посланник Аллаха?!» Он ответил: «О Айша, как я могу чувствовать себя в безопасности, если сердца находятся между двумя пальцами из пальцев Милосердного!» Именно поэтому люди твердые в знании говорят: «О Господь наш! Не отклони наших сердец после того, как Ты их наставил!» (Сура «Семейство Имрана», 3:8). О Аллах! Укрепи наши сердца в Твоей религии и защити нас от искушений! И да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, и семью его, и сподвижников! Салих ибн Фаузан аль-Фаузан перевел Абу Омар Салим (27.06.2007) Оригинал статьи: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2349

Шейх Салих ибн Фаузан ибн Абдуллах Аль-Фаузан Член Комитета Больших ученых С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Вся хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам. А затем: Воистину, Аллах создал творения только для поклонения Ему, сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура «Рассеивающие», аят 56). А поклоняться Аллаху возможно только посредством того, что Он узаконил в Шариате. И Он отправил посланников для людей, чтобы они знали, что же Он узаконил для своих рабов: ведь поклонение посредством того, что не узаконил Аллах — несостоятельно и тщетно. Череду посланников Аллах завершил своим посланником Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, и обязал всех людей следованием ему. Сказал Всевышний: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (Сура «Преграды», аят 158). И кто не уверовал в Мухаммада, тот является неверующим (кафир). А религия Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха — это Ислам, и Аллах не принимает от людей никакой иной религии. Сказал Всевышний: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Сура «Семейство Имрана», аят 85) Что же касается Ислама, с которым пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, то у него пять столпов: свидетельство, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, выстаивание молитвы, выплата очистительного подаяния (закат), пост в месяц рамадан и, при возможности, большое паломничество (хадж) к Запретному Дому Аллаха. Что совершает тот, кто желает принять Ислам: Он произносит два свидетельства (перед кем-либо), а затем приступает к исполнению столпов Ислама. Выглядит это следующим образом: Он говорит: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха» (Ашхаду ан ля иляха илля Ллах уа ашхаду анна Мухаммадан расулю Ллах). Это следует произнести прилюдно. Он совершает пять молитв (намазов): фаджр (утренний), зухр (обеденный), аср (предвечерний), магриб (вечерний), иша (ночной) днем и ночью в течении всей жизни. Фаджр в два раката (цикла), зухр в четыре, аср в четыре, магриб в три и иша в четыре. И он совершает молитву только после того как совершит омовение, которое заключается в омывании всего лица, рук вместе с локтями, протирании головы, омывании ног до щиколоток — чистой, пригодной для омовения водой. Если у него накопилось много средств, и они превышают его нужды, то он выделяет из них закат, а это 2,5 % — один раз в год для бедных и нуждающихся. Если же его средства не превышают его нужды, то нет на нем обязанности выплачивать закат. Держит пост в месяц рамадан — девятый месяц в лунном календаре по хиджре. Оставляет еду, питье и половые отношения с женой от начала рассвета до захода солнца. Ест, пьет и имеет половые отношения только ночью. Если у него достаточно средств и он физически способен на это, то совершает большое паломничество (хадж) к Дому Аллаха один раз в жизни. Если же у него достаточно средств, но физически он не способен это выполнить по причине старости или хронической болезни, то он поручает другому человеку совершить один раз хадж за него. Все оставшиеся виды поклонения дополняют эти столпы. Что мусульманину надлежит оставить: Оставить многобожие во всех его видах, а это (в первую очередь) — поклонение кому-либо кроме Аллаха. Из того, что относится к этому: обращение с просьбами к мертвым, жертвоприношение им, и обеты им. Оставить нововведения, а это то, что не узаконил посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. В соответствии с его, мир ему и благословение Аллаха, словами: «Кто совершил дело, на которое не было нашего приказа, то оно отвергнуто». (Аль-Бухари 2697, Муслим 1718) То есть: не принимается. Оставить ростовщичество, азартные игры, подкуп и ложь во взаимоотношениях, продажу запретных веществ и товаров. Оставить прелюбодеяние, а это — совершение полового акта не с законной женой; оставить садомию, а это — дела гомосексуалистов. Оставить употребление опьяняющих веществ, свинины, мертвечины, а так же того, что зарезано ради кого-либо кроме Аллаха. Оставить женитьбу на неверующих женщинах, если они не относятся к людям Писания. Оставить неверующую жену, если она не относится к людям Писания, и если она не приняла Ислам будучи с ним еще до развода, или же во время идды (обязательного периода выжидания наступления окончательного развода, после заявления мужа о нем). Если обрезание не навредит ему, то он совершает это у врача-мусульманина. Если он может перебраться из стран неверия в страны ислама, то совершает это. Если же не может, то остается в своей стране и придерживается своей религии. 19.03.1433 г.х. (11.02.2012). بسم الله الرحمن الرحيم ما يلزم المسلم الجديد فعله وتركه الحمد لله والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه وبعد: فقد خلق الله الخلق لعبادته قال تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ)، ولا يعبد الله إلا بما شرع وقد أرسل رسله لتبين للناس ما شرعه لعباده لأن عبادة الله بغير ما شرعه باطلة، وختم الرسل برسوله محمد صلى الله عليه وسلم وأوجب على جميع الناس إتباعه قال تعالى: (قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً)، فمن لم يؤمن بمحمد فهو كافر، ودين محمد صلى الله عليه وسلم هو الإسلام ولا يقبل الله دينا سواه قال تعالى: (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنْ الْخَاسِرِينَ)، والإسلام الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم له خمسة أركان — شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج بيت الله الحرام مع الاستطاعة. ما يفعله من أراد الدخول في الإسلام يتلفظ بالشهادتين ثم يأتي بأركان الإسلام على النحو التالي: 1- يقول أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمد رسول الله ينطق بذلك علانية. 2- يصلي الصلوات الخمس — الفجر والظهر والعصر والمغرب والعشاء في اليوم والليلة طول العمر، الفجر ركعتان والظهر أربع ركعات والعصر أربع ركعات، والمغرب ثلاث ركعات، والعشاء أربع ركعات، ولا يصلي إلا بعد أن يتوضأ وذلك بغسل جميع الوجه، وغسل اليدين مع المرفقين ومسح الرأس وغسل الرجلين إلى الكعبين بالماء الطهور. 3- إذا توفر عنده مال يزيد عن حاجته أخرج منه ربع العشر (2.5%) زكاة للفقراء والمساكين كل سنة وإن كان ماله لا يزيد حاجته فلا زكاة عليه. 4- يصوم شهر رمضان وهو الشهر التاسع من السنة الهجرية (يترك الأكل والشرب وجماع زوجته من طلوع الشمس إلى غروب الشمس) ويأكل ويشرب ويجامع زوجته بالليل فقط. 5- إذا كان عنده المقدرة المالية والمقدرة البدنية فإنه يحج إلى بيت الله مرة واحدة في العمر وإن كانت المقدرة المالية وليس عنده المقدرة البدنية لكبره أو مرضه المزمن فإنه يوكل من يحج عنه مرة واحدة. 6- ما بقى من الطاعات فهو مكمل لهذه الأركان. ما يلزم المسلم تركه 1- يترك الشرك بجميع أنواعه وهو عبادة غير الله، ومنه دعاء الأموات والذبح لهم والنذر لهم. 2- يترك البدع وهي العبادات التي لم يشرعها رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم لقوله صلى الله عليه وسلم "من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد"، أي لا تقبل. 3- يترك الربا والقمار والرشوة والكذب في المعاملات وبيع المواد المحرمة والسلع المحرمة. 4- يترك الزنا وهو جماع غير زوجته الشرعية ويترك اللواط وهو فعل (المثليين). 5- يترك شرب الخمر وأكل الخنزير وما ذبح لغير الله وأكل الميتات. 6- يترك الزواج من الكافرات غير الكتابيات. 7- يفارق زوجته الكافرة غير الكتابية إلا أسلمت الكافرة معه أو في أثناء عدتها. 8- إذا كان لا يضره الختان فإنه يختن عند طبيب مسلم. 9- إذا كان لا يستطيع الانتقال من بلد الكفار إلى بلد الإسلام فإنه ينتقل، وإلا فإنه يبقى في بلده مع تمسكه بدينه. كتبه صالح بن فوزان الفوزان عضو هيئة كبار العلماء 19/03/1433هـ http://alfawzan.af.org.sa/node/13814 Источник перевода

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: Была задан вопрос: уа алейкум ассалям уа рахматуЛлах Современные ученые по разному относились к этому явлению. Однако они все единогласны в том, что коранические аяты не могут быть использованы в качестве украшения стен, машин и прочих предметов. Коран превыше этого. Коран ниспослан для размышления над ним, для руководства им. Для того, чтобы сердца впитывали те величайшие мудрости и прекрасные наставления, содержащиеся в нем. В связи с этим, примечательны слова правоведа этого столетия, шейха Ибн 'Усаймина, да смилуется над ним Аллах, Своей широчайшей Милостью и над нами всеми вместе с ним! Шейх сказал: “Мы хотим спросить тех, кто наносят эти аяты: чего вы добиваетесь этим? … Если они ответят: “Мы, таким образом, напоминанием и увещеваем”, то мы скажем: давай те же посмотрим на реальность. Разве кто-либо из тех, кто видит эти нанесенные аяты, извлекает из них назидание и наставление? Возможно, кто-то извлекает, но очень редко. Смотря на эти аяты, больше внимания обращается на красивый почерк, рамку, оформление и т.п. И очень редко, человек поднимает свою голову, читает их и поучается содержанием этих аятов” Сл. «Нур 'аля ад-Дарб» №162а Шейх также сказал: “Крепление коранических аятов в местах собрания - новшество привнесенное людьми. Подобное не было известно во времена праведных предшественников. И как же иначе, ведь Коран не был ниспослан для того, чтобы быть узором и раскраской стен… Если же это делается для увещевания и напоминания, то мы ведь не найдем в тех местах, где развешиваются аяты Аллаха, чтобы богобоязненность в людях увеличивалась, и чтобы это для них служило увещеванием и напоминанием. Напротив, мы видим, как в некоторых местах совершается осудительное; курят, злословят, поедают людское мясо. Сидит человек совершает грех, а над его головой выдержки из Писания Аллаха” Сл. «аль-Баб аль-Мафтух» №23а (00:19:43) Шейху Фаузану задали вопрос: “Каково суждение относительно нанесения на стены и машины слов: «Поминай Аллаха» или «СубханаЛлах»?” Ответ: “Я не знаю, чтобы этому была основа от предшественников, которые вешали бы слова поминания Аллаха на стены. Хуже этого то, что наносят на машины коранические аяты. Нет этому основы. Подобное действие подвергает Коран и слова поминания Аллаха унизительному обращению. Поминание Аллаха должно быть языком и сердцем, а не машинами и стенами. Еще быть может так, что человек, вешающий эти вещи, убежден, что это служит оберегом и амулетом, и в этом случае дело являются запретными в большей степени” Видеоролик Интерес вызывает то, как это может быть призывом, если смысл этих аятов на арабском языке для абсолютного большинства русскоязычных мусульман непонятен? Какое же назидание и напоминание они могут извлечь из них? “Одним словом, нанося эти аяты, человек может приблизиться к совершению греха, вместо того, чтобы получить награду за это. А идти по безопасной дороге для верующего лучше и достойней” – шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах). А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!

Шейх Салих аль-Фаузан говорил: «Из числа тех, кто в наши дни причисляет себя к призыву, есть вводящие в заблуждение! Они желают ввести молодежь в заблуждение, сбить людей с прямого пути и расколоть джама’ат мусульман, посеяв фитну! Смысл не в том, к чему себя причисляет кто-то и что он проявляет открыто, а смысл в действительности и конечных делах. Обязательным является смотреть на личности, которые причисляют себя к призыву: 1. Где они учились? 2. От кого они приобретали знание? 3. С чего начинали? 4. Какова их ’акъида? 5. Смотреть на их дела и плоды среди людей и чего они добились? 6. Каковы были их деяния в достижении благого? Поэтому необходимо изучать положение таких людей, прежде чем опираться на их слова! Это является необходимым, особенно в наше время, когда распространилось много проповедников фитны!» См. «аль-Иджабат аль-мухимма» 47.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Что такое саляфия, и каково ваше мнение в отношении саляфитов?» Ответ на этот вопрос дали шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи, шейх ‘Абдуллах ибн Къу’уд и шейх ‘Абдуллах ибн Гъудаян: См. “Фатауа аль-Ляджна” 1/165. Прекрасно разъяснил термин саляфия и важность его использования шейх аль-Альбани. Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: “Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»” Этот человек сказал: “Я отвечу, что я мусульманин”. Шейх аль-Альбани сказал: “Однако этого недостаточно”. Тот ответил: “Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, шииты-‘аляуиты, хариджиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен”. Человек ответил: “Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне”. Шейх аль-Альбани сказал: “И этого тоже недостаточно”. Тот спросил: “Почему?” Шейх аль-Альбани сказал: “Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которая бы утверждала обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же, они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»”. Тот человек сказал: “Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы”. Шейх аль-Альбани сказал: “Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?” Он ответил: “Да”. Шейх аль-Альбани сказал: “В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит», учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!” После этого объяснения шейха аль-Альбани тот человек сказал: “Хорошо, я согласен с вами. Однако если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов”. Шейх аль-Альбани ответил: “Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или шиитом-исмаилитом?!” Он ответил: “Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо из твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова, с одной стороны, являются правильными, а с другой – нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это никоим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а также то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?” Он ответил: “Да, конечно”. Шейх аль-Альбани сказал “Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния, однако из-за этого они не перестали называть себя мусульманами. Они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию”. Сл. “Ана саляфий” и см. “Маджалля аль-Асаля” № 9, стр. 86-87. Спросили шейха Ибн База: “Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относится ли это к самовосхвалению?” Он ответил: “Если человек искренне относит себя к саляфитам или асаритам и действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит» или «такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!” Сл. “Хаккъуль-муслим”. Когда же шейха Ибн База спросили о саляфии и о том, кто является их учеными, он ответил: “Из них Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуллах ибн Гъудаян, ‘Абдуль-Азиз Али Шейх!” Также шейха Ибн База спросили: “Есть ли разница между «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) и «таифатуль-мансура» (Победоносная община)?” Он ответил: “Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 75. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарху ‘акъида аль-уасатыя” 1/314. Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: “Кто такие приверженцы асара?! Это те, кто следует асару, кто следует Корану, Сунне и словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И этого нет ни в одной из существующих течений, кроме саляфитов, которые строго следуют дороге саляфов!” Сл. “Шарх ‘акъида ас-Саффариния” № 1. Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Что такое саляфия? Является ли необходимым следовать ее манхаджу?» Он ответил: “Саляфия означает следование манхаджу саляфов из числа сподвижников и их последователей в вопросах вероубеждения, понимания и пути. Для мусульманина является обязательным следовать этому манхаджу!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 103. Также когда шейха аль-Фаузана спросили: «Является ли саляфия течением или партией, и является ли причисление себя к ним порицаемым?», он ответил: “Саляфия – это фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа), и она же – ахлю-Сунна уаль-джама’а. Она не относится к партиям, возникшим в наши дни. И она – аль-джама’а, следующая Сунне и религии!” Он также сказал: “Саляфия – это группа, которая следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и мазхабу предшественников. И саляфия не является одним из существующих в наши дни джама’атов”. Сл. “Тахзир миналь-бид’а”. Также шейх аль-Фаузан, опровергая претензии доктора Буты к саляфии, сказал: “Каким же образом причисление себя к мазхабу саляфии может быть нововведением, если это означает следование мазхабу саляфов?! Ведь следование мазхабу саляфов согласно Корану и Сунне является обязательным!” См. “Та’къибат ‘аля китаб Саляфия лейсат мазхабан” 67. Спросили шейха Мукъбиля: «Каково шариатское законоположение причисления себя к саляфии?» Шейх ответил: “Это прекрасно! Нет разницы между причислением себя к Сунне или саляфии. И это не имеет ничего общего с названиями различных партий (хизбия)”. Сл. “аль-Къауль ан-накъий фи ма’рифати ма’на саляфи”. Также шейх Мукъбиль, говоря о книге «Иршадуль-бария иля шар’ия аль-интисаб ли-ссаляфия» Хасана ибн Къасима ар-Райми, относительно дозволенности термина «саляфия», сказал: “До меня дошла книга брата нашего шейха ар-Райми «Иршадуль-бария». В этой важной книге он, да сохранит его Аллах, прекрасным и наилучшим образом опроверг приверженцев нововведений, которые заявляли о том, что не дозволено именоваться термином саляфия!” См. “Итхафуль-махра” 11. Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются «ас-саляф» или «ас-саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36. Шейх Салих ас-Сухайми сказал: “Я убежден в том, что слова «саляфия», «ахлю-Сунна», «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «фиркъату-ннаджия», «таифатуль-мансура», «ахлюль-хаккъ» (сторонники истины) несут в себе один смысл! И саляфия не является нововведением, как заявляют это некоторые!” Сл. “ас-Саляфия лейсат бид’а”. Шейх Салих ибн ‘Абдуллах аль-‘Абуд сказал: “Под термином “саляфия” подразумевается следование пути праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих) этой общины, которые являются ахлю-Сунна уаль-джама’а”. См. «‘Акъида шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб ас-саляфия» 254.

Сказал Всевышний Аллах: «Предостереги своих ближайших родственников!» Аш-Шуара,214 Шейх Фаузан (да сохранит его Аллах) по поводу этого аята говорил: «Это указывает на то, что призывающий, который приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, начинает свой призыв с семьи. Затем с соседей и с жителей своего города, а затем уже распространяет добро за пределом своего города. А что же касается тех, которые отправляются в чужую страну, оставляя свой семья, город и родственников – это противоречит пути посланника (салал-лЛаху алейхи уа сСалам), которому приказал путь этот Всевышний Аллах в этом аяте. Один из методов призыва – это начинать его с родственников и семьи. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» Ат-Тахрим,6. Приказал Всевышний Аллах оберечь самого себя в первую очередь, затем свои семьи. Это потому, что родственники имеют права и одно из великих прав - это указать им к добру, к праведности, к успеху и спасению. Это является более полезным, чем ты даровал бы им золото, серебро и богатство. Напротив, ты начинаешь указывать им на прямой путь, направляешь и призываешь их к Всевышнему Аллаху. Так как они имеют права на тебя, и не ограничиваются их права расходом и раздачей имущества. Также, это потому, что в этом содержится пример. Поскольку, когда ты призываешь людей, оставляя семью, то люди начнут упрекать тебя, не будут принимать ни призыв твой, ни указания. Они скажут: «Если он правдив, то он непременно начал бы со своей семьи. Идет к людям, призывая их к Аллаху, оставляя свою семью в ослушании, грехе и невежестве». Направляться к людям, и призывать их к Аллаху – это не является из методов призыва. А из методов призыва – это начинать с близких, затем распространять добро тем, которые вокруг их. Это является правильным методом. А что касается того, кто перепрыгивает свою семью и город, отравляясь к чужим людям с призывом тогда, когда его семья в невежестве, грехе и противоречии, или его город и общество в грехах и ослушании, то это не является из методов призыва. Этот вопрос надлежит понять. Методология призыва берется из Книги Аллаха и сунны, а не берется из терминологии и взглядов. Как на этом сегодня многие из призывающих. Берут свои методологии из обычаев, мнений и предположений, а не из Книги Аллаха и не из сунны. Взгляните на этот аят: «Предостереги своих ближайших родственников!» Аш-Шуара,214. Также и на эти слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» Ат-Тахрим,6 . И на этот аят: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?». Аль-Бакара,44. Вот это является одним из великих методов призыва». См. «Иянату ал- Мустафит. Шарх Китабу Таухид», глава,15. Источник: Саляф-форум

Ибрахим ан-Нахай один из таби’инов (последователей) и один из учеников ’АбдулЛах ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда мы были маленькими, били тех из нас, кто свидетельствовал или давал обещание» Бухари, 2652 и Муслим, 2533. Шейх Фаузан, да сохранит его Аллах по поводу этого хадиса говорил: «Предшественники использовали побивание как метод воспитания. Даже посланник (салла Аллаху алейхи уа саллам) приказывал побивание, говоря: приказывайте свой детям намаз в 7-лет и побивайте за это (за невыполнение молитвы) в 10 лет». Побивание является одним из методов воспитания. Учителя и воспитатели побивают учеников в целях воспитания. Правители побивают воспитывая и делая выговор. Муж побивает свою супругу за ее непокорность. Те которые порицают этот метод, говорят: «Воистину этот метод является безуспешным». Эти люди, которые так говорят, на них повлиял Запад и воспитание Запада. Они передают нам это, следуя им, поскольку обучились этому от них. А что касается того, что явилось от Аллаха и его посланника, и от наших праведных предшественников - это метод побивания, который является успешным средством. Однако соблюдая границы, чтобы не было это с жестокостью, рассекая кожу или ломая кости, а было по мере нужды. Также со слов Ибрахима ан-Нахйи, мы извлекаем пользу, что надо нам обязательно заняться воспитанием детей, так как это путь праведных предшественников. А что касается сегодняшнего времени, то не существует тех, кто удерживает детей (от плохого). Они (дети) делают всё что хотят: разгуливают и забавляются во всех местах на улице. Причиняя страдания людям, оставляют намаз, ругают друг друга, даже может быть употребляют запретное, имеют отношения с нехорошими людьми и гуляют с ними. Нет никого, кто спрашивал бы о своих детях. Однако если у него есть овцы, то ты непременно увидишь как он о них заботиться. Запирает двери сарая, не оставляя щелей, чтобы они не вышли от туда. Однако его не интересуют дела своих детей. Они заходят или выходят, совершают нечестие или благодеяние. Он не отчитывает их и не контролирует. И по причине этого его дети растут испорченными, кроме тех над кем смиловался Всевышний Аллах». См. «Ийануту Аль-мустафид бишархи каитби ат-таухид», глава 62. Также шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, когда толковал хадис, в котором было сказано: «Воистину Аллах предписал проявлять добро во всех вещах». Муслим. Сказал: «Даже в наказании детей надлежит проявлять добро. Если ты наказываешь своего сына, то проявляй добро в воспитании. Не наказывай сурово. Некоторые люди наказывают своих детей сурово, полагая что это принесет пользу, а на самом деле это не так. Побивайте их не доходя до крайности. Поэтому сказали учёные в «Главе о преступлениях»: «Если мужчина бил своего сына, доходя до крайности, и он умер, то он за него отвечает, а если же он воспитывал обычным воспитанием без суровости и он умер, то он за него не отвечает». Аллах лучше знает». См. «Шарх Аль-Арб’аин ан-Науауи ли шейх Мухаммад ибн Солих ибн Усаймин», хадис №17. Вопрос: Разрешено ли битьё ребенка? Ответ: «Дети, которые младше семи лет: не разрешено бить их, потому что они пребывают в возрасте, когда они не различают между истиной и ошибкой, и их битьё будет иметь противоположный эффект на их психику. И поэтому можно увидеть ребенка в подобном возрасте, что если его побьешь за что-то, то он тут же, сразу после этого, несознательно возвращается к тому же. Что же касается детей которые старше семи лет и младше возраста созревания, то разрешено бить их, однако с двумя условиями. Первое. Чтобы битьё было последним средством исправления их, после исчерпания всех мирных решений. Второе. Чтобы оно было легким, не жестоким, чтобы его целью было воспитание и исправление, а не месть или мучение. И также обходя лицо, как пришло в хадисе, то есть, чтобы битьё не было по лицу, или в очень чувствительные места. И основа в этом — слова Посланника Аллаха, мир ему: „Бейте их, если они не выстаивают молитву, по достижении 10 лет“. Аллах знает лучше». Шейх Мухаммад Ибн Абдуль-Азиз аль-Муснад. Источник: Саляф-форум

Шейх Салих аль-Фаузан: Подрывы, диверсии и убийства исподтишка в странах кафиров — это не джихад, не призыв и это запрещено. Вопрос: «Являются ли убийства исподтишка и подрывы государственных учреждений в странах неверных необходимым действием и частью джихада? Да воздаст вам Аллах добром». Ответ: «Нет, это не дозволено! Убийства исподтишка и порча не разрешены, поскольку они влекут за собой зло для мусульман и оборачиваются поголовным уничтожением и изгнанием мусульман. Это не разрешено! Разрешено в отношении неверных делать джихад на пути Аллаха и сталкиваться с ними в сражениях (битвах). Если у мусульман есть возможность, то они готовят армии и выходят в поход против неверных и сражаются с ними, как это делал пророк, мир ему и благословение Аллаха. А что касается порчи и убийств исподтишка, то это оборачивается для мусульман злом. Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, до хиджры, когда он был в Мекке, было велено воздерживаться: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: „Уберите руки, совершайте намаз и выплачивайте закят“» Приказано воздерживаться от сражения с неверными, поскольку тогда мусульмане не могли вести сражение с неверными. Мусульмане тогда находились в таком положении, что если бы они убили одного неверного, то неверные могли перебить их всех до одного и вовсе искоренить их, потому что они были сильнее мусульман и мусульмане находились под их гнетом. Убийства исподтишка становятся причиной убийства мусульман, живущих в этой стране и примеры этого вы сейчас видите и слышите. И это не является делом относящимся к призыву и не является частью джихада на пути Аллаха! Эти действия влекут за собой зло для мусульман. Так же как подрывы и порча (диверсии). Это оборачивается злом для мусульман, что и наблюдается на сегодняшний день. Когда же пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил хиджру, и у него появилась армия и появились помощники, тогда Аллах и предписал ему джихад, джихад с неверными. А когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сподвижники были в Мекке, разве они сражались с неверными? Никогда! Им было запрещено это. Разве они занимались порчей имущества кафиров, когда были в Мекке? Никогда! Им был запрещено это. Было приказано призывать и доносить. А что касается битв и сражений, то они были в Медине, после того, как у Ислама появилось государство». Сл. «Фатауа аль-‘уляма фи аль-игтиялят уа ат-тафджират уа аль-‘амалият аль-интихария». Смотреть ролик

Шейх Салих аль-Фаузан: каковы признаки заблудшего приверженца терроризма Вопрос: Этот спрашивающий, о шейх, говорит: «Мы часто слышим как местные и зарубежные средства массовой информации предостерегают от терроризма и приверженцев ложных идеологий. Каково правило относительно (распознавания) их?» Ответ: «Не секрет, что те, кто такфирят мусульман, его страну, правителей и простых мусульман, и есть сторонники этой ложной идеологии. Те, кто нападают на мирных граждан, убивают и взрывают в стране, являются разрушителями, распространяющими нечестие по земле. Это их явные признаки». Смотреть ролик

Шейх Салих ибн аль-Фаузан аль-Фаузан: позиция Исламской Уммы по отношению к Джихаду Вопрос: Какова позиция Исламской Уммы в настоящее время по отношению к Джихаду, разрешено ли воевать с неверными и в чём наша обязанность, да сохранит вас Аллах? Ответ: Это в соответствие с возможностью! Это в соответствие с возможностью! У джихада должен быть предводитель, необходимо, чтобы джихад был полномочием правителя, нельзя чтобы каждый, кто попало уполномочивал себя джихадом, без разрешения правителя, в таком случае это будет анархия, а не джихад! Джихад входит в полномочие правителя. Если призовёт правитель на джихад, или отправит армию мусульман, дав им знамя, поставив над ними амира, то это будет на пути Аллаха. А Джихад без разрешения правителя, это называется анархией, и не приносит никакой пользы, и в этом больше вреда, чем пользы (...) Когда же мусульмане не могут вести джихад в какое-либо время, то он не обязателен для них. Они обязаны делать, то, на что они способны. Говорит Аллах: "Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей". И самым ясным доводом на это является период пребывания Пророка, алейхи ссалату ва-ссалам, в Мекке. Ведь тогда было запрещено сражение, так как мусульмане не могли нести на себе исполнение (Джихада). И говорит ибн Каййим, да помилует его Аллах, в "Заадуль маад": Сражение имеет 4 степени: Вначале оно было запрещено, и это было, когда он, алейхи ссалату ва-салам, был в Мекке, ведь вред от сражения тогда был бы больше, чем польза, из-за убийств и (уничтожения), которые могли бы постичь мусульман, и не было тогда у мусульман силы. Это называется Мекканский период: "Не видел ли ты тех, кому было сказано: воздержите свои руки, совершайте молитву и выплачивайте закат, а когда предписали Мы им сражение, часть из них стала боятся людей так как должны были бояться они Аллаха". Прежде не было им это предписано из-за их слабости, и отсутствия возможности. И было тогда Посланнику Аллаха, алейхи ссалату ва-ссалам, приказано доносить (истину), и призывать к Аллаху без сражения! И было им приказано терпение, выдержка. Читайте же аяты, которые были ниспосланы в Мекке - все они указывают на это. После того, когда он, алейхи ссалату ва-ссалам, переселился в Медину, в начале ему было разрешено сражаться защищаясь. И это было разрешение, а не приказ! "Разрешено тем, которые сражаются, ведь им причинили несправедливость, Аллах поистине мощен помочь им! Те которые были изгнаны из своих домов без права, только за то что сказали они: Господь наш Аллах!" Так вот это был второй этап, разрешение сражаться, без приказа на это! Это называется этап защиты. Третий этап: Аллах приказывает сражаться только с теми кто сражается! "И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, и не переходите границы, Аллах не любит тех, кто переходит границы.." (..) Четвёртый этап: Приказано им стало полное сражение. Когда укрепились они, и было у них государство и сила, приказано им было полное сражение, нападая, а не защищаясь! Ищя врага, а не защищаясь от него! "...Убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду" "Сражайтесь с ними. Аллах накажет их вашими руками, опозорит их и одарит вас победой над ними. Он исцелит груди верующих людей" И это последний этап. Наступил он, когда укрепились мусульмане, и появилось у них государство и страна, и уже была армия. Вот тогда им было предписанно полное сражение! http://www.alfawzan.ws/node/6964

Вопрос: Другой спрашивающий говорит: «Шейх, я люблю тебя ради Аллаха, каково положение человека, который уехал на джихад в Ирак, Палестину или другую страну и был убит? Считается ли он шахидом?» Ответ: «Аллах лучше знает. Аллах лучше знает. Он ошибся в том, что совершил, ведь он отправился туда без разрешения правителя мусульман. Он ошибся в этом, и ослушался Аллаха, Свят Он и Возвышен, так как ослушался правителя мусульман. И так же возможно он ослушался родителей, нехорошо обошелся с родителями. И как он может быть шахидом с такими грехами? Я не думаю, что он будет шахидом, а Аллах лучше знает. Потому что на нем два великих греха: первый грех — ослушание родителей, второй грех — ослушание правителя мусульман. Ведь правитель не приказывал отправляться туда или туда (на джихад). В этом вопросе нет свободы в личных решениях, в этом вопросе есть правила, и этот вопрос в полномочиях правителя мусульман. И мы являемся подчиненными, находимся под руководством, и обязаны слушаться и подчиняться, и не выходить из подчинения нашему правителю. Да». Смотреть ролик

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково истинное положение относительно чтения книг приверженцев нововведений и слушания их кассет?» Шейх ответил: «Не дозволено читать книги приверженцев нововведений и слушать их кассеты, если только это не делает тот, кто желает их опровергнуть и разъяснить их заблуждения! А что касается простого человека или требующего знание студента или того, кто читает чтобы что-то узнать, а не опровергнуть, то для них не дозволено это читать! Ведь прочитанное может повлиять на их сердце и это зло отразится на них. Поэтому нельзя читать книги заблудших кроме как специалистам из числа обладающих знанием, которые будут это опровергать и предостерегать от них!» См. «Фатауа фи-ссияса» 18. Спросили как-то шейха аль-Люхайдана на уроке, который он обычно проводит после утреннего намаза, о талибуль-ильме (студенте), который находится и с приверженцами Сунны и с приверженцами нововведений, и говорит: “Нельзя разделять умму, по-этому я нахожусь со всеми!” Шейх ответил: “Это приверженец нововведений! Тот, кто не разделяет между истиной и ложью и заявляет, что это он совершает для объединения слова мусульман, тот вносит нововведение. Я прошу Аллаха, чтобы Он повел его по прямому пути!” Сл. “Дарс ба’да саля аль-фаджр”.