Поиск сообщества

Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) “Обладателей знания, к огромному сожалению, очень мало в исламском мире, если мы вспомним, что такое знание” Источник: «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» №429.

«Достоинство достойных знают не иначе, как достойные» Ученые - хадисоведы оценили этот хадис как «подложный» См. Ибн аль-Джаузи аль-Мауду’ат, Т.2 С.156, Адуа ас-Саляф, 1418 г. х. издание первое. А также ас-Сильсиля ад-Да’ифа № 3227. Однако, как сказал имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) смысл этих слов верный. Источник: аудиозапись аль-Худа уа ан-Нур № 823.

О словах Всевышнего (смысловой перевод): «Аллах Наилучший из хитрецов» Имама аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) спросили: “Всемогущий и Великий Аллах сообщил о Себе словами: ﴿ وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ اللّهُ وَاللّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ﴾ «Они (неверующие) хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах Наилучший из хитрецов»(3:54) Некоторые люди не могут понять этот аят и принять его очевидный смысл, и если не толковать аят вопреки его очевидному смыслу, то, как понять, что Аллах Наилучший из хитрецов?” Ответ: “Вопрос этот, по милости Аллаха, легок, ведь хитрость не всегда характеризуется как нечто плохое, также как не всегда характеризуется как благо. Предположим, некий неверующий хитрит, строит козни против мусульманина, а этот мусульманин, будучи проницательным, сообразительным и бдительным к козням своего врага, не остается в неведении и хитрит против неверного, для подавления его злых козней. Разве кто может сказать, что ухищрение мусульманина против этого неверующего, является неправомерным? Нет, конечно! А легче этот вопрос понимается посредством следующих слов пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Война — это хитрость» аль–Бухари №3030, Муслим №1739. Из этого хадиса мы извлекаем, что хитрость не всегда порицаема и запретна. Так если хитрость направлена против мусульманина, то она порицаема и недозволенна, но если же она направлена против неверного, врага Аллаха и врага Его посланника, для отражения его зла и козней, то она не только дозволена, но и обязательна. И поэтому хитрость мусульманина против неверного, является справедливым воз­мездием и в подобном случае хитрость рассматривается как доброе дело со стороны сотворённого существа, так что же говорить о, Мудром, Все­знающем, Всемогущем Господе миров, Который делает так, что хитрости хитрецов ни к чему не приводят?! Как это было выше показано, хитрость не всегда расценивается как нечто отрицательное, иногда она порицаема, а иногда похвальна, а из слов Всевышнего (смысловой перевод): «Наилучший из хитрецов» в данном конкретном контексте, мы понимаем, что Его хитрость совершается в качестве воздаяния и поэтому она заслуживает похвалы и свидетельствуют о совершенстве Всевышнего[1]. Говоря коротко: все, что бы тебе ни пришло на ум, неподобающее величию Аллаха, знай, Аллах пречист и далек от этого. А что касается этого аята то в нем лишь похвала Великому и Могучему Аллаху, и ничего иного, чего нельзя было бы приписывать Благословенному и Великому Аллаху”. См. «Кайфа йаджибу 'алайна ан нуфассира аль-Куран» стр. 19-20. Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси __________________________________________________________________________________________ [1] Однако применять вышеупомянутые атрибуты действия к Аллаху вне контекста соответствующих аятов недопустимо. Так, например, нельзя говорить, что Всевышний прибегает к хитростям, обманывает, издевается или делает нечто подобное. Точно также недопустимо называть его хитрецом, обманщиком или издевающимся, и ничего подобного никогда не скажет ни мусульманин, ни разумный человек вообще, ведь Аллах Всемогущий и Великий не характеризовал Себя с помощью таких понятий как хитрость, козни или обман, если не считать тех случаев, когда речь шла о возмездии людям, неправомерно прибегавшим к подобным вещам. Хафиз бин Ахмад аль-Хаками «200 вопросов по вероучению Ислама» Перевод: Нирша В.

О подлинном исламском возрождении Сегодня знания как никогда доступны, но мы остаемся невежественными сердцами и своими делами. Все потому, что знания не отражаются на нашем поведении. И пока наше поведение не будет исправлено, исламское возрождение не будет подлинным. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) “Недавно меня спросили: «Предвещаете ли Вы благо для нынешнего времени, ввиду продвижения исламского призыва?». Я тогда сказал [и говорю сейчас]: да, прогресс существует, если говорить о научной стороне. Однако если этот прогресс в знаниях не будет сопряжен с улучшением поведения и образа жизни, то зла от него будет больше чем блага. Поэтому я часто говорю о необходимости «Очищении и Воспитании» - теме, которую я обсуждал около двадцати лет назад, тут в Аммане. Очищение касается знания, а воспитание – образа жизни и поведения. Сейчас очевидно продвижение знания, знания о хадисах во всем исламском мире, и это предвещает благо. Но вот в поведении нет никакого продвижения, если говорить о массах и об исламской общине в целом. Исламское воспитание воплотилось лишь в единицах, которые существовали и будут существовать везде и во все времена. Посему, очищение знаний должно быть неотъемлемо связано с очищением душ от грязи и мерзости, проявляющихся в поведении. Иначе то, что сегодня называют исламским возрождением, не будет подлинным возрождением” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №36 (00:54:01)

Напоминание о необходимости исламского воспитания Каждому, кто хоть мало-мальски знаком с имамом аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) хорошо известно, что он денно и нощно твердил об острой необходимости мусульман в «очищении и воспитании». Не будет преувеличением, если скажу, что практически на каждом своем собрании, он говорил об этом. Однако, к огромному сожалению, в наше время мало кто осознает роль исламского воспитания, и понимает почему шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) не переставая повторял «очищение и воспитание», «очищение и воспитание», «очищение и воспитание». Именно потому, что он и другие выдающиеся ученые как Ибн 'Усаймин и Ибн Баз (да смилуется над ними Аллах), уделяли этому вопросу должное внимание, в их время не царствовали в исламской общине, тем более, среди студентов и обладателей знаний, столь чудовищное бескультурье, безнравственность, непочтительность и невиданная дерзость. То было время истинных наставников, знавших толк в воспитании мусульман. Одно из высказываний имама, знатока хадисов, шейха аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) по этой теме: “Да, правда, сегодня существует исламское возрождение. Однако это возрождение сопровождается невоспитанностью. Я имею в виду отсутствие исламского воспитания… Над многими из тех, кто воплотил смысл «очищения» преобладает дурной нрав. Причина этого в том, что некоторого очищения они достигли, но требуемого воспитания они так и не получили, ибо нет для этого наставников” «Фатауа Рабиг» №2 (00:01:11) А до шейха аль-Альбани о взаимосвязи знания и воспитания прекрасно сказал Мухибб ад-Дин аль-Хатыб (1303-1389 г.х.): “Знания без воспитания – зло, за защитой от чего прибегают к Аллаху. Зло и беды, в которых мы сегодня пребываем, являются частью того, что приносят знания, лишенные воспитания” «Ма'а ар-Ра'иль аль-Аууаль» стр.63. Прекрасны слова и шейха 'Абд аль-'Азиза ас-Сальмана (1337-1422 г.х.): “Знания - дождь, а благонравие есть почва А ежели земля неблагородна, то гибнет благодать дождя Неведение же лучше, чем знания, что потопают в грязи дурного нрава” «Мауарид аз-Замаан ли дурус аз-Заман» Т.1. С.115. О, Аллах! Даруй нам полезные знания, даруй нам деяния в соответствии с ними и облагородь нас исламским воспитанием!

Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Хотел бы обратить внимание на то, что некоторые наши братья, идущие тем же путем, что и мы, а это — руководство Писанием нашего Господа и Сунной нашего пророка, а также следование за нашими праведными предшественниками, излишествуют обязывая абсолютно каждого мусульманина знанием доказательств по каждому вопросу. Они запрещают принимать слова человека оповещающего о вопросах дозволенности и запретности, обязательности и недопустимости и т. п., если ответ не снабжен доводами и доказательствами. Обязывать обычных мусульман тем, чем их не обязал Аллах — это чрезмерность и излишество. И обратить внимание хочу на следующее: мы все время повторяем, что не должны ограничиваться призывом к Писанию Аллаха и Сунне Его посланника, и что к этому призыву мы должны еще добавить призыв следовать путем праведных предшественников. Потому что их путь разъясняет нам многое, что скрыто от большинства обладателей знания, не говоря уже о приобретающих знания, и тем более тех, кто ниже них в знаниях. Также и с этим вопросом. Мы должны рассмотреть, как к нему подходили наши праведные предшественники. И что же находит изучающий предания праведных предшественников о том, как люди спрашивали Ибн ’Умара, или Ибн Мас’уда или других сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Разве отвечая, основываясь на самостоятельном суждении, кто-то из них говорил: «А доказательство этому то-то и то-то»? Иногда они упоминали доводы, однако не строго всякий раз как отвечали. Об этом нам известно из многочисленных преданий. К примеру, взять хотя бы один вопрос по наследственному праву — распределение наследства. Одному — третья часть полагается, другому — четвертая и т. д. Я признаюсь, клянусь Аллахом, до сих пор не могу понять доводов на все эти тонкости. Как же обычным мусульман познать доводы на все эти тонкости? Предшественники такую чрезмерную строгость не проявляли в этом вопросе, чтобы каждый отвечающий свою фетву снабжал доводами, и чтобы каждый спрашивавший о каком-либо религиозном положении, по каждому интересующему его вопросу должен был требовать доказательства. Это то, на что я хотел обратить внимание». Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №382 (00:25:00-00:28:30)

Фанатичное следование за шейхами — это изъян в свидетельстве о том, что Мухаммад посланник Аллаха “Нет сомнения в том, что мусульманину не дозволено фанатично следовать за кем-либо на свете, кроме нашего пророка (мир и благословение Аллаха ему и его семейству). Поскольку именно его Всевышний послал в качестве руководства к прямому пути и милостью для миров. И только он является образцовым примером, которому нам велено подражать ... А когда мусульманин фанатично следует за каким-либо шейхом, живым или в мир иной ушедшим, это означает, что он забыл миссию посланника (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому он и стал цепко держаться за этим человеком, которого нельзя сравнивать с пророком (мир ему и благословение Аллаха) ни в знании, ни в благонравии, ни в совершенстве. И нет ничего удивительного в моих словах, что фанатичное следование мусульманина за каким-либо шейхом — это изъян в его свидетельстве о том, что Мухаммад посланник Аллаха. Объясняя смысл свидетельства о том, что Аллах Един и нет у Него сотоварища, а Мухаммад – Его раб и Его посланник, я говорю: первая часть свидетельства обязывает мусульманина не поклоняться кому-либо наряду с Аллахом. В противном случае это будет приобщением к Аллаху сотоварищей. Тоже самое касается второй части свидетельства — «Мухаммад – Его раб и Его посланник». То есть, не брать себе кого-либо образцовым примером, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как это делают многие фанатики. К подобному фанатизму относится учение суфистов, для которых образцами для подражания являются их шейхи” Источник: Фатауа Рабиг №5 (00:40:45).

Устранение путаницы в понятии «Иджаза» Многие не имеют ясного понимания о том, что представляет собой нынешняя «иджаза», поэтому обманываются ими, и начинают превозносить обладателей этих «иджаз» выше их подлинного места. Термин «иджаза» был введен исламскими учеными для надежной передачи Корана и хадисов, и означал – устное или письменное разрешение, данное шейхом своему ученику, позволяющее ему передавать от имени своего шейха. Таким образом ученик становился очередным звеном в цепи передачи. Позже «иджаза» обрела множество видов, и стала использоваться в самых различных науках. Разрешение на обучение исламским наукам и выдачу фетв, также стали называть «иджазой». Условия, которые предъявлялись к тому, кто требует «иджазу» и тому, кто имеет право ее выдавать, были разными, в зависимости от времени и места. В одно время они были жесткими, а в другое – проявлялось чрезмерное послабление. Однако уже давно никакие условия не соблюдаются. Поэтому сегодня, чтобы получить «иджазу» достаточно прочитать шейху сочинение, на которое студент желает «иджазу». Иногда сам шейх читает студентам книгу, а затем дает им на нее «иджазу». И что примечательно, бывает такое, что «иджаза» дается не только тем, кто присутствовал на уроках изучения этой книги, а каждому, кто присутствует во время выдачи «иджазы». Не раз бывало, что человек оказывался в кружке случайно и получал вместе с остальными «иджазу». Самим студентам известны случаи, когда письменную «иджазу» получал даже тот, кто не мог прочитать написанное в ней, ввиду не знания арабского языка. Иной раз, и без всех этих церемоний, шейх может заявить присутствующим или группе своих учеников, что дает «иджазу», к примеру, на сборник хадисов имама ат-Тирмизи, или на все труды шафиитской правовой школы и т.п. Посему не удивляет, что многие получают «иджазу» на книгу, зная из нее лишь одно название, при полном неведении о содержании. Именно поэтому выдающийся ученый, знаток хадисов имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Настоящая «иджаза» была важна и значима в далекие времена, до того, как стала лишь символикой и формой, подобно тем, что сегодня выдают некоторые университеты и шейхи. Кто-то говорит: “Я выдал иджазу такому-то”, но едва ли тот что-либо смыслит” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №636 (00:35:08-00:35:33) Обладатель иджазы становится очередным звеном в цепочки передачи, но, по сути, цепочка, в которую он входит не имеет никакой ценности. Ибо после собрания хадисов в специальные своды, необходимость в передаче с иснадом у последующих поколений отпала. Авторы этих сборников приводят вместе с каждым хадисом цепочку передачи, восходящую к ее началу. После них, передача через цепочку и выдача иджазы стали носить лишь формальный акт. Хафиз Ибн Салях (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Передача с неразрывными цепочками рассказчиков, в наше время, да и уже задолго до нашего времени, предназначена не для установления степени достоверности сообщений, ибо среди них есть такие цепочки передатчиков, в которых присутствуют шейхи, не знающие то, что они передают и не обладающие точностью в своих записях, которые были бы пригодны для того, чтобы опираться на них в установлении степени достоверности сообщений. Целью же передачи с цепочками рассказчиков является сохранение [традиции] передачи по цепочкам [от одного звена к другому, из поколения в поколение]. Иснад – уникальная особенность исламской общины, да возвеличит Аллах ее достоинство и увеличит ее почтенность” Источник: Сыянату Сахих Муслим. Т.1 С.117. Дар аль-Гарб аль-Ислями. Бейрут. 1408 г.х. Если такое в своего время сказал хафиз Ибн Салях живший в промежутке 577-643г.х., то что же говорить о нашем времени? Сказали ученые постоянного комитета по научным исследованиям и вынесению фетв КСА: “У некоторых ученых есть цепочки, восходящие до сочинений по собранию Сунны. Однако они не имеют ценности ввиду их длинны, а также неизвестности многих передатчиков со стороны их приемлемости и точности” Источник: Фатауа аль-Ляджна ад-Даима Т.4. С. 371. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Все иджазы последних веков, за исключением редких случаев, носят символический характер, и не имеют никакой ценности… Выдачу иджаз я считаю полнейшим абсурдом, ибо эта иджаза не наделяет человека знанием, она несет лишь символический характер. [Люди говорят:] “Клянусь Аллахом, у такого-то иджаза от такого-то”. И что же понимают обычные люди? Что у такого-то иджаза от такого-то, и чем большее количество давших ему иджазу, тем выше степень этого человека. Но по сути он топчется на месте. Человек никакой практической пользы не получает от этой иджазы. Пользу он получает от проявленного собственного старания и усердия [в приобретении знаний]” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №037 (00:37:58-00:47:11) Подытоживая все выше изложенное, можно сказать, что «иджаза» – дань традиции, и потеряв давно свою ценность, носит лишь символический характер. Обладание иджазами не является критерием наличия у человека знаний, поскольку иджаза не избавляет человека от невежества и не наделяет его знанием. Тем более, что некоторые заняты лишь накоплением иджаз, а не приобретением знаний. Отвлекаются от лучшего занимаясь тем, что ниже по достоинству. Пользу человек получает от проявленного собственного старания и усердия в приобретении знаний. В связи с чем, для студентов, при упоминании своих «иджаз», более подобающим будет разъяснение их сути, дабы простой обыватель не обольщался ими. Не будет лишним тут упомянуть и то, что некоторые для предания своей персоне важности и статуса, приписывают себя к ученикам известных ученых. Однако проповедует совсем иное, нежели то, к чему призывали и обучали эти ученые. Поэтому, нельзя обольщаться заявлениями о том, что некий студент посещал уроки и сопровождал долгое время выдающегося ученого. О человеке, в первую очередь, свидетельствуют его слова и дела. Мы смотрим на соответствие его призыва тому, к чему призывал тот шейх, к имени и авторитету которого он прибегает. Надеюсь, эта краткая заметка принесет пользу, и впредь позволит правильно оценивать слова о том, что некий студент входит в цепочку передатчиков какого-то хадиса, или у него иджаза на передачу Сахих аль-Бухари и т.п.

Шейху аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Как нам посредством нашего Ислама подняться до уровня мировых цивилизаций?” Ответ: “Какое тебе дело до мировых цивилизаций? Что сделал твой пророк, когда был послан к арабам язычникам, подверженным персидской и римской цивилизациям? Как он поступил с этими цивилизациями? Сегодня мы до жути обмануты тем, что называют западной цивилизацией. В действительности причина тому то, что мусульмане перестали испытывать гордость и величие своей религией, ибо пребывают в невежестве относительно своей религии и не воспитаны тем Исламом, воспитание которым не допускает, чтобы мусульманин придавал значение какой-либо общине кроме исламской, какой-либо цивилизации, кроме исламской цивилизации. Посему пусть тебя не волнуют подобные цивилизации!” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №354.

«Мудрость – искомая вещь верующего, и где бы он ее не нашел, он более всех достоин воспользоваться ею» Передали ат-Тирмизи №2687 и Ибн Маджах №4169. Хадис недостоверный, см. «Да'иф аль-Джами'» №4302, «Мишкат аль-Масабих» №216. Ученые постоянного комитета КСА в фетве №21010 постановили: “Этот хадис очень слабый. Не допускается приписывать эти слова посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поскольку в цепочке передачи этого хадиса присутствует Ибрахим бин аль-Фадль аль-Мадани, который по единогласному мнению ученых – хадисоведов является слабым передатчиком. Имам Ахмад о нем сказал: “Он не силен в хадисах. Он слаб в хадисах”. Яхйа бин Ма'ин о нем сказал: “Он ничего собой не представляет”. Он также сказал: “Он слаб в хадисах, передаваемые им хадисы не записываются” Абу Хатим, аль-Бухари и ан-Насаи сказали: “Его хадисы отвергаются”. Что же касается смысла этого хадиса, то в пользу его правильности свидетельствуют общие священные тексты. Полезные слова, которые не противоречат шариатским текстам, хоть были и произнесены недостойными людьми, но дошли до достойных, то верующий не должен отказываться от них. Напротив, надлежащим является извлечение из них пользы и воплощение их на практике, не обращая внимания на того, кто их произнес” Источник: Фатауа аль-Ляджна ад-Даима Т. 26. С.357-358. ас-Синди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “«… где бы ее не нашел …» - то есть, человек должен смотреть на слова, а не на человека, произнесшего их” Источник: ас-Синди Шарх Сунан Ибн Маджах. Т.4. С.454. Дар аль-Ма'рифа. Бейрут. 1416 г.х. Мухаммад 'Абд ар-Рахман аль-Мубаракфури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Мудрый человек всегда ищет мудрость, а раз так, то найдя ее он более всех достоин последовать за ней и применить ее в жизни. Смысл хадиса также может быть в том, что мудрые слова, даже если они были произнесены недостойными людьми, когда доходят до достойных они более достойны воплощения этой мудрости нежели произнесший ее. При этом не обращается внимание на порочность того, у кого нашли эту мудрость” Источник: Мухаммад 'Абд ар-Рахман аль-Мубаракфури. Тухфату аль-Ахуази. Т. 2. С. 2042. Байт аль-Афкар ад-Даулия. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!

Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Знаний много, сколько бы ты их не приобретал, а жизнь коротка для их всецелого охвата. Так начни с более важного и переходи к менее важному». Источник: «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» № 354.

Протяжное произнесение такбира в молитве – не имеет основы в Сунне Шейху аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос о правомерности протяжного произнесения такбира в молитве. Шейх ответил: “В действительности, этот вопрос нам неизвестен в Сунне, хотя он и присутствует в некоторых книгах по исламскому праву, в частности в шафиитской правовой школе. Я никак не могу забыть имама, у нас в Дамаске, который проводил молитвы в мечете, рядом с моей мастерской. Этот имам был фанатичным последователем шафиитской правовой школы, а некоторые последователи имама аш-Шафи'и, не сам имам аш-Шафи'и, говорят, что имаму надлежит тянуть такбир во время перехода с одного столпа к другому. И я заметил, что этот имам воплощает данное положение. Только он поднимает голову после второго земного поклона, как начинает произносить «Аллах» (слово «Аллах» произносит протяжно) и так он принимает положение «джальсат аль-истираха»1 и не перестает тянуть слово «Аллах» до тех пор, пока не выпрямится стоя. Это не имеет основы в Сунне. Такбир следует произносить коротко, без протяжности. Также слова приветствия в конце молитвы, в них многие имамы допускают ту же ошибку. Они говорят: “ассаляму алейкум уа рахматуЛлах” (слово «Аллах» произносит протяжно). Это ошибка. Имам еще не закончил произносить эти слова, а коллектив, молящийся за ним уже завершил приветствие. А все потому что имам тянет слово «Аллах». Это противоречие Сунне, ибо Сунной является быстрое произнесение. К тому же протяжное произнесение запутывает молящихся за имамом, и они прежде имама произносят слова приветствия, которые являются последним столпом молитвы. Итак, все такбиры в молитве одинаковы и нет в них ни чрезмерного растягивания, ни протяжности” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №532. (С незначительным сокращением) __________________________________________________________________________ 1- «Джальсату аль-истираха» (досл. сидение для отдыха) - короткая пауза, которую молящийся проводит в сидячем положении после второго земного поклона перед тем, как подняться на следующий рака'ат.

Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) “Коран толкуется Сунной, Сунна же разъясняется тем, как ее воплощали праведные предшественники” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №465.

Прерывать приветственную молитву после объявления о начале коллективной молитвы (икама) или нет? Имама аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) спросили: “Если во время совершения второго рака'ата приветственной молитвы объявили о начале обязательной молитвы, человеку следует завершить молитву полностью или же прервать ее?” Шейх ответил: “Если он с высокой долей вероятности предполагает, что успеет завершить молитву и застать имама при произнесении им «Такбиратуль-Ихрам»1, то завершает приветственную молитву, в противном случае прерывает ее” Источник: Фатуа Рабиг №6 (00:26:47) __________________________________________________ 1- «Такбиратуль-Ихрам» - слова «Аллаху Акбар» в начале молитвы, с произнесением которых начинается молитва.

Есть ли в Сунне достоверные указания, что чтение Корана сжигает джинов? Широко распространенно убеждение, что чтение Корана сжигает джина, поразившего человека. Некоторые даже советуют определенные суры и аяты из Корана, якобы предназначенные для сжигания джинов. Шейху аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Есть ли в Сунне достоверные указания, что чтение Корана сжигает джинов? То есть, когда джину, поразившему человека повелевают выйти из него, но он отказывается, то чтение Корана его сжигает?” Шейх ответил: “Я не знаю ничего в Сунне, чтобы указывало на то, что чтение Корана сжигает джина, поразившего человека. Но мы знаем то, что Благородный Коран - исцеление для людей, как об этом сказал Господь миров: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание (Коран), исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (Коран; сура 10, аят 57)1 В Муснаде имама Ахмада и других сборниках хадисов сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) как-то раз, будучи в пути, повстречал женщину, ребенок которой был поражен джином. Он (мир ему и благословение Аллаха) прочитал над ним некоторые коранические аяты и мальчик воспрянул будто высвободился из оков. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) продолжил свой путь. Возвращаясь пророк (мир ему и благословение Аллаха) снова встретил ту женщину и спросил, как ее сын? Она ответила: хвала Аллаху, он в том же состоянии, в каком ты его оставил после исцеления. Это то, что установлено достоверно в Сунне; Коран помогает в изгнании джина из человека, о чем свидетельствует данный хадис. Также некоторые имамы, правдиво следующие за Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха), поступали по примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда пытались изгнать джина из человека. Во главе их был шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах), который был известен тем, что после его прочтения над пораженным джином некоторых аятов Благородного и Всевышнего Аллаха, человек тотчас исцелялся, будто никогда и не был поражен шайтаном. В этом плане чтение Корана приносит пользу, но, а чтобы Коран сжигал джина, такого я не слышал и не знаю, да и не думаю, что это может быть достоверным” Источник: Фатауа Джудда №16a. Стоит отметить, что некоторые из обладателей знанием и специализирующихся в изгнании джинов из людей (если такое выражение, конечно, вообще уместно), утверждают, что чтение Корана сжигает джинов. Но сердца были бы спокойны и установилась в них убежденность, когда бы это утверждение было подкреплено доводами. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! ______________________________________________________________________________ 1- Также можно упомянуть и другие аяты Корана (смысловой перевод): «Он (Коран) является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали» (Коран; сура 41, аят 44) «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (Коран; сура 17, аят 82)

Успел ли на коллективную молитву тот, кто присоединился к ней, когда имам совершал последний «ташаххуд»? Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) “На коллективную молитву можно успеть в разной степени. Вы только что слышали хадис: «Совершайте ту часть молитвы, которую вы застали, а то что пропустили – восполняйте». Если человек пропустил один рака'ат, то восполняет его, если пропустил два, то восполняет два рака'ата, если он пропустил все рака'аты и присоединился к коллективной молитве только перед тем, как имам завершил молитву словами приветствия, то он восполняет все рака'аты. А слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто успел [хотя бы] на один рака'ат молитвы, тот успел на молитву» - подразумевают, что такой человек успел на всю молитву1. Но, а на коллективную молитву можно успеть в разной степени” Источник: Фатауа Рабиг №6 (00:39:32) __________________________________________________________________________ 1- Муслим в своем «Сахихе» передал хадис (№607): «Кто успел [хотя бы] на один рака'ат молитвы, тот успел на всю молитву»

Вдобавок к своим знаниям, студент должен овладеть каким-нибудь ремеслом Имам аль-Альбани Некоторые братья пожаловались шейху аль-Альбани на то, что без диплома человек не признается пригодным для должности и не может он занять какой-либо пост. На что шейх ответил: “Не подобает студенту стремиться к чему-либо из этого. Вдобавок к своим знаниям он должен овладеть каким-нибудь ремеслом, которое избавит его от нужды в должности” Источник: Фатауа Джудда №3. Он также сказал: “В давние времена ученые владели различными ремеслами, а сейчас трудно встретить, чтобы ученый и ремесло совмещались. Это неправильно, и является одной из причин, почему сегодня ученые стали рабами правителей. Ученый питается и живет на то, что получает от правителя, а если бы он работал занимаясь чем-то доступным, то [заработок] его не заботил бы” Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №80. (00:16:08)

Путаницы в понятиях относительно молитвы Людей, имеющих ложные убеждения относительно сути и значения молитвы, условно можно разделить на три категории: ПЕРВАЯ КАТЕГОРИЯ – искренне убежденные, что чистота от грехов и нравственных пороков, является непременным условием для того, чтобы начать соблюдать религиозные заповеди, в частности для того, чтобы начать молиться. Они говорят: “Чтобы начать совершать молитву нам необходимо сначала отказаться от совершения грехов, которым подвержены наши души и тела, поскольку совершение грехов несовместимо с совершением молитвы”. Они непоколебимо верят, что совершать молитву и при этом грешить – это более тяжкий грех, нежели грех неисполнения обязательной молитвы. Но если бы они знали, и осознавали всю тяжесть и величие греха за несоблюдение ежедневной обязательной пятикратной молитвы, то они непременно убедились бы в том, что исполнение обязательной молитвы наряду с совершением грехов для них лучше, чем заключать в себе сразу два зла. Первое - отказ от молитвы, что пророком (мир ему и благословение Аллаха) было названо неверием, и второе - совершение грехов. Когда же человек исполняет молитву, но при этом совершает некоторые грехи, пусть даже тяжкие, а затем приносит покаяние за них, то он выполняет требование шариата и заслуживает за это лишь похвалу. Знакомство со священными текстами, повествующими о неизбежности впадения человека в грехи, а также о том, что молитва стирает прегрешения, должно устранить их ошибочное убеждение, если того пожелает Аллах. Тогда они прозреют и поймут, что оставление молитвы из-за совершаемых ими грехов – это отказ от молитвы в пользу грехов. Другими словами, они осознанно и добровольно отдают грехам предпочтение над повиновением и подчинением Всевышнему. ВТОРАЯ КАТЕГОРИЯ – те, которые говорят себе: “Я совершу этот грех, а пятикратная молитва искупит их”. При этом они аргументируются словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, каждая молитва стирает прегрешения1, совершенные до нее» Хадис достоверный, см. «Сахих аль-Джами'» №2144. Также передается, что он (мир ему и благословение Аллаха) однажды обратился к своим сподвижникам со словами: «Скажите, если бы у дверей дома любого из вас протекала река и он купался в ней по пять раз ежедневно, остался ли бы он грязным после этого?» Они ответили: “От грязи не осталось бы и следа” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «А это подобно пяти молитвам, посредством которых Аллах стирает прегрешения» Хадис передали аль-Бухари №528, Муслим №667. Однако, эти люди далеки от правильного понимания сути покаяния и совершаемой ими молитвы. Эти несчастные не понимают, что утверждение намерения покаяться за грех, до его совершения - из козней и уловок шайтана. Знай же, что из условий действительности покаяния – оставление греха, к которому ты привязан. Но, а когда, еще до совершения греха, ты утверждаешь намерение покаяться за него, тем самым идешь в противоречие самой сути покаяния, и твой поступок не что иное, как упорство в совершении греха. Покаяние предполагает, что человек совершил прегрешение по причине слабости, под влиянием искушения шайтана, а не сознательно и целенаправленно, говоря: “Я потом покаюсь за это”. Знай же, что в одном из хадисов, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщив о том, что молитва стирает грехи, сказал: «И не обольщайтесь!» аль-Бухари № 6433. Хафиз ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) в разъяснении слов: «И не обольщайтесь!» сказал: "Не считайте, что упомянутое прощение имеет общий смысл и распространяется на все грехи, и надеясь на прощение посредством молитвы не окунайтесь в грехи. Поистине, молитва, искупляющая грехи — та, которую принял Всевышний, а знать об этом никому не дано. Также мне видятся иные ответы: — молитва искупляет только малые грехи, поэтому не обольщайтесь и не совершайте тяжкие грехи, полагая, что молитва искупляет все грехи. Нет! Она искупляет только малые грехи. — не совершайте множество малых грехов, поскольку упорное совершение малых грехов приравнивается к тяжким грехам, а в таком случае они уже не могут быть искуплены молитвой. — прощение грехов получат только послушные и покорные Аллаху, и не получат его погрязшие в ослушании Аллаха"2 Кроме всего прочего, откуда тебе знать, будешь ли ты жить после совершения греха, а не умрешь во время совершения этого греха, и концом твоим станет смерть в грехе? Если тебе и предписано жить после совершения греха, откуда тебе знать, вдохновит ли тебя Аллах принести покаяние и примет ли Он твое покаяние? Ведь возможно, что совершение греха с заранее обдуманным таким намерением, навлечет на тебя недовольство и гнев Аллаха, и твое сердце будет запечатано, а сам будешь испытан любовью к совершению этого греха и уже никогда не сможешь отказаться от него. ТРЕТЬЯ КАТЕГОРИЯ - отъявленные нечестивцы и мерзкие грешники. Они много говорят о том, что молящиеся должны являть собой пример праведности и благочестия, и с этим никто не спорит. Да, несомненно, соблюдающие, молящиеся мусульмане, более всех достойны того, чтобы отличаться праведностью, благочестием, быть самыми правдивыми, верными, благодетельными и обладать прочими высокими нравственными качествами. Но, цель этих мерзопакостных людей совсем иная – дискредитация молящихся всеми возможными способами и путями. Именно поэтому, каждый раз, как они узнают, а чаще всего, разузнают о проступке или грехе, совершенном молящимся, они тут же крайне старательно начинают преувеличивать размер и значение этого проступка. И каждый раз тыча тем или иным грехом, допущенным соблюдающим мусульманином они объявляют его молитву недействительной, показушной и лицемерной, заявляют что он исповедует религию неполноценно, частично и выборочно. Эти люди твердо убеждены, что совершающие молитву и при этом допускающие прегрешения, а порой впадающие и в тяжкие грехи, лицемерят, в отличие от них. Сами же они не лицемерят, потому что совершают грехи демонстративно, а не скрывают их, как это делают молящиеся. Они также не скрывают оставление молитвы и прочих обязательных предписаний Всевышнего Аллаха, и гордятся тем, что не пытаются, подобно молящимся, после совершения дурных дел замолить грехи намазом и другими видами поклонения. Они полагают, что их подобное положение дает им моральное право считать себя лучше этих «лицемерных» молящихся. Но какие же это моральные ценности гласят, что мерзкий нечестивец, ослушник, утопающий в грехах, погрязший в нечестии и разврате, противящийся установлениям Аллаха, оставивший всякое противодействие порочным желаниям и земным страстям, превосходит того, кто выполняет предписания Аллаха и сторонится Его запретов, но временами впадает в искушение, поддается своим страстям, наущениям шайтана и совершает грех, но через время он опоминается и кается перед своим Господом? И когда же покаяние, замаливание грехов посредством молитв и богоугодных дел, стали лицемерием, а открытое совершение грехов, отказ от молитвы, насмешка над Сунной и религиозными предписаниями, кичливость неподчинением и ослушанием Господу - стало поступком, превозносящим человека над остальными? Ниже, в наставлении имама аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах), дается ответ всем этим группам. В нем напоминание о том, что человек не является совершенным и не может им быть, поэтому случается, что его репутация чем-то становится запятнанной. Человек также не является непогрешимым, и поэтому предается грехам, порой часто и в течение продолжительного времени, а иногда даже покидает этот мир так и не оставив определенный грех, к которому он был пристрастен. Бывает человек, под наущением шайтана, поддается своим страстям и совершает мерзкий поступок, но это отнюдь не значит, что он лицемер, который лишен искренности веры и благих устремлений. Наставление имама аль-Альбани тем, кто прибегает к пустой отговорке: “Я не могу начать совершать молитву, предаваясь грехам” На одной из встреч с шейхом аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах Своей широчайшей милостью) у него попросили правовое заключение относительно правильности призыва исполнять ежедневную, пятикратную молитву, несмотря на совершение грехов. Ведь некоторые убеждены, что совершающий молитву должен быть совершенным, и поэтому прежде чем начать молиться, человек обязан полностью отказаться от всего запретного и греховного. Они не понимают, что даже набожный человек, смиренно совершающий молитву ради Аллаха, читающий писание Аллаха для выражения повиновения своему Господу, бывает, впадает в греховные дела, но это не значит, что он полностью выходит из подчинения Аллаха. Так, например, приверженцы подобного метода в призыве, обращаются к людям со словами: “Мы не говорим тебе, что спиртные напитки дозволены, напротив, их употребление из тяжких грехов. Да, ты совершаешь грех, но и молитву совершай, ведь иначе ты получаешь грех, как за оставление молитвы, так и за совершение греха. Совершение греха не дозволяет оставление молитвы. Начни совершать молитву, и она, если того пожелает Аллах, удержит тебя от этого запретного дела, и станет искуплением твоих иных грехов. Является ли этот метод исправления и призыва узаконенным, поскольку некоторые возражают и говорят, что в религию нужно входить полностью, что совершая молитву нельзя грешить, что молящиеся должны являть собой пример праведности и благочестия?” Шейх (да смилуется над ним Аллах) ответил: “Сначала я хотел рассказать хадис имеющий отношение к твоим словам, но затем после слов этих людей, мысли перешли к другому хадису. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если бы вы не грешили, то Аллах обязательно заменил бы вас людьми, которые грешили бы, а затем просили прощение у Аллаха, и Он бы прощал им» Муслим №2749. В чем состоит смысл этих слов? Смысл их состоит в следующем: Аллах (Всемогущ Он и Велик) в Благородном Коране ясно говорит о том, что создал человечество в прекраснейшей из форм, но не создал их непогрешимыми ангелами, «которые не ослушаются Аллаха в том, что Он повелел, и делают все то, что им приказано» (Коран; сура 66, аят 6) Всевышний создал людей с определенными человеческими качествами: они обладают разумом, тяготеют к земным удовольствиям, подвержены плотским соблазнам, имеют разные влечения и желания. Сотворив человека с упомянутыми характерными особенностями и поместив его под их власть, Всемогущий и Великий Аллах не требует от человека, чтобы он был безгрешным и был покорным Аллаху всецело, ни в чем не отходя от Его велений. Человек не может быть непогрешимым по свидетельству ранее упомянутого хадиса. Иными словами, Господь наш не пожелал, чтобы люди были непогрешимыми, а Его желание и предустановление неотвратимо. Однако Он желает, чтобы после совершения греха, люди испрашивали прощение, о чем свидетельствует хадис: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если бы вы не грешили, то Аллах обязательно заменил бы вас людьми, которые грешили бы, а затем просили прощение у Аллаха, и Он бы прощал им» Разумеется, этот хадис ни в коем случае не содержит побуждения к совершению грехов. Он лишь указывает на необходимость после совершения греха испрашивать у Всевышнего Аллаха прощения. А касательно твоих слов, что для них будет лучше совершать молитву, невзирая на совершаемые ими грехи, [нежели оставлять молитву и вдобавок к этому еще грешить], то мне вспомнился хадис о том, как однажды к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел мужчина и сказал: “О, посланник Аллаха! Я зашел в сад и нашел в нем женщину. Я совершил с ней все то, что мужчина совершает со своей женой, кроме того, что я не вступил с ней в половую близость” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты совершил с нами молитву?» Человек ответил: “Да” Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, добрые деяния3 удаляют злодеяния»4. Этот хадис указывает на то, что твои слова: “Ты совершаешь некоторые прегрешения, и употребляешь спиртное, но также, брат мой, совершай и молитву, ведь «Поистине, добрые деяния удаляют злодеяния»”, представляют собой шариатский метод исправления, а отнюдь не нововведенческий, как тебе говорят об этом некоторые” Затем шейха аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) спросили об уместности просить Всевышнего уберечь от ошибок и проступков, учитывая, что человек по своей природе не может быть безгрешным и безошибочным. Шейх ответил: “В хадисе, переданном аль-Бухари, говорится: «Защищенным будет тот, кого сохранит Аллах»5. Да, человек стремится достичь сохранности от грехов, но ему это удается в той степени, в которой это доступно человеческой природе” - Задавший основной вопрос: “Эти люди хотят, чтобы молящиеся и совершившие Хадж стали идеальными. Мы говорим им: ты ведь мусульманин, стань ты идеальным и будь примером для других. Если тебе не нравится то, как люди исповедуют Ислам, то...” - Шейх (заканчивая мысль говорящего): “Тогда ты стань лучше них!” Затем один из присутствовавших напомнил хадис: «У каждого верующего раба Аллаха есть грех, который он совершает время от времени. Или грех, который он делает постоянно, не оставляя его, до тех пор, пока он не покинет этот мир. Поистине, верующий сотворен искушаемым, часто кающимся, предающимся забвению, но когда же ему напоминают, то он вспоминает [о том, что он должен быть покорным Аллаху]» Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами'» №5735; «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №2276. (Прим. перев.) Источник: Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур №816. (00:26:37-00:37:37) ___________________________________________________________________________ 1- Здесь под прегрешениями подразумеваются малые грехи, о чем свидетельствует следующий хадис: «Пятикратная молитва, а также пятничная молитва до следующей пятничной молитвы, и Рамадан до следующего Рамадана – все это является искуплением грехов, кроме тяжких грехов» Муслим №233. Подробно этот вопрос разъяснил Ибн 'Абд аль-Барр (368-463 г.х.) в «ат-Тамхид» Т.4. С.44-45. Марокко. 1387 г.х. 2- Источник: Фатх аль-Бари, Т. 11. С. 256. Дар ар-Раян ли ат-Турас. 1407 г.х. 3- Ибн 'Аббас и Ибн Мас'уд (да будет доволен Аллах ими обоими) «добрые деяния» истолковали как «пятикратная молитва». См. Ибн Джарир ат-Табари. Джами' аль-Байан фи тауиль аль-Куран. Т.15. С.511. Муассаса ар-Рисаля. 1420 г.х. 4- В этом хадисе сообщается о причине ниспослания сто четырнадцатого аята суры «Худ». Со слов Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) передается, что один человек поцеловал постороннюю женщину, а потом явился к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и обо всем рассказал ему, после чего Аллах ниспослал аят, в котором было сказано (смысловой перевод): «И совершай молитву в обоих концах дня [на рассвете и две молитвы во второй половине дня] и в (близких) часах ночи [вечернюю и ночную молитву]. Поистине, добрые деяния удаляют [стирают] злодеяния [искупают грехи]!» Этот человек спросил: “О посланник Аллаха, это касается только меня?” Он ответил: «Это - для всех членов моей общины» аль-Бухари №№526, 4687, Муслим №№2763-2765. Этот хадис имеет много различных версий. См. Имам Ахмад «аль-Муснад» 1/445, 5/437, Абу Дауд «Сунан» №4468, ат-Тирмизи «ас-Сунан» №№3112, 3113, ан-Насаи «Сунан аль-Кубра» №7323, ад-Даракутни «ас-Сунан» 1/134, аль-Альбани «аль-Ируа» №2353. 5- аль-Бухари №6611.

Бедствие исламского мира и обязанность мусульман в отношении этого Почтенный шейх, выдающийся знаток хадисов Мухаммад Насыр ад-Дин аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси Имаму аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) однажды задали вопрос: “Шейх наш! Мы знаем, что в эти дни с Исламом воюют по всей земле, и что правительства исламских государств относятся к религии небрежно, так что же мы обязаны делать в данной ситуации? И получаем ли мы грех за то, что сидим и не делаем ничего?” Ответ имама аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах): إِنَّ الحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَ نَسْتَعِينُهُ و نَسْتَغْفِرُهُ وَ نَعُوذُ بِاللّه مِنْ شَرُورِ أَنْفُسِنَا وَ سَيْئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللّه فَلا مُضِلَّ لَهُ وَ مَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إَلاَّ الله وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُه Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ ﴾ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Коран; сура 3, аят 102) ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا ﴾ «О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (Коран; сура 4, аят 1) ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا {70} يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا ﴾ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово! Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (Коран; сура 33, аяты 70-71) أَمَّا بَعْدُ: فَإِنَّ أَصْدَقَ الحَدِيثِ كِتَابُ الله وَ خَيْرَ الهَدْي هَدْي مُحَمَّدٍ وَ شَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَ كُلَّ ضَلاَلةٍ فِي النَارِ А затем: Поистине, самые правдивые слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада ﷺ . Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне. Задавший вопрос говоря: “сидим и ничего не делаем” не имел в виду абсолютное бездействие, он подразумевает нечто определенное, поскольку ни один человек не говорит, что мусульманин должен жить как животное, не делая ничего, ведь он создан для великой цели, а это – поклонение только одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Поэтому, слыша подобный вопрос, на ум никак не может прийти, что подразумевается абсолютное бездействие. Напротив, из сказанного понимается, что не предпринимаются действия по урегулированию нынешней ситуации, которая охватила мусульман со всех сторон. Исходя из этого, мы отвечаем: сегодняшнее положение мусульман ни много и ни мало отличается от положения исламского призыва в его начале, я подразумеваю мекканский период. С призывом и тогда воевали, а делали это те, к кому был отправлен посланник Аллаха ﷺ и из которых он вышел. Но призыв стал распространяться и расширяться, охватывая все больше арабских племен. Затем пророку ﷺ было велено совершить переселение из Мекки в Медину. После того, как он ﷺ переселился вместе с некоторыми своими сподвижниками, он начал сеять семена для построения исламского государства. Но и там, в Лучезарной Медине, новый исламский призыв встретил очередную вражду в лице христиан, среди которых был Ираклий, император Византии. Получилось, что призыв, помимо врагов на Аравийском полуострове, обрел на севере Аравийского полуострова, то есть в Сирии, нового врага — христиан. Затем появился еще один враг, а это — персы, и вышло, что с исламским призывом воюют со всех сторон, с одной стороны - христиане, с другой - часть иудеев, с третьей — персы. Отсюда вывод: нам вовсе не следует удивляться нынешнему положению исламского призыва, тому, что с ним сражаются со всех сторон, ведь в этом отношении первый исламский призыв тоже подвергался нападению со всех сторон. И тут возникает вопрос: “Так что же делать?” - А что тогда сделал пророк ﷺ и его сподвижники, которые были малочисленны, по сравнению с численностью мусульман сегодня? Тут-то и начинается ответ: 1- Воевали ли мусульмане в начале призыва с враждующими с ними арабами, то есть со своим народом? 2- Воевали ли мусульмане с христианами в самом начале? 3- Воевали ли они с персами в начале? На все эти вопросы ответ: нет. Так что же тогда сделали мусульмане? Сейчас мы должны сделать то же самое, что тогда сделало первое поколение мусульман. Поскольку то, что нас постигло сегодня – это то же самое, что постигло их тогда, и то, посредством чего они исправили положение, тем же самым мы должны исправить наше положение. Полагаю, это вступление дает понять присутствующим, каким будет ответ, а большую ясность внесет ответ прямым текстом. И я говорю: из хронологии событий и логики одновременно, становится очевидным, что Аллах (Всемогущ Он и Велик) из-за веры помог первому поколению верующих, численность которых была очень мала, в сравнении с неверными и многобожниками, со всеми их течениями и сектами. Посему, то посредством чего тогда была устранена это сильнейшая вражда, окружавшая исламский призыв со всех сторон, тем же самым сегодня мусульмане должны воспользоваться, для достижения таких же результатов. Как говорится: история повторяется. Нет, даже лучше сказать так: Аллах (Всемогущ Он и Велик) утвердил среди своих рабов и во Вселенной, которую Он сотворил и упорядочил совершенным образом, установления, которые всегда остаются в силе и не подвергаются изменению. «Ты не найдешь замены для установления Аллаха и не найдешь возможности уклониться от установления Аллаха» (Коран; сура 35, аят 43) Мусульманин должен блюсти эти установления и соблюдать их должным образом, в особенности шариатские установления. Существуют шариатские и вселенские установления. Сегодня, в настоящее время, их называют законами природы. Эти законы известны как мусульманам, так и неверным, как праведникам, так и грешникам. К примеру, что поддерживает жизнедеятельность человека? Пища, вода, чистый воздух и т.д. Когда человек перестает есть, пить, дышать чистым воздухом, то это означает, что он подвергает себя телесной смерти. Сможет ли человек жить, если он уклонится от исполнения этих вселенских законов? Ответ: нет. Таково установление Аллаха, и ты не найдешь замены установлению Аллаха. Как я только, что сказал, каждый человек приобретает эти знания опытным путем, и в этом отношении мусульмане не отличаются от неверных, а праведники от грешников. Но сейчас нас интересуют шариатские установления. Мы должны знать, что существуют шариатские установления, и кто станет соблюдать их, тот достигнет тех целей, ради которых они были установлены и получит от них плоды. И наоборот, кто не станет их соблюдать, тот не достигнет тех целей, ради которых были утверждены эти шариатские установления. Мы сказали, что если человек станет воплощать вселенские установления, то воплотятся и сами цели. Точно также и шариатские установления. Если мусульманин станет их воплощать, то осуществятся те цели, ради которых Аллах утвердил эти установления, в противном случае им не осуществится. Полагаю, эти слова понятны, но все же они нуждаются в некотором разъяснении. В последующем разъяснении суть ответа на этот важный вопрос. Все мы читаем один из аятов Аллаха (Всемогущ Он и Велик), которым украшают центры различных собраний, или стены домов – а это слова Всевышнего: ﴿ إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ ﴾ «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (Коран; сура 47, аят 7) Аят этот можно увидеть надписью, нанесенной на стены золотым красивым почерком, и, к большому сожалению, он стал лишь украшением для стен, но, а сердца же мусульман, разрушены до основания, и мы едва понимаем цель, которую этот яат призван воплотить. Поэтому сегодня исламский мир пребывает в расстройстве и беспорядке, что едва ли могут найти выход, не смотря на то, что выход из данного положения упоминается во многих аятах, один из которых вышеупомянутый аят. Полагаю, что напоминая мусульманам об этом аяте, нет необходимости вдаваться в глубокое разъяснение, поэтому это лишь напоминание ведь «… напоминание приносит пользу верующим» (Коран; сура 51, аят 55) Каждый из нас знает, что слова Благословенного и Возвышенного Аллаха (смысловой перевод): «Если вы поможете Аллаху» являются придаточным предложением, в котором называется условие, а слова (смысловой перевод): «то и Он поможет вам» главное предложение – следствие, выражающее результат этого условия. На подобие словам: если ты станешь есть, пить - условие, то будешь жить - следствие, выражающее результат этого условия. А если не будешь есть, если не будешь пить, то что? То умрешь. Абсолютно такой же смысл аята (смысловой перевод): «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» Отсюда обратное понимание: если вы не поможете Аллаху, то и Он не поможет вам. Априори известно, что Аллах под этими словами не подразумевает помощь Ему над Его врагами нашими войсками, флотами, и прочей материальной силой. Смысл вовсе не в этом, ибо Аллах (Всемогущ Он и Велик) властен вершить Свои дела и Он не нуждается ни в чьей помощи, и это нечто само собой разумеющееся. Поэтому смысл «Если вы поможете Аллаху» состоит в следующем: если вы будете придерживаться предписаний религии, это и будет вашей помощью Аллаху (Благословен Он и Возвышен). А сейчас, разве мусульмане выполнили это условие? Разве они выполнили это обязательство? Ведь условие должно быть выполнено для того, чтобы Аллах даровал мусульманам свою помощь. Ответ у каждого из вас: мусульмане не помогли Аллаху (Всемогущ Он и Велик). И тут я хочу упомянуть кое о чем, в качестве напоминания, а не в целях обучения, по крайней мере, для некоторых из вас. Сегодня большинство мусульман бросили познание своей религии, познание предписаний религии, большинство из них не знает Ислам. Многие, или же большинство, если и знают что-то из Ислама, то это не истинный Ислам. Они познали искаженный Ислам, не тот, который исповедовал посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники. Поэтому обещанную помощь Аллаха получит тот, кто поможет Аллаху, изучая Ислам, приобретая правильные знания, это во-первых. Во-вторых, воплощая знания в делах, иначе эти знания окажутся губительными для его носителя, как сказал об этом Всевышний: ﴿ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ «Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите вы то, чего не делаете» (Коран; сура 61, аят 3) Следовательно, мы нуждаемся в изучении Ислама и применении его установлений на практике. Возвращаясь к тому, о чем я хотел напомнить. Сегодня огромная масса мусульман имеет привычку упрекать и возлагать всю вину в постигшем мусульман унижении и позоре на правителей, которые не оказывают помощь религии. К сожалению, так и есть, они не поддерживают религию, не становятся защитниками мусульман находящихся в униженном положении, в которое их поставили важные и высокие лица из числа иудеев, христиан и прочие. Таков сегодня обычай, бытующий среди мусульман, взваливают всю вину на правителей, как будто то, в чем они обвиняют правителей, не касается самих подданных. Ведь на самом деле эту вину можно вменить всей исламской общине, как правителям, так и подданным. Поэтому порицающие мусульманских правителей, за неприменение установлений религии, правы в этом упреке. Но сами же поступают наперекор словам Всевышнего (смысловой перевод): «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам», тем, что обвиняют в не содействии религии исключительно только правителей. Они также идут вразрез с установлениями Ислама тем, что избрали иной путь для изменения этого печального положения, охватившее мусульман, нежели путь посланника Аллаха ﷺ ввиду того, что объявляют правителей мусульман неверными – это первое. Второе, они объявляют обязательность выхода против этих правителей. Вот тут и разгорается слепая, глухая и немая смута1 среди самих же мусульман. Мусульмане начинают раскалываться, и из них те, о ком было сказано, что они видят изменение унизительного положения мусульман через выходы против правителей. Но дело на этой проблеме не останавливается, напротив, круг проблем расширяется и расширяется, и в конечном итоге между самими же мусульманами воцаряется разногласие, а правитель остается вдалеке от этого разногласия. И вот теперь разногласия начались из-за чрезмерности в деле исправления нынешнего мучительного положения, и проявляется эта чрезмерность в убежденности о необходимости сражения против правителей мусульман. Дело переходит в препирание между носителями этих убеждений и теми, кто считает, что выход против правителей не является путем исправления нынешнего мучительного положения, хоть многие из этих правителей и заслуживают выход против них, за то, что они не судят согласно тому, что ниспослал Аллах. Но разве для устранения того, что постигло мусульман от неверных, мы должны начать с привлечения правителей - пусть мы и считаем некоторых из них, как говорят в нынешнее время, лишь этническими мусульманами - к суду в исламских странах? Как говорится: “Пригнал их Са'д, а Са'д сам закутан. О, Са'д, не так гонят верблюдов на водопой!”2 Нет сомнения, что закоренелые враги Ислама, а это иудеи, христиане и безбожники, находящиеся за пределами исламских стран, представляют собой наибольшее зло, чем некоторые из этих правителей, которые не отвечают на требования мусульман судить в соответствии с тем, что ниспослано Аллахом. Но что могут сделать эти мусульмане? Я имею в виду тех, которые объявляют об обязательности борьбы с правителями. Что они могут сделать, даже если выход против правителей являлся бы обязательным прежде исправления самих себя?! Хоть исправления самих себя – это то, с чего начал посланник Аллаха ﷺ . Они абсолютно ничего не могут сделать и реалии сегодняшнего дня наилучший тому свидетель. Начинать с борьбы против правителей мусульман – это путь, по которому они пошли, и он не приносит желанных плодов. А все, потому что причина, как я только что сказал, не только в правителях, но и в подданных тоже. Посему всем им надлежит исправить самих себя, а исправление – это отдельная тема, и мы неоднократно говорили об этом, и если на то будет воля Аллаха, мы чуть позже еще поговорим об этом. Одним словом, мусульмане сейчас все единогласны в том, что их положение незавидное, что они пребывают в униженном и позорном положении, подобно которого Ислам не познавал еще. С чего нам начинать? 1- Начинать нужно с борьбы против мусульманских правителей? 2- Начинать нужно с борьбы против всех неверных во всех городах и местностях? 3- Или же нужно начать с борьбы против души, что неуклонно повелевает зло? С этого и нужно начать, потому что пророк ﷺ в начале исламского призыва начал с исправления сердец мусульман. И как мы говорили в начале этой речи, призыв начался в Мекке, а затем переместился в Медину. После начались стычки между мусульманами и неверными, потом, между мусульманами и византийцами, а затем между мусульманами и персами. Как мы уже говорили, история повторяется. Мусульмане сейчас должны помочь Аллаху для того, чтобы устранить это мучительное положение, а не усердствовать в направлении, которое не дает желаемый результат. Даже допуская, что они в состоянии действовать в этом направлении. Под «направлением» имею в виду, борьбу против правителей, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Однако сегодня нет возможности воевать с правителями. Допустим, что эти правители такие же неверные как иудеи и христиане. Разве мусульмане сегодня в состоянии воевать с иудеями и христианами? Ответ: - нет! Дело обстоит абсолютно таким же образом, как и в мекканском периоде. Мусульмане слабы, унижены, подвергаются мучениям, покорены. А почему?! Потому что они были слабыми, не имели ни силы, ни мощи, кроме веры, которая утвердилась в их сердцах, по причине следования за призывом их пророка ﷺ . Следование за пророком ﷺ наряду с терпеливым перенесением обид и трудностей – это то, что принесет желаемый результат3. Каков путь достижения этого результата? Да тот же, по которому пошли посланник Аллаха ﷺ и его благородные сподвижники. Следовательно, если сегодня мусульмане не могут сражаться с неверными, то, что им надлежит делать? Они должны уверовать в Аллаха и Его посланника истинной верой, но как сказал Господь миров: ﴿ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ «но большинство из них не знает этого» (Коран; сура 10, аят 55) Сегодня от мусульман осталось только одно название. Полагаю, вы понимаете, что имеется в виду под отрицанием у них веры, но я все же напомню вам о словах Всевышнего: ﴿ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ {1} الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ {2} وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ {3} وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ {4} وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ {5} إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ {6} فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴾ «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (Коран; сура 23, аяты 1-7) Если взять только те качества, что упомянуты в этих аятах, и не касаться других аятов, в которых содержатся иные качества и свойства верующих, все они выражают претворение в дела установления Ислама. В ком воплотятся качества, упомянутые в этих аятах, тот окажется среди тех, о ком Аллах (Всемогущ Он и Велик) сказал: (смысловой перевод): «Они являются истинно верующими» (Коран; сура 8, аят 4) Являемся ли мы истинно верующими?! Ответ: - нет. Взять хотя бы молитву. Вот мы молящиеся. Есть ли в нас качество, упомянутое в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв»? Я не говорю об одном человеке, о двух, пяти, десяти, ста, двух ста, тысячи, двух тысячах. Я сейчас говорю поменьше мере о тех мусульманах, которые задаются вопросом: каков выход из постигшего мусульман положения?! И не беру в расчет тех небрежных нечестивцев, которых не волнует их последняя жизнь, а волнует только удовлетворение своих страстей и удовлетворение желудка. Я говорю о молящихся мусульманах. Разве эти молящиеся отличились качествами, упомянутыми в начале суры «аль-Муминун»? Ответ: - ни отдельными группами, ни, в общем, всей общинной не отличились. В таком случае получается, что ты надеешься на спасение, но сам не идешь по этому пути, ведь поистине корабль не плывет по суше. Поэтому для того чтобы Господь наш (Всемогущ Он и Велик) устранил это унижение, охватившее нас всех, необходимо предпринимать соответствующие меры, и это необходимость вызвана как религиозными, так и вселенскими установлениями. Я напомнил о качествах верующих упомянутых в начале суры «аль-Муминун», но есть и пророческие хадисы, в которых описывается нынешнее положение мусульман, и об этих хадисах мы постоянно напоминаем нашим братьям. И если бы они вспоминали эти хадисы, то им стало бы стыдно спрашивать: почему нас постигло это унижение? Да потому что они стали беспечны к тому, что поступают наперекор велениям шариата. Из этих хадисов - слова пророка ﷺ : «Если вы будете использовать в торговле «’ина» и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джихад, Аллах нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии» Хадис достоверный. «Сахих Аби Дауд» №3462. Много, очень много раз я говорил об этом хадисе, по различным поводам, но сейчас я хочу остановиться на словах «Если вы будете использовать в торговле “'ина”» «'Ина» - вид ростовщической операции, но я не хочу вдаваться в разъяснение того, что это за вид, хочу спросить: разве кто-либо из вас не знает, что мусульмане в наше время ведут различные виды ростовщических операций? Ростовщические банки распространяются полным ходом в исламских странах, и утверждаются всеми существующими системами в законном порядке, и все это творится в исламских странах. Теперь я снова повторю, проблема не только в правителях, но и в подданных. Ведь это подданные ведут с этими банками финансовые дела. Они и есть те, когда говоришь им: вы знаете, что ростовщичество запретно, и об этом деле пророк ﷺ сказал так: «Один дирхам, полученный от ростовщичества и поедаемый человеком, перед Аллахом хуже, чем совершение тридцати шести прелюбодеяний» Хадис достоверный. «Сахих аль-Джами'» №3375. Так почему же брат мой ты ведешь ростовщические операции?! Они отвечают: “Что ты хочешь, чтобы мы делали? Мы хотим жить” Следовательно, дело не только в правителях, но и в подданных, и в описании истинного положения правителей и подданных подходит следующая пословица: “Уксусный червь произошел из уксуса и в нем же обитает”. Эти правители не спустились к нам с Марса, а произошли из нас и были среди нас, и если мы хотим улучшить наше положение, то это не невозможно осуществить через сражение с нашими правителями, при этом предав забвению самих себя. Проблема, существующая в исламском мире из-за нас и в нас. Поэтому мы советуем мусульманам возвратиться к своей религии, и применять на практике то, что узнали из религии «и в тот день верующие возрадуются помощи Аллаха» (Коран; сура 30, аяты 4-5) Существующие сегодня проблемы, заставляют некоторых молодых людей, воодушевленных эмоциями, вопрошать: что делать?! Будь это бедствие находящееся рядом с нами, охватившее исламский и арабский миры – оккупация Палестины, или же война крестоносцев против мусульман в Эритрее, Сомали, Боснии и Герцеговине, и в других местностях. Эти проблемы невозможно решить эмоциями, их решить можно только знанием и делами. ﴿ وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ «Скажи: “Действуйте, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы будете возвращены к Ведающему сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали”» (Коран; сура 9, аят 105) Теперь остановимся на этом пункте. Сегодня для Ислама стараются разнообразные секты и группировки, и их старания имеют множество форм. На самом деле эти группировки являются частью проблемы исламского мира, которая еще больше ухудшает положение, чем это кажется. Некоторые считают, что проблема исламского мира - это оккупация евреями Палестины и борьба неверных с некоторыми исламскими странами. Нет, это не так. Проблема больше этого, и заключается она в разобщенности мусульман. Сами мусульмане разделены на партии и группировки, что противоречит словам Аллаха (Благословен Он и Возвышен): ﴿ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ {31} مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ﴾ «Не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Коран; сура 30, аяты 31-32) Существующие сейчас исламские группировки разногласят в том, каким путем следует устранить нынешнюю проблему, на которую жалуется каждая из них, а это унижение охватившее мусульман. Так каков путь избавления от этого унижения?! Используют множество путей: первый путь – это образцовый путь, второго такого нет, и это тот путь, к которому мы все время призываем. Заключается он в правильном понимании Ислама, в воплощении его установлений на практике, и воспитание мусульман в соответствии с этим чистым Исламом. Такова Сунна посланника Аллаха ﷺ , как мы это уже упомянули, и напоминаем об это всегда. Посланник Аллаха ﷺ начал с того что привел своих сподвижников к вере в Аллаха и Его посланника, обучил их предписаниям религии. В это же время сподвижники жаловались посланнику Аллаха ﷺ на притеснения и пытки, которым они подвергались со стороны язычников, на что пророк ﷺ каждый раз отвечал им велением терпеливо переносить причиняемое им зло. Ведь установление Аллаха в Его творениях таково, что истине всегда противоборствует ложное, а верующим противоборствуют язычники. И так, путь для изменения нынешнего положения – это полезные знания и праведные деяния. Остальные существующие движения и призывы противоречат первому образцовому пути и сводятся к следующему: “Оставьте сейчас Ислам в стороне, в плане обязательности его понимания и в плане обязательности руководствоваться им на практике. Есть более важная вещь, а это – объединение и единство для войны с неверными”. Пречист Аллах! Как возможно воевать против неверных без оружия?! Всякий, кто обладает разумом размером хотя бы малейшей частицы, понимает, что он не может без оружия сражаться с вооруженным врагом. Если кто-то пожелает вести войну с вооруженным врагом, но сам будет лишен оружия, что ему сказать? Сражайся не вооружаясь?! Или же: вооружись, а затем сражайся? Нет никаких разногласий, что ответ будет: вооружись, а затем сражайся! Это что касается материальной стороны, а что касается духовной, то дело обстоит намного серьезней. Если мы пожелаем вступить в войну с неверными, то не сможем сделать это если оставим Ислам в стороне, поскольку это противоречит велению Аллаха (Всемогущ Он и Велик) содержащееся во многих аятях, из них: ﴿ وَالْعَصْرِ {1} إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ {2} إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ «Клянусь предвечерним временем, что поистине каждый человек непременно окажется в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран; сура 103, аяты 1-3) «Поистине каждый человек в убытке». Без сомнения мы в убытке! Но почему?! Потому что мы не выполнили те условия, которые упомянул Аллах, сказав (смысловой перевод): «… кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» Все мы говорим, что уверовали в Аллаха и Его посланника ﷺ . Однако когда мы призываем к возвращению к Писанию и Сунне тех, кто разделился на группировки и партии, и объединившиеся на том, что противоречит истинному призыву, они отвечают: это мы сейчас оставим в стороне, есть более важное дело – сражение против неверных! Мы говорим им: но как сражаться? С оружием или без? Необходимо иметь в наличии два вида оружия: первый вид – духовное оружие, второй вид – материальное оружие. Они же говорят: сейчас оставьте это духовное оружие в стороне, и возьмитесь за материальное оружие! Но и этого материального оружия у нас нет, потому что невозможно вооружится в условиях, в которых мы сейчас пребываем. Имеется в виду не только неверные, окружившие нас со всех сторон, но и некоторые правители, которые правят нами. Сегодня мы не в состоянии, вопреки нашему желанию, подготовить материальное оружие, это нам недоступно. Но вместе с тем, мы говорим: мы хотим воевать с оружием! Но оно нам недоступно, однако, доступно духовное оружие – «Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха» (Коран; сура 47: аят 19); знания и их применение на практике по мере возможности. Однако про этот доступный вид оружия мы со всей легкостью говорим: оставьте это в стороне! Доступное повелевают нам оставить, а за недоступное и невозможное, говорят: мы обязаны сражаться! А чем нам сражаться? Мы потеряли оба вида оружия. Говорим, что духовное оружие нужно отложить на время, поскольку сейчас не пора этому, а материальное оружие мы не можем приобрести. В результате мы остаемся опустошенными и разрушенными, слабыми в наличии как духовного, так и материального оружия. Если мы возвратимся к первой блестящей эпохе, а это начало пророческой миссии посланника Аллаха ﷺ , то было ли у них оружие? Ответ: - нет. А что же стало ключом победы? Материальное оружие или духовное? Нет сомнения, что духовное. С этого и начался первый призыв, один из примеров тому следующий аят: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾ «Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха» (Коран; сура 47, аят 19) Знание прежде всякой вещи, Ислам прежде всякой вещи, а затем воплощение Ислама на практике в пределах возможного. Мы можем изучить догматы Ислама, разумеется, правильные догматы. Мы можем изучить вопросы обрядов поклонения и связанные с ними установления. Можем изучить вопросы нравственности и взаимоотношения с людьми. Все это доступно и возможно, но большинство мусульман, со всеми этими группировками и партиями отворачиваются от этого. И после этого мы кричим о том, что хотим джихад! Какой джихад, в то время когда оба вида оружия у нас отсутствуют?! Но если мы сегодня найдем группу мусульман, действительно объединенных на правильном Исламе, и правильно воплощающих его, но у которых нет оружия, то в их отношении обязательным становится веление Всевышнего: ﴿ وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ «Приготовьте против них сколько можете силы и отрядов конницы, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Коран; сура 8, аят 60) После того как мы приобрели духовное оружие, мы обязаны подготовить материальное оружие. Но сражаемся ли мы, если у нас нет материального оружия? Ответ: - нет! Ведь мы не воплотили содержащееся в этом аяте веление подготовить материальную силу. Так, как мы можем сражаться, если мы лишены сразу двух видов оружия, духовного и материального?! Сейчас мы не можем материально вооружиться, но можем духовно, следовательно, в силу вступают слова Всевышнего: ﴿ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ﴾ «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Коран; сура 2, аят 286) ﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾ «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (Коран; сура 64, аят 16) То, что мы сейчас можем воплотить это получение полезных знаний и совершение праведных деяний. Возможно, я затянул ответ, и высказал больше, чем было необходимо, но вкратце подытожу. Проблема мусульман не ограничивается Палестиной, братья мои. К большому сожалению, из отклонения, которое постигло сегодня мусульман то, что их знания разнятся с делами. К примеру, когда мы говорим об Исламе, об исламских странах, то подчеркиваем, что всякая исламская страна является родиной каждому мусульманину4, и нет различия в этом смысле между арабом и не арабом. Говорим, что нет различия между жителем Хиджаза, иорданцем, египтянином и т.д. Но на практике эти различия существуют! На практике эти различия существуют! Не только различия существующие на уровне государств, ибо существование у них таких различий вовсе не вызывает удивлений. Эти различия существуют у практикующих мусульман. К примеру, некоторые исламские проповедники обеспокоены за Палестину и пекутся о ней, а что происходит с мусульманами в других странах, их не заботит. Примером может служить война между мусульманами Афганистана и советским союзом, совместно с их прихвостнями коммунистами. Тогда не было заботы о мусульманах Афганистана! Почему? Потому что они не были, к примеру, сирийцами, египтянами и т.п. И так, нынешняя проблема касается не только Палестины. Проблема эта коснулась многих других исламских государств, и как же нам решить эту всеобщую проблему? Посредством духовной и материальной силы. А с чего следует начать? Прежде всего, следует начать с самого важного, в особенности, когда оно облегчено, и это можно осуществить. Речь идет о духовном оружии – правильное понимание Ислама и его правильное воплощение на практике, затем следует вооружиться, если это представляется возможным. Но сегодня, к большому сожалению, как это видно на примере Афганистана, оружие которым воевали мусульмане с коммунистами, не произведено в исламских государствах, все оружие западное. Мы сегодня порабощены в плане вооружения. Как же иначе, ведь если мы захотим вести войну, будучи сильными в плане духовной силы, то вынуждены будем импортировать оружие. Мы будем платить либо деньгами, либо получим оружие за счет подношения, или же взамен чего-либо иного. Как вы знаете, западная политика выстроена в соответствии народной поговорке: “Ты – мне, я - тебе”. Никакая страна не продаст тебе оружие, даже если ты будешь платить соответствующую цену, кроме как взамен на какие-либо уступки. На уступки идете вы, о, мусульмане! Это вдобавок к тому, что вы еще и платите за это оружие! Посему братья мои, дело обстоит вовсе не так, как нам кажется, оно больше чем горячий пыл и эмоции молодежи, а также восстаний, подобных мыльной пене, которая вспыхивает, а затем лопается и не остается от нее абсолютно никакого следа. И в заключение я говорю: «Скажи: “Действуйте, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы будете возвращены к Ведающему сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали”» (Коран; сура 9, аят 105) Но я повторю, что деяния не принесут пользы, если не будут основаны на полезных знаниях, а полезные знания – это сказанное Аллахом и сказанное посланником Аллаха, как упомянул об этом Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах): “Знание – это «сказал Аллах», «сказал посланник», «сказали сподвижники» и нет в них лжи. И не является знанием то, что ты по малоумию противопоставляешь слова глупца посланнику, во все нет! [И знание не в том, чтобы] отрицать качества [Аллаха] и отвергать их, из-за опасения лишить имени и качеств Аллаха их смыслового значения” Некоторые из вас, возможно, станут осуждать то, что я хочу сейчас сказать, но бедствие исламского мира более значительна, чем оккупация Палестины иудеями. Бедствие исламского мира сегодня в том, что мусульмане сбились с прямого пути. В том, что они не познали Ислам, посредством которого достигается счастье в мире земном и в мире вечном. Если мусульмане в некоторых обстоятельствах будут жить униженными, угнетенными неверными и язычниками, будут убиты и распяты, то нет сомнения, что эти мусульмане умрут счастливыми, хоть и жили в угнетении и унижении. Тот же, кто прожил жизнь могущественно, но был далек от понимания смысла Ислама, который был вложен в него Аллахом (Всемогущ Он и Велик) и Его посланником ﷺ , тот умрет несчастным, хоть и казался внешне счастливым. Следовательно, для исправления положения бегите к Аллаху! Бегите к Аллаху!5 Что означает: поймите то, что сказал Аллах, и то, что сказал посланник Аллаха ﷺ . Поступайте в соответствии с тем, что сказал Аллах и тем, что сказал посланник Аллаха! Претворяйте в дела то, что сказал Аллах и то, что сказал посланник Аллаха! На этом я закончу этот ответ, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников и да приветствует! И в заключение, хвала Аллаху Господу миров! Источник: «Образ взаимодействия с реалиями сегодняшнего дня» Скачать.pdf ______________________________________________________________ 1- «Горе арабам, от того зла, которое уже приблизилось к ним! От слепой, глухой и немой смуты, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего, и да будет горе бегущему от Аллаха в День Предстояния» Имам аль-Альбани оценил хадис как «хороший, достоверный» см. «Сахих аль-Мауарид» №1564. «Слепая, глухая и немая смута» - эти слова означают, что смута будет погружена во мрак со всех сторон, по причине чего невозможно будет различить истину. Из нее не будет выхода к верному пути, и невозможно в ней отыскать ни благо, ни правильного решение. Шейх 'Абд ар-Рахман аль-Баррак. Разъяснения книги «Ахадис фи аль-Фитан уа аль-Хауадис», урок №11. 'Али аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Смысл в том, что в этой смуте люди не будут отличать истину от заблуждения, слушать наставления, и прислушиваться когда их будут призывать к одобряемому и удерживать от предосудительного. Более того, кто в это время будет говорить истину, того станут подвергать угнетению и впадет он в испытания и бедствия” Мухаммад Шамс аль-Хакк аль-'Азым Абади. 'Аун аль-Ма'буд. Т. 11 С. 232. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. Бейрут, 1415 г.х. 2- Изрек эти слова Малик бин Зайд Мана бин Тамим, увидев, как негоже и грубо его брат поит верблюдов. Абу Хиляль аль-'Аскари. Джамхара аль-Амсаль. Т. 1. С. 93. Дар аль-Фкир. Бейрут. Абу аль-Фадль аль-Мидани. Маджма' аль-Амсаль. Т. 1. С. 86. Дар аль-Ма'рифа. Бейрут. “а Са'д сам закутан” – ко всему прочему, Са'д был еще и закутан, а закутанный человек не в состоянии как следует выполнить то дело, которым он занят, особенно что касается поения верблюдов, ибо за это дело, напротив следует приниматься засучив рукава. Арабы цитируют эти слова в случае, когда кто-то выполняет дело в неправильной форме. 3- Прямое указание на это содержится в Коране, в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (Коран; сура 3, аят 120) 4- То есть всякий мусульманин имеет равные права и обязанности в отношении любой исламской страны. 5- «Скажи: “Бегите же к Аллаху. Воистину, я являюсь для вас предостерегающим и разъясняющим увещевателем от Него…”» (Коран; сура 51, аят 50) Шейх 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к этому аяту сказал: “«Бегите же к Аллаху», т.е. избегайте всего, что ненавистно Аллаху, и стремитесь ко всему, что угодно Ему. Бегите от невежества к знаниям, от безбожия к вере, от ослушания к покорности, от беспечности к благоразумию. Тот, кому удастся сделать это, усовершенствует свою веру и сможет обрести всё заветное и прекрасное и избежать всего скверного и неприятного. Аллах назвал возвращение к Нему бегством, потому что только на пути Аллаха человек находит безопасность, радость и счастье, в то время как все иные пути чреваты неприятностями и ужасными последствиями” Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан. Т. 1. С. 811. Муассаса ар-Рисаля. 1420 г.х. (Перевод Э. Кулиев)

Был задан вопрос: Данное сообщение, с различными его версиями; с упоминанием женщин в качестве Киблы, животов как богов, имущества как идолов, и без их упоминания, передают как слова 'Али бин Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), а также как слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), переданные 'Али. Примечательно то, что четыре вида бедствий, упоминаемые в сообщении, присутствуют в других вымышленных хадисах. А что же касается данного сообщения, то без упоминаний женщин в качестве Киблы, животов как богов, имущества как идолов, то передал его Абдуллах бин Дукайн. Выдающийся знаток хадисов, хафиз Ибн Тахир Кайсарани (448-507г.х.) процитировав это сообщение сказал: “Абдуллах бин Дукайн вообще не годится как передатчик” Источник: Захира аль-Хуффаз. Т.5.С.2808. Также имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил хадис как «очень слабый» и после подробного его разбора заключил: “Этот хадис, со всеми тремя путями его передачи остается слабым, из-за чрезмерной их слабости. Однако упомянутое в этом хадисе, в большей или малой степени, мусульманин сегодня может наблюдать в реалиях исламского мира. Мы же просим Аллаха упасти нас от этого!” Источник: ас-Сильсиля ад-Да'ифа. Т.4.С.411. Шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) спросили о достоверности процитированного Вами сообщения, но с иной концовкой. На что шейх ответил, что ему не известно о степени достоверности этого сообщения, но нечто из упомянутого в нем передается как слова 'Али бин Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Затем шейх разъяснил суть этого сообщения: “… В конце времени дела изменятся, и от Ислама останется лишь название, а от Корана лишь его строки, ибо не будут им руководствоваться… Это все из предзнаменований наступления Судного Часа… Ближе к Судному Дню положения изменятся; уменьшатся знания и благородство, как об этом сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Близится время, когда увеличится невежество и уменьшится знание, распространится прелюбодеяние и распитие спиртного, а также увеличится волнение (хардж)». Его спросили: “О посланник Аллаха, а что такое хардж?”. Он ответил: «Убийство, убийство!». Все это уже сегодня сбылось, в точности как было сообщено пророком (мир ему и благословение Аллаха). Подобно этому в конце времени будут строятся мечети из кирпичей и цемента различными способами строительства, но число стремящихся к ним будет уменьшатся, как и количество молящихся в них. Ибо невелико у них будет желание к увеличению блага, и мало веры в них будет, и в упадке будет религиозный, духовный стимул. Также в это время будут ученые, но отклонившиеся от прямого пути. Они существуют и в наше время, и были до нашего времени. Но ближе к наступлению Судного Часа дело намного ухудшится, и будут ученые зла, ученые заблуждения. Они станут призывать к разложению, злу и к тому, чтобы к Всемогущему и Великому Аллаху придавали сотоварищей, к нововведению и к суеверию. Они ученые лишь по названию, но не по сущности, ибо они заблудшие и далеки от прямого пути. Мы же просим Аллаха благополучия!” Источник: аудиозапись. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!

تحروا الصدق وإن رأيتم أن الهلكة فيه، فإن فيه النجاة «Держитесь правдивости, коль даже вы узрите в ней гибель, ибо поистине в ней спасение» Ибн Аби Дунья. Макарим аль-Ахляк №137. Мактаба аль-Куран. Каир. ас-Самт №446. Дар аль-Кутуб аль-'Араби. Бейрут. 1410г.х. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил достоверность этого хадиса как «слабый». ас-Сильсиля ад-Да'ифа. №3391, №7154. Да'иф аль-Джами'. №№2398,2398.

О запрете ношения женщиной-мусульманкой обуви на высоком каблуке Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не дозволено уподобляться неверующим женщинам и нечестивым мусульманкам, а высокие каблуки изначально пошли от иудеек. Раньше, еще до Ислама, когда одна из них намеревалась посетить собрание, на котором присутствовал ее возлюбленный, она надевала высокие деревянные башмаки, чтобы тот ее заметил. Она становилась высокой и он ее замечал1. Со временем это перешло в обувь на высоком каблуке. Такая обувь меняет походку женщины; она ходит, раскачиваясь право-влево, именно для этого неверные и придумали этот вид обуви. Посему соблюдающая женщина-мусульманка не должна носить обувь на высоком каблуке” Источник: «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №1. В данной фетве шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) разъяснил еще одну причину запрета ношения женщиной-мусульманкой обуви с высоким каблуком, вдобавок к тем причинам, которые были упомянуты другими учеными. Так, например, если суммировать причины запрета упомянутые учеными постоянного комитета2 под председательством шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах), то мы получим следующее: 1- уподобление неверующим женщинам и нечестивым мусульманкам 2- обман, ибо такая обувь в разы делает рост женщины выше, чем на самом деле 3- очевидный вред здоровью, доказанный врачами 4- женщина постоянно подвержена опасности падению 5- походка становится обольстительной Необходимо добавить, что данный запрет касается любой иной обуви на высокой платформе, минимум по первым трем причинам. Ну а если вдобавок ко всему еще присутствует стук каблуков, или обувь на высоком каблуке, платформе не скрывается под одеждой, то это является запретным в большей степени. Так что же побуждает верующую мусульманку носить такую обувь? - Комплексы из-за низкого роста? - Недовольство тем, как ее сотворил Всевышний? - Желание понравиться окружающим? - Стремление одеваться как неверующие женщины или безнравственные грешницы мусульманки? Ну а после того как мусульманке стало известно правовое заключение ученых, о ношении обуви на высоком каблуке, но при этом продолжает носить такую обувь, то это самое очевидное свидетельство тому, что она следует за своими страстями. «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» (28:50) А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! Другие сообщения по теме: Благопристойность и приличие женщины __________________________________________________ 1- Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Была из числа иудеев низкорослая женщина и сделала она пару деревянных башмаков и ходила с двумя низкорослыми женщинами…» В другой версии сообщается, что она проходила мимо толпы людей и собраний. Хадис достоверный. См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» №486. См. также «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» №591 и Муслим №2252. Также передается, что 'Аиша (да будет Аллах доволен ею) сказала: “Женщины-еврейки делали себе деревянные башмаки и представали перед мужчинами в храмах, тогда Аллах запретил им храмы и ниспослал на них менструацию” 'Абд ар-Раззак. аль-Мусаннаф №5114. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) подтвердил его достоверность. См. Фатх аль-Бари. Т.1. С.408. Дар ар-Раййан ли ат-Турас. 1407 г.х. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал о них для того, чтобы предостеречь свою общину от совершения того, что стало началом разложения иудеев и распространения среди них пороков, которые привели их к гибели. Нет сомнения, что сегодня мусульмане впали в то, от чего нас предостерегал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и они пошли по пути предыдущих общин, за что их заслуженно постигло унижение и уничтожение. 2- См. «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» Т.17. С. 123-124.

Нежелательность украшать дома картинами и фотографиями, даже если они на них не изображены живые существа Имаму аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Дозволено ли вешать в домах изображения, как мечеть аль-Акса и мечеть Купол Скалы?” Ответ: “Если под этим вопросом подразумевается: таков же правовой статус упомянутых изображений что и статус изображений живых существ? Ответ: нет. Однако если речь идет, в общем, об изображениях, то мы говорим, что это из числа нежелательных дел, так как является украшением и убранством к использованию которых Ислам не побуждает” Источник: «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №2.

Присоединившийся к коллективной молитве встает после произнесения имамом второго приветствия. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сегодня подавляющее число имамов мечетей не знают иного завершения молитвы, кроме как произнесением слов приветствия в обе стороны. Поэтому человек, не заставший коллективную молитву с самого ее начала не встает для завершения оставшейся части своей молитвы, пока не услышит [как имам] произносит второе приветствие. Ведь [если он встанет сразу] после того как услышит первое приветствие, то существует вероятность, что имам после [второго приветствия] сделает два земных поклона, совершаемые при ошибке по невнимательности. Посему не следует спешить, дабы не впасть в ошибку; встав [для совершения следующего рака'ата] не быть вынужденным вернуться обратно. Но если же случится, что он встал [не дождавшись произнесения имамом второго приветствия, а имам после второго приветствия делает два земных поклона, совершаемые при ошибке по невнимательности], то ему следует исправить свою ошибку и последовать за имамом” Источник: «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №239.

Существуют ли точные границы допустимого передвижения в поисках сутры? Случается, что человек присоединяется к коллективной молитве с запозданием, и застает только часть коллективной молитвы. Такой человек после завершения имамом общей молитвы, самостоятельно совершает оставшуюся часть своей молитвы, и бывает, что остается без сутры перед собой. В связи с этим, часто задают вопрос: какое максимальное расстояние допускается пройти, чтобы приблизиться к сутре, во время совершения молитвы? Отвечая на этот вопрос имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах Своей широчайшей милостью) сказал: “В этом вопросе нет установленного определенного расстояния, поэтому данный вопрос выносится на самостоятельное рассмотрение учеными, для извлечения из основополагающих источников шариата суждения по нему. Все потому что относительно этого вопроса не имеется прямых указаний в Коране и Сунне, в том смысле, что нет священных текстов, которые разъясняли бы как действовать тому, кто запоздало присоединился к коллективной молитве, после того как имам завершит молитву” Сл. «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №273 “Если преграда далека от человека, так что приближение к ней требует от него множества действий, то мы говорим ему: совершай молитву в том состоянии, в котором ты пребываешь. Но если же человек может приобрести сутру вблизи от себя, и при этом сделает несколько шагов, то в этом нет ничего плохого. Данное обсуждение полностью является результатом самостоятельного рассмотрения вопроса и выведения суждения по нему из основополагающих источников шариата, посему оно приемлет дискуссию и несогласие. Однако если говорить вкратце, мы считаем, что если сутра находится далеко от совершающего молитву, так что для приближения к ней ему необходимо много пройти, то он совершает молитву в том положении, в котором пребывает. А если же у него есть возможность приобрести сутру вблизи, сделав для этого несколько шагов, то пусть сделает это. Отличие же, по нашему мнению, между большим количеством шагов и малым, определяется тем, что увидевший этого человека ходящим подумает, что он не занят молитвой. Ну а если количество шагов [совершаемых во время исполнения молитвы] большое, то это рассматривается шариатом как неподобающее действие” Сл. «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №208 “Пусть никто ни в коем случае не жаждет установления точных границ в вопросах, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне, а остаются на самостоятельное рассмотрение учеными, и данный вопрос относится к таким. Напротив, в подобных случаях как общий принцип действуют слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Стремитесь к (поиску) правильного (решения) и держитесь умеренности»1” Сл. «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №273 А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! ____________________________________________________________ 1- аль-Бухари №6464, Муслим №2818.