Гость

О слепом следовании мазхабу или ученому

Рекомендуемые сообщения

Гость

О СЛЕПОМ СЛЕДОВАНИИ МАЗХАБУ ИЛИ УЧЕНОМУ (ат-такълид)

 
Имам аш-Шафи’и сказал великие слова: “Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таямум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!” См. “ар-Рисаля” 599.

 

Истину сказал также и имам аш-Шатыби: “Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которого мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто выбрал для себя какого-либо человека и стал питать дружбу или вражду в соответствии с его словами и делами, тот из числа тех «которые внесли раскол в свою религию и стали партиями». (ар-Рум 30:31-32). См. “Фатауаль-кубра” 2/239.

 

Спросили шейха аль-Альбани: “Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученного, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу”. Он ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.

 

Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!” Человек ответил: “Велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.

 

Также Ибн ‘Умар говорил: “Тот, кто противостоит Сунне, проявляет неверие (куфр)”. ас-Сирадж 21/122. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все же следующие мнению Суфьяна ас-Саури, несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: «Пусть же остерегаются те, которые поступают вопреки велению пророка, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24:63). А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это многобожие (ширк). И это означает то, что если кто-либо станет отвергать даже часть высказываний пророка (мир ему и благословение Аллаха), то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет”. См. “аль-Ибана” 1/260.

 

Имам Ахмад также говорил: “Кто отвергает хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), тот находится на краю гибели”. Ибн аль-Джаузи 182.

 

Имам ат-Тахауи сказал: “Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”. См. “Расмуль-муфти” 1/32.

 

Хафиз ас-Суюты сказал: “Поистине, слепо подражающий не может называться ученым!” См. “Шарх Сунан Ибн Маджах” 1/70.

 

Имам Ибн Хазм сказал: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать их мнениям. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” См. “Усулюль-ахкам” 6/118.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.

 

Имам аль-Лялякаи об этом сказал: “Если малый берет слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и их последователей (таби’ун), тогда он большой, а если большой шейх берет слова Абу Ханифы, оставляя Сунну, тогда он малый”. См. “Шарху усули-Ссунна” 1/85.

 

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка (мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка (мир ему и благословение Аллаха) более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета”. См. “Икъазуль-хамам” 93.

 

Всевышний Аллах сказал: «Для верующих мужчин и женщин нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его посланника впал в явное заблуждение» (аль-Ахзаб 33:36).

 

Исследователь (мухаккъикъ) имам Ибн Дакъикъуль-‘Ид, собрав все мнения четырех мазхабов, которые противоречили достоверным хадисам в одну объемную книгу, в предисловии к ней сказал: “Поистине, приписывать эти положения имамам-муджтахидам запрещено, и факъихи, которые следуют за этими имамами, должны знать об этом, чтобы не ссылаться на них в этих вопросах, и тем самым не обвинять их во лжи”. аль-Фуляни 99.

Обвинять имамов во лжи означает отрицать их слова, которые все они произносили: “Достоверный хадис и есть мой мазхаб”. См. “аль-Хашийя” 1/63, “Иказуль-химам” 62, «аль-Маджму’» 1/63.

 

Имам Абу Ханифа сказал: “Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда их взяли мы”. См. “аль-Хашия” 6/293, “И’лям аль-Муки’ин” 2/309, ”аль-Мизан” 1/55.

 

Он также сказал: “Тому, кто не знает моего доказательства (далиля), запрещено (харам) давать фатуа, основываясь на моих словах!” См. “Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55.

 

К сожалению, многие сторонники его мазхаба, не обращая внимания на его слова и не зная его доводов, слепо ему следуют. Также Абу Ханифа говорил своему ученику Абу Юсуфу: “Горе тебе, о Якъуб! Не записывай все то, что ты слышишь от меня. Поистине, сегодня я думаю так, а завтра по-другому, или завтра я думаю так, а послезавтра по-другому”. См. “аль-Мизан” 1/62.

 

Также он говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “Фатхуль-Маджид” 241.

 

Мухаммад ибн аль-Хасан говорил: “Абу Ханифа не считал, что следует проводить молитву о ниспослании дождя (истискъа). А по нашему мнению имаму следует совершить с людьми два рак’ата, затем произнести мольбу (ду’а) и надеть свою одежду наизнанку”.[1] См. “аль-Мууатта” 1/158.

Также и имам Малик ибн Анас говорил: “Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Корану и Сунне, примите, а то, что не соответствует - оставьте”. См. «аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149.

 

Имам аш-Шафи’и говорил: “Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/361, “аль-Икъаз” 68.

 

Он также говорил: “Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти”. Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47.

 

То же самое говорил и имам Ахмад: “Мнение аль-Ауза’и, Малика, Абу Ханифы всего лишь мнения, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а доказательство в том, на чем были первые (саляфы)”. См. «аль-Джами’» 2/149.

 

Имам Ахмад также сказал: “Непозволительно факъиху побуждать людей следовать его мазхабу”. См. “ар-Радуль-муфхим” 16.

В том, что имамы ошибались, нет ничего предосудительного, ибо от этого никто не застрахован. В любом случае, они в выигрыше, как сказал об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно».[2] аль-Бухари 3/268, Муслим 1716.

 

Тот же, кто пытаясь оправдать свой мазхаб, говорит: “Ты это знаешь, а такой-то имам этого не знал?!” или же: “Они знали все хадисы, и они до них дошли”, обманывают и себя, и других. Многие сподвижники, среди которых и Абу Бакр, и ‘Умар, и ‘Усман, и ‘Али не знали о некоторых вопросах религии, и это, несмотря на то, что они всегда стремились сопровождать пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, в целом, все знание было у всех сподвижников в совокупности, и то, что не знал один, знал другой. И что удивительного в том, что ученый не знал о каком-то положении, если это было присуще даже сподвижникам пророка (мир ему и благословение Аллаха)? См. книгу шейхуль-Ислама Ибн Таймии «Раф’уль-малям ‘ан аимматиль-а’лям».

 

Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды Му’ауийя спросил меня: “Ты следуешь за ‘Али или ‘Усманом?” Я ответил: “Нет, я не следую ни за ‘Али, ни за ‘Усманом, я следую за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/137.

 

Слепое подражание (ат-такълид) доводило до того, что сторонники различных мазхабов враждовали и обвиняли друг друга в неверии, и вплоть до девятнадцатого века молились лишь за имамами своего мазхаба. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизию с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402. Также он ненавидел и маликитов, о чем рассказывал имам аз-Захаби в “Тарихуль-Ислям”. И бывало так, что крайние сторонники мазхабов даже выдумывали хадисы, чтобы защитить свой мазхаб. Примером этому является фанатик и страстный последователь ханафитского мазхаба Ма’мун аль-Харауи, который придумывал хадисы, чтобы подкрепить тем самым мнение Абу Ханифы. Среди выдуманных им хадисов следующий: «Нет намаза у того, кто во время него поднимает руки».[3] См. “аль-Мауду’ат” 1/81.

 

Этот человек, которого имамы назвали лжецом, на этом не остановился и выдумал еще и такой хадис: «В моей общине появится человек, который будет известен как Мухаммад ибн Идрис (имам аш-Шафи’и), и он нанесет больше вреда моей умме, чем Иблис. Также в моей умме появится человек, который будет известен как Абу Ханифа, который станет светочем моей уммы». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 570.

 

Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.

 

Ученые говорили: “Если человек фанатично следует за мазхабами или же за одним из них, то он приверженец нововведений!” См. “Иршадуль-накъад иля тайсириль-иджтихад” имама ас-Сан’ани.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, порицая такълид, говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней и следует этому, то это прекрасно, и это ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным. Тому, кто считает, что из всех имамов, является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить. Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и ученым, помогать им, и следовать истине, где бы он ее не нашел. И следует знать, что кто бы из ученых ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.

 

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом,[4] то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.

 

‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят: «Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9:31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: “Да”. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это и есть поклонение им». ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Даже если бы пророк Муса был жив, он был бы обязан следовать за мной». Ахмад 3/378,471. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.

 

Имам аз-Захаби говорил: “Если бы нам приходилось отдаляться и обвинять в нововведении имамов за ошибку, допущенную в иджтихаде относительно какого-либо вопроса, то не спаслись бы от этого ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них!” См. “ас-Сияр” 14/39.

 

Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства”. И было сказано: “Ни один ученый не защищен от ошибок, и тот, у кого ошибок меньше, чем правильного, является ученым (‘алим). А тот, у кого правильного меньше чем ошибок, является невеждой (джахиль)”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/48.

 

Однако в наши дни многие невежды, говоря: “Ведь все ученые ошибаются”, сами для себя выбирают, в чем именно ошибся ученый, и указывают именно на то, что идет вразрез с их взглядами. Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если какому-то большому ученому приписывается что-то порицаемое, то ты обязан убедиться в достоверности того, говорил ли он такое или нет, ибо многое приписывают ученым, что на самом деле являются ложью, поэтому, необходимо это проверять! И если ты действительно удостоверился в том, что этот ученый такое говорил, то ты переходишь к следующему этапу, а это задуматься, является ли то, что он сказал порицаемым или нет? Ведь иногда человеку на первый взгляд слово ученого может показаться порицаемым, однако если задуматься, то понимаешь, что его слова – истина. И если это так, то ты обязан защищать ученого и распространять его слова среди людей, а также говорить всем, что сказанное им, является истиной, даже если это будет противоречить тому, на чем все люди. Если же ученый действительно сказал то, что в твоих глазах является порицаемым, то ты обязан связаться с ним и спросить его, проявляя уважение и почет: “Я слышал, что вы сказали то-то и то-то, не могли бы вы мне это разъяснить, ведь вы больше меня обладаете знанием”. И если он тебе ответит, то ты можешь с ним это обсудить, однако с уважением и почетом к нему”. Сл. “Шарху арбаина-ннауауи” хадис 7.

 

Истину сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

 

Сулейман ат-Тайми сказал: “Если ты возьмешь послабления (рухса) всех ученых, то ты соберешь в себе все зло!” ‘Али ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 1359.

 

Имам аш-Шатыби говорил: “Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!” См. “аль-Мууафикъат” 4/170.

 

Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39:17-18).

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является давним мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!” См. “Минхаджу-Ссунна” 2/601.
 

[1] Об этой молитве сказано во многих достоверных хадисах, которые приводят имамы Ахмад 4/41, аль-Бухари 1027, Муслим 894, Абу Дауд 1165, ат-Тирмизи 555, ан-Насаи 1/226 и др.

[2] Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Мусульмане единогласны в том, что в хадисе речь идет о судье-ученом (ахлюль-иджтихад). Что же касается того, кто не относится к их числу, то если он вынесет какое-либо решение, то нет ему награды, и мало того он является грешником, чье решение не принимается, несмотря на то, совпало его решение с истиной или нет!»” См. “Шарху сахих Муслим” 12/378.

[3] Ханафиты считают, что поднятие рук в намазе является нежелательным (макрух). Однако достоверно известно, что поднятие рук перед совершением поясного поклона и при выпрямлении из него, утверждено самим пророком (мир ему и благословение Аллаха), и на эту тему передается множество хадисов от сподвижников, которые ученые отнесли к категории “мутауатир” (передающиеся многочисленными путями). Что же касается не поднимания рук в намазе, то ничего, кроме единственного сообщения от Ибн Мас’уда об этом не передается. Однако имамы разногласили в отношении достоверности этого сообщения, и среди тех, кто назвал это сообщение слабым, были имам Ахмад, Ибн Абу Хатим и ад-Даракъутни. Что же касается других сообщений о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не поднимал рук в намазе, то они являются ложными, в связи с чем имам Ибн аль-Джаузи сказал: “Кто может быть глупее того, кто опирается на эти хадисы, зная, что они противоречат достоверным сообщениям на эту тему!” См. “Найлюль-аутар” 2/479. Но даже если предание от Ибн Мас’уда, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки только в самом начале намаза и достоверно, то все равно следовать этому мнению не правильно, поскольку это сообщение относится к категории “нафий” (отрицающее), а всеми факъихами, в том числе и ханафитами, установлено важное правило: “Утверждающему тексту (мусбит) отдается предпочтение перед отрицающим (нафий)”. Этот принцип действует даже тогда, когда утверждающий текст передается только через одно сообщение, не говоря уже о том случае, когда он подтверждается большим количеством сообщений, как в случае с поднятием рук в намазе. В соответствии с этим принципом и при отсутствии чего-либо противоречащего ему, становится обязательным принять поднятие рук в намазе, а не слепо придерживаться своего мазхаба после того, как было приведено доказательство. К сожалению, лишь немногие из первых и поздних последователей мазхаба Абу Ханифы поднимают руки в намазе, и дело даже дошло до того, что не поднимание рук стало их отличительным признаком. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/570.

[4] Шейх ‘Абдуль-Къадир также говорил: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся требующий знания, который изучил фикъх и узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он может отличить сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку не дозволено слепо следовать мазхабу (такълид)”. См. “аль-Му’джамуль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”. Однако необходимо, чтобы мусульманин, не обладающий знанием, спрашивал и следовал за тем ученым, кто является наиболее знающим и благочестивым. И не дозволено ему, оправдываясь своим незнанием, следовать за тем, чьи мнения соответствуют его страстям. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. “аль-И’тисам” 2/861.

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты