Раздел о молитве из «аль-Маусу‘а аль-фикхия аль-муяссара фи фикх аль-Китаб уа ас-Сунна аль-мутаххара»

[Abu Muhammad]

Автор: Хусейн ибн ‘Ауда аль-‘Авайша

Перевод с арабского 

 

Достоинство молитвы и её место в исламе

Молитва (на арабском — الصلاة /ас-саляту/) в лексическом значении — это мольба. Всевышний Аллах сказал: «Молись за них, ибо твои молитвы — успокоение для них» _{(сура «ат-Тауба», аят 103)}, то есть обратись с мольбой (к Аллаху) за них. Пророк ﷺ сказал: «Если кого-то из вас пригласят, то пусть он ответит (на приглашение): если он не соблюдал пост, пусть отведает (угощение), а если же постился, то пусть помолится (за брата)» _{(Муслим 1431)}, (то есть обратится с мольбой за него к Аллаху).

Значение слова «ас-саляту» в терминологии фикха: слова и действия, которые начинаются с такбира и завершаются таслимом при определённых условиях. Данное определение охватывает собой любую молитву, которая начинается с такбират-уль-ихрама и завершается салямом, и исключает собой земной поклон при чтении Корана (саджда тилява), то есть это однократный земной поклон, совершаемый при определённых аятах Корана без такбира и саляма».

И молитва является обязательной в соответствии Корану, Сунне и единогласному мнению /иджма‘/. Что касается Корана, то Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать молитву и выплачивать закят. Это — правая вера» _{(сура «аль-Баййина», аят 5)}. В Сунне же достоверно передано от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в рамадане» _{(аль-Бухари 8, Муслим 16)}. А что касается единогласного мнения мусульман, то вся умма сошлась на обязательности совершении пяти молитв в течение дня и ночи.

Молитва имеет великое место в исламе, и об этом упоминается во многих аятах Благородного Корана, и тот, кто внимательно изучает их, обнаруживает, что Аллах иногда сочетает молитву с зикром (поминанием Аллаха): «Воистину, молитва оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха — гораздо важнее» _{(сура «аль-Анкабут», аят 45)}, «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал молитву» _{(сура «аль-Аля», аят 14-15)}, «...и совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» _{(сура «Та Ха», аят 14)}.

Иногда [Аллах] сочетает её с закятом: «Совершайте молитву и выплачивайте закят» _{(сура «аль-Бакара», аят 110)}, другой раз — с терпением: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» _{(сура «аль-Бакара», аят 45)}, а также с обрядами хаджа: «Посему совершай молитву ради своего Господа и закалывай жертву» _{(сура «аль-Каусар», аят 2)}, «Скажи: “Воистину, моя молитва и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нет у Него сотоварищей. Это мне велено, и я — первый из мусульман”» _{(сура «аль-Анам», аяты 162-163)}.

Иногда [Аллах] начинает с молитвы, говоря о благочестивых делах, и завершает ею, как это пришло в суре «аль-Мааридж» и в начале суры «аль-Муминин»: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв» и до слов «которые регулярно совершают молитву. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» _{(сура «аль-Муминин», аяты 1-11)}.

Забота ислама о молитве достигла такой степени, что было велено соблюдать её дома и в пути, при благоденствии и страхе. Всевышний Аллах сказал: «Оберегайте молитвы, и особенно, среднюю (послеполуденную) молитву. И стойте перед Аллахом смиренно. Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Аллаха так, как Он научил вас тому, чего вы не знали» _{(сура «аль-Бакара», аяты 238-239)}. Также Аллах разъяснил каким образом необходимо совершать её в пути, на войне и при безопасности: «Когда вы странствуете по земле, то на вас не будет греха, если вы укоротите некоторые из молитв, если вы опасаетесь искушения со стороны неверующих. Воистину, неверующие являются вашими явными врагами. Когда ты находишься среди них и руководишь их молитвой, то пусть одна группа из них встанет вместе с тобой, и пусть они возьмут свое оружие. Когда же они совершат земной поклон, пусть они находятся позади вас. Пусть затем придет другая группа, которая еще не молилась, пусть они помолятся вместе с тобой, будут осторожны и возьмут свое оружие. Неверующим хотелось бы, чтобы вы беспечно отнеслись к своему оружию и своим вещам, дабы они могли напасть на вас всего один раз (покончить с вами одним разом). На вас не будет греха, если вы отложите свое оружие, когда испытываете неудобство от дождя или больны, но будьте осторожны. Воистину, Аллах приготовил неверующим унизительные мучения. Когда вы завершите молитву, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лежа на боках. Когда же вы окажетесь в безопасности, то совершайте молитву. Воистину, молитва предписана верующим в определенное время» _{(сура «ан-Ниса», аяты 101-103)}.

Всевышний Аллах выразил суровое порицание тем, кто проявляет халатность в молитве, и пригрозил тем, кто забрасывает её, сказав: «После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток» _{(сура «Марьям», аят 59)}, «Горе молящимся, которые небрежны к своим молитвам» _{(сура «аль-Маун», аяты 4-5)}.

И потому как молитва является из величайших деяний, которое нуждается в особом руководстве (и ведении по прямому пути), Ибрахим (мир ему) просил у своего Господа сделать себя и свое потомство совершающими её: «Господи! Включи меня и часть моего потомства в число тех, кто совершает молитву. Господь наш! Прими мою мольбу» _{(сура «Ибрахим», аят 40)}.

Также пришло много хадисов относительно достоинства молитвы и её высокой степени в религии. Из их числа — хадис Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, в котором он сказал: «Однажды я находился в пути с Пророком ﷺ и оказался близко к нему в один из дней, когда мы двигались. Я сказал: “О Посланник Аллаха! Сообщи мне о таком деянии, которое введёт меня в Рай и отдалит от Огня”. Он сказал: “Ты задал вопрос о великом (деле, однако), поистине, оно (станет) лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его: поклоняйся Аллаху и никого и ничего не придавай ему в сотоварищи, выстаивай молитву, выплачивай закят, соблюдай пост в рамадане, соверши хадж к Дому”. Потом он ﷺ спросил: “Не указать ли тебе на врата блага? — Пост является щитом, садака гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь, и (ещё) — молитва человека среди ночи”, — после чего прочитал (такие аяты): “…те, которые отстраняются боками своими от лож, взывая к Господу своему со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. И не знает (ни один) человек, какая радость скрыта для них в воздаяние за то, что они делали”. Потом (Пророк ﷺ) спросил: “Не сообщить ли тебе о главном в этом деле, его столпе и его вершине?” Я сказал: “Конечно, о Посланник Аллаха!”, — и он сказал: “Главным в этом деле является ислам, столпом его служит молитва, а вершина его — джихад”. Потом он сказал: “Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого?” Я сказал: “Конечно, о Посланник Аллаха!”, — и тогда он дотронулся до своего языка и сказал: “Придерживай это”. Я спросил: “О Посланник Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим?”, — и (Пророк ﷺ) воскликнул: “Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь ещё, кроме их клеветнических речей?!”» _{(ат-Тирмизи 2616, Ибн Маджах 3973)}.

Передаётся от Анаса ибн Малика да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Первое из деяний, о котором будут спрошены люди в Судный день, — молитва. Если она окажется в порядке, то и остальные деяния будут в порядке. Если же он будет негодной, то остальные деяния будут негодными».

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Скажите, если бы у дверей (дома) любого из вас протекала река и он купался в ней по пять раз ежедневно, остался ли бы он грязным после этого?» Они ответили: «От грязи не осталось бы и следа». Тогда (Пророк ﷺ) сказал: «А это подобно пяти молитвам, посредством которых Аллах стирает прегрешения» _{(аль-Бухари 528, Муслим 667)}.

Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Погибаете вы, погибаете (т.е. “Совершаете грехи, тем самым заслуживая погибель” — прим. перев.)! Но когда совершаете утреннюю молитву, то она стирает эти грехи. Потом погибаете вы, погибаете! Но когда совершаете полуденную молитву, то она стирает их. Потом погибаете вы, погибаете! Но когда совершаете послеполуденную молитву, то она стирает их. Потом погибаете вы, погибаете! Но когда совершаете закатную молитву, то она стирает их. Потом погибаете вы, погибаете! Но когда совершаете вечернюю молитву, то она стирает их. Потом вы отправляетесь спать, и не записывается вам до тех пор, пока не проснётесь».

Са‘д ибн Аби Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Как-то) были два брата, один из которых умер раньше второго на сорок ночей. И упомянули достоинство первого этих двоих при Посланнике Аллаха ﷺ, на что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Разве второй не был мусульманином?” Они сказали: “Да, он был неплохим (мусульманином)”. Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Откуда вам знать, к чему привела его молитва? Поистине, молитва подобна полноводной пресной реке у дверей дома одного из вас, в которой человек купается пять раз ежедневно, думаете, остался ли бы он грязным после этого? Поистине, вы не ведаете, чего он достиг своей молитвой”».

Передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Два человека из Балий, района в Куда‘а, приняли ислам во времена Посланника Аллаха ﷺ, и один из них пал шахидом, а другой прожил ещё год (и умер). Тальха ибн ‘Убейдуллах сказал: “Я видел (во сне), что тот, который умер позже, вошёл в Рай раньше шахида. Я удивился этому, утром проснулся и упомянул это Пророку ﷺ”. Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Разве он не соблюдал пост в рамадане после него, совершал шесть тысяч рак‘атов, такие-то и такие-то рак‘аты, молитвы целого года?”» _{(Ахмад 8399)}.

 

Обязательность молитвы

Кому является обязательным совершение молитвы?

Молитва обязательна разумному мусульманину, достигшему половозрелости, в соответствии с хадисом ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Подняты перья от троих (не записывается грех за их действия): от спящего, пока он не проснётся, от умалишённого, пока разум его не прояснится, и от ребёнка, пока он не повзрослеет (не станет совершеннолетним)» _{(Абу Дауд 4398)}.

 

Молитва ребёнка

Предыдущий хадис ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Подняты перья от троих...» включает и ребёнка, пока он не повзрослеет или достигнет половозрелости. Однако эта необязательность не освобождает опекуна ребёнка повелевать ему совершение молитвы, когда достигнет семи лет, и наказывать его за оставление её, когда он достигнет десяти лет. Как пришло в хадисе: «Велите своим детям молиться, начиная с семилетнего возраста, и бейте их за это, начиная с десяти лет, и укладывайте их спать раздельно» _{(Абу Дауд 495)}.

 

Количество обязательных молитв

Количество обязательных молитв в течение дня и ночи пять, как это сообщается в хадисе Тальхи ибн ‘Убейдуллаха, что (однажды) к Посланнику Аллаха ﷺ явился какой-то человек с растрёпанными волосами и сказал: «О Посланник Аллаха, расскажи мне, что из молитвы предписал мне Аллах?» И (Посланник Аллаха ﷺ) сказал: «Пять молитв, если только сам ты не пожелаешь (совершить) что-то дополнительно». Тот попросил: «Расскажи мне, что Аллах предписал мне из поста?» (Посланник Аллаха ﷺ) сказал: «(Ты должен соблюдать) пост (в месяце) рамадан, если только сам ты не пожелаешь что-то (соблюдать из поста) дополнительно». Тот (снова) спросил: «Расскажи мне, что Аллах предписал для меня из закята?» (Тальха) сказал: «А затем Посланник Аллаха ﷺ рассказал ему о законоположениях ислама». (Тогда этот человек) сказал: «Клянусь Тем, Кто почтил тебя, я ничего не буду делать дополнительно (к этому) и ничего не стану убавлять из того, что предписал мне Аллах!» И тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Он преуспеет, если говорит искренне! (или он сказал: Он войдёт в рай, если говорит искренне!”)» _{(аль-Бухари 1891, Муслим 11)}.

 

[Abu Muhammad]

Времена молитв

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Поистине, молитва предписана для верующих в определённое время» _{(сура «ан-Ниса», аят 103)}.

Имам Ибн Кудама сказал: «Мусульмане единогласны в том, что у пяти обязательных молитв есть установленное время» _{(См. «аль-Мугъни» 1/378)}.

Хадисы разъяснили все эти времена, как например: хадис, передаваемый со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Время полуденной молитвы продолжается, пока не начнётся время послеполуденной молитвы. Время послеполуденной молитвы продолжается, пока не пожелтеет солнце. Время закатной молитвы продолжается, пока не исчезнет вечерняя заря. Время вечерней молитвы продолжается до полуночи, а время утренней молитвы продолжается, пока не взойдёт солнце. Когда солнце взошло, то воздержись от молитвы, ибо, поистине, оно всходит между двумя рогами шайтана» _{(Муслим 612)}.

Также хадис Джабира, да будет доволен им Аллах, что Джибриль, мир ему, пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил полуденную молитву (зухр), когда солнце отклонилось от зенита. Затем он пришёл к нему во время ‘асра (послеполуденной молитвы) и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил послеполуденную молитву, когда тень (отбрасываемая) от предмета стала равна его длине. Затем Джибриль пришёл во время магриба (закатной молитвы) и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил закатную молитву после того, как солнце закатилось (за горизонт). Затем он пришёл к нему во время ‘иша (вечерней молитвы) и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил вечернюю молитву, когда вечерняя заря погасла. Затем он пришёл к нему во время фаджра (утренней молитвы) и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил утреннюю молитву, когда занялась утренняя заря. Затем Джибриль пришёл к нему на следующий день для полуденной молитвы и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил полуденную молитву, когда тень (отбрасываемая) от предмета стала равна его высоте. Затем он пришёл во время ‘асра, когда тень (отбрасываемая) от предмета стала в два раза длиннее его длины. Затем он пришёл в одно и то же время для закатной молитвы (магриб), не сместив его. Затем он пришёл к вечерней молитве, когда прошла уже половина ночи (или он сказал: треть ночи), и он совершил вечернюю молитву. Затем он пришёл, когда уже сильно заблистала заря, и сказал (Пророку ﷺ): «Вставай и соверши молитву!» И он совершил утреннюю молитву. А затем (Джибриль) сказал: «Между этими двумя (сроками) — время (молитв)» [«Сахих Сунан ан-Насаи» 488, «Сахих Сунан ат-Тирмизи» 127. См. подробнее «аль-Ирва» 250].

В хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, у молитвы есть начало и конец (времени). Начало полуденной молитвы наступает, как солнце проходит зенит, а её завершение бывает с наступлением времени послеполуденной молитвы. Начало послеполуденной молитвы бывает, когда наступает её время, а завершение её времени — когда солнце желтеет. Начало времени закатной молитвы наступает с закатом солнца, а конец — с исчезновением вечерней зари. Время вечерней молитвы (‘иша) наступает с исчезновением вечерней зари и выходит в полночь. Время утренней молитвы наступает с проблесками рассвета, и завершается её время с восходом солнца» [Этот хадис приводит ат-Тирмизи, ат-Тахави в «Шарх аль-ма‘ани», ад-Даркутни в «Сунан» и др. Шейх аль-Албани привёл его в «ас-Сахиха» 1696].

 

Время полуденной молитвы (зухр)

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Время полуденной молитвы (зухр) начинается с того момента, как солнце прошло зенит, и продолжается до времени, когда длина тени человека станет равна его росту» _{(Муслим 612)} [В этом и ему подобных хадисах содержится опровержение тому мнению, что полуденная (зухр) молитва длится до того времени, когда тень становится длиннее предмета в два раза. Это является распространенным мнением ханафитов. Однако имам-ханафит ат-Тахауи передал, что последним мнением самого Абу Ханифы было мнение большинства учёных, а именно, что время полуденной молитвы длится до тех пор, пока длина тени не станет равна высоте самого предмета. См. «ат-Тамхид» 8/75].

В этом хадисе указание на то, что время полуденной молитвы наступает тогда, когда солнце проходит зенит, и длится до тех пор, пока длина тени предметов не станет равна их высоте, не считая той тени, которая остается, когда солнце находится в своём зените.

Учёные единогласны в том, что начало полуденной молитвы — это прохождение солнцем зенита, о чём говорили Ибн аль-Мунзир и Ибн ‘Абдульбарр, и о чём переданы многочисленные сообщения [См. «аль-Аусат» 2/326, «аль-Мугъни» 1/378].

Имам Ибн Кудама сказал в «аль-Мугъни» (1/380): «Прохождение солнцем зенита — это период времени, когда солнце склоняется с самой верхней точки посреди неба. Это узнаётся по удлинению тени человека после того, как она сократилась до самого минимума. Кто желает узнать, тот измеряет длину тени, отбрасываемая солнцем, затем ждёт немного и снова измеряет. Если во второй раз тень оказалась короче, чем была при первом измерении, то солнце ещё не достигло зенита. Если же тень удлинилась, то зенит пройден. А что касается узнавания при помощи измерении шагов, то это разнится из-за различия времён года и стран. Насколько удлиняется день (летом), настолько тень становится короче, и наоборот, если укорачивается день (зимой), то тень становится длиннее. Длительность каждого дня увеличивается или укорачивается».

Зенит солнца можно узнать в любой местности, но в зависимости от местности или времени года тень предмета в зените разнится. Следует установить некий предмет до полудня и периодически наблюдать за его тенью. Когда солнце поднимается, тень предмета становится короче, когда же тень, достигнув определенной длины, станет увеличиваться, то промежуток времени с минимальной тенью и будет временем зенита солнца, после которого начинается время полуденной молитвы _{(см. «аль-Аусат» 2/328)}.

Однако следует знать размер (длину) тени предмета, который присутствовал во время зенита, ибо к этой тени следует прибавить тень самого предмета, чтобы знать конец времени полуденной молитвы.

 

Откладывание совершение молитвы зухр в случае сильной жары до тех пор, пока не станет прохладнее

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказал: «Однажды Пророк ﷺ во время поездки сказал муаззину, когда тот хотел призвать к молитве: “Подожди, пока не спадёт жара”. Затем он сказал: “Сильная жара от дыхания Ада, и если она становится слишком сильной, то задержите молитву, пока она не спадёт”» _{(аль-Бухари 3258, Муслим 615)}.

Мудрость этого состоит в том, чтобы совершить молитву в состоянии большей смиренности, ибо сильная жара не даст человеку, как следует сосредоточиться на молитве.

Однако оттягивание совершения полуденной (зухр) молитвы связанно именно с жарой, и если нет такой причины, то молитву необходимо совершать в начале её времени.

Ибн Кудама сказал: «Кады ‘Ийяд сказал: “Желательно откладывать [полуденную молитву] при наличии трёх условий: сильная жара, местность с жарким климатом и соборная мечеть, в которой совершаются общие молитвы. Что же касается того, кто совершает молитвы дома, или чья мечеть находится рядом с домом, то желательно совершить полуденную молитву в начале её времен, и это мазхаб шафиитов, так как откладывание молитвы рекомендуется для спада жары, увеличение (тени от) стен и многочисленности людей в общей молитве. И нет нужды откладывать её тому, кто не участвует в общих молитвах”» _{(см. «аль-Мугъни» 1/400)}.

Учёные разногласили относительно крайнего срока, до которого можно отложить полуденную молитву. Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари» (2/20): «Среди учёных было разногласие относительно откладывания [полуденной молитвы]: кто-то сказал, что пока тень предмета не станет равной длине локтя, добавленная к тени зенита; кто-то сказал, что это четверть “камата” (араб. قامة — мера длины, равная 1,88 м — прим.пер.); кто-то — его треть; кто-то — его половина, а также другие сроки. Аль-Мазири согласовал всё это тем, что в зависимости от времени года длина (тени) разнится. Однако не стоит оттягивать совершение молитвы до конца её времени».

 

Время послеполуденной молитвы (‘аср)

Начинается с того момента, когда тень предмета станет равной её длине вместе с длиной тени, которая была при зените и длится до заката солнца.

Шейх аль-Албани сказал на одном из практических занятий, разъясняя время послеполуденной молитвы: «Мы сказали в разъяснении полуденной молитвы, что длина человека равна одному метру, например, а тень во время зенита равна 21 миллиметру. Когда наступит время послеполуденной молитвы? Наступит тогда, когда тень станет равной 1 метру и 21 миллиметру, так как длина человека один метр, а его тень на земле становится один метр, а 21 миллиметр — это тень при зените».

Относительно времени молитвы ‘аср существует множество хадисов, и один из них — это предыдущий хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «…Затем он пришёл к нему во время ‘асра (послеполуденной молитвы) и сказал: «Вставай и соверши молитву!» И он совершил послеполуденную молитву, когда тень (отбрасываемая) от предмета стала в два раза длиннее его длины...».

Также сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «…Кто успел совершить один рак‘ат до заката солнца, тот успел совершить молитву ‘аср» _{(аль-Бухари 579, Муслим 608)}.

В одном из риваятов хадиса Пророк ﷺ говорил: «Тот, кто успел совершить земной поклон (саджда) молитвы ‘аср, прежде, чем зашло солнце, тот застал ‘аср» _{(аль-Бухари 556, Муслим 609)}.

 

Устрашение тому, кто оставляет молитву ‘аср

Передаётся от Абу аль-Муляйха: «Как-то раз мы были вместе с Бурайдой в одном из походов. И в один из пасмурных дней Бурайда, да будет доволен им Аллах, сказал: “Совершайте послеполуденную (‘аср) молитву пораньше (сразу после наступления её времени), ибо, поистине, Пророк ﷺ сказал: “Тщетными окажутся деяния того, кто оставит послеполуденную молитву!”» _{(аль-Бухари 553)}.

От Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто пропустил послеполуденную молитву (‘аср), подобен лишившемуся своей семьи и своего имущества» _{(аль-Бухари 552, Муслим 626)}.

Беспричинное откладывание совершения молитвы ‘аср до конца её времени является из числа качеств лицемеров. Аль-‘Аля ибн ‘Абдуррахман рассказывал, что однажды они зашли к Анасу (да будет доволен им Аллах) домой в Басре, и Анас спросил: «Вы уже совершили послеобеденную (‘аср) молитву?» Они сказали: «Нет, мы совершили только полуденную (зухр) молитву!» Тогда Анас сказал: «Совершите ‘аср!» После того, как они совершили молитву, он сказал им: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Это молитва лицемера, который сидит и ждёт, пока солнце не начнёт заходить между рогов шайтана, а затем встаёт и быстро совершает четыре рак‘ата, не поминая в них Аллаха, кроме как немного!”» _{(Муслим 622)}.

Кады ‘Ийяд сказал: «В словах “Это молитва лицемера” — порицание их поступка и предостережение от уподобления лицемерам в затягивании молитвы до такого времени без причины! Спешить со своевременным совершением молитвы является похвальным деянием, а оттягивание молитвы является порицаемым и запретным делом!» _{(См. «Шарх Муслим» 2/589)}.

 

О необходимости своевременного совершения средней молитвы — молитвы ‘аср

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: «Из этого хадиса следует, что дела, которые становятся тщетными, бывают двух видов: несовершение молитв вовсе, что делает тщетными все дела, и оставление определённой молитвы в определённое время, что делает тщетными деяния этого дня. Таким образом, все дела становятся тщетными при полном оставлении молитв и становятся тщетными деяния одного дня за оставление определённой молитвы. Если кто-то скажет: “Каким образом деяния могут стать тщетными без вероотступничества?” То следует сказать: “Да, может, ибо Коран, Сунна и высказывания сподвижников говорят о том, что грехи уничтожают благие дела так же, как и благие дела уничтожают грехи! Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попрёками и оскорблениями” _{(сура “аль-Бакара”, аят 264)}. Он также сказал: “О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого” _{(сура “аль-Худжурат”, аят 2)}». _{(См. «ас-Саля уа хукму тарикиха» 43)}.

 

Послеполуденная молитва — это средняя молитва

Всевышний Аллах сказал: «Оберегайте молитвы, и особенно, среднюю (послеполуденную) молитву. И стойте перед Аллахом смиренно» _{(сура «аль-Бакара», аят 238)}.

Передают со слов ‘Али, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал в день (битвы) Хандак: «Да наполнит Аллах их дома и могилы огнём! Они удержали нас от совершения средней молитвы до заката солнца» _{(аль-Бухари 4111, Муслим 627)}.

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Многобожники удерживали Посланника Аллаха ﷺ от совершения молитвы ‘аср до тех пор, пока солнце покраснело (или пожелтело). И Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Они удержали нас от совершения средней молитвы. Да наполнит Аллах их дома и могилы огнём!”» _{(Муслим 628)}.

Ибн аль-Мунзир сказал в «аль-Аусат» 2/368: «И говорили, что она называется средней, так как она — между двумя ночными и двумя дневными молитвами».

 

Время закатной молитвы (магриб)

Время этой молитвы начинается с момента, когда диск солнца полностью скроется за горизонтом, и продолжается до исчезновения вечерней зари*. В предыдущем хадисе из «Сахих Муслим» (612) сказано: «...Время закатной молитвы продолжается, пока не исчезнет вечерняя заря...». 

* [Ибн аль-Асир сказал в «ан-Нихая фи гъариб аль-хадис уа аль-асар»: «Заря (араб. — الشَّفَقُ) является из тех слов, которые имеют разные значения, так оно применяется к красноте горизонта на западе после заката солнца, и данного значения придерживался имам аш-Шафи‘и. Также оно применяется к белизне горизонта, которая остается после упомянутой красноты, и этого значения придерживался имам Абу Ханифа» (т. 2, с. 487)].

Имам ас-Сан‘ани сказал: «В арабском словаре сказано: “Шафак (вечерняя заря) — это краснота на небе, которая появляется после захода солнца и исчезает с наступлением ночи или незадолго до этого”» _{(«Субуль ас-Салям» 1/162)}.

 

О необходимости своевременного совершения закатной молитвы

Является желательным совершение закатной молитвы в начале её времени в соответствии с многочисленными хадисами, из числа которых следующие:

То, что передаёт Саляма ибн аль-Аука‘, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ совершал закатную молитву, когда солнце закатывалось и исчезало из виду (за горизонт) _{(аль-Бухари 561, Муслим 636)}.

Хадис от Абу Аюба, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Совершайте закатную молитву, как только зайдёт солнце» _{(см. ат-Табарани 4058, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 1915)}.

Хадис, передаваемый от Рафи‘а ибн Хадиджа, да будет доволен им Аллах: «Обычно после того, как мы совершали закатную молитву вместе с Пророком ﷺ, любой из нас удалялся, и он ещё мог рассмотреть то место, куда упала бы стрела (, пущенная им из лука)» _{(аль-Бухари 559, Муслим 637)}.

Ибн Кудама сказал в «аль-Мугъни» (1/390): «Как только заходит солнце, так сразу становится обязательной закатная молитва, и нежелательно откладывать её до исчезновения вечерней зари. Время закатной молитвы начинается с закатом солнца, и в этом вопросе учёные единогласны, неизвестно, чтобы кто-то противоречил этому, и хадисы указывают на это. И она заканчивается с исчезновением вечерней зари, о чём говорили ас-Саури, Исхак, Абу Саур, сторонники ханафитского мазхаба и некоторые сторонники шафиитского мазхаба. А Малик, аль-Ауза‘и, аш-Шафи‘и сказали, что у закатной молитвы только одно время, сразу после исчезновения солнца за горизонтом, потому что Джибриль, мир ему, совершил её с Пророком ﷺ в течение двух дней в одно и то же время, разъясняя времена молитв».

Несмотря на то, что время закатной молитвы длится до начала вечерней (‘иша) молитвы, необходимо эту молитву совершать сразу же после наступления её времени. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Моя община не перестанет пребывать в своём естестве до тех пор, пока будет спешить совершать закатную молитву до появления звёзд!» [Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами‘» 7285].

 

Время вечерней молитвы (‘иша)

Время вечерней молитвы начинается с исчезновением вечерней зари и продолжается до полночи. Ранее в хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, было сказано: «...И он совершил вечернюю молитву, когда вечерняя заря погасла… Затем [в следующий день] он пришёл к вечерней молитве, когда прошла уже половина ночи (или он сказал: треть ночи), и он совершил вечернюю молитву… А затем (Джибриль) сказал: “Между этими двумя (сроками) — время (молитв)”».

Также в хадисе пришло: «Совершай вечернюю молитву, когда ночь заполнит долины» _{(см. «ас-Сахиха» 1520)}.

 

О желательности откладывания вечерней молитвы

Относительно этого упоминается множество хадисов.

Абу Барза, да будет доволен им Аллах, описывая то, как совершал обязательную молитву Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «И он предпочитал откладывать вечернюю молитву /‘иша/, которую вы называете “аль-‘атама”» _{(аль-Бухари 547, Муслим 647)}.

Сообщается, что Хумайд, сказал: «Спросили Анаса (ибн Малика), да будет доволен им Аллах: “Носил ли Пророк ﷺ перстень?” Он ответил: “(Однажды) Посланник Аллаха ﷺ откладывал (начало) вечерней молитвы до полуночи, совершив же её, он повернулся к нам, и я будто и сейчас вижу, как блестел (той ночью) его перстень, он и сказал: “(Другие) люди помолились и заснули, а вы продолжали находиться в (состоянии) молитвы (всё то время, пока) дожидались её (начала)”» _{(аль-Бухари 5869, Муслим 640)}.

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Однажды посланник Аллаха ﷺ задержал молитву ‘иша до тех пор, пока не прошла значительная часть ночи и не заснули те, кто были в мечети. Затем он вышел, совершил молитву и сказал: “Это — (подлинное) её время, если бы только я не боялся обременить моих последователей”» _{(Муслим 638)}.

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы я не обременил (этим) членов своей общины, то повелел бы им задерживать вечернюю молитву до трети ночи или до половины» _{(ат-Тирмизи 167)}.

Сообщается, что Мухаммад ибн ‘Амр ибн Хасан ибн ‘Али сказал: «(Однажды) мы приехали совершать хадж и спросили Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен Аллах ими обоими, и он сказал: “Обычно Пророк ﷺ совершал полуденную молитву в полдень, послеполуденную — когда солнце было ещё ярким, закатную — когда оно уже садилось, а вечернюю — в разное время. Так, если он видел, что (люди) уже собрались (в мечети), то начинал (молитву) пораньше, а если видел, что они запаздывают, то откладывал её. Что же касается утренней молитвы, то они (или: Пророк ﷺ) совершали её в предрассветном сумраке”» _{(аль-Бухари 560, Муслим 646)}.

Ибн Хаджар писал после 567-го хадиса: «И поэтому лучше отложить совершение вечерней молитвы тому, кто находит силы для этого, при этом его не одолевает сон, и никого из верующих это не обременяет. Имам ан-Навави говорил об этом в “Шарх Муслим”, и это мнение многих мухаддисов из сторонников шафиитского мазхаба и других. И Аллаху ведомо лучше» _{(«Фатхуль-Бари» 2/48)}.

Однако, если откладывание молитвы ‘иша приведёт к уменьшению численности молящихся в коллективной молитве, то лучше совершить её в начале времени. Совершение молитвы ‘иша в начале её времени совместно лучше, чем совершение этой молитвы одному, но в первую треть ночи.

 

До какого времени длится вечерняя молитва?

Что же касается того, до какого времени длится молитва ‘иша, то в этом есть разногласие. Одни учёные сказали, что время молитвы ‘иша длится до времени наступления утренней молитвы, а другие сказали, что время этой молитвы только до середины ночи. Что касается тех, кто говорил, что время этой молитвы длится до середины ночи, то они опирались на прямой текст хадиса Пророка ﷺ, указывающий на это: «Время молитвы ‘иша до середины ночи!» _{(Муслим 612)}.

Что же касается учёных, которые считали, что время ночной молитвы длится до утренней, то они опирались на хадис: «Сон не является халатностью, халатность допускают те, кто затягивает совершение молитвы до наступления следующей молитвы!» _{(Муслим 681)}.

Сказал Абу-ль-‘Аббас аль-Куртуби: «В этом хадисе содержится аргумент, указывающий на то, что времена всех молитв являются широкими» _{(«аль-Муфхим» 2/316)}.

Сказал ан-Навави: «В этом хадисе содержится аргумент, указывающий на то, что время каждой из числа пятикратных молитв длится до наступления времени следующей молитвы. И этот хадис остаётся обобщённым, касающимся каждой молитвы за исключением утренней, ибо, поистине, её время не длится до времени полуденной молитвы, а завершается с восходом солнца, на что указывает хадис: “Кто успел совершить один рак‘ат утренней молитвы, пока не взошло солнце, тот застал утреннюю молитву”» _{(«Шарх Сахих Муслим» 5/187)}.

Сказал Ибн Теймийя: «Этот хадис указывает на то, что время каждой молитвы длится до наступления времени следующей молитвы, однако исключением является именно утренняя молитва, так как её время завершается с восходом солнца» _{(«Шарх аль-‘Умда» 2/181)}.

Сказал аш-Шаукани: «Смысл этого хадиса является очевидным относительно того, что время каждой молитвы длится до наступления времени следующей молитвы. Исключением из этого является именно утренняя молитва, ибо по единогласному мнению она является исключением из этого обобщённого хадиса» _{(«Нейль аль-аутар» 3/139)}.

Также есть другие хадисы, указывающие на то, что время вечерней молитвы длится до утренней молитвы.

Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Как-то ночью Посланник Аллаха ﷺ готовился отправить войско, пока не прошла середина ночи или же не наступила полночь, а затем он пришёл к нам и сказал: “Люди уже совершили (вечернюю) молитву и легли спать, а вы всё ещё ждёте эту молитву. Воистину, вы продолжали пребывать в молитве, пока ожидали её”» [Ахмад (3/367), Абу Я’ля (1936). Шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (5/484), «Тахридж аль-Муснад» (14949)].

В словах: «пока не прошла середина ночи или же не наступила полночь» указание на то, что время вечерней молитвы не длится лишь до полуночи, а иначе сподвижники проявляли бы точность в описании и придавали бы большое значение этому вопросу. Ведь слова: «вышел совершать вечернюю молитву, когда прошла середина ночи» не то же самое, что слова: «вышел в полночь совершать вечернюю молитву». Более того, в одной из версии хадисов данной главы от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказано: «Посланник Аллаха ﷺ совершил с нами закатную молитву, а затем не выходил к нам, пока не прошла середина ночи, после чего он вышел и совершил с нами вечернюю молитву» [Ибн Маджах (693). Шейх аль-Альбани и шейх Шу‘айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих Сунан Ибн Маджах» (693), «Тахридж Сунан Ибн Маджах» (1/441)].

И даже тот факт, что Пророк ﷺ чаще всего выходил ровно в полночь совершать вечернюю молитву со сподвижниками, указывает на то, что время вечерней молитвы не выходит сразу же после полуночи.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Как-то Пророк ﷺ отложил совершение вечерней молитвы до середины ночи, после этого он совершил вечернюю молитву и сказал: “Поистине, люди уже совершили эту молитву и уснули, а что касается вас, то поистине, всё время, которое вы ожидали совершение этой молитвы, вы (словно) пребывали в молитве”» _{(аль-Бухари 572)}.

Этот хадис указывает на то, что Пророк ﷺ вышел к своим сподвижникам совершать вечернюю молитву именно в полночь и совершил саму молитву уже после полуночи.

Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди в комментарии к этому хадису сказал: «В этом хадисе нет доказательства на то, что после середины ночи не остаётся времени для вечерней молитвы. Так каким же образом этот хадис может соответствовать заглавию аль-Бухари «Время вечерней молитвы до середины ночи»? Однако, напротив, можно сказать, что этот хадис указывает на то, что Пророк ﷺ совершил вечернюю молитву уже после середины ночи. Ведь слова Анаса понимаются именно так, что он отложил совершение молитвы до середины ночи и совершил её после этого. Следовательно, он совершил вечернюю молитву уже после середины ночи, и хадис стал аргументом на то, что время вечерней молитвы остаётся и после середины ночи» _{(«Хашия ‘аля Сахих аль-Бухари» 1/131)}.

Одним словом, может ли быть так, что желательное время для вечерней молитвы, а это — полночь, в то самое же время является окончательным временем для той же вечерней молитвы? Ведь если люди будут совершать молитву в полночь, то наверняка её завершение состоится уже после полуночи. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: «В пророческих словах: “Если бы это не было обременительно для моей общины, то я откладывал бы совершение вечерней молитвы до середины ночи”, содержится довод на то, что нет проблем на том, кто отложил совершение вечерней молитвы до полуночи. И раз Пророк ﷺ выходил к сподвижникам после полуночи, то его молитва по факту была уже после середины ночи. А раз дело обстоит так, то является установленным, что время вечерней молитвы длится до утра. И это усиливает хадис от Абу Катады (что время каждой молитвы длится до наступления следующей), а также то, что мы приводили от Пророка ﷺ, что однажды он отложил совершение вечерней молитвы, пока не прошла бóльшая часть ночи» _{(«аль-Аусат» 3/39)}.

Примечание.

Что же касается наилучшего времени для совершения вечерней молитвы (‘иша), то этот вопрос возвращается к самому молящемуся, где и с кем он будет совершать эту молитву, в одиночку или же совместно с мусульманами в мечети. Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Обычно Пророк ﷺ совершал полуденную молитву в полдень; послеполуденную — когда солнце было ещё ярким; закатную — когда солнце уже закатилось; а вечернюю — в разное время. Например, если он видел, что люди уже собрались (в мечети), то начинал вечернюю молитву пораньше, а если видел, что они запаздывают, то откладывал её» _{(аль-Бухари 560, 565)}.

Таким образом, если мусульманин совершает молитву ‘иша в мечети с имамом и джамаатом мусульман, то следует её совершить с ними, в какое бы время она ни совершалась: в начале времени, в треть или же в полночь. А если случилось так, что он упустил коллективную молитву в мечети, или же нет рядом с ним или в его местности мечети, и он совершает эту молитву дома, то в таком случае ему лучше отложить совершение ночной молитвы на более позднее время, если это не является затруднительным, как об этом говорил шейх Ибн ‘Усаймин. _{(См. «Фатауа аркан аль-Ислям» с. 287)}.

А Аллаху обо всём ведомо лучше.

 

Время утренней молитвы (фаджр)

В хадисе, в котором сообщается, что ангел Джибриль (мир ему) обучал Посланника Аллаха ﷺ временам молитв, сказано: «Время утренней молитвы с момента зари до восхода солнца» (Муслим 612).

Время молитвы фаджр начинается с проблеска истинной зари и длится до восхода солнца.

 

О ложной заре, после которой ещё не совершается утренняя молитва

От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Заря бывает двух видов. Заря, при которой запрещается есть и разрешается совершать молитву, и заря, при которой ещё нельзя совершать молитву, но разрешается есть» [Аль-Хаким 1/425, аль-Байхаки 4155. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хузайма, имам аль-Хаким и шейх аль-Албани].

В другой версии этого хадиса сказано: «Что касается ложной зари, то она подобна волчьему хвосту, и в это время не дозволена молитва и не запрещена еда. А что касается зари, которая простирается вдоль горизонта, то это время, дозволенное для молитвы и запретное для еды!» [Аль-Хаким, аль-Байхаки. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами‘» 4278].

Имам Ибн Хузайма сказал: «В этом сообщении доказательство на то, что обязательную молитву не дозволено совершать, прежде чем наступит её время! Слова “Заря, при которой запрещается есть” относятся к соблюдающему пост. Слова “разрешается совершать молитву” означают совершать утреннюю молитву. Когда наступает первая (ложная) заря, не дозволяется совершать утреннюю молитву» _{(см. «Сахих Ибн Хузайма» 1/52)}.

Ложная заря появляется незадолго до истинной зари, после чего исчезает и небо вновь темнеет. Затем через некоторое время начинает появляться истинная заря, которая простирается вдоль горизонта в отличие от ложной зари, которая поднимается вверх подобно волчьему хвосту.

 

Когда лучше совершать утреннюю молитву: в начале её времени или в конце?

Абу Муса рассказывал: «Пророк ﷺ начинал совершение утренней молитвы, когда появлялась заря, а люди не могли узнать друг друга (из-за темноты)» _{(Муслим 614)}.

То же самое говорила и ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), что «женщины совершали утреннюю молитву с Посланником Аллаха ﷺ, и они не могли узнать друг друга по причине темноты» _{(аль-Бухари 578, Муслим 645)}.

Что же касается хадиса: «Совершайте утреннюю молитву, когда уже заблистает заря, и ваше вознаграждение будет ещё большим» [Ахмад 4/140, Абу Дауд 424. Имам Ибн Хиббан, хафиз аз-Зайляи и шейх аль-Албани назвали хадис достоверным. См. «Ируауль-гъалиль» 258], то этот хадис не указывает на начало утренней (фаджр) молитвы в это время! Он также не указывает на то, что это лучшее время для начинания этой молитвы, поскольку такое понимание противоречит тому, что Пророк ﷺ всегда совершал молитву в тёмное время рассвета так, что люди не могли узнать лиц друг друга. Также это понимание противоречит тому, что передал Абу Мас‘уд аль-Ансари, который сказал: «Однажды Пророк ﷺ, совершил утреннюю молитву в темноте рассвета. В другой день он совершил её при отблеске рассвета. Затем после этого, он всегда молился в темноте рассвета, пока он не умер» [Абу Дауд 1/110, Ибн Хиббан 378. Достоверность хадиса подтвердили аль-Хаким, аль-Хаттаби, аз-Захаби, ан-Навави и аль-Албани].

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя сказал: «Этот хадис: “Совершайте утреннюю молитву, когда уже заблистает заря, и ваше вознаграждение будет ещё большим”, даже если и является достоверным, нельзя на него опираться, поскольку он противоречит достоверным и известным хадисам, которые приводятся в сборниках аль-Бухари и Муслима. Ведь если какое-то сообщение противоречит известным сообщениям, то оно является отклонённым (шазз), или же отменённым (мансух), ибо известно, что Пророк ﷺ до конца своей жизни совершал утреннюю молитву в тёмное время рассвета, и так же поступали праведные халифы после него!» _{(см. «Маджму‘уль-фатауа» 22/95)}.

По этой причине учёные попытались совместить эти хадисы, о чём сообщили шейхуль-ислам и хафиз Ибн Хаджар. Ведь попытаться совместить достоверные хадисы и жить по ним лучше, чем отвергать некоторые из них. Таким образом, одни учёные сказали, что вероятно в хадисе: «Совершайте утреннюю молитву, когда уже заблистает заря, и ваше вознаграждение будет ещё большим» речь идёт о таком случае, когда по причине плохой погоды невозможно различить рассвет, и об этом говорил аш-Шафи‘и. Другие же сказали, что в хадисе речь идёт о завершении молитвы в упомянутое время. Речь идёт о желательности затягивания самой молитвы чтением Корана до проявления утренней зари, и об этом говорил имам ат-Тахави. Также этому мнению отдал предпочтение шейх аль-Албани, что в этом хадисе речь идёт о завершении утренней молитвы, а доказательством этому служит поступок самого Пророка ﷺ. Анас рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ начинал утреннюю молитву с момента рассвета и продолжал совершать её до тех пор, когда уже можно было увидеть простор» [Ахмад 3/129, ас-Сирадж 1/92. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Албани подтвердили достоверность хадиса].

 

Как следует определять время молитвы в местности, в которой нет заката или восхода солнца?

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «В скандинавских и других странах, расположенных на севере, перед мусульманами стоит проблема продолжительности ночи и дня. День в этих странах может продолжаться двадцать два часа, а ночь всего два, а в другой сезон года может быть наоборот. С этой проблемой столкнулся один из спрашивающих, когда оказался проездом через эти страны в месяц рамадан. Ему также рассказали, что ночь в некоторых районах продолжается целых шесть месяцев, а день — остальные шесть месяцев. Как же поступать в такой ситуации? Каким образом определять начало и конец поста в таких странах, и каким образом должны поститься там мусульмане, а также те мусульмане, которые временно приезжают туда для работы или учёбы?»

Шейх ответил: «В этих странах сложность не только с постом, но и с молитвами. Однако если в данном государстве существуют день и ночь, то следует делать всё в соответствии с этим, вне зависимости от долготы или краткости дня. Что же касается стран, расположенных за Полярным кругом, где нет дня и ночи в нашем понимании. То есть, если день там продолжается шесть месяцев, а другие шесть месяцев ночь, то находящиеся в этих странах мусульмане должны определять время совершения поста и молитв. Однако как они должны определять это время?

Группа учёных считает, что им следует ориентироваться на мекканское время, поскольку Мекка — мать всех поселений, и по этой причине необходимо в таких странах ориентироваться по Мекке.

Другие учёные полагают, что в таких странах нужно брать нечто среднее и определить продолжительность ночи в двенадцать часов и продолжительность дня также в двенадцать часов, поскольку именно такова средняя цифра долготы светлого и темного времени суток.

Также часть учёных считает, что жителям полярных районов следует ориентироваться на ближайший к ним город (местность), в котором смена дня и ночи происходят регулярно. По всей видимости, это мнение наиболее правильно, так как ориентирование на ближайшую страну надежнее всего, поскольку она ближайшая и по климату и по географическому положению. Исходя из этого, мусульманам полярных районов следует придерживаться времени смены дня и ночи в ближайшей к ним стране, определяя сроки поста или совершения молитвы» _{(см. «Фатауа ас-сыям» 37)}.

 

Когда молитва считается совершённой своевременно

Если молитва совершена между началом её времени и концом, то она считается совершённой своевременно. Когда ангел Джибриль (мир ему) находился с Пророком ﷺ, обучая его временам молитв, в один день они совершили все пять молитв в начале их времени, а на второй день — в конце. Затем Джибриль (мир ему) сказал: «О Мухаммад, совершай молитву между двух этих времён!» [Ахмад 1/333, Абу Дауд 393, ат-Тирмизи 149. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, Ибн аль-Джаруд, Ибн аль-‘Араби, Ибн ‘Абдульбарр и аль-Албани].

Также если человек успел совершить один полноценный рак‘ат до окончания времени молитвы, то считается, что он совершил её вовремя. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто застал один рак‘ат молитвы, тот застал саму молитву» _{(аль-Бухари 580, Муслим 607)}.

Но некоторые учёные говорили, что если человек успел совершить какую-либо часть молитвы до выхода её времени, например, успел произнести такбиратуль-ихрам, вводящий человека в молитву, или же земной поклон, то его молитва также считается совершённой вовремя. При этом они опирались на следующий хадис, переданный от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто успел совершить земной поклон (саджда) послеобеденной (‘аср) молитвы, прежде чем зашло солнце и тот, кто успел совершить саджда утренней молитвы, прежде, чем взошло солнце, тот застал молитву» _{(Муслим 609)}.

Однако первое мнение, которое заключается в том, что совершивший полноценный рак‘ат до выхода времени молитвы, застал молитву, правильнее. Доказательством этому является то, что в хадисах, в которых сказано про земной поклон (саджда) подразумевается один полный рак‘ат, поскольку Пророк ﷺ и его сподвижники полноценный рак‘ат именовали саджда. Так, например, Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: «Я перенял от Посланника Аллаха ﷺ два саджда до полуденной молитвы (зухр) и два саджда после неё» (аль-Бухари 1173). В данном случае речь идёт о двух полноценных рак‘атах, а не о земных поклонах [См. «аль-Инсаф» 1/439, «Хашия ад-Дусукъи» 1/182].

Важное примечание:

Тот, кто по ошибке совершил молитву до наступления её времени, обязан её совершить заново, когда наступит её истинное время [См. «Тамамуль-минна фи фикъхиль-Китаб уа сахихи-Ссунна» 1/172].

 

В каких случаях может быть оправдано несвоевременное совершение молитвы

Если человек проспал или забыл совершить молитву

Пророк ﷺ сказал: «Кто забыл о молитве или проспал её, то искупление этому будет совершение этой молитвы, как только он вспомнит о ней» _{(Муслим 684)}.

Человек должен предпринять все усилия для того, чтобы не просыпать молитвы. И если человек знает, что через пять минут наступит время молитвы, то ему не следует ложиться спать!

Также учёные говорили, что если человек настроил будильник, к примеру, на 8 часов, зная, что время утренней молитвы выходит в 6 часов, то он расценивается как тот, кто сознательно оставил молитву, по причине чего впал в неверие! Подобное говорили шейх Ибн Баз и шейх Ахмад ан-Наджми.

 

Не совершение молитвы из-за принуждения

Принужденный человек имеет оправдание перед Аллахом, в чем нет среди учёных разногласий [См. «аль-Маджму‘» 3/67, «аль-Ашбах уа-назаир» 208].

 

Опасения за свою жизнь, когда молящемуся что-либо угрожает

Сообщается от Анаса (да будет доволен им Аллах), что когда при сражении Тустара ситуация обострилась, сподвижники пропустили утреннюю молитву и совершили её только после восхода солнца _{(аль-Бухари 2/172)} [См. также «аль-Мухалля» 2/244, «Найлюль-аутар» 2/36, «Шархуль-мумти‘» 2/23].

 

Совмещение двух молитв в пути

Если путник решил объединить две молитвы, например, полуденную (зухр) и послеполуденную (‘аср) во время послеполуденной, то он не является тем, кто пропустил время полуденной молитвы. В Сунне есть указание на дозволенность объединения двух молитв в пути, будь это объединение в начале времени первой из объединяемых молитв, или же во время времени второй молитвы. От Анаса и других сподвижников сообщается, что Пророк ﷺ бывало совершал в пути полуденную и послеполуденную молитвы во время послеполуденной [Аль-Бухари 1112, Муслим 703, 707, Абу Дауд 1/271].

Примечание.

Однако, как только человек проснётся, или вспомнит о молитве, или исчезнет причина, препятствующая совершению молитвы, как страх или принуждение, то онобязан её совершить, вне зависимости от того, на какой промежуток суток это придётся. Пророк ﷺ сказал: «Кто забыл о молитве или проспал её, то искупление этому будет совершение этой молитвы, как только он вспомнит о ней» _{(Муслим 684)}.

Подобная молитва не является восполняемой, поэтому намереваясь её совершить, человек не должен думать, что он её восполняет, он просто делает намерение на её совершение. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя сказал: «Спящий и забывший о молитве не являются теми, кто пропустил её. И то, что они совершают молитву, когда вспоминают или просыпаются, не считается возмещением, ибо это и является временем для той молитвы, которую проспали или забыли» _{(см. «Маджму‘уль-фатауа» 23/335)}.

 

О необходимости своевременного совершения молитвы, в каком бы состоянии не находился человек

Не дозволено пропускать совершение молитвы в установленное для неё время, даже если человек находится без малого или полного омовения и не может найти ни воды, ни земли, или при наличии нечистот на одежде (наджаса), которые невозможно удалить, или при отсутствии одежды для прикрытия того, что должно быть прикрыто во время молитвы. Необходимо совершать молитву в установленное для неё время, вне зависимости от положения и состояния человека. Об этом говорил шейхуль-ислам Ибн Таймийя [См. «Маджму‘уль-фатауа» 30/22. И это мнение многих имамов нашей общины. См. «аль-Умм» 1/79, «аль-Фуру‘» 1/293, «аль-Маджму‘» 1/182].

Однако это не дозволено, кроме как в том случае, когда человек действительно оказался в упомянутых ситуациях, как отсутствие воды и земли для очищения, или же отсутствие одежды для прикрытия аурата и т.д.

Доказательством тому, о чём мы говорим, является история, о которой поведала ‘Аиша. Она рассказывала: «Однажды я потеряла ожерелье, и Посланник Аллаха ﷺ послал людей найти его. Когда же их застало время молитвы, у них не было воды, и они совершили молитву в таком состоянии. Затем они пожаловались на это Посланнику Аллаха ﷺ, и Аллах ниспослал аят об очищении землей (таяммум)» _{(аль-Бухари 336, Муслим 367)}.

Хафиз Ибн Хаджар передал слова Ибн Рашида, который сказал: «В этом хадисе содержится доказательство на обязательность совершения молитвы даже тому, кто не имеет возможность очиститься обоими способами (водой или землёй). В этом хадисе указание на то, что те сподвижники совершили молитву, будучи убеждёнными в необходимости этого. И если бы молитва в таком положении была запрещённой, то Пророк ﷺ обязательно выразил бы им порицание. И это было мнением аш-Шафи‘и, Ахмада и большинства мухаддисов, а также большинства сторонников имама Малика» _{(см. «Фатхуль-Бари» 1/440)}.

Что же касается молитвы, совершённой в таком состоянии, то её не следует впоследствии совершать заново, так как нет на это указания, и в приведённой истории не сообщается, чтобы Пророк ﷺ повелел им возмещать эту молитву. Имам Ибн Хазм сказал: «Кто находится в состоянии осквернения, будь-то дома или в пути, и не может найти воды или земли, то он совершает молитву в таком состоянии, в каком находится и его молитва действительна. И он не должен её возмещать независимо от того, найдёт он воду в отведённый для этой молитвы промежуток времени или же после него» _{(см. «аль-Мухалля» 1/363)}.

 

Дозволено ли совершить таяммум (очищение песком) при наличии воды, если человек боится упустить время молитвы?

Некоторые учёные, среди которых и шейхуль-ислам Ибн Теймийя, дозволили в случае опасений выхода времени, отведённой для молитвы, совершить очищение песком и совершить молитву, даже если имеется вода. Однако это мнение не опирается на веские аргументы. Имам аш-Шаукани говорил: «Что касается того, что говорят: “Если очищение водой приведёт к выходу времени молитвы, а при использовании таяммума молитву можно застать, и что это является причиной для использования таяммума”, то на это утверждение нет доказательств! Наоборот, обязательным является использование воды!» _{(см. «ад-Дураруль-мадыя» 1/86)}.

Также шейх аль-Албани, делая опровержение относительно этого вопроса Саид Сабику, сказал: «Правильным является обратное, поскольку в шариате установлено использование таяммума только при отсутствии воды, как говорится об этом в Коране. А Сунна указала на дозволенность использования таяммума при болезни или сильном холоде, как упоминал об этом сам автор (Саид Сабик). А где доказательство на дозволенность использования таяммума при возможности совершения омовения водой?! Если кто-то скажет: “Опасение упустить выход времени молитвы”, то этого недостаточно. Тот, кто опасается упустить время молитвы, находится в одном из двух положений, и третьего нет. Либо он затянул молитву по собственной халатности и лени, либо по причине, не зависящей от него, как сон или забывчивость! В последнем случае время молитвы начинается с того момента, как он проснулся или вспомнил о ней, как сказал Пророк ﷺ: “Кто забыл о молитве или проспал её, то искупление этому будет совершение этой молитвы, как только он вспомнит о ней”. В таком случае Законодатель установил для этого человека, имеющего оправдание, определённое время. Он совершает молитву так, как ему велено и совершает водой либо малое, либо большое омовение, и не должен опасаться выхода времени молитвы. Поэтому ему не дозволено использовать таяммум! А что касается первого положения (когда человек затянул время молитвы по своей вине), то и в таком состоянии обязательным является использование воды, а не таяммума. Он должен использовать воду, и если он застанет время молитвы, то хорошо, а если нет, то пусть винит только себя, так как он сам является причиной такого результата!» _{(см. «Тамамуль-минна» 132-133)}.

 

Как следует совершать молитвы, пропущенные по уважительной причине

 

О необходимости соблюдения последовательности при совершении нескольких молитв, пропущенных по приемлемой шариатом причине

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Умар ибн аль-Хаттаб пришёл во время битвы у Рва после захода солнца и стал ругать неверных-курайшитов, затем сказал: “О посланник Аллаха, едва я успел закончить послеполуденную (‘аср) молитву, как солнце начало уходить за горизонт!” А Пророк ﷺ сказал: “Клянусь Аллахом, а я вообще не совершил её!” Затем Пророк ﷺ и мы взяли омовение и совершили послеполуденную (‘аср) молитву, когда солнце уже зашло, а затем и закатную (магриб)» _{(аль-Бухари 598, Муслим 209)}.

Этому мнению, что возмещать молитвы следует, соблюдая их последовательность, отдали предпочтение большинство учёных [См. «аль-Мугъни» 1/607, «Найлюль-аутар» 2/36].

Если же человек, не зная этого, возместил молитвы не по порядку, то ему ничего не следует переделывать, поскольку незнание является оправданием. Об этом говорили ханафиты и этому мнению отдал предпочтение шейхуль-ислам Ибн Теймийя _{(см. «аль-Инсаф» 1/445)}.

 

Как поступить пропустившему молитву, когда уже необходимо совершать следующую?

Допустим, если выходит время закатной (магриб) молитвы, а человек по приемлемой шариатом причине не совершил послеобеденную (‘аср) молитву, то ему следует сначала совершить закатную молитву _{(см. «Сахих фикх ас-Сунна» 1/262)}.

Также, допустим, если человек проспал утреннюю молитву, однако когда проснулся, услышал призыв на пятничную молитву (джуму‘а), то ему следует совершить сначала пятничную молитву, так как её восполнить невозможно _{(см. «аль-Мумти‘» 2/141)}.

 

Если пропущена по шариатской причине одна из молитв и стали призывать к следующей, то на какую молитву следует взять намерение?

Если человек, к примеру, не совершивший полуденную молитву (зухр), слышит призыв на послеобеденную общую молитву (‘аср), то на какую молитву ему следует брать намерение, на полуденную, которую он пропустил, или же на послеполуденную, которую будет совершать джамаат? Группа учёных считала, что в подобной ситуации человек, совершающий групповую молитву должен взять намерение на пропущенную им полуденную молитву, поскольку дозволено, чтобы намерения, как у имама, так и у позади стоящих различались, на что указывают достоверные хадисы _{(см. «Сайлюль-джарар» 1/254)}. И в таком случае он не упустит групповую молитву и возместит молитвы, соблюдая их последовательность.

Однако другие учёные, среди которых и шейхуль-ислам Ибн Теймийя, считали, что следует совершать именно ту групповую молитву, к которой призывают, а не брать намерение на пропущенную, поскольку то, что Пророк ﷺ восполнил пропущенные молитвы в их последовательности, не указывает на обязательность этого. Их доводом был следующий хадис: «Когда призовут к молитве, то нет молитвы, кроме обязательной!» _{(Муслим 710)}.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Слова “Когда призовут к молитве” означают “когда будут произносить икама на обязательную молитву”. В словах “нет молитвы, кроме обязательной” указание на запрет совершения добровольной молитвы после призыва к обязательной, будь это добровольная молитва из числа сунан-рауатиб или нет. В другой версии этого хадиса со слов ‘Амр ибн Динара есть добавка, где Пророка ﷺ спросили: “И даже не совершается два рак‘ата утренней сунны (после призыва на обязательную)?!” Он ответил: “И даже два рак‘ата утренней сунны”. Этот хадис приводит Ибн ‘Ади, и иснад его является хорошим. Что касается слова “обязательной”, то речь может идти как о пропущенной обязательной молитве, так и той, к которой призывают, но правильнее то, что речь идёт именно о той молитве, к которой призывают. Это подтверждается хадисом, передаваемым Ахмадом и ат-Тахауи: “Когда призовут к молитве, то нет молитвы кроме той, к которой призвали!”» (см. «Фатхуль-Бари» 2/173).

 

Обязана ли женщина, очистившаяся от месячных во время одной молитвы, восполнять предыдущую молитву?

По поводу того, какую молитву должна совершить женщина после очищения, среди учёных есть несколько мнений. Большинство учёных считает, что если женщина, к примеру, очистилась до захода солнца, то она должна совершить полуденную (зухр) и послеполуденную (‘аср) молитвы. А если она очистилась до утренней молитвы, то она должна совершить закатную (магриб) и вечернюю (‘иша) молитвы. Это мнение основывается на словах некоторых сподвижников, а это ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, Ибн ‘Аббас и Абу Хурайра (да будет доволен ими Аллах). Однако эти сообщения являются слабыми [См. «Тахкыкъ Сунан ад-Дарими» 1/645, «Сахих фикх ас-Сунна» 1/255].

Но даже если и принять во внимание то, что эти сообщения являются достоверными, в этом вопросе не было среди сподвижников единогласного мнения. Так, например, Анас (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если женщина очистится во время какой-то молитвы, то она совершает только эту молитву и не совершает иную» [Ибн Абу Шейба 2/336, ад-Дарими 1/646. Иснад достоверный].

Мнение сподвижников является доводом только в том случае, когда оно не противоречит Корану и Сунне, или же неизвестно, чтобы другие сподвижники высказались иначе! Что же касается этого вопроса, то мы видим, что в нём есть разногласие среди сподвижников. По этой причине и из-за отсутствия прямого указания в Коране и Сунне на необходимость возмещения женщиной предыдущей молитвы того времени, в которое она очистилась, следует считать, что женщина должна совершить только ту молитву, во время которой она очистилась. И этому мнению отдали предпочтение Хасан аль-Басри, Катада, Суфьян ас-Саури и Абу Ханифа [См. «аль-Аусат» 2/245, «Ихтиляф аль-‘уляма» 380].

 

Если после наступления времени молитвы женщина затянет её совершение, а впоследствии у неё начнутся месячные, должна ли она восполнить эту молитву после того, как очистится?

Относительно этого вопроса существует два известных мнения. Большинство учёных считает, что если при наступлении времени молитвы у женщины не было месячных, но когда она оттянула время молитвы, у неё начались месячные, то она обязана восполнить такую молитву после того, как очистится.

Другие же учёные говорят, что она не должна ничего возмещать. При этом они опираются на то, что во времена Пророка ﷺ у женщин начинались месячные в различные периоды времени, и неизвестно случая, чтобы Пророк ﷺ повелевал возмещать молитву женщине, которая не успела совершить её до начала месячных. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя говорил: «Правильным в этом вопросе является мнение Абу Ханифы и Малика, что женщине ничего не надо возмещать, поскольку возмещение (аль-када) нуждается в велении, а такого веления нет! И женщина в подобной ситуации затянула время молитвы по дозволенности, а не по причине халатности» _{(см. «Маджму’уль-фатауа» 23/234)}.

 

Возмещается ли молитва, если человек, совершивший её, не знал, что не были соблюдены условия её действительности?

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя говорил: «Если человек не совершит омовение, не зная, что оно у него нарушено, например, поел верблюжьего мяса и не совершил омовение, а затем узнал о том, что это нарушает омовение, или же совершил молитву в загоне для верблюдов, не зная о запрете этого, то следует ли ему заново совершить молитву? Относительно этого есть два известных мнения, и оба они являлись мнением Ахмада. Также, к примеру, человек прикоснулся к своему половому органу и совершил молитву, а затем ему стало известно, что это нарушает омовение. Правильным во всех этих случаях является то, что необязательно восполнять молитвы, совершённые в таких ситуациях! Ведь Всевышний Аллах простил ошибки и забывчивость, и Он говорит: “И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!” _{(сур “аль-Исра”, аят 15)}. И тот, до кого не дошло какое-либо конкретное веление Пророка ﷺ, на нём нет никакого обязательства. По этой причине Пророк ﷺ не велел ‘Умару и ‘Аммару восполнить молитву, которую один из них не совершил из-за отсутствия полного омовения, а другой совершил его в состоянии полового осквернения. И также он не велел восполнять молитвы Абу Зарру, когда тот, будучи без полного омовения не совершал молитву несколько дней. Также он не велел повторить пост тому, кто ел пока не стало ему ясным отличие чёрной нити от белой. Как и не велел переделать молитву тем, кто по неведению молился по направлению в сторону аль-Аксы, после того, когда было велено молиться, повернувшись в сторону Каабы. К обсуждаемому нами вопросу также относится и пример женщины, у которой были болезненные кровотечения (истихада), а она полагала, что в таком состоянии молитва не совершается. В отношении такой женщины есть два мнения, одно из которых то, что она не восполняет пропущенные молитвы, и это мнение Малика. Доказательством этому является хадис, в котором сообщается, что женщина, у которой были болезненные кровотечения, не молилась и не постилась. А когда она рассказала это Пророку ﷺ, он велел ей в будущем не обращать на это внимание и не велел ей что-либо возмещать!» _{(см. «Маджму‘уль-фатауа» 21/101)}.

Во всех этих примерах речь идёт о таком случае, когда человек не знал шариатского постановления в каком-либо вопросе. И это не относится к тому, кто знал о шариатском положении, однако забыл о нём. К примеру, тот, кто по забывчивости совершил молитву без омовения, обязан совершить её вновь.

 

Следует ли возмещать молитву, пропущенную без приемлемой шариатом причины?

Нет сомнения в величии греха того, кто сознательно пропустил время, отведённое для молитвы, без шариатской на то причины. Среди учёных были те, кто даже считал такого человека неверным. Хафиз Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Ибрахим ан-Наха‘и, аль-Хакам ибн ‘Утайба, Айюб ас-Сахтияни, ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахауейх говорили, что тот, кто оставит сознательно одну молитву и не совершит её без причины в установленное время, откажется её возмещать и скажет: «Я не буду совершать молитву!», — тот неверный, чьё имущество и кровь становятся дозволенными! (Но выносить постановление о неверии и назначать смертную казнь может только судья в исламском государстве!) Если он покается и вновь станет совершать молитву, то его покаяние принимается, а в противном случае его казнят и не наследуют от него!» _{(см. «аль-Истизкар» 2/149)}.

Также Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Пророк ﷺ говорил: “Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы. Поэтому вы молитесь вовремя, а за ними совершайте добровольную молитву!” _{(Муслим 2/127)}. Учёные говорили, что в этом хадисе доказательство на то, что эти правители не становятся неверными, намеренно упуская времена, отведённые для молитв. А если бы они становились по этой причине неверными, то Пророк ﷺ не повелел бы совершать за ними молитву!» _{(см. «ат-Тамхид» 4/234)}.

 

Однако вопрос в следующем: обязан ли человек, пропустивший без причины молитву, восполнить её?

Большинство учёных и имамы четырёх мазхабов считали, что человек, пропустивший молитву без причины, непременно обязан её восполнить. Однако это мнение не имеет под собой прямых аргументов из Корана и Сунны*, а опирается на аналогию с некоторыми хадисами.

* [Не всегда шариатское положение опирается на прямое указание из Корана или Сунны. Есть множество случаев, когда оно вытекает из косвенных доказательств. Например, в исламе нет прямого указания на запрет совместного пребывания посторонних друг другу мужчин и женщин (ихтилят), однако есть множество указаний в Коране и Сунне, из которых извлекается запрет этого.

Так, Всевышний Аллах говорил: «Пребывайте в домах своих и не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества!» _{(сура «аль-Ахзаб», аят 33)}. 

А Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Наибольшего довольства своего Господа женщина заслуживает тогда, когда пребывает в своём доме!» _{(Ибн Хузайма 3/93, Ибн Хиббан 12/412, аль-Баззар 5/428, ат-Табарани 9/295. Достоверность хадиса подтвердили имам ад-Даракутни, хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами)}. 

Он также сказал: «Самыми лучшими рядами в молитве для мужчин являются первые ряды, а самыми худшими — последние. Среди женщин же самыми лучшими рядами являются последние, а худшими — первые» _{(Муслим 4/159)}. 

Он также сказал: «Ни в коем случае не входите к посторонним женщинам!» Кто-то спросил: «О Посланник Аллаха, а что ты скажешь о родственниках мужа?» На это ответил: «Такой родственник — это гибель!» _{(аль-Бухари 5232, Муслим 5/153)}. 

Он также сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не остается наедине с посторонней женщиной, если только не будет с ней близкого родственника (махрам)!» _{(аль-Бухари 5233, Муслим 9/109)}. 

Таким образом, становится предельно ясно, что совместное пребывание посторонних друг другу мужчин и женщин в исламе запрещено, несмотря на отсутствие прямого текста из Корана и Сунны на запрет этого! — конец сноски.]

Среди имамов были такие, кто заявлял, что все учёные были единогласны в обязательности восполнения такой молитвы, и что никто не считал иначе, кроме Ибн Хазма.

Во-первых, это заявление опроверг хафиз Ибн Раджаб в «Шарх Сахих аль-Бухари» 5/148, сказав, что в этом вопросе нет единогласного мнения.

Во-вторых, многие учёные, как из числа первых, так и последующих поколений считали, что пропустивший молитву без шариатской причины не возмещает её, а приносит искреннее покаяние. Этого мнения придерживались многие сподвижники, среди которых ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн ‘Умар, Са‘д ибн Абу Уаккас, Сальман аль-Фариси и Ибн Мас‘уд (да будет доволен ими Аллах), которые считали, что молитва, пропущенная без причины, не восполняется. Имам Ибн Хазм говорил: «И нам неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников противоречил им в этом вопросе» _{(см. «аль-Мухалля» 2/235)}.

Также этого мнения придерживались и многие последователи, среди которых аль-Касим ибн Мухаммад, Мухаммад ибн Сирин, аль-Хасан аль-Басри, ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз и Мутариф ибн ‘Абдуллах. Также этому мнению отдали предпочтение такие имамы, как аль-Хумайди, аль-Джузджани, аль-Барбахари, Ибн Батта, Дауд, ‘Изз ибн ‘Абдуссалям, Ибн Теймийя, Ибн аль-Каййим, аш-Шаукани, аль-Албани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и другие [См. «Маджму‘уль-фатауа» 40/22, «аль-Инсаф» 1/443, «Найлюль-аутар» 2/31, «Сахих фикъху-Ссунна» 1/258].

Имам Ибн Батта говорил: «Известно, что у молитв есть своё время, и тот, кто совершит молитву до наступления её времени, она у него не будет принята, так же как и у того, кто совершит её после окончания её времени!» _{(см. «Фатхуль-Бари» 5/147, Ибн Раджаб)}.

Имам аль-Барбахари сказал: «Аллах не примет обязательные молитвы, кроме как совершённые в своё время, если не считать того, кто забыл, ибо он имеет оправдание и совершает молитву сразу же, как вспомнит о ней!» _{(см. «Фатхуль-Бари» 5/148)}.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Не узаконено возмещение молитвы для того, кто пропустил её без причины, и эта (возмещаемая) молитва недействительна! Он должен совершать больше добровольных молитв (в качестве покаяния), и это мнение группы из числа саляфов!» _{(см. «аль-Ихтиярат» 34)}.

Шейх аль-Албани говорил: «Слова тех, кто считает обязательным восполнение молитвы, пропущенной сознательно без приемлемой причины, не опираются на доказательство. Возмещение подобной молитвы не имеет смысла, поскольку совершение молитвы вне её времени подобно совершению молитвы до наступления её времени. Нет в этом никакой разницы!» [См. «ас-Сильсиля ад-да‘ифа» 3/414 и «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1/682].

Таким образом, мы видим, что заявления о том, что в этом вопросе есть единогласное мнение (иджма‘), не соответствует истине, так же как не соответствует истине и то, что это было мнением лишь Ибн Хазма.

 

Мнение учёных, не признающих восполнение подобных молитв, является наиболее правильным по нескольким причинам.

Во-первых, Всевышний Аллах установил для каждой молитвы своё время, сказав: «Поистине, молитва предписана для верующих в определённое время» _{(сура «ан-Ниса», аят 103)}.

Во-вторых, нет никаких велений от Аллаха или Его Пророка ﷺ, указывающих на необходимость возмещения пропущенной без причины молитвы. Что касается сравнения с тем, кто проспал или забыл, то данная аналогия неправильна, потому что для того, кто проспал или забыл совершить молитву, её совершение и является полноценным искуплением, тогда как для пропустившего молитву без причины её восполнение уже не будет являться искуплением.

В-третьих, если бы был обязан возмещать молитву и тот, кто пропустил её без причины, то какой смысл Пророку ﷺ связывать её возмещение с такими причинами как забывчивость или сон?!

В-четвёртых, вопрос возмещения и искупления относится к велениям шариата, где не дозволено обязывать никого ничем, кроме того, чем обязал Аллах и Его пророк ﷺ. Ведь нет текста, указывающего на подобный вид поклонения, как восполнение пропущенных без причины молитв, а Аллах сказал: «И Господь Твой не забывает!» _{(сура «Марьям», аят 64)}.

В-пятых, вопрос возмещаемой молитвы не в её время связан не только с искуплением, а ещё и с тем, является ли вообще действительной такая молитва. Ведь восполнение молитвы относится к поклонению, а известно, что любое поклонение в своей основе запретно и недействительно, кроме того, на что пришло указание в шариате.

Разве те, кто обязывает совершить пропущенную без шариатской причины молитву, смогут сказать, что этой молитвой обязал Аллах или же Его Пророк ﷺ?! Несомненно, нет, поскольку нет на это никакого веления ни в Коране, ни в Сунне! Если же они скажут, что этой молитвой Аллах не обязал, но её нужно возместить на всякий случай, то на это и хочется обратить внимание, так как с подобным доводом множество учёных несогласно. А Пророк ﷺ сказал: «Кто внесёт в наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» _{(Муслим 1718)}.

Ведь сколько мусульман впало в заблуждение, опираясь на то мнение, что молитву, пропущенную без причины, можно восполнить! И сколько же мусульман по непонятным причинам не совершают пятикратную молитву вовремя, а затем, ночью восполняют по порядку чуть ли ни все пять молитв, пропущенных в течение дня, думая, что тем самым они искупили свой грех!

То же самое обстоит и с тем, кто, будучи мусульманином, оставил молитвы и не совершал их сознательно несколько лет. Ему не следует их возмещать, но следует принести искреннее покаяние за столь великий грех! Если, как уже было сказано, не возмещается даже одна пропущенная без причины молитва, то естественно, что молитвы, пропущенные в течение длительного периода, не восполняются тем более _{(см. «Сахих фикх ас-Сунна» 1/260)}.

Также некоторые мусульмане велят человеку, принявшему ислам возмещать все молитвы, которые он должен был совершать с достижением совершеннолетия. Это является излишеством и усложнением религии, которую Аллах сделал лёгкой для Своих рабов, сказав: «И Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» _{(сура «аль-Хадж», аят 78)}. Ведь подобное утверждение мало того, что не опирается ни на какой аргумент, но ещё и может оттолкнуть покаявшегося человека от ислама! Это мнение не имеет под собой никакой основы, и не пришло никаких сообщений о том, чтобы Посланник Аллаха ﷺ возмещал сам или приказывал своим сподвижникам восполнять молитвы, а наоборот говорил: «Принятие ислама стирает все грехи, которые были до него» [Ахмад 4/198. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным].

Имам Ибн Наср аль-Маруази говорил: «Мусульмане не разногласили в том, что Пророк ﷺ не обязывал никого из неверных, принявших ислам, возмещать что-либо из обязательных предписаний!» _{(см. «Та‘зыму кадри-ссаля» 1/186)}.

 

Времена, относительно которых пришёл запрет на совершение молитвы

Пришёл запрет на совершение молитв в следующие периоды времени:

• после утренней молитвы, пока солнце не взойдёт;
• во время восхода солнца, пока оно не поднимется на высоту копья;
• во время зенита солнца;
• во время заката солнца;
• после молитвы ‘аср, пока солнце не закатится, но учёные упоминали о разрешённости этого до пожелтения солнца (об этом будет сказано позднее).

Доводом этого являются пророческие хадисы.

Со слов Абу Са‘ида аль-Худри передаётся, что Посланник Аллах ﷺ сказал: «Не (следует совершать никаких) молитв после утренней (обязательной) молитвы до тех пор, пока не взойдёт солнце, и после (обязательной) послеполуденной молитвы до тех пор, пока не закатится солнце» _{(аль-Бухари 586, Муслим 827)}.

Хадис ‘Амра ибн ‘Абасы, да будет доволен им Аллах, о его принятии ислама, в котором он сказал: «О Пророк Аллаха! Поведай мне о том, чему Аллах научил тебя, а я не ведаю об этом. Сообщи мне о молитве!» [Посланиик Аллаха ﷺ] сказал: «Совершай утреннюю молитву, а потом воздержись от совершения (какой-либо) молитвы после неё, пока не взойдёт солнце, ибо, поистине, оно восходит между двумя рогами шайтана, и в это время неверующие совершают ему земные поклоны. Потом совершай молитву, при которой присутствуют (ангелы), до тех пор, пока тень копья не перестанет укорачиваться (во время зенита солнца), и потом воздержись от совершения (какой-либо) молитвы после этого, ибо в это время разжигается геенна. Когда же тень начнёт удлиняться, то совершай молитву, при которой присутствуют (ангелы), до тех пор, пока не совершишь молитву ‘аср. Потом воздержись после неё от совершения (какой-либо) молитвы, пока не закатится солнце, ибо, поистине, оно закатывается между двумя рогами шайтана, и в это время неверующие совершают ему земные поклоны» _{(Муслим 832)}.

‘Укба ибн ‘Амир аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил нам совершать молитвы и хоронить наших покойных в три периода времени: во время восхода солнца, пока оно не поднимется; во время стояния солнца в зените, пока не сколнится к закату; во время заката, пока солнце не скроется (за горизонтом)» _{(Муслим 831)}.

Что касается молитвы после совершения (обязательной) послеполуденной молитвы, то учёные упоминали её разрешённость до того, как солнце пожелтеет, в соответствии с хадисом ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха ﷺ запретил совершать какую-либо молитву после молитвы ‘аср, кроме того, когда солнце (ещё) высоко» _{(см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 200)}.

Микдам ибн Шурайх передаёт от своего отца, что он спросил ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах, о молитве после (обязательной) послеполуденной молитвы. Она ответила: «Совершай её, поистине, Посланник Аллаха ﷺ запретил твоему народу, жителям Йемена, совершать молитву во время восхода солнца» [«Ас-Сильсиля ад-да‘ифа» 945, шейх аль-Албани сказал: «Иснад хадиса достоверен (сахих) в соответствии условиям Муслима»].

Ибн Мунзир сказал полезные слова относительно молитвы после ‘асра (сокращённо — Прим.перев.): «Достоверно переданы сообщения от Посланника Аллаха ﷺ о запрете совершения (дополнительных) молитв после (обязательной) молитвы ‘аср, пока солнце не скроется за горизонтом, и после утренней — пока не взойдёт солнце. И явный смысл этих пророческих хадисов обязывает воздержаться от всех молитв после молитвы ‘аср, пока солнце не закатится, и после утренней молитвы, пока не взойдёт солнце. Достоверные сообщения от Пророка ﷺ указывают на то, что запрет касается именно заката и восхода солнца. И из аргументов этого — хадисы ‘Али ибн Аби Талиба, Ибн ‘Умара и ‘Аиши, да будет доволен ими Аллах, которые переданы с хорошими иснадами, которые не были дискредитированы ни одним из учёных...

Упоминание сообщений, указывающих на дозволенность дополнительной молитвы (татавву‘) после молитвы ‘аср:

Хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ вошёл к ней после молитвы ‘аср и совершил два рак‘ата молитвы. Она спросила его: “О Посланник Аллаха, что за молитва эта, которую ты совершил?” Он ответил: “Прибыла делегация бану тамим, и они удержали меня от двух рак‘атов, которые я совершал после (обязательной) полуденной молитвы” _{(аль-Бухари 1233, Муслим 834)}...

Установлено, что Пророк Аллаха ﷺ совершил два рак‘ата молитвы после ‘асра, которые он обычно совершал после полуденной молитвы (зухр), но его отвлекли от них, и это было дополнительной молитвой (татавву‘). Если это было дозволено (Пророку ﷺ) — совершать два рак‘ата после ‘асра, то и другим дозволено совершать любую другую дополнительную молитву, соблюдая временные промежутки, в которых Посланник Аллаха ﷺ запретил дополнительно молиться. Хотя мы уже передали с достоверной цепочкой передатчиков, относительно которой я не знаю ни одной критики от учёных, о том, что Посланник Аллаха ﷺ совершал два рак‘ата (дополнительной молитвы) после молитвы ‘аср...

Хадис, в которой ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха ﷺ никогда не оставлял два рак‘ата молитвы после молитвы ‘аср (в те дни, когда был) у меня” _{(аль-Бухари 591, Муслим 835)}» _{(см. «аль-Аусат», 2/388-391)}.

 

Совершение дополнительных молитв (татавву‘) при втором призыве на молитву (икаме)

Передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Когда объявляют о начале молитвы, не следует совершать никакой молитвы, кроме обязательной» _{(Муслим 710)}.

Ибн Бухайна, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда объявляли о начале утренней молитвы, Посланник Аллаха ﷺ увидел человека, совершающего молитву в то время, когда муаззин объявлял (икаму). Он спросил (того человека): “Разве утренняя молитва состоит из четырёх (рак‘атов)?!”» _{(аль-Бухари 663, Муслим 711)}.

‘Абдуллах ибн Сарджис, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Однажды в мечеть вошёл человек и совершил два рак‘ата в конце мечети тогда, как Посланник Аллаха ﷺ совершал (обязательную) утреннюю молитву. Затем тот человек присоединился к молитве, которую проводил Посланник Аллаха ﷺ. Когда Посланник Аллах ﷺ завершил её, то сказал: “О такой-то! На какую из этих двух молитв ты рассчитываешь: молитву, которую ты совершил один, или ту, которую совершил с нами?”» _{(Муслим 712)}.

Однако это не означает, что каждый молящийся должен прерывать свою молитву, если услышит объявление о начале (обязательной) молитвы. Потому что ситуация отличается от одного имама к другому и от одного молящегося к другому. Может быть так, что молящийся при определённой ситуации считает, что застанет первый такбир для обязательной молитвы или завершит свою в середине (обязательной) молитвы, или же знает, что его имам ждёт, когда молящиеся выровнят ряды и заполнят промежутки. И такому удаётся быстро завершить свою молитву, не портя её,то такой человек не прерывает свою молитву. А если молящийся считает, что пропустит первый такбир с имамом из-за того, что он находится в начале своей молитвы, или из-за торопливости имама с такбиром, который не ждёт выравнивания рядов, то такому следует поторопиться на обязательную молитву и оставить иные молитвы.

 

Молитва, совершаемая в запрещённое время по причине

Некоторые учёные дозволяли молитву, которая совершается по причине, таких как молитву «приветствия мечети» или молитву «малого омовения» после утренней и послеполуденной молитв. Они аргументировали свое решение тем, что Посланник Аллаха ﷺ совершил дополнительную сунну полуденной молитвы (зухр) после молитвы ‘аср и другие молитвы, на которые есть хадисы.

Вкратце из «аль-Фатава» (23/178): «О запрещённых временах, а разногласие относительно тех (молитв), что имеют причину для совершения, и других. Люди часто путаются относительно этого раздела. Мы скажем: установлено текстами Корана и Сунны и единогласным мнением учёных (иджма‘), что запрет распространяется не на все молитвы.

Ведь достоверно передано в двух “Сахихах”, что Пророк ﷺ сказал: “Тот, кто успел совершить (хотя бы) один рак‘ат утренней молитвы до восхода солнца, уже успел на утреннюю молитву (в одном из риваятов сказано: пусть доведёт до конца свою молитву)”. А также сказал: “И тот, кто успел совершить (хотя бы) один рак‘ат послеполуденной молитвы до захода солнца, уже успел на послеполуденную молитву (в одном из риваятов сказано: пусть доведёт до конца свою молитву)”. В этих хадисах Пророк ﷺ велел совершить второй рак‘ат утренней молитвы во время восхода, и если молящийся совершил один рак‘ат послеполуденной молитвы до заката, то этот рак‘ат действителен и велено добавить к нему остальные рак‘аты (во время заката).

Достоверно передано, что однажды Абу Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, прочитал суру “аль-Бакара” на утренней молитве, а когда он завершил молитву, то люди сказали ему: “Солнце почти взошло”. Он же сказал им: “Даже если оно взошло, то не нашло бы нас небрежными”. Эти слова Абу Бакра, сказанные сподвижникам, разъясняет нам то, что в случае, если солнце взошло (во время их совершения молитвы), то это никак не навредило бы им, и оно не нашло бы их из числа небрежных, напротив, нашло бы их поминающими Аллаха.

В хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: “О сыны ‘абд манаф! Не препятствуйте никому совершать таваф вокруг этого Дома (Каабы) и молитву в любой час дня или ночи” _{(“аль-Ирва” 481)}».

Это общее постановление (‘умум) никак не конкретизировано, ни шариатскими текстами, ни единогласным мнением (иджма‘), а хадис с запретом конкретизирован шариатскими текстами и иджма‘ом. Общее постановление (‘умум), ничем не конкретизированное, является более предпочтительным, чем общее постановление, имеющее конкретизацию. (И на протяжении многих веков) люди не прекращали совершать обходы вокруг Каабы (таваф) и молитвы около него, начиная со времён Ибрахима, мир ему, и до переселения (хиджры) Пророк ﷺ и его сподвижники совершали тавафы и молитвы около Каабы. Когда же Мекка была открыта, то мусульмане ещё больше начали совершать тавафы и молитвы около Каабы. И если бы два рак‘ата молитвы, совершаемые после тавафа, были запрещены в пять периодов (запрета), то Пророк ﷺ непременно запретил бы это в общем, так как в этом есть нужда для мусульман, и это непременно передали бы (знатоки хадисов). Но никто из мусульманин не передал, что Пророк ﷺ запретил, к тому же совершение тавафа в начале и конце дня многочисленнее и легче (чем в другие часы дня).

В подобном запрете есть лишение польз тавафа и его молитвы. Молитвы, совершаемые по причине, не совершаются из-за наступления какого-то времени, в отличие от дополнительных молитв (татавву‘), необусловленные ничем. Ведь вред запрета исходит из того, что не имеет причины (для его совершения), а не от того, что обусловлено. Поэтому сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Не стремитесь молиться во время восхода солнца и во время его захода”» _{(аль-Бухари 582, Муслим 828)}.

 

[Abu Muhammad]

Определение

Слово «азан» в арабском языке означает возвещение, объявление.

Всевышний Аллах сказал: «...Аллах и Его Посланник объявят...» _{(сура «ат-Тауба», аят 3)} и «...Я предупреждаю всех вас в равной мере...» _{(сура «аль-Анбиййа», аят 109)}. (В данных аятах использованы однокоренные слова для слова «азан» и переведены как «объявят» и «предупреждаю» — Прим.перев.).

Как шариатский термин азан — это «возвещение о наступлении времени молитвы с помощью определённых слов».

Ибн Хаджар сказал: «Аль-Куртуби и другие сказали: “Азан, несмотря на малое количество слов, содержит в себе вопросы убеждении, потому что начинается с возвеличивания, которое включает в себя существование Аллаха и Его совершенство, затем единобожие и отрицание равных (Аллаху), затем утверждение посланничества Мухаммада ﷺ. После свидетельств азан призывает к определённому (виду) покорности, которая познается только от Посланника, потом призывает к спасению, а это вечное пребывание, и в этом указание на место возвращения (в Ахирате). Потом он повторяется в некоторых словах для подтверждения и усиления смысла. В результате, из азана получается возвещение о наступлении времени (молитвы), призыв к джамаату и проявление одного из обрядов ислама. И мудрость того, что азан состоит только из слов без совершения каких-либо действий, — это лёгкость произнесения слов, что облегчено каждому в любое время и любом месте”» _{(«аль-Фатх», 2/77)}.

 

Достоинство азана

Пришло множество хадисов о достоинстве азана и муаззина.

Сообщается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда произносится призыв к молитве, шайтан отступает, с шумом испуская ветры, чтобы не слышать этого призыва, а когда призыв завершается, он (снова) подступает. И он отступает во время икамы, а когда объявление о начале молитвы завершается, он (снова) подступает, чтобы встать меж человеком и сердцем его и внушать ему: “Вспомни о том-то и том-то”, о чём тот и не помышлял (до молитвы, и он делает это) для того, чтобы человек оставался (в подобном) положении, не ведая, сколько (рак‘атов) молитвы он совершил» _{(аль-Бухари 608, Муслим 389)}.

Также от него передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы люди знали о (награде, которая ждёт тех, кто произносит слова) азана и (находится в) первом ряду (во время общей молитвы,) и кроме жребия по стрелам не нашли иного пути (для того, чтобы решить, кто станет произносить эти слова и кто займёт места в первом ряду), они обязательно прибегали бы к этому! Если бы знали они о той (награде, которая ждёт) начинающего совершать полуденную молитву сразу же (после наступления установленного для неё времени), то спешили бы к ней наперегонки! И если бы знали они о той (награде, которая ожидает принимающих участие в общих) вечерних и утренних молитвах, то обязательно являлись бы на (эти молитвы в мечеть), даже если бы им приходилось добираться (туда) ползком!» _{(аль-Бухари 615, Муслим 437)}.

Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказал, что Посланник Аллаха ﷺ говорил: «...поистине, кто бы ни услышал (голос) муаззина, будь то джинн, человек или любое иное (создание), они обязательно будут свидетельствовать об этом в День воскрешения» _{(аль-Бухари 609)}.

Также передаётся от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Прощаются (прегрешения) муаззина в пределах его (возвещения) азана, и испрашивает прощения за него всё живое, которое слышит его» _{(«Сахих ат-таргыб уа тархиб» 226, 227)}.

Пророк ﷺ обращался к Аллаху с мольбой за муаззинов и правителей, говоря: «О Аллах, наставь правителей и прости (грехи) муаззинам» _{(«Сахих ат-таргыб уа тархиб» 230)}.

Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она слышала, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Имам — поручитель, а муаззин тот, кому оказано доверие. О Аллах, веди имамов по прямому пути и прости (грехи) муаззинам» _{(«Сахих ат-таргыб уа тархиб» 232)}.

Сальман аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если человек окажется в пустынном месте, и настанет время молитвы, то пусть он совершит малое омовение. Если же не найдёт воды, то пусть совершит таяммум. Если встанет на молитву, произнеся икаму, то два его ангела будут молится вместе с ним. Если же он возвестит азан и икаму, то за ним будет молиться войско Аллаха, концы края которого будут не видны» _{(«Сахих ат-таргыб уа тархиб» 241)}.

 

Причина его узаконения

Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, рассказал: «(В первое время после переселения) в Медину мусульмане, собиравшиеся на молитву, (старались) определить, когда им начинать его, так как никто к нему не призывал. Однажды они стали обсуждать этот вопрос, и некоторые сказали: “Заведите себе такой же колокол, как и у христиан”. Другие сказали: “Нет, (лучше) трубу наподобие рога иудеев”, что же касается ‘Умара, то он сказал: “А не поручить ли вам какому-нибудь человеку призывать (других) к молитве?” И тогда Посланник Аллаха ﷺ велел: “О Биляль, встань и призови (людей) к молитве!”» _{(аль-Бухари 604, Муслим 377)}.

‘Абдуллах ибн Зейд, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ (захотел) принял решение бить в колокол для призыва людей на общую молитву, во сне ко мне явился мужчина, который нёс в своих руках колокол, и я спросил его: “О раб Аллаха! Не хочешь ли ты продать этот колокол?” Тот спросил: “А зачем он тебе?” Я сказал: “С его помощью мы будем призывать (людей) к молитве”. Он сказал: “Не подсказать ли тебе нечто лучшее, чем это?” Я ответил: “Конечно”. Он сказал: “Тебе следует говорить: Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах! /Аллах превелик! Аллах превелик! Аллах превелик! Аллах превелик! Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха! Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха! Свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! Свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! Спешите к молитве! Спешите к молитве! Спешите к успеху! Спешите к успеху! Аллах превелик! Аллах превелик! Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха!/”»

(‘Абдуллах ибн Зейд) сказал: «Затем он отошёл назад недалеко от меня, после чего сказал: “Затем, когда ты будешь возвещать икаму, говори: Аллах превелик! Аллах превелик! Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха! Свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! Спешите к молитве! Спешите к успеху! Молитва начинается! Молитва начинается! Аллах превелик! Аллах превелик! Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха! /Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Кад камати-с-салях! Кад камати-с-салях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илляллах!/” Наутро я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и рассказал ему о своём сновидении и он сказал: “Этот сон — истина, если на то будет воля Аллаха. Ступай вместе с Билялем и расскажи ему о своём сновидении, и пусть он призовёт (к молитве) тем, что тебе явилось (во сне), ибо, поистине, его голос выше твоего!” И я встал вместе с Билялем и начал говорить ему эти слова, а он стал призывать людей (к молитве)”».

(‘Абдуллах ибн Зейд) сказал: «Когда это услышал ‘Умар ибн аль-Хаттаб, находившийся в своём доме, он вышел, волоча за собой накидку, и сказал (Пророку ﷺ): “Клянусь Тем, кто отправил тебя с истиной, о Посланник Аллаха! Я увидел такой же сон, какой видел он!” Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Хвала Аллаху!”» _{(Абу Дауд 499)}.

 

Обязательность азана

Доводом на это являются следующие хадисы:

1. Хадис Малика ибн Хувайриса, в котором он рассказал: «(В своё время) мы пришли к Пророку ﷺ, а все мы были молодыми людьми (из одного племени) примерно (одного возраста). И мы прожили у него двадцать дней и ночей, а Посланник Аллаха ﷺ был добр и мягок с нами, решив же, что мы стали тосковать по своим семьям (или: что мы измучились), он спросил нас о том, кто остался у нас (дома), и мы рассказали ему (об этом). Тогда он сказал: “Возвращайтесь к своим семьям и оставайтесь с ними, учите их (религии) и велите им творить (благое)” — и он упомянул о некоторых вещах, часть которых я запомнил, а другую забыл: “Совершайте молитву так, как это делаю я, а когда наступит время молитвы, пусть один из вас произнесёт для вас азан, а самый старший будет вашим имамом”» _{(аль-Бухари 631)}.

2. Хадис ‘Амра ибн Салямы, в котором Пророк ﷺ сказал: «Совершайте такую-то молитву в такое-то время и совершайте такую-то молитву в такое-то время, а когда настанет время молитвы, пусть кто-нибудь из вас объявляет о ней, и пусть будет имамом для вас тот, кто лучше всех знает Коран» _{(аль-Бухари 4302)}.

Ибн Хазм сказал: «Обязательность азана будет непременно правильной на основании этих двух сообщений, и она бывает только с наступлением времени молитвы» _{(«аль-Мухалля» 3/167)}.

Также он сказал: «И из числа тех, кто говорил об обязательности азана и икамы, это Абу Сулейман и его последователи. Мы не знаем, чтобы было хоть какое-то основание тем, кто не считал это обязательными. Достаточно в довод обязательности азана того, что если Посланник Аллаха ﷺ не слышал его в какой-либо местности, то дозволял сражение с её населением и брать их имущество и пленных[^1]. Это иджма‘ (единогласное мнение), достоверно переданное от всех тех, с кем были сподвижники, да будет доволен ими Аллах, в этом нет никакого сомнения» _{(«аль-Мухалля» 3/169)}.

[^1]: Шейх аль-Албани сказал, что для установления обязательности (азан) достаточно и меньшего чем это _{(«Тамамуль-минна» с.144)}.

Ибн Мунзир сказал: «Азан и икама являются обязательными для каждой группы мусульман, будь они дома или в пути, потому что Пророк ﷺ повелел возвещать азан и велел его в обязательной форме (фард). Пророк ﷺ велел Абу Махзуре возвещать азан в Мекке, а Билялю — (в Медине). Всё это указывает на обязательность азана» _{(«аль-Аусат» 3/24)}.

 

Описание азана

Передаются следующие два вида азана.

1. Пятнадцать фраз, как это пришло в ранее упомянутом хадисе ‘Абдуллаха ибн Зейда, да будет доволен им Аллах.

(То есть: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!»)

2. Девятнадцать фраз с повторением /тарджи‘/ свидетельств, как это пришло в хадисе Абу Махзура, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ научил его азану с девятнадцатью фразами и икаме с семнадцатью фразами.

Азан (Абу Махзуры): «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! (и повтор /тарджи‘/:) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!»

Икама (Абу Махзуры): «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях! Кад камати-с-салях! Кад камати-с-салях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илляллах!»

Абу Махзура, да будет доволен им Аллах, рассказал в одном из риваятов хадиса: «Я сказал: “О Посланник Аллаха, научи меня принципам азана”, — и он провёл рукой по передней части моей головы и сказал: “Говори: Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! повышая при этом свой голос. Затем, понизив голос, скажи: Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Затем опять повышай свой голос при произношении “свидетельства” /шахада/: Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях! Если это будет (азан) к утренней молитве, то (дополнительно) говори: ас-Саляту хайрун мина-н-наум, ас-Саляту хайрун мина-н-наум /Молитва лучше чем сон/, Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!/”» _{(Абу Дауд 500)}.

Шейх аль-Албани на вопрос «В основе какой азан возвещают чаще: азан Биляля или же азан Абу Махзуры?» ответил: «В подтверждённой Сунне нет того, что определяло, какой азан возвещать чаще. Сунной является возвещать азан по-разнообразному». А по поводу, (как часто можно совершать) тарджи‘ (повторение свидетельства), шейх сказал: «Иногда» _{(«аль-Маусу‘ аль-Фикхия» 1/367)}.

 

Обязательность порядка (слов) азана

Ибн Кудама сказал: «Азан будет действительным только тогда, когда соблюдается порядок (его слов): так как цель азана нарушается с отсутствием порядка, а цель — это объявление (о наступлении времени молитвы), если он не будет упорядоченным, то люди не поймут, что это был азан; и так как азан в основе был узаконен упорядоченным, и Пророк ﷺ научил Абу Махзуру ему именно в этом порядке» _{(«аль-Мугъни» 1/438)}.

 

Тасвиб муаззина на утренней молитве

Тасвиб — это произнесение муаззином слов «ас-Саляту хайрун мина-н-наум, ас-Саляту хайрун мина-н-наум /Молитва лучше, чем сон/» в соответствии с предыдущим хадисом. Произносятся эти слова во время утренней молитвы, как это пришло в хадисе Абу Махзуры, что Пророк ﷺ сказал: «“ас-Саляту хайрун мина-н-наум, ас-Саляту хайрун мина-н-наум /Молитва лучше, чем сон/” во время первого призыва для утренней молитвы».

Также от Абу Махзуры передаётся: «Я возвещал азан для Посланника Аллаха ﷺ и произносил во время первого призыва для утренней молитвы: “Хаййа ‘аляль-фалях! ас-Саляту хайрун мина-н-наум, ас-Саляту хайрун мина-н-наум, Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!”» _{(ан-Насаи 647)}.

Передаётся со слов Биляля, что (как-то) он пришёл к Пророку ﷺ чтобы призвать его на утреннюю молитву, но (ему) сказали, что он спит. Тогда он сказал: «Молитва лучше сна, молитва лучше сна /Ас-саляту хайрун мин-ан-наум/». И так эти (слова) закрепились и утвердились после этого за утренним призывом на молитву _{(Ибн Маджах 716)}.

Шейх аль-Албани в «Тамаму-ль-минна» (с. 146) сказал: «Тасвиб узаконен только в первом призыве для утренней молитвы, который бывает примерно за четверть часа до наступления времени молитвы, в соответствии с хадисом Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, в котором он сказал: «Было в первом призыве после (слов) “Хаййа ‘аляль-фалях”: ас-Саляту хайрун мина-н-наум». [Передал аль-Байхаки (1/423), а также ат-Тахави в «Шарх аль-ма‘ани» (1/82), иснад хороший, как об этом сказал хафиз]

Хадис Абу Махзуры является необусловленным и включает в себя два азана, однако второй азан не имеется в виду, потому что в другой версии хадиса пришло обусловлено со словами: «Если это будет первый (азан) к утренней молитве, то (дополнительно) говори: ас-Саляту хайрун мина-н-наум, ас-Саляту хайрун мина-н-наум». Этот хадис привели Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тахави и другие, и тахридж сделан в «Сахих Аби Дауд» (510-516). И его хадис (т.е. Абу Махзура) согласуется с хадисом Ибн ‘Умара, поэтому ас-Сан‘ани в «Субулюс-салям» (1/167-168) сразу после слов ан-Насаи сказал: «В этом есть обусловливание того, что пришло в некоторых версиях хадиса обобщённо. Ибн Раслян сказал: “Ибн Хузейма считал достоверным эту версию, и он сказал, что законность тасвиба была только в первом азане для утренней молитвы, потому что он предназначался для пробуждения спящих, а второй азан же являлся объявлением наступления времени молитвы и призывом на молитву”» (из «Тахридж аз-Заркаши ли-ахадис ар-Рафи‘и»).

Подобное передано также в «Сунан аль-Байхаки аль-кубра» от Абу Махзуры, что он делал тасвиб в первом азане для утренней молитвы по приказу Пророка ﷺ.

Шейх аль-Албани сказал: «На основе этого (вышесказанного) фраза “ас-Саляту хайрун мина-н-наум” не является словами узаконенного азана для призыва на молитву и возвещении о наступлении времени молитвы, напротив, она узаконена для пробуждения спящих. Она подобна словам последнего тасбиха, которые люди взяли в обычай в поздние века взамен первому азану». Также он сказал: «Польза: ат-Тахави сказал после упоминания хадисов Абу Махзуры и Ибн ‘Умара, в которых чётко сказано о тасвибе в первом азане: “Это мнение Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада, да смилуется над ними Аллах”» _{(«Тамаму-ль-минна» с. 148)}.

 

Заключительная часть азана

Передаётся от Биляля, что концовкой азана были следующие слова: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!». Также передаётся от аль-Асуада: «Последние слова в азане Биляля были: Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!» Сообщается от Абу Махзуры, что последнее из слов, что возвещали в азане, было: «Ля иляха илля-Ллах!» _{(см. «Сахих Сунан ан-Насаи» 1/140)}.

Может показаться удивительным на первый взгляд, почему в «Сунан ан-Насаи» приведена целая глава, называемая «Заключительная часть азана», но как вспомнишь о то, что мусульмане вносили добавления и нововведения в азан, то сразу пропадает это удивление.

 

Описание икамы

1. Однократное произнесение всех слов, кроме первого и последнего такбира и слов «Кад камати-с-салях!», которые произносят по два раза, как это пришло в ранее упомянутом хадисе ‘Абдуллаха ибн Зейда: «Затем, когда ты будешь возвещать икаму, говори: Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Кад камати-с-салях! Кад камати-с-салях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илляллах!».

2. Четырёхкратное произнесение первого такбира, потом двухкратное произнесение остальных всех фраз, кроме самой последней «Ля иляха илляллах!», как это пришло в ранее упомянутом хадисе Абу Махзуры: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях! Кад камати-с-салях! Кад камати-с-салях! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илляллах!»

 

О том, что произносит человек, услышав азан

1. Услышав азан, нужно повторять то, что говорит муаззин, кроме двух фраз «Хаййа ‘аля-с-салях!» и «Хаййа ‘аляль-фалях!», вместо которых говорится: «Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха /Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях/», как на это указывает хадис Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда услышите призыв (к молитве), повторяйте то, что говорит муаззин» (аль-Бухари 611).

Яхйа (ибн Абу Касир) сказал:

— И некоторые наши братья рассказали мне о том, что он сказал: «И когда (муаззин) сказал: “Спешите на молитву!” — (Му‘авийа не повторил его слова, а) сказал: “Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха /Ля хауля ва ля къуввата илля би-Ллях/”, добавив к этому: “Мы слышали, как таким образом произносил эти (слова) ваш Пророк ﷺ”» _{(аль-Бухари 612, 613)}.

Передают со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда муаззин скажет: “Аллаху акбар! Аллаху акбар!”, и кто-нибудь из вас скажет: “Аллаху акбар, Аллаху акбар”. Затем, когда он скажет: “Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах!”, (и кто-нибудь из вас) скажет: “Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах”. Затем, когда он скажет: “Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!”, скажет: ‘Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах”. Когда он скажет: “Хаййа ‘аля-с-салях!”, скажет: “Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях” /Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха/. Когда он скажет: “Хаййа ‘аляль-фалях!”, скажет: “Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях”. Затем, когда он скажет: “Аллаху Акбар, Аллаху Акбар”, скажет: “Аллаху Акбар, Аллаху Акбар”. Затем, когда он скажет: “Ля иляха илля-Ллах”, скажет: “Ля иляха илля-Ллах” от чистого сердца, то он войдет в Рай» _{(Муслим 385)}.

В «Сахих Муслим» (386) пришёл хадис, в котором Пророк ﷺ сказал: «Простится грех его тому, кто, услышав (голос) муаззина, скажет: “Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад — Его раб и Его посланник; доволен я Аллахом как Господом, Мухаммадом — как посланником и исламом — как религией /Ашхаду алля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху ва анна Мухаммадан ‘абду-ху ва расулю-ху; радыйту би-Лляхи Раббан, ва би-Мухаммадин расулян, ва би-ль-ислями динан/”». И у шейха аль-Албани спросили насчет фразы «услышав (голос) муаззина», надо ли сказать это во время азана или же после завершения, на что он ответил: «Наверное, ты заметил, что повторение слов муаззина не является обязательной, поэтому каждый свободен (в том, когда произносить)» _{(«аль-Маусу‘а аль-фикхийя» 1/371)}.

 

2. Произнесения благословения на Пророка ﷺ после завершения азана, а затем испрашивание у Аллаха «аль-Василя» для него в соответствии с хадисом ‘Абдуллаха ибн ‘Амр ибн аль-‘Аса, что он слышал, как Пророк ﷺ сказал: «Когда вы услышите призыв муаззина, повторяйте за ним то, что он говорит. Затем помолитесь за мое благословение, ибо, поистине, того, кто помолится за мое благословение один раз, Аллах благословит за это десять раз. После этого попросите Великого и Всемогущего Аллаха, чтобы Он даровал мне “аль-Василя”. Поистине, это степень в Раю, которую достигнет только один раб из числа рабов Аллаха Всевышнего, и я надеюсь, что им буду я. И тот, кто попросит Аллаха даровать мне “аль-Василя”, получит (моё) заступничество» _{(Муслим 384)}.

Передают со слов Джабира ибн ‘Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В День воскрешения право на моё заступничество получит тот, кто, выслушав слова азана, будет говорить: “О Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершаемой молитвы, приведи Мухаммада к Василе и высокому положению и направь его к месту достохвальному, которое Ты обещал ему!

/Аллахумма, Рабба хазихи-д-да‘вати-т-таммати ва-с-саляти-ль-къаимати, ати Мухаммадан аль-Василята ва-ль-фадылята ва-б‘асху макъаман махмудан аллязи ва‘адтаху!/”» _{(аль-Бухари 614)}.

И также при желании можно сказать: «Радыйту би-Лляхи Раббан, ва би-Мухаммадин расулян, ва би-ль-ислями динан (Доволен я Аллахом как Господом, Мухаммадом — как посланником и исламом — как религией)», в соответствии хадису Са‘да ибн Абу Ваккаса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тому, кто скажет в то время, когда услышит призыв муаззина (к молитве): “И я свидетельствую о том, что нет божества, (достойного поклонения) кроме Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник! Доволен я Аллахом как Господом, Мухаммадом как посланником и Исламом как религией”, простятся его грехи» _{(Муслим 386)}.

Мольба (к Аллаху), совершаемая после азана, будет отвеченной, как это было упомянуто в хадисе ‘Абдуллаха ибн ‘Амра о том, что (однажды) какой-то мужчина сказал: «O Посланник Аллаха, муаззины имеют над нами превосходство!» И Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Повторяй то, что они говорят, а когда ты закончишь, проси (у Аллаха) и будет тебе даровано» _{(Абу Дауд 524)}. Также в другом хадисе (от Анаса ибн Малика) Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ду‘а /мольба/, (с которой обращаются) между азаном и икамой не отвергается» _{(Абу Дауд 521)}.

Передают со слов Сахля бин Са‘да, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Две (мольбы) не отвергаются (или: … отвергаются редко): мольба (, с которой к Аллаху обращаются) во время призыва к молитве, и мольба (, с которой к Аллаху обращаются) во время битвы, когда (противники) сходятся друг с другом» _{(Абу Дауд 2540)}.

 

Желательность отвечать муаззину и довод на то, что это необязательно

Передаётся от Са‘ляба ибн Аби Малика аль-Курази, что они продолжали говорить, когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб сидел на минбаре, до тех пор, пока муаззин не замолкал, а когда же ‘Умар вставал на минбаре, то уже никто не разговаривал, пока он не завершал обе (пятничные) хутбы. Шейх аль-Албани сказал в «ад-Да‘ифа» под хадисом 87: «Привёл этот хадис Малик в “Муатта”, ат-Тахави (текст хадиса — его) и Ибн Хатим в “аль-‘Иляль”. Иснад первых двух является сахих (достоверным)».

Также он сказал в «Тамаму-ль-минна» (с. 340): «Да, я нашёл предание /мутаба‘/, подкрепляющее этот хадис, которое приводит Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (2/124) по пути передатчика Язида ибн ‘Абдуллаха от Са‘ляба ибн Аби Малика аль-Курази: “Я застал ‘Умара и ‘Усмана. Когда имам (в их эпоху) выходил на пятничную молитву, то мы оставляли (дополнительную) молитву; если он начинал говорить (хутбу), то мы переставали разговаривать”. Иснад этого (предания) достоверный, и упомянутый Язид — это Ибн Хади аль-Лейси аль-Мадани». Далее шейх аль-Албани сказал: «В этом предании довод на то, что повторять за муаззином не является обязательным, в соответствии с практикой, которая была в эпоху ‘Умара, когда люди разговаривали во время азана, а он промолчал, (не сделав замечание им). И часто, когда меня спрашивают о доводе, который указывает на необязательность повторения за муаззином, то я привожу этот асар (предание). И Аллаху ведомо лучше».

 

Этикет и действия муаззина при возвещении азана

1. Надеяться на награду от Аллаху в призыве на молитву, желать Лика Аллаха и не просить плату за это согласно хадису ‘Усмана ибн аль-‘Аса: «Поистине, последнее, что завещал мне Посланник Аллаха ﷺ: “Назначь муаззина, который не берёт плату за азан”» _{(Тирмизи 209)}.

И ат-Тирмизи, да смилуется над ним Аллах, упомянул о том, что учёные порицали брать плату за азан муаззином и считали желательным для него надеяться на награду от Аллаха.

2. Находиться в состоянии ритуальной чистоты согласно хадису аль-Мухаджира ибн Кунфуза, что однажды он пришёл к Пророку ﷺ, когда тот мочился, и поприветствовал его, но Пророк ﷺ не ответил ему, пока не совершил омовение. Затем он извинился перед ним и сказал: «Поистине, не люблю я поминать Аллаха кроме, как будучи чистым», или он сказал: «В состоянии (ритуальной) чистоты» _{(Абу Дауд 17)}.

Ибн Мунзир сказал: «Не надо повторно возвещать азан и икаму тому, кто возвестил их, будучи в состоянии большого осквернения /джунуб/, потому как джунуб не является нечистым. Передают со слов Хузейфы о том, что однажды Пророк ﷺ встретил его и протянул ему (руку), но (Хузейфа) сказал: “Я нахожусь в состоянии большого осквернения”. И (Пророк ﷺ) сказал: “Поистине, мусульманин (никогда) не бывает нечистым” _{(ан-Насаи 268, Абу Дауд 230)}. Также передаётся, что Пророк ﷺ всё время поминал Аллаха _{(Муслим 373)}. Возвещение азана в состоянии чистоты для меня желательнее, и я порицаю возвещение второго призыва на молитву /икама/, будучи в состоянии большого осквернения, так как это выставляет человека для (различных домыслов и) подозрений и приводит к упущению молитвы» _{(«аль-Аусат», 3/38)}.

Шейх аль-Албани сказал: «Основа относительно поминаний и даже приветствий — быть в состоянии чистоты, и это предпочтительнее, а азан тем более; однако мы считаем возвещение азана без малого омовения нежелательным /макрух танзих/» _{(«аль-Маусу‘а аль-Фикхийя» 1/377)}.

3. Возвещать азан стоя согласно тому, что достоверно передано от Ибн Аби Лейля, сказавшего: «Положение молитвы изменялось трижды».

(Ибн Абу Лейля) сказал: «Рассказали нам наши сподвижники, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Я был бы рад, если молитва мусульман (или: верующих) была бы единой, что даже я решил отправить людей в места поселений призывать людей к молитве при наступлении её времени. И даже я хотел отдать распоряжение людям, чтобы они поднялись на крепостные укрепления, призывая мусульман (при наступлении) времени молитвы, даже при помощи колокола (или: был близок к тому, чтобы это сделать)”».

(Ибн Абу Лейля) сказал: «Тогда явился один человек из числа ансаров и сказал: “О Посланник Аллаха, поистине, когда я вернулся от тебя, увидев, как ты был озабочен, я увидел человека, который как будто бы был одет в две зелёные одежды. Он поднялся на мечеть и произнёс призыв. Затем он присел, после чего (снова) встал и произнёс нечто подобное, исключая то, что он добавил: “кад камати-с-салях”. И если бы люди не сказали”».

Ибн аль-Мусанна (в своём риваяте) сказал: «Если бы вы не сказали (что я лжец), я бы сказал: “Поистине, я бодрствовал, а не спал!” Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Поистине, Аллах показал тебе благо!”»

И ‘Амр (в своём риваяте) не сказал: «Поистине, Аллах показал тебе благо! Прикажи Билялю, пусть он произнесёт азан!»

(Передатчик этого хадиса) сказал: «‘Умар сказал: “Поистине, я тоже видел подобное тому, что видел он! Однако, когда меня опередили, мне стало стыдно”».

(Ибн Абу Лейля) сказал: «И нам рассказывали наши сподвижники: “И (иногда) бывало так, что, когда человек приходил (в мечеть) и спрашивал, ему сообщали о том, что он пропустил из молитвы, ибо они становились вместе с посланником Аллаха ﷺ (и среди них были те,) которые стояли, совершающие поясные поклоны, сидящие, и те, которые совершали молитву, следуя за посланником Аллаха ﷺ”».

Ибн аль-Мусанна сказал:

— ‘Амр (ибн Мурра) сказал: «Рассказал мне этот хадис Хусайн со слов Ибн Абу Лейлы до (слов, где сказано): “И пришёл Му‘аз”».

Ибн Абу Лейля сказал: «Когда пришёл Му‘аз, ему сделали знак, но Му‘аз сказал: “В каком бы положении я его не застану, я буду следовать за ним!”»

(Му‘аз) сказал: «(Посланник Аллаха ﷺ) сказал: “Поистине, Му‘аз ввёл для вас Сунну, поэтому так и поступайте!”» _{(Абу Дауд 506)}.

Такова была практика азана — возвещение его стоя, следуя за праведными предшественниками.

В «аль-Мугъни» (1/435): «Ибн Мунзир сказал: “Единогласны все учёные, от кого я заучиваю, что сунной является возвещение азана стоя...”».

Достоверно передано, что Ибн ‘Умар возвещал азан на верблюде, потом слезал с него и объявлял икаму _{(см. «аль-Ирва» 226)}.

Ибн Мунзир также сказал: «Указывает на то, что азан возвещается стоя, слова (Пророка ﷺ) “О Биляль, вставай!”» _{(«аль-Аусат 2/12)}.

Передаётся, что Хасан ибн Мухаммад сказал: «Как-то я пришёл к Абу Зейду аль-Ансари, и он возвестил азан и икаму сидя, и вышел вперёд человек и провёл молитву, (так как Абу Зейд) был хромым, нога которого была поражена на пути Аллаха» _{(аль-Байхаки 1/392, также см. «аль-Ирва» 225)}.

4. Направляться в сторону киблы.

Ибн Кудама сказал: «Желательно возвещать азан, направившись в сторону киблы. Мы не знаем, чтобы было какое-либо противоречие в этом...» _{(«аль-Мугъни» 1/439)}.

Пришло в «аль-Ирва» (1/250) после разъяснения слабого хадиса по этой теме: «Но постановление этого хадиса остаётся в силе, так как направление в сторону киблы во время возвещения азана подтверждено ангелом, которого во сне видел ‘Абдуллах ибн Зейд аль-Ансари».

Передал ас-Саррадж в своём «Муснаде» (1/23/1) от Муджамми‘а ибн Яхьи: «Я был вместе с Абу Умамой ибн Сахлем, который направлял муаззина в сторону киблы. И муаззин начал произносить такбиры, уже направившись в сторону киблы». Иснад этого сообщения достоверный.

5. Вставлять пальцы рук в уши.

Это подтверждено со слов Абу Джухайфы: «Биляль вставлял пальцы в уши» _{(Ибн Маджах 711, ат-Тирмизи 197)}. Ибн Хаджар относительно пальцев сказал в «аль-Фатхе» (2/116): «Не пришло конкретно, какие именно пальцы желательно вставлять в уши. Ан-Навави утверждал, что это указательные пальцы. Обобщение пальцев — это образное выражение об их кончиках».

В «аль-Мухаррар» (1/37): «(Муаззин) вставляет пальцы в уши». Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «На этом была практика у учёных. Они считали желательным, когда муаззин вставляет пальцы в уши при возвещении азана».

Шейх аль-Албани был спрошен о том, что передал аль-Бухари как «му‘алляк» в категоричной форме сообщение, которому ‘Абдурраззак и Ибн Аби Шейба привели хороший иснад (см. «Мухтасар аль-Бухари» 1/164): «Ибн ‘Умар не вставлял пальцы в уши». Шейх (да смилуется над ним Аллах) ответил: «Если встретятся два хадиса, один из них подтверждает какое-то поклонение, а другой же отрицает, то нет никаких сомнений в этой ситуации, что подтверждающий предпочтительнее над отрицающим. У нас есть действие Биляля, который был назначен для возвещения азана Посланника Аллаха ﷺ, и что больше всего приходит в мысли, так это то, что он делал это в присутствии самого Посланника ﷺ. А это имеет такую же степень, что передано от самого Пророка ﷺ (то есть марфу‘). Хоть и данное сообщение относится к Ибн ‘Умару, оно не имеет такой юридической силы. Поэтому мы не сомневаемся в предпочтении действий Биляля, который вставлял пальцы в уши, над оставлением этого Ибн ‘Умаром» _{(см. «аль-Маусу‘а аль-фикхийя» 1/380)}.

6. Поворачивать немного шею направо и налево, не отворачивая при этом грудь от киблы, при произнесении слов «Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-ль-фалях!» в соответствии с хадисом Абу Джухайфы о том, что он видел, как Биляль возглашал азан. (Абу Джухайфа сказал:) «А я стал повторять его слова, когда он (, поворачивался) направо и налево возглашая азан» _{(аль-Бухари 634)}.

Ибн Хаджар сказал: «Риваят Уакы‘а от Суфьяна, приведённый в сборнике Муслима, является полнее, так как там сказано: “А я стал повторять его слова, когда он (, поворачивался) направо и налево, говоря: Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-ль-фалях!”, — то есть это ограничение для поворачивания в азане, а именно: когда произносятся слова “Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-ль-фалях!”. Ибн Хузейма привёл главу “Поворачивание муаззина при словах “Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-ль-фалях!” своим ртом, а не всем телом” и сказал: “Ртом можно повернуться, только повернувшись лицом...”» _{(аль-Фатх 2/115)}.

Имам ан-Навави сказал: «Наши сподвижники сказали: “Под поворотом понимается поворот головы и шеи, при этом не отворачивая грудь от киблы и не сдвигая ноги от своих мест. Это есть смысл слов автора “Не крутится (на месте)”, и оно правильное и известное, что передано от аш-Шафи‘и и о чём категорично утверждает большинство» _{(см. «Тамаму-ль-минна» 151)}.

Также имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мы упомянули, что в нашем мазхабе желательно муаззину поворачиваться направо и налево, когда произносятся слова “Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-ль-фалях!”, при этом не крутиться и отворачивать грудь от киблы, и без разницы на земле он или на минарете. Об этом говорили ан-Наха‘и, ас-Саури, аль-Ауза‘и, и это один из риваятов от Ахмада. Ибн Сирин же сказал, что порицается поворачиваться, а Малик сказал, что (муаззин) не крутится и не поворачивается, кроме как для того, чтобы люди услышали его» _{(аль-Маджму‘ 107)}.

Абу Ханифа, Исхак и Ахмад в одном из риваятов сказали: «Поворачивается, но не крутится, если только не будет на минарете, где он может крутиться...».

Шейх аль-Албани сказал: «Что касается отворачивания груди от киблы, то нет этому никакой основы в Сунне» _{(«Тамаму-ль-минна» 150)}.

7. Возглашать азан с возвышенного места согласно хадису Ибн Аби Лейлы «...я увидел человека, который как будто бы был одет в две зелёные одежды. Он поднялся на мечеть и произнёс призыв. Затем он присел, после чего (снова) встал и произнёс нечто подобное...».

Передаётся, что одна женщина из племени бану наджар сказала: «Мой дом был одним из самых высоких домов, расположенных вокруг мечети и Биляль возвещал с него азан к утренней молитве. Перед рассветом он приходил туда, садился и ждал, (пока не наступит рассвет), а когда он видел рассвет, он потягивался и затем говорил: “О Аллах, восхваляю Тебя и прошу Твоей помощи против курайшитов, и чтобы они установили Твою религию”». (Эта женщина также) сказала: «И клянусь Аллахом я не помню, чтобы он не произносил их хотя бы одну ночь», имея в виду эти слова _{(Абу Дауд 519)}. Абу Дауд упомянул этот хадис в главе «Возвещение азана с минарета».

Ибн Хаджар сказал: «...так как является желательным возвещать азан с возвышенного места, чтобы все могли услышать его...» _{(аль-Фатх 2/84)}.

8. Повышать голос при возвещении азана.

Передаётся, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, как-то сказал ‘Абдуллаху ибн ‘Абдуррахману ибн Аби Са‘Са‘у аль-Ансари: «Поистине, я вижу, что ты любишь овец и пустыню, и когда будешь ты со своими овцами (или: …в своей пустыне) и станешь произносить призыв к молитве, повышай свой голос при его возвещении, ибо, поистине, кто бы ни услышал (голос) муаззина, будь то джинн, человек или любое иное (создание), они обязательно будут свидетельствовать об этом в День воскрешения». Абу Са‘ид сказал: «Я слышал это от Посланника Аллаха ﷺ» _{(аль-Бухари 609)}.

9. Неспешное возвещение азана.

Пришло в «аль-Мугъни» (1/418): «Муаззин возвещает азан неспешно, а икаму — быстро». Также передаётся хадис относительно этого, но он недостоверен: «Если возвещаешь азан, то неспешно, если икаму — быстро» _{(ат-Тирмизи 159)}.

 

Возвещение азана слепцом в том случае,
когда есть кому сообщить ему о наступлении времени молитвы

Передают со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Биляль возглашает азан ночью, поэтому (продолжайте) есть и пить, пока призыв не начнёт возглашать Ибн Умм Мактум». Затем (передатчик этого хадиса) сказал: «А он был слепым и не начинал призывать к молитве, пока ему не говорили: “Светает, светает!”» _{(аль-Бухари 617)}. ‘Аиша рассказала: «Ибн Умм мактум, будучи слепым, возвещал азан для Посланника Аллаха ﷺ» _{(Муслим 381)}.

 

Ожидание между азаном и икамой

Передают со слов ‘Абдуллаха ибн Мугъаффаля аль-Музани, да будет доволен им Аллах, о том, что (как-то раз) Посланник Аллаха ﷺ трижды сказал: «Между каждыми двумя призывами — молитва», (а потом добавил): «Для того, кто (этого) пожелает» _{(аль-Бухари 624)}.

Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Обычно, когда муаззин возглашал азан, люди из числа сподвижников Пророка ﷺ вставали и спешили к столбам, опережая друга, до тех пор, пока не выходил (на молитву) Пророк ﷺ. И в таком положении они совершали молитву в два рак‘ата перед закатной молитвой, а между азаном и икамой не было ничего» _{(аль-Бухари 625)}.

‘Усман ибн Джабаля и Абу Дауд со слов Шу‘бы сказали: «И между ними проходило немного (времени)» (аль-Бухари передал в форме «му‘алляк», но аль-Исма‘или в «Мустахрадже» привёл ему иснад).

Пришло в хадисе: «Сделай между своим азаном и икамой паузу величиной, чтобы имеющий нужду справил её, не спеша, и кушающий доел свою еду, не спеша (шейх аль-Албани считал его хорошим в совокупности всех путей его передачи в «ас-Сахиха» 887).

Передаётся от Джабира ибн Самуры, да будет доволен им Аллах: «Биляль возвещал азан, затем немного откладывал, а когда же видел, как Пророк ﷺ вышел (на молитву), то возвещал икаму» _{(Муслим 606)}.

Ибн Батталь сказал: «Нет ограничений (для времени ожидания), главное, убедиться в наступлении времени и сборе молящихся» _{(см. «аль-Фатх» 2/106)}.

Передаётся от Джабира ибн Самуры, да будет доволен им Аллах: «Биляль не откладывал возвещение азана от времени (наступления), но иногда откладывал икаму» _{(см. «аль-Ирва» 227)}.

 

Разрешено ли говорить между икамой и молитвой?

Анас, да будет доволен им Аллах, рассказал: «(Однажды) когда уже было объявлено о начале вечерней молитвы, тут один человек сказал: “У меня есть нужда”, — и Пророк ﷺ начал с ним беседовать (и не стал на молитву), пока люди (или: некоторые) не заснули, потом (когда закончили говорить,) они совершили молитву». _{(Муслим 376)}.

Ибн Хазм сказал под 334-м вопросом в «аль-Мухалля»: «Разрешается говорить между икамой и молитвой, без разницы, долго или кратко, и не возвещают икаму повторно из-за этого».

 

Азан при наступлении времени (молитвы)

Не разрешается возвещать азан до наступления времени молитвы, кроме утренней молитвы (далее будет сказано об этом).

Ибн Хазм сказал: «Не дозволено возвещать азан для молитвы до наступления её времени, кроме утренней» _{(см. «аль-Мухалля» 3/160)}.

Ибн Кудама сказал: «Недействительность азана прежде наступления времени молитвы: мы не знаем противоречия относительно этого. Ибн Мунзир сказал: “Учёные единогласны в том, что является Сунной возвещать азан для молитв после наступления их времени, кроме утренней молитвы, потому что азан установлен для оповещения наступления времени, и не разрешается возвещать его до наступления времени, дабы не терялся его смысл”» _{(см. «аль-Мугъни» 1/421)}. Также он сказал: «Узаконено возвещение азана для утренней молитвы до наступления её времени, и это мнение Малика, аль-Ауза‘и, аш-Шафи‘и и Исхака. Запрещали это ас-Саури, Абу Ханифа, Мухаммад ибн аль-Хасан...», — и упомянул довод на это. Затем он сказал: «У нас есть слова Пророка ﷺ: “Поистине, Биляль возвещает азан ночью, посему ешьте и пейте, пока не возвестит азан Ибн Умм Мактум” _{(аль-Бухари 617, 622, 623; Муслим 1092)}, которые указывает на то, что это было постоянно, Пророк ﷺ сам установил это и не запрещал — (таким образом) утверждена разрешённость (азана утренней молитвы до наступления её времени)».

Передают со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, о том, что (однажды) Пророк ﷺ сказал: «Призыв к молитве, возглашаемый Билялем ночью, ни в коем случае не должен мешать вам есть перед рассветом, ибо он произносит слова азана, чтобы отвлечь бодрствующих из вас и разбудить спящих...» _{(аль-Бухари 621)}.

Сообщается от Касима ибн Мухаммада, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Обычно Биляль произносил азан ночью, поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Продолжайте есть и пить, пока Ибн Умм Мактум не начнёт произносить азан, ибо он не произносит его до тех пор, пока не начнётся рассвет”». Касим сказал: «А отделяло один призыв от другого только (то время, пока) этот поднимался, а тот спускался» _{(аль-Бухари 1918, 1919)}.

 

Может ли объявить икаму тот, кто не возвещал азан?

Разрешается объявлять икаму тому, кто не возвещал азан из-за отсутствия шариатского текста, запрещающего это. А что касается хадиса: «Кто возвестил азан, тот и объявляет икаму», то он слабый _{(см. «ад-Да‘ифа» 35)}.

Ибн Хазм сказал: «Разрешается объявить икаму тому, кто не возвещал азан, потому что не пришёл действительный запрет на это» _{(«аль-Мухалля», вопрос 329)}.

Шейх аль-Албани сказал, поясняя предыдущий хадис: «Из плохих последствий этого хадиса то, что он является причиной побуждения споров между молящимися, как это происходило не раз: когда муаззин задерживался по какой-либо причине, а из присутствующих в мечети желал объявить икаму, и ему препятствовали, приводя в довод этот хадис. И не знает бедняга, что это слабый хадис. И не дозволено относить его к Пророку ﷺ, и тем более запрещать с помощью него людям проявлять инициативу в поклонении Всевышнему Аллаху, то есть в выстаивании молитвы».

 

Объявление икамы не там, где возвещался азан

Ранее упоминался хадис ‘Абдуллаха ибн Зейда об описании азана, где он сказал следующее: «... Затем он отошёл назад недалеко от меня, после чего сказал: “Затем, когда ты будешь возвещать икаму, говори: ...» _{(Абу Дауд 499)}.

Шейх аль-Албани сказал: «В этом ясный довод на то, что является Сунной возвещать икаму в другом месте, отличном от места азана... Также есть некоторые предания, свидетельствующие в пользу хадиса ‘Абдуллаха ибн Зейда: Ибн Аби Шейба передал, что ‘Абдуллах ибн Шакык сказал: “Из Сунны то, что азан возвещается на минаретах, а икама — в мечетях”, и таким образом поступал ‘Абдуллах (1/224). ‘Абдурраззак передал, что ‘Умар ибн ‘Абдульазиз отправил некоторых людей в мечеть, сказав: “Если возвестили икаму к молитве, то и вы вставайте на неё” _{(1/506, иснад достоверный)}. Отсюда ясно, что икама объявляется в мечети» _{(сокращенно из «Тамаму-ль-минна», с. 145)}.

 

Надо ли повторно объявлять о начале молитвы, если пауза между объявлением и молитвой сильно затянулась?

Начало молитвы не объявляется повторно, если между им и молитвой образовалась пауза по причине разговора и тому подобному, в соответствии с хадисом Хумайда, в котором он сказал: «(Однажды) я спросил Сабита аль-Бунани о человеке, который разговаривает после возглашения икамы к молитве, и он рассказал мне о том, что Анас ибн Малик сказал: “(Однажды), когда возвестили икаму к молитве, к Пророку ﷺ подошёл какой-то мужчина и задержал его после этого”» _{(аль-Бухари 643)}.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды,) когда уже было объявлено о начале молитвы, Пророк ﷺ всё ещё продолжал беседовать с каким-то человеком в углу мечети и не стал на молитву, пока не заснули (некоторые) люди» _{(аль-Бухари 642)}.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что (однажды, когда) уже было объявлено о начале молитвы и (в мечети) были выровнены ряды (стоящих людей, к нам) вышел Посланник Аллаха ﷺ. И когда он занял своё место (впереди), а мы ждали, что он произнесёт такбир, он направился (в сторону своей комнаты) и сказал: «(Оставайтесь) на своих местах». И мы оставались в таком положении, пока он не вышел к нам уже искупавшись, (и мы увидели, что) с головы его стекают капли воды _{(аль-Бухари 639)}.

 

Когда люди встают на молитву?

Ибн Мунзир передал от Анаса, что он вставал, если муаззин говорил: «Кад камати-с-салях».

Шейх аль-Албани сказал: «Необходимо уточнить это тем, чтобы имам находился в мечети, именно так понимается хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что когда объявлялось о начале молитвы для Посланника Аллаха ﷺ, (в мечети) люди выстраивались в ряды прежде, чем Пророк ﷺ занимал своё место (впереди). Передали этот хадис Муслим и другие. А если же имам не будет в мечети, то они не должны вставать, пока не увидят его, в соответствии с хадисом: “Если объявлено о начале молитвы, то не вставайте, пока не увидите меня выходящим (к молитве)” (аль-Бухари и Муслим)» _{(см. «Тамаму-ль-минна», с. 151)}.

 

Запрет на выход из мечети без нужды после возвещения азана

Передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто бы ни услышал призыв на молитву в этой моей мечети, пусть не выходит из него, кроме как по нужде, а затем не возвращается обратно в него только лицемер» _{(см. «Сахих ат-таргыб уа-т-тархиб» 256)}.

Сообщается от ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кого застал азан в мечети и вышел без какой-либо нужды, без желания (затем) вернуться (назад), то он является лицемером» _{(Ибн Маджах 734)}.

Сообщается от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Не выходит из мечети после призыва (на молитву) никто, кроме лицемера, и кроме того, кто вышел по нужде, желая вернуться обратно» _{(см. «Сахих ат-таргыб уа-т-тархиб» 258)}.

Абу аш-Ша‘са рассказывал: «Как-то раз мы сидели с Абу Хурайрой в мечети, и муаззин возвестил азан. Тогда встал один человек и пошёл, и Абу Хурайра провожал его своим взглядом, пока тот не вышел из мечети, и сказал: “Что касается этого, то он ослушался Абу аль-Касима ﷺ”» _{(Муслим 655)}.

 

Азан и икама того, кто пропустил молитву

Тому, кто пропустил молитву по причине сна или забывчивости, узаконено возвещать азан и икаму, когда желает совершить её _{(см. «аль-Аусат» 3/32)}.

Передаётся в хадисе Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах: «Многобожники отвлекли нас от полуденной молитвы, пока не закатилось солнце, и это произошло до того, как было ниспослано относительно сражения. И Аллах ниспослал: “Аллах избавил верующих от сражения” _{(сура “аль-Ахзаб”, аят 25)}. Посланник Аллаха ﷺ велел Билялю объявить икаму для полуденной молитвы, и он ﷺ совершил её так, как совершал её в свое (обычное) время. Затем (Биляль) объявил икаму для послеполуденной молитвы, и он ﷺ совершил её так же, как совершал в своё время. Затем (Биляль) возвестил азан для закатной молитвы, и он совершил её вовремя» _{(ан-Насаи 661)}.

Передают со слов Абу Хурайры о том, что когда Посланник Аллаха ﷺ возвращался с похода на Хайбар, он передвигался ночью, пока его не одолела дремота. Он остановился на ночлег и сказал Билялю: «Охраняй нас этой ночью».

(Абу Хурайра) сказал: «И Биляль совершал молитву столько, сколько было предопределено ему, а Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники уснули. Когда рассвет приблизился, Биляль опёрся на своё верховое животное, направившись в сторону рассвета, и одолели его глаза, и он заснул, опершись на своё верховое животное, и не проснулся ни Пророк ﷺ ни Биляль, и ни один из его сподвижников, пока их не стало обжигать солнце. Посланник Аллаха ﷺ был первым, кто проснулся и встревоженный (этим), Посланник Аллаха ﷺ сказал: “О Биляль!” (Биляль) ответил: “О Посланник Аллаха! Ты мне дороже моих родителей, меня одолело то же, что и тебя!” Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Отведите (верблюдов)!” И они немного отвели своих верблюдов, после чего Пророк ﷺ совершил омовение, отдал распоряжение Билялю, и тот сделал второй призыв на молитву /икама/. (Затем) он совершил вместе с ними утреннюю молитву, а после того, как закончил её, он сказал: “Кто забыл (совершить) молитву, пусть совершит её, когда вспомнит о ней, ведь, Аллах Всевышний сказал: “Выстаивай молитву для поминания!”» _{(Муслим 680)}.

В одном из риваятов сказано: «(Абу Хурайра) сказал: “И он велел Билялю, и тот произнёс азан и икаму, и он (Пророк) совершил (с ними) молитву”» _{(Абу Дауд 436)}.

 

Азан того, кто молится один

Передаётся от ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Поистине, твой Всемогущий и Великий Господь дивится пастуху овец на горном хребте, который произносит азан и совершает молитву. И Всемогущий и Великий Аллах говорит: “Посмотрите на Моего раба! Он произносит азан и икамат для молитвы, и он боится Меня… Я простил Моему рабу и ввёл его в Рай!”» _{(Абу Дауд 1203, ан-Насаи 666)}.

Ибн Мунзир сказал: «Для меня предпочтительнее, чтобы возвещал азан и икаму тот, кто совершает молитву один; и достаточно ему икамы, если не возвестит азан. Если же совершит молитву без азана и икамы, то ему не обязательно совершать её повторно. Я предпочитаю азан и икаму в соответствии с хадисом Абу Са‘ида аль-Худри, чтобы кто-то не подумал, что азан установлен только для собрания людей, ведь Пророк ﷺ велел Малику ибн аль-Хувайрису и его двоюродному брату возвещать азан, хотя не было вместе с ними джама‘ата к их азану и икаме» _{(«аль-Аусат», 3/60)}.

 

Азан пастуха

Передаётся от ‘Абдуллаха ибн Раби‘и, что (однажды) он был вместе с Посланником Аллаха ﷺ в пути, и он услышал, как кто-то возвещает азан, и (Посланник Аллаха ﷺ) повторил за ним слова (азана) и сказал: «Это пастух овец или путник», и когда увидели его, то действительно это был пастух овец _{(ан-Насаи 665)}.

 

Азан в пути

Сообщается, что Малик ибн аль-Хувайрис, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз двое людей, собравшихся в путь, явились к Пророку ﷺ, и он сказал им: “Когда будете в пути, (сначала) произносите азан, потом — икаму, а потом пусть старший из вас станет для вас имамом”» _{(аль-Бухари 630)}.

Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «У большинства учёных практика основывается на этом хадисе, и они предпочитали возвещать азан в пути. Некоторые из них говорили, что достаточно икамы, а азан нужен тому, кто хочет собрать людей (на молитву). Но первое мнение правильнее, о чём говорили Ахмад и Исхак».

 

Возвещают ли женщины азан и икаму?

Да, женщины могут (возвещать азан и икаму) в соответствии общим словам Пророка ﷺ: «Поистине, женщины подобны мужчинам» _{(Абу Дауд 236, ат-Тирмизи 113)}.

Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она возвещала азан и икаму _{(см. «Тамаму-ль-минна», с. 153)}.

Вахб ибн Кисан рассказывал, что как-то спросили Ибн ‘Умара: «Надо ли женщинам возвещать азан?», на что он разгневался и ответил: «Я буду запрещать поминание Аллаха?!» (Абу Ибн Шейба в «аль-Мусаннаф» 1/223 с хорошим иснадом, см. «Тамаму-ль-минна», с. 153).

Аш-Шафи‘и и Ахмад, да смилуется Аллах над ними, не видели в это ничего плохого.

Более подробно можно узнать в «аль-Аусат» 3/53.

 

У праздничных молитв нет ни азана, ни икамы

Ибн ‘Аббас и Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен всеми ими Аллах, сказали: «Азан не возглашался ни в День разговения, ни в День жертвоприношения» _{(аль-Бухари 960, Муслим 886)}.

Более подробно будет рассмотрено в главе о праздничных молитвах.

 

Разговор во время азана

Разрешается говорить во время возвещения азана при необходимости.

Аль-Бухари привёл асары в форме «му‘алляк» в «Книге призыва на молитву»: «Сулейман ибн Сурад разговаривал в то время, когда он возвещал азан. Аль-Хасан сказал: “Нет ничего страшного в том, что человек смеётся в то время, когда он возвещает азан или икаму”».

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн аль-Харис сказал: «(Однажды) днём, когда (на улице) была грязь и слякоть, Ибн ‘Аббас обращался к нам с проповедью, и когда муаззин дошёл до слов “Спешите на молитву /Хаййа ‘аля-с-салях/”, он велел ему воззвать: “Молитва в (своих) домах /ас-Саляту фи-р-рихаль/”. И когда люди посмотрели друг на друга (из-за этих слов), он сказал: “Это делал тот, кто был лучше него! Поистине, он является обязательным”» _{(аль-Бухари 616)}.

 

О том, что азан предотвращает кровопролитие

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Пророк ﷺ отправлялся с нами в военный поход против людей (из какого-нибудь племени), он не нападал на них до утра, а ждал, и, если слышал азан, не трогал (этих людей), а если не слышал его, то атаковал их».

(Анас) сказал: «И когда мы выступили в сторону Хайбара, мы добрались до (его жителей) ночью. Когда наступило утро, не услышав азан (Пророк ﷺ) сел верхом, а я сел в седло позади Абу Тальхи, и при этом моя нога касалась ноги Пророка ﷺ».

(Анас) сказал: «И (иудеи) стали выходить со своими большими корзинами и лопатами, а когда они увидели Пророка ﷺ они сказали: “Мухаммад, клянёмся Аллахом, (это) Мухаммад со (своей) пятёркой!”»

(Анас) сказал: «И когда Посланник Аллаха ﷺ увидел их, он сказал: “Аллаху акбар, Аллаху акбар, Хайбар разрушен! Поистине, когда мы появляемся у селений людей, (враждующих с нами), плохим становится утро для тех, кого предупреждали!”» _{(аль-Бухари 610, Муслим 382)}.

Ибн Хаджар сказал после этого хадиса: «Аль-Хаттаби сказал: “В этом хадисе довод на то, что азан является символом ислама, и не дозволено оставлять его. Если жители какого-либо города сойдутся на его оставлении, то правитель в праве с ними сражаться» _{(«аль-Фатх» 2/90)}.

 

Нововведения и противоречия в азане

Основа в поклонении то, что всё запрещено, кроме того, на что пришёл довод. И азан является поклонением, не дозволено вносить в него нововведения.

Из противоречий и нововведений относительно азана, на которые не пришёл довод из Корана и Сунны, и которые не совершали благородные сподвижники, да будет доволен ими Аллах:

1. распевание азана и его мелодичность. Достоверно установлено, что один человек пришёл к Ибн ‘Умару, да будет доволен им Аллах, и сказал ему: «Поистине, я люблю тебя ради Аллаха», — на что (Ибн ‘Умар) сказал ему: «Засвидетельствуй, что я ненавижу тебя ради Аллаха». Тот спросил: «Почему?» (Ибн ‘Умар) ответил: «Потому что ты возвещаешь азан нараспев и берешь за него плату» _{(см. «ас-Сахиха» 42)}.

2. Тасбих перед (азаном для) утренней молитвы.

3. Добавление благословения на Пророка ﷺ _{(см. «Тамаму-ль-минна» 158)}.

[Abu Muhammad]

Условия молитвы

Условие — это требование, на котором зиждется шариатское постановление (хукм) и отсутствие которого влечёт отсутствие этого постановления. И наличие условия не влечёт за собой наличие постановления, как, например, наличие малого омовения, которое является условием молитвы, не значит совершение самой молитвы. Или, например, наличие двух свидетелей не означает, что брачный договор заключён, так как их наличие — всего лишь условие действительности этого договора. Однако как молитва является недействительной без наличия малого омовения, так и брак считается недействительным без двух свидетелей _{(Мухаммад Абу Захра «Усулю-ль-фикх» с. 59)}.

 

Наступление времени молитвы

Ибн Кудама сказал: «Молитва того, кто совершил её до наступления её времени, недействительна по мнению большинства учёных, и без разницы: совершил ли он преднамеренно или по ошибке, и всю молитву или только её часть. Об этом говорили аз-Зухри, аль-Ауза‘и, аш-Шафи‘и и сторонники независимого суждения /асхабу-р-раъйи/ _{(вкратце из «аль-Мугъни» 1/407)}.

Подробнее рассмотрено в главе о временах молитвы.

 

Ритуальная чистота от осквернения /хадас/

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток. А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь...» _{(сура «аль-Маида», аят 6)}.

Передают со слов Хаммама ибн Мунаббиха о том, что он слышал, как Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Не будет принята молитва от осквернившегося, пока он не совершит омовение”. Один человек из Хадрамаута спросил: “А что такое осквернение /хадас/, о Абу Хурайра?” Он ответил: “Тихое или громкое испускание ветров”» _{(аль-Бухари 135)}.

Ибн Хаджар сказал: «Осквернившегося: то есть тот, у кого есть осквернение, под которым подразумевается выход (чего-либо) из двух путей. Абу Хурайра расстолковал его с помощью самого конкретного из этого, указывая самым лёгким на большее...» _{(«аль-Фатх» 2/235)}.

Сообщается от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Не принимается молитва без очищения, и не (принимается) милостыня с украденного трофея /гъулюль/”» _{(Муслим 224)}.

 

Очищение тела, одежды и места молитвы от нечистот /наджас/

Что касается очищения одежды, то в Коране сказано: «Одежды свои очищай!» _{(сура «аль-Муддассир», аят 4)}. Передают со слов Фатимы бинт аль-Мунзир о том, что Асмаъ бинт Абу Бакр сказала: «(Однажды) какая-то женщина задавала вопрос Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: “О Посланник Аллаха, как ты думаешь, что делать одной из нас, если на её одежду попадёт менструальная кровь?” Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Если на одежду одной из вас попадёт менструальная кровь, пусть растирает её кончиками пальцев, затем побрызгает водой и потом помолится в ней”» _{(аль-Бухари 307)}.

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри сказал: «Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ совершал молитву со своими сподвижниками, он снял свои сандалии и поставил их слева от себя. Когда это увидели люди (стоявшие за ним), они также сняли свои сандалии. Закончив молитву, Посланник Аллаха ﷺ спросил: “Почему вы сняли свои сандалии?” Они сказали: “Мы увидели, что ты снял свои сандалии и поэтому мы сняли свои”. Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Поистине, ко мне явился Джибриль ﷺ и сообщил, что на них были нечистоты”. (Также) он сказал: “Когда кто-нибудь из вас придёт в мечеть, пусть осмотрит (подошвы) своих сандалий, а если найдёт на них какую-то нечистоту или грязь, пусть вытирает их (о землю) и затем помолится в них”» _{(Абу Дауд 650)}.

А что касается очищения тела, то оно более достойно, чем очищение одежды, согласно шариатским текстам, которые указывают на его обязательность, и из этого числа хадис Анаса, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк ﷺ сказал: «Очищайтесь от мочи! Ибо в общем наказание могилы будет из-за неё» _{(см. «аль-Ирва» 280)}. Также передаётся от ‘Али, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Обычно у меня выделялась жидкость, и поэтому (однажды) я велел одному человеку спросить об этом Пророка ﷺ из-за положения, которое занимала его дочь при мне. И когда он спросил (об этом Пророка ﷺ) он сказал: “Соверши омовение и помой свой половой орган”» _{(аль-Бухари 269)}.

А что касается места молитвы, то здесь достоверно пришло от Пророка ﷺ о проливании ведра воды на мочу бедуина, как сообщается в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз, когда) один бедуин принялся мочиться (прямо) в мечети, люди поднялись (со своих мест), чтобы наброситься на него, однако Пророк ﷺ велел им: «Оставьте его и вылейте на его мочу ведро (или: …бадью) воды, ибо, поистине, посланы вы только для того, чтобы облегчать, а не для того, чтобы создавать затруднения!» _{(аль-Бухари 6128)}.

 

Прикрытие аурата (наготы)

Аурат (араб. عورة — нагота) — часть тела, которую каждый мусульманин и мусульманка обязаны прикрывать перед другими людьми.

Всевышний Аллах сказал: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети» _{(сура «аль-Араф», аят 31)}.

Поясняя смысл этого аята, Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «(В доисламский период) женщина обходила Каабу обнажённой и говорила: “Кто даст одежду для тавафа?”, чтобы она закрыла свои интимные части. А потом она говорила: “Сегодня обнажится вся или часть; а то, что обнажено, я не сделаю дозволенным”. Именно в этой связи был ниспослан аят: “Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети”» _{(Муслим 3028)}.

Аль-Багави в своём тафсире сказал о словах Всевышнего Аллаха «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети»: «То есть в одежды» (2/158). Муджахид сказал: «То есть в то, что скроет твой аурат, хотя бы абой (т.е. арабский распашной шерстяной плащ)». Аль-Кяльби сказал: «Украшение — это то, что скрывает аурат при каждой мечети для тавафа и молитвы».

Шейхуль-ислам сказал в книге «Хиджабу-ль-маръати уа либасуха фи-с-саляти» (с. 14) о главе «Одежда для молитвы»: «Это и есть облекание в украшения при каждой мечети, которое учёные фикха называют главой скрытия аурата в молитве...». Далее он сказал (с. 23): «В молитве же третий вид укрытия аурата. Даже если женщина совершает молитву одна, то ей велено покрываться, а вне молитвы разрешается ей обнажать свою голову у себя дома. Облекание в украшения при каждой мечети — это право Аллаха, никому нельзя совершать таваф вокруг Каабы обнажённым, даже если этот человек будет один и ночью, и нельзя совершать молитву обнажённым, даже если будет один. И отсюда узнаём, что облекание в украшения в молитве не было для того, чтобы закрываться покрывалом от людей, и что это разные виды укрытия аурата. В то же время молящийся может покрывать в молитве те части тела, которые может обнажать вне молитвы, и может обнажать в молитве то, что скрывает от мужчин. И первое — это подобно покрытию плеч, так как Пророк ﷺ запретил мужчинам молиться в одной одежде, которая не покроет его плечи, и это в отношении молитвы. А вне молитвы он может обнажать плечи перед мужчинами...». Далее он сказал (с. 32): «Плечи в отношении его будут подобно голове в отношении женщины, потому что он совершает молитву в рубахе или в то, заменяет её...».

 

Что должен покрыть мужчина при молитвах?

Является обязательным покрывать половой орган и ягодицы. Пришло в шариатских текстах то, что указывает на обязательность для молящегося покрывать те части тела, которые не являются ауратом, а это его верхняя часть, как, например, в хадисе Бурайды, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха ﷺ запретил мужчине молиться в одном покрывале, не окутавшись в него, а другое (что он запретил) — это совершать молитву в штанах, если на нём нет накидки» _{(Абу Дауд 636)}.

Шейх аль-Албани сказал: «В хадисе довод на обязательность для молящегося покрыть ту часть тела, которая не является ауратом, то есть верхняя её часть, и это в случае наличия (накидки), как на то указывает хадис Ибн ‘Умара и других. Явный смысл запрета говорит о недействительности молитвы. И подкрепляет данное утверждение слова Пророка ﷺ: “Пусть никто из вас не совершает молитву в одной одежде, которая не прикрывает его плечи”» _{(«Тамаму-ль-минна» 163)}.

Аш-Шаукани сказал: «Большинство отнесло этот запрет к степени порицаемого. От Ахмада передаётся, что молитва не действительна у того, кто имел возможность на это, но оставил. Также от него передаётся, что молитва действительна, но при этом он грешен» _{(«Найлю-ль-аутар» 2/59)}.

Пришло в некоторых хадисах то, что указывает на дозволенность молитвы в одной одежде.

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что кто-то спросил Посланника Аллаха ﷺ о молитве в одной одежде, (и в ответ ему) он сказал: «Разве каждый из вас имеет по две одежды?!» _{(аль-Бухари 358, Муслим 515)}.

Сообщается, что Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Я видел, как Джабир ибн ‘Абдуллах совершал молитву в одной одежде и он сказал: “Я видел, как (в одной) одежде совершал молитву Пророк ﷺ”» _{(аль-Бухари 353)}. Также от него передаётся, что он сказал: «Джабир совершил молитву в одном изаре, который подвязал сзади, а его одежда висела на вешалке. Кто-то ему сказал: “Ты совершаешь молитву в одном изаре?” Он ответил: “Поистине, я сделал таким образом, чтобы меня увидел подобный тебе глупец! У кого из нас были две одежды во времена Пророка ﷺ?!”» _{(аль-Бухари 352)}.

Передают со слов ‘Умара ибн Абу Салямы, да будет доволен им Аллах, о том, что (иногда) Пророк ﷺ молился в одной одежде, краями которой он покрывал себе плечи, накидывая их друг на друга _{(аль-Бухари 354)}.

Но молитва в одной одежде (действительна) при условии, что плечи (а именно: ‘атикъ /араб. عاتق / — часть тела от плечевого сустава до основания шеи) будут закрыты. Аль-Бухари, да смилуется Аллах над ним, сказал: «Глава: Если человек совершает молитву в одной одежде, ему следует накидывать её края себе на плечи», и привёл хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не совершает молитву в одной одежде, которая не прикрывает его плечи». Затем он привёл ещё хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказал: «Свидетельствую, что я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Пусть тот, кто станет молиться в одной одежде, покрывает себе плечи её краями, накидывая их друг на друга”».

 

Довод тех, кто считает, что бедро не является частью аурата

Они приводят в довод того, что пупок, бедро и колено не являются частью аурата, следующие хадисы.

Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ лежал в моём доме, обнажив бёдра. Абу Бакр попросил разрешения войти, и он разрешил ему, оставаясь в таком положении. Потом ‘Умар попросил разрешения войти, и он разрешил ему, оставаясь в таком положении, и они поговорили. Затем ‘Усман попросил разрешения войти, и Посланник Аллаха ﷺ сел и поправил свою одежду». [Передатчик] Мухаммад сказал: «И я не говорю, что всё это было в один день». Он зашёл, и они поговорили. А когда он ушёл, ‘Аиша спросила: «Абу Бакр вошёл, а ты не изменил своего положения и его присутствие не смутило тебя, потом вошёл ‘Умар, но ты не изменил своего положения и его присутствие не смутило тебя, а когда пришёл ‘Усман, ты сел и поправил свою одежду». [Посланник Аллаха ﷺ] сказал: «Разве не следует мне стесняться человека, которого стесняются ангелы?» _{(см. «аль-Ирва» 1/298, основа хадиса в «Сахих Муслим» 2401)}.

Аль-Бухари, да смилуется Аллах над ним, сказал: «Анас сказал: “Пророк ﷺ обнажил своё бедро”. Хадис Анаса более силён с точки зрения иснада (передачи), а хадис Джархада отличается большей предосторожностью[^1], дабы выйти из разногласия. Абу Муса сказал: “Пророк ﷺ прикрыл колени, когда вошёл ‘Усман, да будет доволен им Аллах” _{(аль-Бухари 3695)}. Зейд ибн Сабит сказал: “(И после этого) Аллах ниспослал (новое откровение) Своему Посланнику ﷺ, бедро которого было поверх моего бедра, и оно стало таким тяжёлым, что я испугался, что (моё бедро) будет раздроблено” _{(аль-Бухари 3832)}».

[^1]: Шейх аль-Албани сказал: «Малик и ат-Тирмизи привели иснад данному хадису, ат-Тирмизи сказал, что он хороший /хасан/, Ибн Хиббан сказал, что он достоверный /сахих/» _{(«Мухтасар аль-Бухари» 1/107)}.

Ибн Хазм сказал: «Достоверно, что бедро не является ауратом. И если было ауратом, то Аллах никоим образом не показал бы людям аурат чистого и безгрешного Посланника Аллаха ﷺ во время его пророчества и посланничества, и не показал бы его ни Анасу, ни другим. Он Всевышний уберёг его от обнажения аурата во младенчестве и до пророчества» _{(«аль-Мухалля» 3/7272)}. Затем он упомянул хадис Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, что (когда) Посланник Аллаха ﷺ одетый в свой изар, переносил вместе с ними камни для Каабы, его дядя аль-‘Аббас сказал ему: «О племянник, (лучше бы) ты развязал свой изар и подкладывал его под камни на плечи». (Джабир) сказал: «Toгдa он развязал изар и положил его себе на плечи, однако (сразу же) лишился чувств, и после этого больше никто не видел его ﷺ обнажённым» _{(аль-Бухари 364, Муслим 340)}.

Сообщается, что Абуль-‘Алия аль-Барраъ сказал:

— (Однажды) я сказал ‘Абдуллаху ибн ас-Самиту: «Мы будем в пятницу молиться (стоя) за правителями, которые откладывают молитву?»

(Абуль-‘Алия) сказал:

— И он ударив меня по бедру так, что мне стало больно, сказал:

— (Однажды) я спросил Абу Зарра об этом, и он ударил меня по бедру и сказал:

— (Однажды) я спросил об этом Посланника Аллаха ﷺ и он сказал: «Совершайте молитву в положенное (для) неё время, а свою молитву с ними совершайте как дополнительную».

(Абуль-‘Алия) сказал: «‘Абдуллах сказал: “И мне рассказали, что Пророк ﷺ ударил по бедру Абу Зарра”» _{(Муслим 648)}.

Ибн Хазм сказал: «Если бедро считалось ауратом, то Посланник Аллаха ﷺ никогда не прикасался бы к бедру Абу Зарра своей святой рукой. Если бы бедро считал ауратом для Абу Зарра, то он не ударил своей рукой по нему. Также и ‘Абдуллах ибн ас-Самит, и Абуль-‘Алия. Мусульманин никода не позволит себе ударить своей рукой по половому органу человека (даже если) поверх одежды, ни заднему проходу (даже если) поверх одежды, ни по телу чужой женщины (даже если) поверх одежды». Затем он упомянул хадис со своим иснадом до Анаса ибн Малика, что тот пришёл к Сабиту ибн Кайсу, который обнажил свои бёдра... _{(аль-Бухари 2845)}.

 

Довод тех, кто считает, что бедро является ауратом

Они приводят в довод эти два хадиса.

1. Сообщается от Мухаммада ибн Джахша: «Посланник Аллаха ﷺ прошёл мимо Ма‘мара, бёдра которого были огалены, и сказал ему: “О Ма‘мар! Прикрой свои бёдра. ибо они являются ауратом”» (Иснад слабый, но усиливается другими. См. «аль-Мишкату» 3114 и «аль-Ирва» 1/297-298).

2. Сообщается от Джархада: «Посланник Аллаха ﷺ проходил мимо меня, а на мне был плащ и оголилось бедро, на что он сказал: “Прикрой свое бедро, ибо оно является ауратом”» (Иснад слабый, но усиливается другими. См. «аль-Ирва» 1/298).

Шейх аль-Албани сказал: «Для всех, кто смотрит на приведённые автором доводы, понятно, что доводы тех, кто не считает бедро ауратом, связаны с действием /фи‘лийя/ с одной стороны и являются дозволяющими с другой. А доводы считающих бедро ауратом, напротив, являются словесными /каулийя/ с одной стороны и запрещающими с другой. Есть два правила в основах фикха, которые помогают сделать выбор и предпочтение между доводами.

Первое: запрещающий довод имеет приоритет над дозволяющим.

Второе: слово имеет приоритет над действием из-за возможности возникновения особенных случаев, хотя в некоторых вышеуказанных доводах не понятно, было ли действие целью и совершено преднамеренно, как, например, в хадисе Анаса и сообщении Абу Бакра, да будет доволен ими Аллах. Кроме того в событиях с конкретными лицами нет указания на всеобщность в отличие от словесных доводов. Это всеобщий шариат, и на нём строили свои дела мусульмане как ранних, так и поздних поколений, а именно: мы не знаем никого из них, чтобы он ходил или сидел, оголив свои бёдра, как это делают неверущие в наши дни, и, подражая им, некоторые мусульмане, которые носят (короткие) штаны, так называемые “шорты”. И поэтому не следует сомневаться в том, что бедро является частью аурата, делая предпочтение словесным /каулийя/ доводам, чего, несомненно, придерживались большинство учёных, как об этом утверждал аш-Шаукани в “Найлю-ль-аутар” 2/52-53 и в “ас-Сайлю-ль-джаррар” 1/160-161.

Да, можно сказать, что нагота бёдер менее значительна, чем нагота полового органа и ягодиц. И это мнение, к чему склонялся Ибн аль-Каййим в “Тахзибу-с-сунан”, как я это передавал в “аль-Ирва” 1/301. Получается, прикосновение к бедру, которое произошло в хадисе Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, очевидно поверх одежды, не является подобно прикосновению к половому органу и ягодицам...» _{(см. «Тамаму-ль-минна» 159-160)}.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ повёл войска на Хайбар, мы совершили утреннюю молитву в предрассветном сумраке поблизости от (этого оазиса), после чего Пророк ﷺ и Абу Тальха сели верхом, а я сел в седло позади Абу Тальхи. Затем пророк Аллаха ﷺ быстро проехал по одной из улочек Хайбара, и при этом моё колено касалось бедра Пророка ﷺ. А потом изар (Пророка ﷺ завернулся), обнажив его бедро, и я увидел белизну бедра пророка Аллаха ﷺ...» _{(аль-Бухари 371, Муслим 1365)}.

Шейх аль-Албани сказал в «аль-Ирва» (1/300) после тахриджа этого хадиса:

— (Этот хадис) привели аль-Бухари (1/105), аль-Байхаки (2/230), а также Муслим (4/145, 5/185) и Ахмад (3/102) с тем, что они оба сказали, что «обнажилось (бедро)» /инхасара/ вместо «обнажил» /хасара/. Ан-Насаи в своём риваяте не упомянул всего этого (2/92).

Аз-Зейла‘и в «Насбу-р-рая» (4/245) сразу после риваята Муслима сказал: «В заключение ан-Навави сказал: “Этот риваят разъясняет риваят аль-Бухари, потому что под словом “обнажился” /инхасара/ понимается то, что это произошло по стечению обстоятельств”».

И я говорю (т.е. шейх аль-Албани — прим. перев.): «Хафиз (Ибн Хаджар) ответил на это в “ад-Дирая” (с.434): “Нет разницы в моем видении между двумя риваятами с той стороны, что Пророк ﷺ не утвердил этого, даже если было запретно, что делает одинаковым положение между оголением по своему желанию и оголением без желания”».

И это тонкое понимание хафиза, которое усиливается тем, что нет противоречия между двумя риваятами, когда их можно объединить, сказав: «Пророк ﷺ ...».

Аш-Шаукани же объединил между этими двумя хадисами и другими, ранее сказанными, тем, что бедро является ауратом, и что оба хадиса рассказывают об обстоятельствах, которые не имеет всеобщего характера _{(«Найлю-ль-аутар» 1/262)}.

Наверное более правильное, что можно сказать об объединении хадисов — это то, что сказал Ибн аль-Каййим в «Тахзибу-с-сунан» (6/17): «Способ объединения между этими хадисами, о котором говорили многие сподвижники имама Ахмада и другие, следующий: аурат бывает двух видов: облегчённый /мухаффаф/ и серьёзный /мугалляз/. Серьёзный — это половой орган и ягодицы, а незначительный — бёдра. Нет противоречия между велением опускать взоры при виде бёдер, так как они являются ауратом, и их оголением, так как это облегчённый аурат. И Аллаху ведомо лучше».

Поэтому я говорю: как-будто имам аль-Бухари указал на это объединение хадисов словами «Хадис Анаса более силён с точки зрения иснада (передачи), а хадис Джархада отличается большей предосторожностью» [конец цитирования «аль-Ирва» (1/300)].

 

Что должна покрыть женщина при молитвах?

Женщина должна покрыть всё своё тело за исключением лица и кистей рук согласно словам Всевышнего Аллаха: «Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны» _{(сура «ан-Нур», аят 31)}.

Ибн Касир, да смилуется Аллах над ним, в своём тафсире сказал: «Не выставляют напоказ своих прикрас для посторонних мужчин, за исключением того, что невозможно скрыть».

Ибн Мунзир сказал: «Нам было передано от группы толкователей Корана, что они сказали относительно слов Всевышнего Аллаха “Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны”, что это лицо и кисти рук. Из тех, кто передал нам это: Ибн ‘Аббас, ‘Атаъ, Макхуль и Са‘ид ибн Джубейр» _{(«аль-Аусат», 5/70)}.

Шейх аль-Албани сказал в книге «Джильбабу-ль-маръати-ль-муслима» (с. 40): «Предшественники разошлись во мнениях в его комментарии. Среди них были те, кто сказал: “Это верхняя одежда”. Также есть те, кто сказал: “Это сурьма, кольцо, браслет, лицо” и другие мнения, которые передал Ибн Джарир в своём тафсире (18/84) от некоторых сподвижников и их последователей. Затем он выбрал мнение, что здесь имеются в виду лицо и кисти. Он сказал: “Самым верным из этих мнений является мнение тех, кто сказал, что это лицо и кисти, и сюда входят, — если это так — сурьма, кольцо, браслет, краска . Мы сказали, что это самое верное мнение в толковании этого вопроса, согласно единогласию в том, что каждый молящийся обязан закрывать аурат в молитве, и что женщина открывает свое лицо и кисти в молитве, и что она обязана закрывать все остальные части своего тела, кроме сообщения от Пророка ﷺ, что он разрешил ей открыть до половины предплечья[^2]. И поскольку это является единогласием, из этого становится ясно, что она может открывать из своего тела то, что не является ауратом, как это дело обстоит у мужчин. Ибо не является запретным открывать то, что не является ауратом. И поскольку она имеет право открыть это, становится ясно, что это и является исключением, о котором Всевышний Аллах упомянул в словах “за исключением тех, которые видны”, ибо все это является видимым (украшением)».

[^2]: Отвергаемый хадис, см. подробнее «Джильбабу-ль-маръати-ль-муслима» с.41.

Затем шейх аль-Албани на с. 51 упомянул слова аль-Куртуби (12/229): «Ибн ‘Атыя сказал: “Мне стало ясно из предписания выражений данного аята, что женщине велено не открывать (тело) и прилагать усилия, чтобы скрыть всё, что является украшением. И (в этом вопросе) есть исключение, которое явствует из предписания по необходимости, избежать которого невозможно, или для улучшения состояния дела, или по похожей причине в словах: “которые видны”. Необходимость ведёт к этому (исключению) у женщин, что простительно для них».

Также шейх аль-Албани сказал (с.51-52): «... Разъяснение этого состоит в следующем: предшественники единогласны в том, что слова Всевышнего Аллаха: «за исключением тех, которые видны» относятся к деяниям, которые (преднамеренно) совершаются женщиной, ибо конечной точкой данного вопроса является то, что они разногласили в том, что открывается ею преднамеренно. И Ибн Мас‘уд говорил: “Это её одежда, т.е. покрывало”, а Ибн ‘Аббас и вместе с ним сподвижники и другие говорили: “Это её лицо и кисти”. Тогда смысл аята становится таким: “Кроме того, что обычно открывается с разрешения Законодателя и по Его велению”. Разве вы не видите, что когда женщина (преднамеренно) поднимает своё покрывало, и под ним показывается что-либо из её одежды и украшений — как это делают некоторые надевающие покрывала в Саудовской Аравии — она противоречит этому аяту по единогласию учёных. Эти два действия женщины: данное и первое совпадают в том, что они совершены преднамеренно: по-другому невозможно. И тогда предметом предписания в этом аяте будет не открытие (украшений) не по воле женщины, ибо за это так же по единодушию учёных нет порицания. (Порицание имеется) лишь за то, что открылось без разрешения Мудрого Законодателя».

Шейх аль-Албани сказал: «Передал Ибн Аби Шейба в “аль-Мусаннафе” (4/253) от Ибн ‘Аббаса относительно толкования вышеупомянутого аята, что он сказал: “Кисть и лицо”. Иснад сообщения достоверный» _{(«Тамаму-ль-минна» с. 160)}.

«Передал подобное также от Ибн ‘Умара с достоверным иснадом...».

Пророк ﷺ сказал: «Аллах не примет молитву у женщины достигшей совершеннолетия, кроме как в покрывале /химар/» _{(Абу Дауд 641, ат-Тирмизи 377, Ибн Маджах 655)}.

‘Абдурраззак передал по пути Умм аль-Хасан, которая сказала: «Я видела, как Умм Саляма жена Пророка ﷺ совершала молитву в платье /дир‘/ и химаре» _{(«Тамаму-ль-минна» с. 162)}.

Сообщается от ‘Абдуллаха аль-Хуляни, который был сиротой в доме Маймуны, что Маймуна совершала молитвы в дир‘е и химаре, и не было на ней изара _{(«Тамаму-ль-минна» с. 162)}.

Шейх аль-Албани сказал: «В данном разделе есть и другие предания, которые указывают на то, что молитва женщины в дир‘е и химаре была общеизвестной, и это самое малое, что женщины должны скрывать из аурата в молитве. Это не противоречит тому, что передал Ибн Аби Шейба и аль-Байхаки от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: “Женщина молится в трёх одеждах: дир‘е, химаре и изаре”. Иснад сообщения достоверный.

По другому пути передано от Ибн ‘Умара, что он сказал: “Если женщина (желает) молиться, то пусть молится во всех своих одеждах: дир‘е, химаре и мильхафе (то, что одевают поверх остальной одежды)”. Передал Ибн Аби Шейба, и его иснад достоверный.

И это всё можно отнести к тому, что будет полнее и лучше для неё. И Аллаху ведомо лучше» _{(«Тамаму-ль-минна» с. 162)}.

Примечание. Стремись одеваться так, чтобы это урывало твой аурат, и знай, что молитву не разрешается совершать в тонкой одежде, через которую видно цвет кожи. Когда спросили шейха аль-Албани о тонкой одежде, сквозь которую можно различить белизну или красноту кожи, то он ответил так: «Если одежда (человека) тонкая так, что обрисовывает части его тела, то он нагой» _{(«аль-Маусу‘а аль-фикхийя» 1/414)}.

 

Обнажает ли мужчина голову в молитве?

Всевышний Аллах сказал: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети» _{(сура «аль-Араф», аят 31)}.

Ибн Касир в своём тафсире сказал: «Аль-‘Ауфи сказал: “Передаётся от Ибн ‘Аббаса..., что он сказал: “Мужчины совершали таваф вокруг Каабы обнажёнными, и Аллах велел им (облекаться) в украшения, и украшение — это одежда, то есть то, что прикрывает аурат, а что сверх этого, то это от хорошего внешнего вида и достатка человека. И (Аллах) приказал им облачаться в наилучшие одеяния при каждой мечети...”».

Далее он сказал: «Согласно этому аяту и тому, что пришло в Сунне в этом смысле, является желательным прихорашиваться для молитвы, особенно для пятничной и праздничной молитвы. (Также желательно) использование благовония, потому что оно является из украшении, и зубочистки /сивак/, потому что она из полносты всего этого. Наилучшая одежда — это одежда белого цвета».

Если использование благовоний, сивака и одевание белой одежды являются из украшений, то разве покрытие головы не будет украшением?!

Шейх аль-Албани сказал: «Я считаю относительно этого вопроса то, что молитва с непокрытой головой порицается, потому что (всеми) признана желательность вхождения мусульманина в молитву в самом лучшем исламском виде согласно ранее упомянутому хадису: “Аллах более достоин, чтобы украшались для Него...”.

В обычае предшественников не считалось хорошим внешним видом обнажать голову, ходить таким образом на улице и входить в места поклонения. Напротив, это из чужих обычаев, которые просочились в большинство мусульманских стран, когда неверующие оккупировали их и ввезли в них свои испорченные обычаи и традиции. И мусульмане начали подражать им в этом, утратив свои исламские традиции и идентичность. Нельзя позволить этому положению, внезапно случившемуся (с мусульманами), противоречить ранним исламским традициям и брать это доводом для разрешенности совершать молитву с непокрытой головой.

А что касается доводов, которые приводят наши братья, на дозволенность обнажения головы, сравнивая /кыяс/ это с обнажением головы того, кто находится в состоянии ихрама в хадже, то это самые ложное сравнение /кыяс/, о котором я читал. Как такое возможно, когда обнажение головы в хадже — это символ ислама и из его обрядов, с которым не имеют общего другие виды поклонения. Если допустить, что данный кыяс будет правильным, тогда следует сказать об обязательности обнажения головы в молитве, потому как оно обязательно в хадже. И от этого вменения в обязанность им не избавиться, кроме как с отказом от упомянутого кыяса...» _{(«Тамаму-ль-минна» с. 164)}.

Далее шейх сказал: «А что касается обнажения головы с намерением смиренности, то это нововведение в религии, на которое нет довода, кроме мнений. Если это было истиной, то непременно так поступил бы Посланник Аллаха ﷺ. И если он сделал это, то непременно это было бы передано нам от него. А если не было передано от него, то это указывает только на то, что это нововведение, так остерегайся его.

Из ранее сказанного ты узнаешь, что автор[^3] отрицает наличия довода на предпочтительность покрытия головы в молитве, однако это абсолютно неправильно, если только не подразумевал под этим конкретный довод, что можно допустить. Но наличие общего довода не отрицает того, что мы разъяснили недавно, то есть о прихорашивании для молитвы исламскими одеждами, известными до этого века. И общий довод остаётся доводом для всех при отсутствии возражений, призадумайся над этим» _{(«Тамаму-ль-минна» с. 166)}.

[^3]: То есть уважаемый шейх Саййд Сабик, который сказал: «Не пришёл довод о предпочтительности покрытия головы в молитве».

 

Направление в сторону Каабы /кибла/

Всевышний Аллах сказал: «Мы видели, как ты обращал своё лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же своё лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в её сторону» _{(сура «аль-Бакара», аят 144)}.

В «Сахих Муслим» (525) относительно ниспослания этого аята пришёл хадис от аль-Бараъ ибн ‘Азиба, который сказал: «Я совершал молитвы с Пророком ﷺ в сторону Иерусалима в течение 16 месяцев, пока не был ниспослан аят в суре “аль-Бакара”: “Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в её сторону”. Он был ниспослан после того, как Пророк ﷺ закончил молитву. И отправился один человек и, проходя мимо группы молящихся из числа ансаров, рассказал им (о смене киблы), на что они повернулись в сторону Каабы».

Когда Посланник Аллаха ﷺ вставал как на обязательную молитву, так и добровольную /нафиль/, то направлялся в сторону Каабы.

В хадисе: «Когда будешь вставать на молитву, соверши омовение должным образом, и затем, повернувшись в сторону киблы, скажи: “Аллаху акбар” /Аллах велик/».

 

Постановление относительно того, кто видит Каабу, и того, кто не видит её

Обязательно тому, кто видит Каабу, направиться визуально прямо на неё. А тот, кто не может её увидеть, то он должен направиться в её сторону в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей». Это легко и возможно (выполнить для любого).

Также в соответствии с хадисом Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кибла находится между востоком и западом» _{(ат-Тирмизи 342)}. Это касается жителей Медины и тех, кто живёт на их географической долготе. А что касается жителей других регионов, то ситуация разнится по мере их географического расположения.

 

Когда направление в сторону киблы не является обязательным?

В следующих ситуациях направление в сторону киблы не обязательно.

1. Совершение дополнительной молитвы на транспорте.

Сообщается от Джабира ибн ‘Абдуллаха аль-Ансари, что он сказал: «Я видел, как во время похода на (бану) анмар Пророк ﷺ, сидевший на своей верблюдице лицом к востоку, совершал добровольную молитву» _{(аль-Бухари 4140)}.

Также от него передаётся: «Обычно, когда Посланник Аллаха ﷺ, сидевший верхом на своей верблюдице, (приступал к молитве,) он продолжал молиться, куда бы она ни поворачивалась, но если он хотел совершить обязательную молитву, то спешивался и поворачивался лицом к кибле» _{(аль-Бухари 400)}.

Сообщается, что ‘Амир ибн Раби‘а сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха ﷺ совершал молитву, сидя верхом на своей верблюдице и направляясь в ту сторону, куда она обращалась, наклоняя при этом свою голову [вместо поясных и земных поклонов]. Однако, Посланник Аллаха ﷺ не совершал таким образом обязательные молитвы» _{(аль-Бухари 1097, Муслим 701)}.

2. Молитва того, кто совершает её под воздействием страха, больного, немощного и принуждённого.

Разрешается совершать молитву не в сторону киблы тому, кто не способен направиться в её сторону по причине страха, болезни или принуждения согласно словам Всевышнего Аллаха:

— Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей _{(сура «аль-Бакара», аят 286)}.

— Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом _{(сура «аль-Бакара», 239)}.

Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если же угроза опасности будет ещё сильнее, то совершайте молитву на ходу или верхом, направившись или не направляясь в сторону киблы» _{(аль-Бухари 4535)}.

Также он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я был участником военного похода(, когда мы) вместе с посланником Аллаха ﷺ (направились) в сторону Неджда. Встретив врага, мы выстроились перед ним рядами, после чего Посланник Аллаха ﷺ встал, чтобы совершить молитву с нами...» _{(аль-Бухари 942)}. Слова «мы выстроились перед ним» требуют не то что отсутствия направления в сторону киблы, а уклонение от неё по мере положения врага на местности.

 

Постановление относительно того, кто не смог определить направление киблы

Передал ‘Абдуллах ибн Раби‘а от своего отца, который сказал: «Как-то раз мы были в пути вместе с Пророком ﷺ в одну тёмную ночь и не знали в какой стороне кибла. Каждый совершил молитву в свою сторону. Когда наступило утро, мы упомянули это Посланнику Аллаху ﷺ, и было ниспослано: “...Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха...” _{(сура “аль-Бакара”, аят 115)}» _{(ат-Тирмизи 345)}.

Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Однажды мы были в пути или походе вместе с Посланником Аллаха ﷺ, и тучи накрыли нас, так что мы не могли определить киблу и разногласили относительно неё. Каждый совершил молитву в отдельности. Кто-то из нас начертил перед собой линию, чтобы мы знали свои места. Когда же наступило утро, мы посмотрели на эту линию и обнаружили, что совершили молитву не в сторону киблы, и рассказали об этом Пророку ﷺ, и [он не велел нам повторно совершать её] сказал: “Ваша молитва действительна”» _{(см. «аль-Ирва» 1/323)}.

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах: «(Однажды), когда люди совершали утреннюю молитву в мечети Кубаъ, к ним пришёл какой-то человек и сказал: “Поистине, этой ночью (Аллах) ниспослал Посланнику Аллаха ﷺ Коран, и велел обратиться (лицом) в сторону Каабы, так повернитесь же к ней”. Они стояли лицом к Шаму и повернулись к Каабе» _{(аль-Бухари 403)}.

На основании этого человеку необходимо приложить усилия, чтобы узнать направление киблы. Если же выяснится, что он совершил в не сторону киблы, то не надо ему повторно её совершать, и его молитва действительна. Также дозволено повернуть своего брата во время молитвы в сторону киблы, подправляя его.

 

[Abu Muhammad]

Описание молитвы

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (однажды, когда) Посланник Аллаха ﷺ вошёл в мечеть, (туда же) вошёл один человек, который совершил молитву, а потом обратился с приветствием к Пророку ﷺ. Ответив (на приветствие), он сказал: «Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!» Тот совершил молитву так же, как и прежде, а потом (опять) подошёл к Пророку ﷺ и приветствовал его, (и он снова) велел ему: «Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!» — (и это повторилось) трижды. Тогда (этот человек) сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу совершить его лучше, научи же меня(, как это нужно делать)!» (В ответ на это Пророк ﷺ) сказал: «Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”, потом прочти, что сможешь, из Корана, потом соверши поясной поклон должным образом, потом выпрямись полностью, потом соверши земной поклон должным образом, потом выпрямись сидя и поступай так же во время каждой своей молитвы» _{(аль-Бухари 757, Муслим 397)}.

Это исчерпывающий хадис о молитве, и далее для тебя изложено краткое описание всех действий в молитве.

(Молящийся) обращается в сторону киблы. Затем стоит, если может, если же нет, то совершает молитву сидя, и если же и так не может, то лёжа на боку. Намеревается совершить молитву сердцем, а не произнося языком. Начинает молитву со словами «Аллаху акбар!», поднимая руки с этим такбиром до уровня плеч, иногда (Пророк) ﷺ поднимал до уровня (кончиков) ушей. Возлагает правую руку поверх левой на груди и старается смотреть на место земного поклона /суджуд/. Выбирает из мольб /ду‘а/, произносимых в начале молитвы то, что необременительно для него. Затем прибегает к защите Аллаха /исти‘аза/ от шайтана и читает суру «аль-Фатиха», а после «аль-Фатихи» читает из Корана то, что необременительно для него (о чём далее придёт разъяснение).

Затем делает небольшую паузу, после чего поднимает руки, произносит такбир и совершает поясной поклон /руку‘/, поминая Аллаха /зикр/ тем, что необременительно для него из зикров поясного поклона. Затем выпрямляется со словами «Сами‘а-Ллаху лиман хамидах» из поясного поклона так, чтобы выпрямился стоя, и при этом каждый позвонок занял своё место. Произносит из зикров выпрямления из поясного поклона то, что необременительно для него, сохраняя при этом спокойствие.

Затем произносит такбир и совершает земной поклон, ставя руки на землю прежде колен и прочно устанавливая лоб и нос на земле. При этом надо быть внимательным к тому, чтобы земной поклон был на семи частях тела: кисти, колени, ступни и лоб с носом, сохраняя спокойствие (в этом положении) и произнося переданные (в Сунне) поминания Аллаха. Потом поднимается с земного поклона, произнося такбир, «расстилает» левую ногу и садится на неё (положение «ифтираш»), ставя вертикально правую ступню (опираясь о землю пальцами ног), пока все суставы не успокоятся (в таком положении). Произносит предпочитаемые мольбы, переданные (в Сунне) касательно этого. Затем произносит такбир и совершает второй земной поклон, делая всё то, что делал в первом. Затем поднимает голову, произнося такбир, и садится ненадолго для отдыха /истираха/ на прямую левую ногу. Упирается на обе руки так, как будто он замешивает тесто, и поднимается на второй рак‘ат молитвы.

Во втором рак‘ате делает всё то же, что и в первом, за исключением того, что Посланник Аллаха ﷺ совершал его короче первого.

Затем садится для ташаххуда, если молитва состоит из двух рак‘атов, как, например, утренняя молитва /фаджр/. Садится так, как садился между двумя земными поклонами, принимая положение «ифтираш». Держит распростёртой свою левую ладонь на левом колене, сжимает в кулак все пальцы правой руки, направляет указательный палец в сторону киблы и совершает им движения, взывая им к Аллаху. Произносит мольбы, переданные (в Сунне) касательно этого, и молитвы за Пророка ﷺ, которые имеют разные виды.

Затем поднимается на третий рак‘ат, произнося такбир, и делает в нём всё то же, что и в первом рак‘ате. И садится ненадолго для отдыха /истираха/. Упирается на обе руки так, как будто он замешивает тесто, (и поднимается на четвёртый).

После того, как закончит четвёртый рак‘ат, садится для последнего ташаххуда и делает всё то же, что и в первом за исключением того, что сидит в положении «таваррук». Затем произносит молитвы за Пророка ﷺ так, как это было в первом ташаххуде. Затем прибегает к защите Аллаха /исти‘аза/ от четырёх вещей, сказав: «Аллахумма, инни а‘узу би-кя мин ‘азаби джаханнама, ва мин ‘азаби-ль-кабри, ва мин фитнати-ль-махйа ва-ль-мамати, ва мин шарри [фитнати-] ль-масиихи-д-даджаль /О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от мучений могилы, и от мучений ада, и от искушений жизни и смерти, и от зла [искушения] шайтана/». Затем обращается к Аллаху с различными мольбами, переданными в Сунне, до приветствия /таслим/.

Затем (молящийся) произносит слова приветствия (поворачивая голову) направо и налево, переданные (в Сунне) в различных видах, (тем самым завершается молитва).

[Abu Muhammad]

Столпы, фарзы и сунны молитвы

 

1. Намерение

Это столп /рукн/ или условие молитвы. Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне» _{(сура «аль-Баййина», аят 5)}.

Пророк ﷺ говорил: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям, и поистине, каждому человеку (достанется) лишь то, что он намеревался (обрести)» _{(аль-Бухари 1, Муслим 1907)}.

 

Произносится ли намерение вслух?

Шейх аль-Албани сказал: «Потом он ﷺ начинал молитву со словами “Аллаху акбар (Аллах Велик)” _{(Муслим 771)}», — далее в сноске: «Этот хадис содержит указание на то, что он ﷺ не начинал молитву словами подобно “Я намерился совершить молитву...”. Напротив, это является из религиозных нововведений по единогласному мнению, единственное в чём разногласили, так это то, что является ли это хорошим или порицаемым нововведением, на что мы говорим, что любое новшество в поклонении является заблуждением в соответствии со словами Пророка ﷺ: “Каждое нововведение (в религии) — заблуждение, и каждое заблуждение окажется в Огне”» _{(см. «Сыфату-с-саля» 86)}.

 

2. Такбирату аль-ихрам (такбир, открывающий молитву)

Это столп[^1] молитвы в соответствии с хадисом ‘Али, да будет доволен им Аллах, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ключ к молитве — очищение, вход в неё — такбир, а выход из неё — таслим» _{(см. «аль-Ирва» 301)}.

[^1]: Ибн Хаджар сказал: «Такбирату-ль-ихрам является столпом молитвы по мнению большинства. Ханафиты же сказали, что это является условием, а также это было одним из мнении шафиитов. Также было сказано, что это сунна. Ибн Мунзир сказал: “Никто не говорил этого, кроме аз-Зухри. И это передавали другие от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, аль-Ауза‘и и Малика, но не установлено, чтобы кто-то из них прямо заявлял об этом. Единственное, что они говорили о том, кто застал имама в молитве в поясном поклоне, что для него достаточно произнести такбир для поясного поклона. Да, аль-Кархи передал это из ханафитского мазхаба от Ибрахима ибн ‘Алиййа и Абу Бакра аль-Асамми, чьи противоречия большинству учёных были многочислены» _{(см. аль-Фатх» 2/217)}.

Также в хадисе о «человеке, который плохо помолился»: «Поистине, молитва человека не будет полной до тех пор, пока он не совершит (должным образом) омовение, омыв все необходимые части тела, а затем не скажет: «Аллаху акбар (Аллах Велик!)»[^2]

[^2]: Ат-Табарани приводит этот хадис через достоверную цепочку передатчиков.

Также в хадисе Абу Хумейда ас-Са‘иди, да будет доволен им Аллах: «Когда Посланник Аллаха ﷺ становился на молитву, то выпрямлялся стоя и поднимал руки до уровня плеч, и когда хотел совершить поясной поклон, то поднимал руки до уровня плеч, а потом произносил: “Аллаху акбар”...» _{(см. «Сыфату-с-саля» 66)}.

 

3. Поднятие рук

Установлено поднятие рук при всех такбирах, однако есть такбиры, при которых Пророк ﷺ всегда поднимал руки, а есть те, при которых не соблюдал постоянства. Из положении, о которых передано, что Посланник Аллаха ﷺ постоянно поднимал руки:

1) такбирату-ль-ихрам;

2) при поясном поклоне;

3) при выпрямлении из поясного поклона.

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я видел, как когда Посланник Аллаха ﷺ становился на молитву, он поднимал руки, пока они не доходили до (уровня) плеч. И делал то же самое, когда произносил такбир для поясного поклона, а также, когда поднимал голову из поясного поклона и говорил: “Сами‘а-Ллаху ли-ман хамидаху (Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу!)”, и не делал этого во время (совершения) земного поклона» _{(аль-Бухари 736, Муслим 390)}.

Передают со слов Абу Килябы о том, что он видел Малика ибн аль-Хувайриса, когда тот совершал молитву. Он произнёс слова такбира и поднял свои руки. Когда он хотел совершить поясной поклон, он поднял руки, и когда он поднимал голову из поясного поклона, он (снова) поднял свои руки, и он рассказывал о том, что так поступал Посланник Аллаха ﷺ _{(аль-Бухари 737, Муслим 391)}.

4) При вставании после двух рак‘атов на третий.

Передают со слов Нафи‘а о том, что обычно, когда (‘Абдуллах) ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, начинал молитву, то произносил слова «Аллах велик /Аллаху акбар/» и поднимал руки. И он поднимал руки, когда совершал поясной поклон. И когда он говорил: «Cами‘а-Ллаху ли-ман хамидаху», он поднимал руки. И когда он вставал после (совершения) двух (первых) рак‘атов, он (также) поднимал руки. И Ибн ‘Умар возводил эти (действия) к (поступкам) Пророка ﷺ _{(аль-Бухари 739, Муслим 390)}.

Я (т.е. шейх Хусейн аль-‘Ауаиш — прим. перев.) спросил нашего шейха (аль-Албани) о поднятии рук в этом положении, на что он ответил: «Я пока в нерешительности относительно обязательности поднимания рук здесь, но склоняюсь к обязательности по причине риваята Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который передал о поднятии рук при совершении поясного поклона и при выпрямлении из него» _{(«аль-Масу‘а аль-фикхийя» 2/7)}.

Равно как достоверно установлено поднятие рук в других такбирах.

Шейх аль-Албани сказал: «Также достоверно установлено поднятие рук в других такбирах. Что касается поднятия рук при совершении земного поклона и выпрямлении из него, то относительно этого передаются много хадисов от десяти сподвижников, источники и цепочки передатчиков которых я привёл в книге “ат-Та‘ликату-ль-джийад”. Вот некоторые из них:

Передают со слов Малика ибн аль-Хувейриса, что он видел, как Пророк ﷺ поднимал руки в молитве, когда совершал поясной поклон и когда выпрямлялся из него, и (поднимал руки), когда совершал земной поклон и когда выпрямлялся из него, пока они не достигали (уровня) кончиков ушей. Источники и иснады этого хадиса привели ан-Насаи, Ахмад, Ибн Хазм с достоверным иснадом, соответствующим условиям Муслима. Также Абу ‘Авана привёл источники и иснады этого хадиса своём “Сахихе”, как это было указано Ибн Хаджаром в “аль-Фатхе”, затем он сказал: “Это самое достоверное из хадисов, на чём я остановился, относительно поднятия рук в земном поклоне”.

Что касается поднятия рук при других такбирах, то передано несколько хадисов, что Пророк ﷺ поднимал руки при каждом такбире.

И нет противоречия между этими хадисами и ранее упомянутом хадисом Ибн ‘Умара “... и не поднимал руки между земными поклонами”, поскольку он относится к (правовой категории) “отрицающий” /нафи/, а те хадисы — “утверждающие” /мусбит/. Утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим, как это установлено в науке основы фикха.

Достоверно установлено поднятие рук между земными поклонами от группы праведных предшественников, из числа которых Анас, да будет доволен им Аллах, даже сам Ибн ‘Умар из их числа. Ибн Хазм передал по пути передачи Нафи‘а, что он поднимал руки, когда совершал земной поклон и между двумя рак‘атами. Его иснад сильный.

Имам аль-Бухари передал в части “Поднятие рук” (с. 7) по пути передачи Салима ибн ‘Абдуллаха, что его отец поднимал руки, когда выпрямлялся из земного поклона и когда хотел встать. Его иснад достоверный, соответствующий условиям аль-Бухари в “Сахихе”.

Имам Ахмад ибн Ханбаль поступал в соответствии с этой сунне, как это передал аль-Асрам. Передаётся от имама аш-Шафи‘и, что он говорил об этом. И это мазхаб Ибн Хазма, смотри “аль-Мухалля”» _{(«Тамаму-ль-минна» 172-173)}.

 

4. Возложение рук на грудь

У учёных относительно возложения рук на грудь при первом стоянии /кыйам/ есть несколько мнений, и достоверно установлено от Пророка ﷺ, что он возлагал руки на своём груди.

Шейх аль-Албани упоминул несколько доводов в книге «Сыфату-с-саля» (с. 88) и сказал: «Он возлагал правую руку на тыльную сторону своей левой ладони, запястья и предплечья».

Я (т.е. шейх Хусейн аль-‘Ауаиш — прим. перев.) спросил его: «Считаете ли вы возложение правой руки на тыльную сторону своей левой ладони, запястья и предплечья обязательным /ваджиб/ или сунной?», на что он ответил: «Возложение в общем обязательно, а в упомянутой подробности — сунна».

(Далее он сказал в книге «Сыфату-с-саля»):«“и он велел так поступать своим сподвижникам”[^3], а иногда “он сжимал свою левую руку правой”[^4]».

[^3]: Малик, аль-Бухари и Абу Авана.

[^4]: Ан-Насаи и ад-Даракутни приводят этот хадис с достоверным иснадом. В этом хадисе содержится свидетельство того, что сжимание (левой руки правой) — это сунна, а в предыдущем хадисе речь идёт о возложении (правой руки на левую), что также является сунной. Таким образом, оба этих действия — сунна. А что касается совмещения держания и возложения, то это религиозное нововведение /бид‘а/ _{(с сокр. из «Сыфату-с-саля» с.88)}.

В хадисе (сказано): «Нам, Пророкам, было велено спешить с ифтаром и откладывать сухур, а также возлагать свои правые руки на левые руки во время молитвы» (Ибн Хиббан и ад-Дийа приводят этот хадис с достоверным иснадом).

Я (т.е. шейх Хусейн аль-‘Ауаиш — прим. перев.) спросил шейха: «Означают ли здесь слова “нам было велено” обязательность?», на что он ответил: «Да, означают обязательность. Также есть более сильное доказательство, чем это — это хадис Сахля ибн Са‘да ас-Са‘иди, как это пришло в “Сахих” аль-Бухари и через Малика в его сборнике “аль-Муватта” с высоким иснадом от Абу Хазима. Сахль ибн Са‘д сказал: “Людям приказывали, чтобы человек возлагал правую руку на предплечье левой во время совершения молитвы”. Абу Хазим сказал: “Я знаю только то, что он возвёл этот (хадис) к Пророку ﷺ”».

(Далее в книге «Сыфату-с-саля»): «Он возлагал их на грудь»[^5]. Шейх аль-Албани сообщил мне, что считает это сунной.

[^5]: Абу Дауд, Ибн Хузайма в «ас-Сахих» (1/54/2), Ахмад и Абу аш-Шейх в «Тарих Исфахан» (с. 125). Один из иснадов этого хадиса ат-Тирмизи назвал хорошим. При тщательном рассмотрении сходные по смыслу хадисы можно найти в книге «аль-Муватта» и сборнике хадисов аль-Бухари «ас-Сахих». Я подробно исследовал иснады этого хадиса в своей книге «Ахкам аль-Джана’из» (с. 118). Примечание: возложение рук на груди достоверно установлено в Сунне, а все, что этому противоречит, является либо слабым, либо совсем безосновательным. Фактически в соответствии с этой сунной поступал имам Исхак ибн Рахавайх, как о том пишет Аль-Марвази в книге «аль-Масаиль» (с. 222): «Исхак вместе с нами совершал молитву “витр”... Он поднимал руки во время мольбы и произносил мольбу перед поясным поклоном, а руки он возлагал на грудь или чуть ниже груди». То же самое говорит аль-Кади ‘Ийад аль-Малики в главе «Мустахаббат ас-Салят» своей книги «аль-И‘лям» (3-е изд., Рабат, с. 15): «Правую руку следует возложить на тыльную сторону левой в верхней части груди». Сходно с этим и то, о чём поведал ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбал в книге «аль-Масаиль» (с. 62): «Я видел, как мой отец во время молитвы возлагал руки одну на другую выше пупка». Более подробно см. «Ирвау-ль-‘алиль» 353.

(Далее в книге «Сыфату-с-саля»): «Также “он запрещал молиться, положив руки на бока”» _{(аль-Бухари 1219, 1220, Муслим 545)}.

 

О том, как поднимают руки

Посланник Аллаха ﷺ поднимал свои руки, держа пальцы врозь [но не растопыренными и не сжатыми вместе], и он поднимал их до уровня плеч в соответствии с ранее упомянутым хадисом Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, «Я видел, как когда Посланник Аллаха ﷺ становился на молитву, он поднимал руки, пока они не доходили до (уровня) плеч», хотя иногда «он поднимал их до уровня (кончиков) своих ушей» в соответствии с хадисом Малика ибн аль-Хувейриса, да будет доволен им Аллах, «что он видел, как Пророк ﷺ поднимал руки в молитве, когда совершал поясной поклон и когда выпрямлялся из него, и (поднимал руки), когда совершал земной поклон и когда выпрямлялся из него, пока они не достигали (уровня) кончиков ушей».

 

О том, когда поднимают руки

Посланник Аллаха ﷺ поднимал свои руки иногда одновременно с произнесением такбира, иногда после произнесения такбира, а иногда до его произнесения _{(аль-Бухари 738, 739)}.

 

5. Слова обращения к Аллаху с мольбой в начале молитвы /ду‘а аль-истифтах/

Произносятся после вступительного такбира /такбирату-ль-ихрам/ и до чтения Корана.

Шейх аль-Албани сказал в «Тальхису-с-сыфа» (с. 16): «Достоверно установлено веление этого, поэтому необходимо стараться (произносить) его».

Я переспросил шейха: «Ваши слова “Достоверно установлено веление” — это один из языковых приёмов или что-то другое?» Он ответил: «Я не использовал слово “обязательность” по причине того, что я не помню ни одного учёного, кто сказал бы о том, что ду‘а аль-истифтах является обязательными. И если есть такой, то они в значении “обязательности”. И если никто из учёных не сказал этого, то и мы не осмеливаемся говорить того, что они не говорили».

Достоверно передано от Пророка ﷺ несколько мольб в данном месте, и было бы хорошо, если молящийся произносил каждый раз разные из них. Вот их разновидности:

Аллахумма, ба‘ид байни уа байна хатайайа кя-ма ба‘адта байна-ль-машрики уа-ль-магриби. Аллахумма, наккы-ни мин хатайайа кя-ма йунакка-с-саубу-ль-абйаду мин ад-данаси. Аллахумма-гсиль-ни мин хатайайа би-с-сальджи уа-ль-маъи уа-ль-барад.

«О Аллах, удали меня от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада. О Аллах, очисти меня от прегрешений моих, как очищают белую одежду от грязи. О Аллах, омой меня от прегрешений моих снегом, водой и градом».

Он ﷺ произносил эту мольбу во время совершения обязательных молитв _{(аль-Бухари 744, Муслим 598)}.

Уаджжахту уаджхийа ли-ллязи фатара-с-самауати уа-ль-арда ханифан [муслиман], уа ма ана мин-аль-мушрикин. Инна саляти, уа нусуки, уа махйайа уа мамати ли-Лляхи Рабби-ль-‘Алямин, ля шарикя ля-ху, уа би заликя умирту уа ана аууалю-ль-муслимин. Аллахумма, Анта-ль-Малику, ля иляха илля Анта, субхана-кя уа бихамди-кя. Анта рабби уа ана ‘абду-кя. Залямту нафси уа-‘тарафту би-занби, фа-гфир ли занби джами‘ан, инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, уа-хдини ли-ахсани-ль-ахлякы, ля йахди ли-ахсани-ха илля Анта, уа-сриф ‘ан-ни сайиа-ха ля йасрифу ‘ан-ни сайиа-ха илля Анта. Ляббай-кя уа са‘дай-кя, уа-ль хайру куллю-ху фи-йадай-кя, уа шарру ляйса иляй-кя, [уаль махдиййу ман хадайта, ана би-кя уа иляй-кя, ля манджа уа ля мальджа’а мин-кя илля иляй-кя], табаракта уа та‘аляйта, астагфиру-кя уа атубу иляй-кя.

«Будучи ханифом [мусульманином], я обратил своё лицо к Тому, Кто создал небеса и землю, и не отношусь к многобожникам. Поистине, моя молитва, мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть принадлежат Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища. Это мне было велено, и я — первый из числа мусульман. О Аллах! Ты — Царь, нет бога, достойного поклонения, кроме Тебя [слава Тебе и хвала Тебе], Ты — Господь мой, а я — раб Твой. Я сам себя обидел и признал свой грех, так прости же все мои грехи, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя. Укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не направит к ним, и лиши меня дурных качеств, ибо никто не избавит меня от них, кроме Тебя! Вот я перед Тобой и счастлив служить Тебе; Всё благо в деснице Твоей, а зло — не от Тебя; [и идёт по истинному пути тот, кого Ты направил; всё, что я делаю, делается благодаря Тебе, и к Тебе я вернусь, нет спасения и нет убежища от Тебя, кроме обращения к Тебе] Ты — Всеблагой и Всевышний, и я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние!»

Он произносил эту мольбу в обязательных и дополнительных молитвах _{(Муслим 771)}.

Субхана-кя, Аллахумма, уа бихамди-кя, уа табаракя-исму-кя уа та‘аля джадду-кя уа ля иляха гайру-кя.

«Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, благословенно Имя Твоё, превыше всего величие Твоё, и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!» (Абу Дауд и аль-Хаким, который назвал достоверным этот хадис, и с ним согласился аз-Захаби).

Аллаху акбару кябиран, уа-ль-хамду ли-Лляхи кясиран, уа субхана-Ллахи букратан уа асылян.

«Аллах Велик намного (более велик, чем всё остальное), многая хвала Аллаху, слава Аллаху утром и вечером!»

Один из сподвижников Пророка ﷺ начал свою молитву этими словами, на что Посланник ﷺ сказал: «Как прекрасна (эта мольба), ибо из-за неё открылись небесные врата» _{(Муслим 601)}.

Аль-хамду ли-Лляхи, хамдан кясиран, таййибан, мубаракан фи-хи.

«Хвала Аллаху, хвала многая, благая и благословенная!»

Этими словами начал молиться другой сподвижник, на что Пророк ﷺ сказал: «Я увидел, как двенадцать ангелов подхватили эти слова, опережая друг друга» _{(Муслим 600)}.

Аллахумма, ля-кя-ль-хамду, Анта нуру-с-самавати уа-ль-арды уа ман фи-хим, уа-ля-кя-ль-хамду, Анта каййиму-с-самавати уа-ль-арды уа ман фи-хинна, [уа ля-кя-ль-хамду, Анта малику-с-самауати уа-ль-арды уа ман фи-хим], уа ля-кя-ль-хамду, Анта-ль-Хакку уа уа‘ду-кя хаккун, уа каулю-кя хаккун, уа ликау-кя хаккун, уа-ль-джаннату хаккун, уа-н-нару хаккун, уа-с-са‘ату хаккун, уа-н-набиййуна хаккун, уа Мухаммадун хаккун, Аллахумма, ля-кя аслямту, уа ‘аляй-кя тауаккальту, уа би-кя аманту, уа иляй-кя анабту, уа би-кя хасамту, уа иляй-кя хакямту, [Анта рабба-на уа иляй-кя-ль-масыру, фа-гфир ли ма каддамту, уа ма аххарту, уа ма асрарту, уа ма а‘лянту], [уа ма Анта а‘ляму би-хи минни] Анта-ль-Мукаддиму ва Анта-ль-Муаххыру [Анта иляхи], ля иляха илля Анта, [уа ля хауля уа ля кууата илля би-кя].

«О Аллах, хвала Тебе, Ты — Свет небес и земли и тех, кто там обитает. Хвала тебе! Ты — Хранитель небес и земли, и тех, кто там обитает. [Хвала Тебе! Ты — Царь небес, земли и тех, кто там обитает.] Хвала Тебе, Ты — Истина, и Твоё обещание — Истина, и Слово Твоё — Истина, и встреча с Тобой —- Истина, и Рай — Истина, и Огонь — Истина, и Час этот (т.е. День Воскресения. — прим. перев.) — Истина, и Пророки — Истина, и Мухаммад — Истина. О Аллах, Тебе я покорился, на Тебя стал уповать, в Тебя уверовал, перед Тобой раскаялся, благодаря Тебе вёл споры и к Тебе на суд обратился. [Ты — наш Господь и к Тебе возвращение (для отчёта), так прости же мне то, что я совершил прежде и что оставил на потом, что совершил тайно и что совершил явно] [и то, о чём Ты знаешь лучше меня]. Ты — Выдвигающий вперёд и Ты — Отодвигающий. [Ты — мой Бог.] Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя [нет силы и мощи, кроме как от Тебя]» _{(аль-Бухари 7499, Муслим 769)}.

Эту мольбу он ﷺ произносил во время совершения дополнительной ночной молитвы, так же как и следующие мольбы.

Аллахумма, Рабба Джабраиля уа Микаиля уа Исрафиля, Фатира-с-самавати уа-ль-арды, ‘Алима-ль-гайби уа-ш-шахадати, Анта тахкуму байна ‘ибади-кя фи-ма кя-ну фи-хи йахталифун. Ихди-ни ли-ма-хтулифа фи-хи мин-аль-хакки би-изни-кя, инна-кя тахди ман ташаъу иля сыратин мустакымин.

«О Аллах, Господь Джабраиля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное! Ты рассудишь рабов Своих в том, в чём они расходились между собой. Приведи меня с соизволения Своего к Истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, ведёшь Ты к Прямому Пути, кого пожелаешь» _{(Муслим 770)}.

Он ﷺ по десять раз произносил каждый такбир («Аллаху акбар»), каждый тахмид («аль-хамду ли-Лляхи»), каждый тасбих («Субхана-Ллах»), каждый тахлиль («Ля иляха илля-Ллах») и каждый истигфар («Астагфиру-Ллах»), затем говорил 10 раз: «Аллахумма-гфир ли, ва-хдини, ва-рзукни, [ва ‘афини] (О Аллах! прости меня, и выведи меня на правильный путь, и даруй мне средства к существованию [и избавь меня])», а затем 10 раз говорил: «Аллахумма, инни а‘узу би-кя мин-ад-даййыки йаумаль-хисаб (О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите от тягот в День Расчёта)»[^6].

[^6]: Ахмад, Ибн Аби Шейба (12/119/2), Абу Дауд, ат-Табарани в «Му‘джам аль-Аусат» (62/2) с одним достоверным иснадом, а другую — хорошим.

Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар, зуль-малякути валь-джабарути, валь-кибрийаи валь-‘азамати.

«Аллах Велик! (3 раза). Обладатель Владычества, Могущества, Величавости и Величия!»[^7].

[^7]: Ат-Тайалиси и Абу Дауд приводят этот хадис с достоверным иснадом.

 

6. Слова обращения к Аллаху за защитой от шайтана /исти‘аза/

Всевышний Аллах сказал: «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от шайтана изгнанного, побиваемого» _{(сура «ан-Нахль», аят 98)}.

Ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Для каждого молящегося является обязательным перед чтением Корана сказать: “А‘узу би-Лляхи мин аш-шайтан ар-раджим (Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана)”. И необходимо произносить это в каждом рак‘ате в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: “Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от шайтана изгнанного, побиваемого”...» _{(«аль-Мухалля» 363)}.

Далее он сказал, опровергая тех, кто не считал исти‘азу обязательной: «Допускает ошибку человек, когда Всевышний Аллах приказал что-нибудь, а он после этого говорит без какого-либо довода из Корана или Сунны, что этот приказ не является обязательным. Особенно, когда это касается веления Всевышнего Аллаха обращаться с мольбой, чтобы Он защитил нас от козней шайтана. Это — веление, несомненно, обязательное, так как это совершенно бесспорно, что сторонение шайтана, бегство от него и просьба спасения от него являются (религиозной) обязанностью (каждого). И Аллах установил это обязательство при чтении Корана».

Он также сказал: «Ибн Сирин испрашивал у Аллаха защиты от шайтана в каждом рак‘ате».

Сообщается от Ибн Джурайджа, что ‘Ата сказал: «Исти‘аза является обязательной для каждого чтения Корана в молитве и вне неё...». Ибн Джурайдж сказал: «Я спросил у него: “Это из-за аята “Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от шайтана изгнанного, побиваемого”?” Он ответил: “Да”».

Наш шейх (т.е. аль-Албани) сказал: «Потом прибегает к защите Аллаха от шайтана в обязательном порядке, и будет грешен при оставлении этой исти‘азы. И является сунной говорить иногда: “А‘узу би-Лляхи мин-аш-шайтани-р-раджим: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи (Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений [приводящих к безумию], от высокомерия [которое он внушает] и [пустых, порочных] стихов)”, — а в иной раз: “А‘узу би-Лляхи-с-сами‘и-ль-‘алими мин-аш-шайтани-р-раджим: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи (Я прибегаю к защите Всеслышащего и Всезнающего Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений [приводящих к безумию], от высокомерия [которое он внушает] и [пустых, порочных] стихов”...» _{(«Тальхис сыфати-с-саля» с.17)}.

Также пришло в «аль-Ихтиярат» (с. 50): «Желательно прибегать к защите Аллаха от шайтана в начале любого чтения Корана».

И более предпочтительное мнение — это мнение Ибн Хазма, да смилуется над ним Аллах. И Аллаху ведомо лучше.

 

Произнесение исти‘азы про себя

Является сунной её произнесение про себя (негромко), как об этом сказал Ибн Кудама в «аль-Мугъни»: «Произносит исти‘азу про себя, не вслух, и я не знаю разногласий относительно этого».

Однако имам аш-Шафи‘и считал, что можно выбирать между произнесением вслух и про себя в молитвах, в которых читают Коран вслух.

 

Законность исти‘азы в каждом рак‘ате

Исти‘аза является узаконенной в каждом рак‘ате согласно общему смыслу слов Всевышнего Аллаха: «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от шайтана изгнанного, побиваемого».

Те учёные, которые ограничились (исти‘азой) на суре «аль-Фатиха» в первом рак‘ате, привели в довод хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Когда Посланник Аллаха ﷺ вставал для совершения второго рак‘ата, то начинал (его) со слов: “Аль-хамду ли-Лляхи рабби-ль-‘алямин (Хвала Аллаху, Господу миров)” _{(сура “аль-Фатиха”, аят 1)}, не делая (при этом) паузы» _{(Муслим 599)}.

Об этом упомянул шейх Саййид Сабик в «Фикху-с-сунна», в опровержение чего наш шейх сказал: «Указанная автором сунна не совсем ясна, потому что слова Абу Хурайры в хадисе “не делая (при этом) паузы” являются неопределёнными, подразумевал ли он в общем паузу. Напротив, очевидно то, что он имел ввиду под этим известную для него паузу, то есть в которой произносилась ду‘а аль-истифтах, а она была довольно длинной. Вот эта пауза и отрицается в данном хадисе.

А что касается паузы, в которой произносят исти‘азу и басмалю, то она настолько коротка, что молящиеся за имамом не замечают её, так как заняты вставанием на (следующий) рак‘ат. И как-будто имам Муслим, да смилуется над ним Аллах, указал на то, что мы упомянули, что пауза в этом хадисе отрицаемая, но в предыдущем хадисе Абу Хурайры эта пауза утверждённая. (Муслим) привёл указанный хадис, а затем сразу за ним привёл этот, и оба эти хадиса от Абу Хурайры, и иснады до него одинаковы. И один из этих хадисов дополняет другой, и кажется, что они оба — это один единый хадис. И тут становится ясным, что хадис (приводимый шейх С. Сабиком в довод — прим. перев.) не является обобщённым. На этом основании мы даём предпочтение законности исти‘азы в каждом рак‘ате из-за общего смысла слов Всевышнего Аллаха “Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от шайтана изгнанного, побиваемого”. И это самое правильное мнение в мазхабе шафиитов. Этому также дал предпочтение Ибн Хазм в “аль-Мухалля”. И Аллаху ведомо лучше» _{(см. «Тамаму-ль-минна» с. 176)}.

 

7. Стояние во время обязательной молитвы /кыйам/

Всевышний Аллах сказал: «Совершайте молитву неуклонно и (особенно) среднюю (послеполуденную) молитву и стойте перед Аллахом смиренно» _{(сура «аль-Бакара», аят 238)}.

Пророк ﷺ сказал ‘Имрану ибн Хусайну: «Молись стоя».

Поэтому Пророк ﷺ стоял во время совершения обязательных и дополнительных молитв, подчиняясь этому благородному аяту.

Молитву (совершаемую под воздействием) страха разрешается совершать в любом положении: стоя или сидя верхом, то есть обратившись в сторону киблы или нет, о чём уже было ранее упомянуто.

Что касается обязательной молитвы, то молящийся совершает её по мере своих возможностей: стоя, сидя или лёжа на боку, как это пришло в хадисе ‘Имрани ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, в котором он сказал: «У меня был геморрой, и я спросил Пророка ﷺ о (том, как мне совершать) молитву. Он сказал: “Стоя, но если не сможешь, совершай молитву сидя, а если не сможешь (делать и этого, то совершай лёжа) на боку”» _{(аль-Бухари 1117)}.

И (Пророк ﷺ) молился сидя во время болезни _{(ат-Тирмизи 362)}.

Я спросил нашего шейха о том, кто предпочитает скрещивание ног /тараббу‘/ во время сидения, на что он ответил: «Во-первых, он выбирает один из образов совершения молитвы, которые пришли в Сунне, например, молитва с положением “ифтираш” (т.е. “расстилает” левую ногу и садится на неё), однако он может считать, что “таваррук” (т.е. сидение на верхней части бедра, просунув при этом левую ногу под голень правой и подняв стопу правой ноги вертикально) для него будет легче, то в этом случае он садится в положение “таваррук”. Или, например, молитва будет с положением “таваррук”, а он может садиться в положении “ифтираш”, то он выбирает его. А может оказаться так, что он не способен сидеть ни в одном из этих положений, тогда он садится скрестив ноги. Пожалуй, тараббу‘ как ифтираш и таваррук; здесь мы говорим: садись так, как тебе легче».

Потом я увидел это в «Сахих аль-Бухари» (827-й хадис): «‘Абдуллах ибн ‘Абдуллах ибн ‘Умар передал, что он часто видел, как ‘Абдyллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, во время молитвы садился (для произнесения ташаххуда), скрестив ноги. (‘Абдуллах ибн ‘Абдуллах сказал): “И я, будучи тогда ещё молодым, поступил так же, однако ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, запретил мне (поступать так), сказав: “В соответствии с сунной, (при произнесении ташаххуда) во время молитвы необходимо ставить вертикально правую ступню, (опираясь о землю пальцами ног,) а левую ногу — сгибать”. Я сказал: “Но ты ведь делаешь это!” Он сказал: “Поистине, ноги уже не держат меня”».

Если молящийся будет на корабле или тому подобном, и если есть риск утонуть, то он может молиться не стоя. (Однажды) Пророка ﷺ спросили о совершении молитвы на корабле, и он ответил: «Молитесь на нём стоя в том случае, если не боитесь утонуть»[^8].

[^8]: Аль-Баззар (68), ад-Даракутни, Абдул Гани аль-Макдиси в «ас-Сунан» (82/2). На достоверность хадиса указал аль-Хаким, и с ним согласился аз-Захаби. Примечание: правила совершения молитвы в самолете такие же, как и на корабле. Нужно молиться стоя, если это возможно. А если нет, то сидя, обозначая движениями головы поясные и земные поклоны, как было указано выше.

Разрешается опираться на колонну или тому подобное, чтобы удержаться в кыйаме, в соответствии с хадисом: «Когда он ﷺ достиг преклонного возраста, он брал на место моления то, на что он мог опираться (во время молитвы)»[^9].

[^9]: Абу Дауд и аль-Хаким. Аз-Захаби и аль-Хаким назвали этот хадис достоверным. См. подробнее в «аль-Ирва» (383).

Что касается дополнительной ночной молитвы, то «он ﷺ долго молился ночью стоя и долго молился ночью сидя. И если он читал Коран стоя, то совершал поясной поклон стоя, а если читал Коран сидя, то совершал поясной поклон сидя» _{(Муслим 730)}.

Достоверно установлено, что Посланник Аллаха ﷺ «молился ночью сидя и читал Коран сидя. Когда же оставалось прочитать тридцать или сорок аятов, он вставал и читал их стоя, а затем совершал поясной и земные поклоны. То же самое он делал и при совершении второго рак‘ата» _{(аль-Бухари 1119, Муслим 731)}.

Что касается дополнительных молитв, то молящемуся разрешено молиться сидя, если даже он может совершить её стоя с тем, что за это ему полагается половина награды за молитву, как это сообщается от ‘Имрана ибн Хусайна, что однажды он спросил Пророка ﷺ о человеке, который совершает молитву сидя, на что он ответил: «Молиться стоя лучше для него, чем молиться сидя, и его молитва сидя соответствует половине молитвы, совершённой стоя, а молитва, совершённая лёжа, соответствует половине молитвы, совершённой сидя» _{(аль-Бухари 1116, Муслим 735)}.

 

Награда (за молитву) больного и путника (такая же, как и) награда, если они совершали её, будучи здоровым и оставаясь у себя дома

Передают со слов Абу Бурды, что он слышал, как Абу Муса, да будет доволен им Аллах, не раз говорил: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Когда раб (Аллаха) болеет или находится в пути, ему записывается (совершение) того же, что он обычно делал, оставаясь у себя дома и будучи здоровым”» _{(аль-Бухари 2996)}.

 

Границы трудности при совершении молитвы полноценно

Учёные разошлись относительно границ «трудности», которые позволяют человеку по состоянию здоровья совершать молитву сидя. Например, имам Ибн Кудама передал слова от Михрана ибн Хусайна, что если кто-то по мирским делам в состоянии стоять и передвигаться, то не позволительно ему не стоять таким же образом и в молитве. А хафиз Ибн Хаджар сказал: «‘Абдуллах ибн Ахмад рассказывал: “Моего отца как-то спросили о больном: “Когда ему следует молиться сидя?” Он ответил: “Если стояние его ослабляет”. А Исхак не делал условием отсутствие возможности, а считал достаточным наличие затруднения. И известно у шафиитов, что отсутствие возможности — это наличие сильной трудности в стоянии, или же опасение увеличить тем самым болезнь, или погибель» _{(см. «Фатхуль-Бари» 2/470)}.

А шейх Ибн ‘Усеймин о границах «трудности» сказал, что если человек, совершая молитву стоя, испытывает трудности и беспокойство, теряет из-за этого смирение в молитве, и совершая её, желает поскорее дочитать суру «аль-Фатиха», чтобы сделать поясной поклон, то это и есть состояние, когда человек может совершать молитву сидя _{(см. «Шарх аль-мумти‘» 4/461)}.

Таким образом, если больной не может спокойно и полноценно совершать молитву стоя или совершать земные поклоны, то с него снимается именно то, что он не может, и он делает то, что может. Например, если ему тяжело стоять, то он совершает молитву сидя, однако не оставляет сразу все обязательные элементы молитвы, а, например, если может, то встаёт на поясной поклон, а потом снова садится. Однако, если больному тяжело совершать именно земной поклон из-за операции и тому подобному, но при этом он может спокойно стоять в молитве, то ему не позволено совершать её всю, скажем, лёжа. Как гласит важное шариатское правило: «То, что невозможно достичь полностью, не оставляется полностью» _{(см. «Маусу‘атуль-кауа‘ид аль-фикхия» 8/954, «Бахджату къулюб аль-абрар» 185)}.

 

Можно ли совершить молитву в транспорте, верхом или без земного поклона по причине дождя и слякоти?

Многие мусульмане часто задаются вопросом: «Можно ли совершить молитву в машине или на скамейке и т.п. во время дождя и слякоти, если при полноценном совершении молитвы испачкается одежда грязью, или это создаст затруднение при совершении земного поклона из-за наличия воды?»

Относительно этого вопроса есть разногласия среди учёных. Группа учёных считала это недозволенным и не веской причиной для того, чтобы оставлять такие столпы молитвы, как стояние, поясной и земной поклоны. При этом они опирались на известный хадис от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: «Мы совершали затворничество в мечети вместе с Пророком ﷺ в течение второй половины рамадана, а утром двадцатого числа он вышел из дома, обратился к нам с проповедью и сказал: “Поистине, мне было возвещено о Ночи предопределения, а потом меня заставили забыть о ней. Но ждите её в одну из нечётных ночей последней декады рамадана. И, поистине, я видел во сне, что совершаю земной поклон в воде и глине. И пусть же тот, кто совершал затворничество вместе с посланником Аллаха, вернётся обратно”, и мы вернулись. В то время мы не видели на небе ни облачка, но вдруг появились тучи и хлынул такой дождь, что крыша мечети, сделанная из голых пальмовых ветвей, протекла. А потом было объявлено о начале молитвы, и я увидел, как посланник Аллаха ﷺ совершает земные поклоны в воде и глине, и я увидел также следы, оставленные глиной на его лбу» _{(аль-Бухари 2016)}.

Однако в этом хадисе нет указания на обязательность совершения в подобной обстановке молитвы в лужу или в грязь, как и нет запрета совершать молитву верхом в подобной обстановке. Имам Ибн Кудама сказал: «Хадис от Абу Са‘ида касается Медины, где Пророк ﷺ совершал молитву в своей мечети. И внешне хадис указывает на то, что грязи (глины) было мало, и она не касалась ничего, кроме носа и лба. Однако дозволяется это (не совершать земной поклон на землю), когда грязи много и она испачкает одежду и тело, а также земной поклон повлечёт вред» _{(см. «аль-Мугъни» 2/325)}.

Другие учёные сказали, что в подобной обстановке можно совершать молитву верхом на животном, и в качестве довода они опирались на хадис Я‘ли ибн Мурры ас-Сакафи (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: «Однажды, когда мы были с посланником Аллаха ﷺ в пути, мы оказались в тесном месте, и начался дождь. Наступило время молитвы, под нами было мокро, а сверху дождливое небо. Тогда посланник Аллаха ﷺ повелел Билялю возвести азан и икаму, выдвинулся вперёд и совершил с людьми молитву верхом на своём животном. И он имитировал жестами (поясные и земные поклоны), наклоняясь во время земного поклона ниже, чем при поясном»[^10].

[^10]: Ахмад 4/173, ат-Тирмизи 411, ад-Даракутни 1429, ат-Табарани в «аль-Кабир» 22/256.

Но учёные разногласили относительно достоверности этого хадиса. Например, хафиз ‘Абдульхакк аль-Ишбили называл иснад этого хадиса достоверным, а имам ан-Навави называл его сильным _{(см. «аль-Маджму’» 3/106, «аль-Ахкам аль-уста» 2/41)}.

Но имам аль-Байхаки, Ибн аль-Каттан и Ибн аль-‘Араби считали этот хадис слабым по причине неизвестности передатчика ‘Умара ибн ‘Усмана _{(см. «ат-Тальхыс» 1/212)}.

И шейх аль-Альбани также склонился к тому, что данный хадис слабый.

Кады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: «Что касается хадиса от Я‘ли ибн Мурры, то иснад его слабый, однако смысл его правильный. Молитва в слякоти на верховом животном, совершенная жестами, является действительной, если человек опасается выхода времени молитвы и не может спуститься (с животного) из-за тесного места, или же из-за причины грязи и воды» _{(см. «‘Аридатуль-ахуази» 2/202)}.

И то же самое говорил шейх ‘Абдулькарим аль-Худайр, приводя этот хадис в качестве довода на то, что при нужде можно совершать и обязательную молитву верхом.

Также те, кто считал, что грязь и вода являются причиной, дозволяющей совершать молитву верхом, в качестве довода опирались на поступок сподвижника — Анаса ибн Малика. Анас ибн Сирин рассказывал: «Как-то мы выдвинулись с Анасом ибн Маликом из Куфы и достигли места Атыт, то земля была глинистая и мокрая. Он совершил (по этой причине) обязательную молитву на верховом животном, а затем сказал: “Я никогда не совершал обязательную молитву верхом до этого дня”»[^11].

[^11]: Ат-Табарани в «аль-Кабир». Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики заслуживают доверия. И имам аш-Шаукани подтвердил его достоверность. См. «Маджма’у-ззауаид» 2/162, «Найлюль-аутар» 3/534.

После того, как имам ат-Тирмизи привёл вышеупомянутый хадис от Я‘ли ибн Мурры, он сказал: «Также передаётся и от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что во время дождя и грязи он совершил молитву верхом на животном. И на это опирались обладающие знанием, и это мнение Ахмада и Исхака» _{(см. «аль-Джами‘ ат-Тирмизи» 2/268)}.

Имам Ибн Кудама сказал: «Если совершение земного поклона наносит вред, и человек опасается намочиться, испачкать слякотью руки и одежду, то он может совершить молитву на верховом животном, обозначая земные поклоны наклоном. Если же он не на животном, то он имитирует земной поклон, и не обязан совершать его на землю. От Анаса передаётся, что он совершил молитву на своём верховом животном из-за воды и слякоти. Такой же поступок передается и от Джабира ибн Зейда. И поступать так велели Тавус и ‘Уммара ибн Газия» _{(см. «аль-Мугъни» 2/323)}.

 

8. Чтение суры «аль-Фатиха» в каждом рак‘ате

Это является столпом молитвы. Передают со слов ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не совершил молитву тот, кто не прочитал (суру) открывающую Писание» _{(аль-Бухари 756, Муслим 394)}.

Также есть с иной формулировкой: «Недействительна та молитва, в которой молящийся не читает Открывающую Книгу»[^12].

[^12]: Ад-Даракутни, который назвал этот хадис достоверным, и Ибн Хиббан в своём «Сахихе». Источники и иснад этого хадиса приведены в книге «аль-Ирва» (10/2).

Сообщается со слов Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Кто совершает молитву, не читая в ней Открывающую Книгу, то она (т.е. молитва) не полна, не полна, не полна, не закончена» _{(Муслим 395)}.

Он ﷺ велел «человеку, который плохо помолился» читать «аль-Фатиху» во время совершения молитвы.

Передаётся от Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах: «Нам было велено читать “аль-Фатиху” и то, что нам легко, из Корана» _{(Абу Дауд 818)}.

Он ﷺ также сказал «человеку, который плохо помолился»: «...и поступай так же в течении всей молитвы», — а в другом риваяте: «... в каждом рак‘ате».

 

Достоинства этой суры

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Аллах Всевышний сказал: “Я разделил молитву между Собой и рабом Моим на две (равные) части, и будет рабу Моему (даровано) то, чего он попросит”. Если раб (Аллаха) скажет: “Хвала Аллаху, Гос­поду миров” _{(сура “аль-Фатиха”, аят 2)}, Аллах Всевышний говорит: “Раб Мой воздал Мне хвалу”. Если (раб Аллаха) скажет: “Милостивому, Милосердному” _{(сура “аль-Фатиха”, аят 3)}, Аллах Всевышний говорит: “Раб Мой возблагодарил Меня”. Если (раб Аллаха) скажет: “Царю Дня воздаяния!” _{(сура “аль-Фатиха”, аят 4)}, Аллах говорит: “Раб Мой восславил Меня”. Один раз он сказал: “Мой раб предоставил Мне (своё дело)”. Если (раб Аллаха) скажет: “Лишь Тебе мы поклоня­емся и лишь Тебя просим о помощи” _{(сура “аль-Фатиха”, аят 5)}, Аллах говорит: “Это между Мной и Моим рабом, и будет (даровано) рабу Моему то, чего он просит”. Если же (раб Аллаха) скажет: “веди нас прямым путём, — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали гнев (Твой), и не заблудших” _{(сура “аль-Фатиха”, аяты 6-7)}, Аллах говорит: “Это — рабу Моему, и будет (даровано) рабу Моему то, чего он просит”» _{(Муслим 395)}.

Он ﷺ также сказал: «Аллах не низвёл ни в Торе, ни в Евангелии подобное Матери Корана. Это — семь постоянно повторяемых [аятов] /ас-саб‘у-ль-масани/ [и Великое Чтение /аль-курану-ль-‘азым/, которое было даровано мне]»[^13].

[^13]: Ан-Насаи 913-914 и аль-Хаким, который назвал этот хадис достоверным, и с ним согласился аз-Захаби. См. подробнее в «аль-Ирва» 98.

 

Произносится ли вслух «басмаля», т.е. слова «Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим (С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего)»?

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ, а также Абу Бакр и ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, всегда начинали молитву словами: «Хвала Аллаху, Господу миров…» (аль-Бухари 743, Муслим 399).

Имам аль-Бухари назвал одну из своих глав «О том, что следует говорить после слов “Аллах велик /Аллаху акбар/”», что указывает на то, что слова «Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим» не произносятся вслух. Также имам ан-Навави назвал главу «Довод тех, кто считает, что произнесение “Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим” не должно быть вслух».

Также от Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он сказал: «Я совершал молитву за Пророком ﷺ, а также Абу Бакром, ‘Умаром и ‘Усманом, да будет доволен Аллах ими, и не слышал никого из них, чтобы читал (в молитве): “Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим (С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего)” _{(сура “аль-Фатиха”, аят 1)}».

Ан-Навави сказал: «Мазхаб имама аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, и многих групп из числа саляфов и халяфов заключается в том, что басмаля является аятом из суры “аль-Фатиха” и что её надо произносить вслух, когда читают “аль-Фатиху” вслух» _{(«Шарх Муслим» 4/111)}.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, сказал в «аль-Фатава» (22/274): «Что касается басмали, то нет никакого сомнения, что среди сподвижников были те, кто произносил её вслух, и были те, кто не произносил вслух, читая её про себя или не читая вовсе. Большинство из тех, кто произносил её вслух, иногда произносили её вслух, а иной раз приглушали голос. Так как может быть сунной произносить какой-либо зикр (поминание Аллаха) про себя, но его произносят вслух ради определённой пользы, например, обучения верующих. Достоверно передано в “Сахихе”, что Ибн ‘Аббас прочитал суру “аль-Фатиха” вслух в молитве джаназа, чтобы обучить присутствующих, что она является сунной (в молитве)».

Также шейхуль-ислам сказал: «Достоверно передано в “Сахихе”, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб много раз говорил вслух (в начале молитвы): “Аллаху акбар! Субхана-кя, Аллахумма, уа бихамди-кя, уа табаракя-исму-кя уа та‘аля джадду-кя уа ля иляха гайру-кя” _{(Муслим 399)}.

Учёные единогласны, что произнесение подобных слов вслух не является постоянной сунной, но можно делать это с целью обучения. Поэтому передаётся от некоторых сподвижников, что они иногда вслух произносили исти‘азу. И если из числа сподвижников были те, кто произносил ду‘а истифтах и исти‘азу вслух, и при этом другие сподвижники (молчаливо) подтверждали их действие, то произнесение басмали тем более относится к этому, и узаконено произносить её вслух ради вероятной пользы.

Однако нет противоречия между учёными относительно хадиса, что Пророк ﷺ не произносил вслух ни ду‘а истифтах, ни исти‘азу, напротив, как это достоверно передано, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, спросил: “Да станут мои родители выкупом за тебя, о Посланник Аллаха, что ты говоришь про себя между такбиром и чтением (“аль-Фатихи”)?” Он ответил: “Я говорю: О Аллах, удали меня от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада; о Аллах, очисть меня от прегрешений, как очищают белую одежду от грязи; о Аллах, смой прегрешения мои водой, снегом и градом!”.

Также в “Сунан” сообщается, что (Пророк ﷺ) в молитве прибегал к защите Аллаха прежде чтения Корана (Абу Дауд 775), а произнесение басмали вслух значительнее, чем произнесение исти‘азы, потому что она является аятом из Книги Аллаха. Учёные разошлись во мнениях относительно обязательности басмали так же, как они разногласили по поводу обязательности ду‘а истифтах и исти‘азы. На счёт этого есть два мнения в мазхабе имама Ахмада и других, но разногласие относительно этого слабее, чем разногласие относительно обязательности басмали.

Учёных, говорящих в пользу её обязательности, будет многочисленнее, однако не установлено от Пророка ﷺ того, что он произносил её вслух. Нет ни в “Сахихах”, ни в “Сунанах” ни одного достоверного хадиса, который явно сообщал бы о произнесении вслух, а те все хадисы, в которых явно говорится о произнесении вслух, являются слабыми, даже вымышленными. И поэтому когда ад-Даракутни составил труд на эту тему, его спросили: “Есть ли что-нибудь достоверное относительно этого?”, на что он ответил: “От Пророка ﷺ — нет, а от сподвижников есть как достоверное, так и слабое”.

Если бы Пророк ﷺ постоянно произносил (басмалю) вслух: то сподвижники обязательно передали бы это; халифы непременно знали бы это; не осталось бы никакой нужды у людей спрашивать Анаса ибн Малика об этом после окончания эпохи халифов; не были бы единогласны все праведные халифы, а после них халифы династии бану умаййа и династии бану ‘аббаса, на том, что надо оставлять произнесение (басмали) вслух; жители Медины, а они — самые сведущие из жителей городов о Сунне (Пророка ﷺ), не отрицали бы её чтение полностью как про себя, так и вслух. Достоверные хадисы указывают на то, что она является аятом из Книги Аллаха, но не часть “аль-Фатихи” и других сур» _{(«аль-Фатава» 22/274-276)}.

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Он иногда произносил “Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим” вслух, но чаще всего произносил про себя. И нет сомнений в том, что он не произносил вслух постоянно каждый день и ночь по пять раз, будь дома или в пути, и данный факт остался скрытым от праведных халифов, большинства сподвижников и жителей его города в лучшие века. Такое предположение абсурдно, что даже надо цепляться за любые слова, имеющие обобщенный смысл, и за любые слабые хадисы. И достоверные из тех хадисов — не явные, а явные из них — недостоверные. И это — тема, на которую можно написать огромный том книги» _{(«Заду-ль-ма‘ад» 1/206)}.

Наш шейх (аль-Албани, да смилуется над ним Аллах,) сказал: «Истина такова, что нет ни одного явного достоверного хадиса относительно произнесения басмали вслух, напротив, достоверно передано от Пророка ﷺ в хадисе Анаса о её произнесении про себя. Я нашёл десять путей передачи этого (хадиса), которые упомянул в своей книге “Описание молитвы Пророка ﷺ”, и большинство которых имеют достоверные иснады. Так, в некоторых выражениях ясно сказано, что Пророк ﷺ не произносил (басмалю) вслух, и иснад этих сообщений достоверный в соответствии с условиями Муслима. И это мазхаб большинства учёных по фикху и мухаддисов. И это истина, в котором нет никакого сомнения» _{(«Тамаму-ль-минна» 169)}.

 

Является ли басмаля аятом из суры «аль-Фатиха»?

Есть разногласие относительно этого. Предпочтительным является то, что Пророк ﷺ считал её аятом, как это пришло в следующем хадисе:

Передаётся от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ читал аяты «С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния!», отделяя их друг от друга _{(Абу Дауд 4001)}.

 

О том, кто не может запомнить суру «аль-Фатиха» наизусть

Пусть тот, кто не может запомнить ничего из Корана, говорит: «Субхана-Ллахи, уа-ль-хамду ли-Лляхи, уа ля иляха илля-Ллаху, уа-Ллаху акбар! Уа ля хауля уа ля куввата илля би-Ллях».

Передаётся от ‘Абдуллаха ибн Абу Ауфа, да будет доволен им Аллах, что однажды к Пророку ﷺ пришёл один человек и сказал: «Поистине, я не могу запомнить ничего из Корана. Научи же меня тому, чего мне будет достаточно». Пророк ﷺ сказал ему: «Пречист Аллах и хвала Ему, и нет божества, достойного поклонения, кроме Него, и Аллах Велик, и нет силы и способности изменить что-либо ни у кого, кроме как от Возвышенного, Великого Аллаха /Субхана-Ллахи, уа-ль-хамду ли-Лляхи, уа ля иляха илля-Ллаху, уа-Ллаху акбар! Уа ля хауля уа ля куввата илля би-Ллях/» _{(Абу Дауд 832, ан-Насаи 924)}.

Передаётся от Рифа‘а ибн Рафи‘а, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ обучал молитве одного человека: «...прочитай что-нибудь из того, что ты знаешь из Корана, а в противном случае восхваляй и возвеличивай Всемогущего и Великого Аллаха и свидетельствуй о Его единственности, затем соверши поясной поклон...» _{(Абу Дауд 861)}.

Однако необходимо заучивать «аль-Фатиху» и проявить усердие в этом. Если же не сможет выучить, то не возлагаетсяна человека сверх его возможностей. И Аллаху ведомо лучше.

 

Читается ли «аль-Фатиха» за имамом?

В основе молитва недействительна без чтения суры «аль-Фатиха» в каждом рак‘ате обязательной и дополнительной молитвы, кроме того, кто стоит за имамом, с него спадает обязательность чтения Корана: он должен молчать и слушать в молитвах, в которых Коран читается (имамом) вслух, в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вас помилуют» _{(сура «аль-А‘раф», аят 204)}.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если он произносит такбир, то произносите и вы, и если он читает Коран вслух, то молчите» _{(Муслим 404)}. К этому относится также хадис: «Если человек совершает молитву под руководством имама, то чтение Корана имамом является чтением и за него (т.е. за этого человека)»[^14], то есть чтение имама в молитве, когда он читает вслух. В случае, когда имам читает Коран про себя, то тот, кто стоит за ним, должен сам читать. Также в молитве, в которой имам читает Коран вслух, стоящий за ним должен читать Коран, если сможет слушать имама _{(вкратце из «Фикху-с-сунна», 1/159)}.

[^14]: Ибн Аби Шейба, Ахмад, Ибн Маджах, ад-Даракутни, ат-Тахави приводят этот хадис через многочисленные пути, которые шейх аль-Албани детально проанализировал и сказал, что хадис хороший /хасан/. См. «аль-Ирва» 500.

Пришло в «Сыфату-с-саля» (с. 98): до определённого времени он разрешал людям, молящимся под руководством имама, читать суру «аль-Фатиха» в тех рак‘атах молитвы, в которых Коран читается вслух. Так, однажды «он совершал утреннюю молитву, и ему стало трудно читать. Закончив (молиться), он спросил: “Наверное, вы читаете Коран позади имама, который руководит вашей молитвой?” Люди ответили: “Да, (и довольно) быстро[^15], о Посланник Аллаха!” Он сказал: “Не читайте ничего, кроме суры, Открывающей Книгу, поскольку не принимается молитва того, кто не прочитал эту суру!”» _{(аль-Бухари 756, Абу Дауд 823)}.

[^15]: Арабское слово «хаззан» означает «быстрое чтение», подразумевающее поспешность и торопливость.

Затем он запретил им читать Коран в тех рак‘атах молитвы, когда имам читает Коран вслух. Это произошло после того, как «он закончил молитву (в одной из версий хадиса сообщается, что это была утренняя молитва) и спросил: «Кто-нибудь из вас читал Коран вместе со мной только что?» Какой-то человек ответил: «Да, я, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «(А) я говорю: с кем это я соперничаю (в своем чтении)?» [Абу Хурайра сказал:] «И тогда люди перестали читать Коран вместе с Посланником Аллаха ﷺ, когда он читал Коран вслух, услышав эти слова от него [но они читали Коран про себя, когда имам не читал Коран вслух]».

Он также назвал молчание молящегося, когда имам читает Коран вслух, частью следования его примеру, сказав: «Имам назначается для того, чтобы (во время молитвы) другие следовали его примеру: если он произносит такбир, то произносите и вы...» _{(аль-Бухари 378, Муслим 411)}.

В одной из версии хадиса: «...если он читает Коран вслух, то молчите», равно как он сделал слушание чтения Корана имамом достаточным для того, чтобы молящемуся не приходилось читать Коран за ним, сказав: «Если человек совершает молитву под руководством имама, то чтение Корана имамом является чтением и за него» — (но) это относится только к тем рак‘атам молитвы, в которых Коран читается вслух.

Я же скажу следующее: «Человек, совершающий молитву под руководством имама, как-будто говорит: “Имам не читает Коран за меня, но делает это за себя”, словно он не находится в коллективной молитве, сам путается из-за чтения Корана имамом и тем самым повышет свой голос, мешая стоящим рядом с ним.

Или же он говорит: “Недостаточно мне, кроме как слушать имама и (самому) читать Коран”. Куда ему до слов Всевышнего Аллаха: “Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вас помилуют”!

И потом, что надо делать имаму, когда он ждёт молящихся под его руководством: читать ли ему суру “аль-Фатиха” про себя или же молчать? Ведь вся молитва является поминанием Аллаха. И каков довод на то и на другое?

В действительности я не встречал ни одного имама, кто оставлял бы возможность читать Коран тем, кто молится под его руководством. Однако он затрудняет и приводит молящегося под его руководством в замешательство, когда тот прочитав несколько аятов (из суры “аль-Фатиха”), начинает читать из Корана то, что необременительно для себя. Получается, что этот не дал тому прочитать “аль-Фатиху” до конца, а тот не замолчал, чтобы слушать его чтение Корана.

Если ты будешь имамом, то не жди чтения Корана молящимися под твоим руководство.

А если же ты будешь совершать молитву под руководством имама, то храни молчание, когда твой имам читает Коран, и читай его, когда он молчит. И это ради следования его примеру. Речь на эту тему затягивается, поэтому ограничусь ранее сказанным. Кто желает, может почитать хорошее исследование шейхуль-ислама в “Маджму‘у-ль-фатава” 23/309-330, а также посмотреть в “Тамаму-ль-минна” 187».

 

9. Произнесение слов «Амин»

Когда он ﷺ заканчивал читать суру «аль-Фатиха», то произносил: «Амин» громко и протяжно.

Передаётся, что Абу Рафи‘ сказал: «Абу Хурайра возвещал азан для Марвана ибн аль-Хакама, поставив условие, что Марван не будет опережать его словами “и не тех, которые находятся в заблуждении”, пока он не присоединится к рядам молящихся. И когда Марван читал: “и не тех, которые находятся в заблуждении”, то Абу Хурайра говорил протяжно: “Амин” (Затем) он сказал: “Если обитатели Земли скажут “Амин”, и обитатели небес скажут “Амин”, и эти слова совпадут, будут прощены им прежние грехи”» (аль-Байхаки приводит этот хадис через достоверную цепочку передатчиков).

‘Ата сказал: «Амин — это мольба. Ибн Зубейр и те, кто находился позади него, произнесли “Амин” так, что в мечети стоял гул» (аль-Бухари, Книга азана, Глава: произнесение «Амин» имамом вслух).

Является обязательным сказать (слово) «Амин» тем, кто совершает молитву под руководством имама, когда он скажет: «Амин», в соответствии с хадисом: «Когда имам скажет: “Амин”, то и вы произносите “Амин”» _{(аль-Бухари 782, Муслим 410)}. В пользу этого мнения говорил аш-Шаукани в «Найлю-ль-аутар» (2/187), а также Ибн Хазм в «аль-Мухалля» (2/262). См. «Тамаму-ль-минна» 178.

 

Соответствие имаму в этом

Он также велел молящимся повторять (слово) «Амин»: «Когда имам прочтёт: “Не тех, которые навлекли на себя Гнев Твой, и не тех, которые находятся в заблуждении”, — произносите “Амин” [поскольку ангелы произносят “Амин” и имам произносит “Амин”] (в другой версии хадиса сообщается: «когда имам произносит “Амин”, произносите “Амин” [и вы]), ибо поистине, тому, кто произнесёт “Амин” одновременно с ангелами (в другой версии хадиса сообщается: «если кто-либо скажет “Амин” во время молитвы, и ангелы на небесах скажут “Амин”, и эти слова совпадут), будут прощены его прежние грехи» _{(аль-Бухари 782, Муслим 410)}.

 

Смысл слова «Амин»

Амин — это мольба, которая имеет смысл: «О Аллах, ответь!». Это слово является из числа глагольных имён /асма-уль-аф‘аль/, а также является отглагольным именем /масдар/ для глагола «аммана», что в переводе означает «сказал: Амин».

 

Обязательность чтения Корана в тех рак‘атах молитв, когда имам не читает Коран вслух

Наш шейх сказал: «А что касается тех рак‘атов молитв, в которых имам не читает Коран вслух, то он призывал читать Коран во время совершения этих молитв. Так, Джабир сообщил следующее: “Мы читали Коран, находясь позади имама, во время полуденной (зухр) и послеполуденной (‘аср) молитв: суру “аль-Фатиха” и какую-нибудь другую суру в первых двух рак‘атах и (только) суру “аль-Фатиха” в последних двух” _{(Ибн Маджах 843)}.

В то же время он убедительно попросил их (т.е. сподвижников) не перебивать его собственным чтением Корана, когда “он совершал полуденную молитву со своими сподвижниками и сказал (завершив её): “Кто из вас читал: “Славь Имя Господа твоего Всевышнего (т.е. суру “аль-А‘ля”)?” Кто-то ответил: “Я (но я это делал только исходя из благих намерений)”. Тогда он сказал: “Я знал, что кто-то соперничает со мной в этом”. В другом хадисе сообщается: “Они читали Коран [вслух], находясь за Пророком ﷺ, на что он сказал (им): “Вы сбили мое чтение (Корана)”.

Он также сказал: “Поистине, молящийся ведёт тайную беседу со своим Господом, поэтому ему следует проявлять осторожность в том, с чем он к Нему обращается, (Так) не перебивайте (же) друг друга, читая Коран вслух!”» _{(см. «Сыфату-с-саля» с. 100)}.

 

10. Чтение (других сур Корана) после «аль-Фатихи»

Затем он ﷺ читал (какую-нибудь) другую суру после «аль-Фатихи», иногда подолгу читая (Коран), а иногда — нет, как, например, в тех случаях, когда он находился в пути, начинал кашлять, болел или слышал плач маленьких детей.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды он сократил (чтение Корана) во время совершения утренней молитвы (в другой версии хадиса сообщается: «Он совершил утреннюю молитву и прочитал две самые короткие суры Корана»). Тогда его спросили: «О Посланник Аллаха! Почему ты сократил (чтение Корана)?» Он ответил: «Я услышал плач ребёнка и подумал, что, может быть, его мать молится вместе с нами, поэтому я захотел, чтобы она поскорее вернулась к своему ребёнку» _{(Ахмад приводит этот хадис через достоверную цепочку передатчиков)}.

Он также говорил: «Поистине, приступая к молитве, я хочу проводить её долго, но когда слышу плач ребёнка, сокращаю её, ибо не желаю доставлять затруднения его матери» _{(аль-Бухари 709, Муслим 470)}.

Он говорил: «Отдавайте каждой суре ее долю поясных и земных поклонов» _{(Ибн Аби Шейба, Ахмад, Абдульгани аль-Макдиси в «Сунан» привели этот хадис через достоверную цепочку передатчиков)}.

Иногда он разделял (прочтение одной) суры на два рак‘ата _{(Ахмад и другие)}.

Иногда он объединял (и прочитывал) две и более суры в одном рак‘ате.

Наш шейх сказал в «Тальхис сыфати-с-саля» (с. 18): «Является сунной чтение другой суры после суры “аль-Фатиха”, даже в молитве джаназа, или чтение некоторых аятов в первых двух рак‘атах молитвы». Далее он сказал (с. 19): «Также является сунной иногда добавлять (другую суру) к суре “аль-Фатиха” в последних двух рак‘атах».

 

О том, что Пророк ﷺ читал в молитвах

 

Утренняя молитва («аль-фаджр»)

Во время совершения этой молитвы он ﷺ обычно читал более длинные суры из муфассаля[^16]. «(Иногда) он читал суру “аль-Уаки‘а” и подобные ей суры в двух рак‘атах» (Ахмад, Ибн Хузейма привели источники и цепочки передатчиков этого хадиса, а также аль-Хаким, сказав, что он достоверный, с чем согласился аз-Захаби).

[^16]: Это последняя, седьмая часть Корана, начинающаяся с суры «Каф» (№ 50) согласно наиболее достоверному мнению, как о том уже сообщалось ранее. Прим. перев.: Суры Корана из муфассаля делятся на три группы: длинные, средние и короткие. Согласно наиболее распространенному мнению большинства мусульманских богословов, длинные суры из муфассаля начинаются, как отметил шейх аль-Альбани, с суры «Каф» (№ 50) и заканчиваются сурой «аль-Бурудж» (№ 85); средние суры начинаются с суры «аль-Бурудж» (№ 85) и заканчиваются сурой «аль-Баййина» (№ 98); короткие суры начинаются с суры «аль-Баййина» (№ 98) и заканчиваются сурой «ан-Нас» (№ 114). Более подробно см.: «Итхаф аль-Кирам» Сафий ар-Рахмана аль-Мубаракфури.

Он читал аяты из суры «ат-Тур» во время совершения своего прощального паломничества _{(аль-Бухари 1619)}.

Иногда «он читал суру “Каф” и подобные (ей суры) [в первом рак‘ате]» _{(Муслим 457, ат-Тирмизи)}.

Иногда «он читал более короткие суры из муфассаля, как например (суру, начинающуюся со слов): “Когда солнце будет скручено...” _{(сура “ат-Таквир”)}» _{(Муслим 456)}.

Однажды он прочитал: «Когда сотрясется земля...» _{(сура «аз-Залзаля»)} в обоих рак‘атах. Передатчик этого хадиса сказал: «Я не знаю, по забывчивости ли это сделал Посланник Аллаха или прочитал её умышленно (второй раз)» _{(Абу Дауд 816)}.

Однажды, находясь в дороге, он прочитал: «Скажи: “Ищу убежища у Господа рассвета...» _{(сура «аль-Фаляк»)} и «Скажи: “Ищу убежища у Господа людей...» _{(сура «ан-Нас») (Абу Дауд, Ибн Хузейма и другие привели источники и цепочки передатчиков этого хадиса, а также аль-Хаким, сказав, что он достоверный, с чем согласился аз-Захаби)}.

Он также сказал ‘Укбе ибн ‘Амиру (да будет доволен им Аллах): «Читай “аль-му‘авиззатайн” во время совершения своей молитвы, ибо никто из ищущих убежища не сможет найти его посредством чего-либо иного, кроме них» _{(Абу Дауд и Ахмад приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков)}.

Иногда он читал больше этого: «он читал шестьдесят и более аятов» _{(аль-Бухари 541, Муслим 461) (один из передатчиков этого хадиса сказал: «Я не знаю, в одном это было рак‘ате или в обоих»)}.

Он читал суру «ар-Рум» _{(ан-Насаи, Ахмад и аль-Баззар приводят этот хадис через хорошую цепочку передатчиков)}, а иногда — суру «Йа син» _{(Ахмад приводит этот хадис через достоверную цепочку передатчиков)}.

Иногда «он руководил их молитвой, читая суру “ас-Саффат”» _{(Ахмад и Абу Я‘ля привели источники и цепочки передатчиков этого хадиса в своих «Муснадах»)}.

«Во время утренней молитвы в пятницу он обычно читал суры “ас-Саджда” и “аль-Инсан”» _{(аль-Бухари 891, Муслим 880).}

«Чтение во время совершения первого рак‘ата занимало у него больше времени, чем чтение во время второго» _{(аль-Бухари 759, Муслим 451)}.

 

Полуденная молитва («аз-зухр»)

В каждом из этих двух первых рак‘атов Посланник Аллаха ﷺ читал около тридцати аятов, как, например, суру «ас-Саджда», и около половины этого в двух последних рак‘атах.

Абу Са‘ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передал: «Мы пытались определить, как же долго Посланник Аллаха ﷺ читает Коран во время полуденной (зухр) и послеполуденной (‘аср) молитв. В результате мы определили, что в первых двух рак‘атах полуденной молитвы он простаивал столько времени, что мог прочесть суру “ас-Саджда”, а в последних двух рак‘атах этой молитвы он простаивал половину этого времени[^17]. В первых двух рак‘атах послеполуденной молитвы он простаивал столько же, сколько и во время последних двух рак‘атов полуденной молитвы, а в последних двух рак‘атах послеполуденной молитвы он простаивал половину этого времени» _{(Муслим 452)}.

[^17]: Наш шейх (т.е. аль-Албани) сказал, что в этом хадисе есть указание на то, что чтение Корана после «аль-Фатихи» в последних двух рак‘атах является сунной, чего придерживались многие сподвижники, из числа которых был Абу Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах. И это было мнением имама аш-Шафи‘и, без разницы, будь это в полуденной молитве или иной, и этого мнения придерживались наши поздние учёные как Абу аль-Хасанат аль-Лякнави в «ат-Та‘лику-аль-мумаджид ‘аля-ль-мууатта Мухаммад» (с. 102).

Иногда «он читал (суры, начинающиеся со слов): “Клянусь небом и ночным путником...” _{(сура “ат-Тарик”)}, “Клянусь небом, усеянным созвездиями...” _{(сура “аль-Бурудж”)}, “Клянусь ночью, когда она покрывает...” _{(сура “аль-Лейль”)} и другие подобные суры».

Иногда «он читал (суру, начинающуюся со слов): “Когда небо разверзнется...” _{(сура “аль-Иншикак”)} и тому подобные суры».

Иногда он в них (т.е. в последних двух рак‘атах) ограничивался сурой «аль-Фатиха» _{(аль-Бухари 759, Муслим 451)}.

 

Послеполуденная молитва («аль-‘аср»)

Он ﷺ обычно читал около пятнадцати аятов в каждом из первых двух рак‘атов, что было вдвое короче чтения в первых двух рак‘атах полуденной молитвы, а продолжительность последних двух рак‘атов (послеполуденной молитвы) обычно была вдвое короче продолжительности первых двух рак‘атов (полуденной молитвы), как это было упомянуто в хадисе Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах.

 

Закатная молитва («аль-магриб»)

«Он ﷺ читал (иногда) короткие суры из муфассаля».

Сообщается, что Марван ибн аль-Хакам сказал: «(Однажды) Зейд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал мне: “Что с тобой? Почему ты во время закатной молитвы читаешь короткие (суры)? Я слышал, как во время закатной молитвы Пророк ﷺ читал более длинную из двух длинных сур”» _{(аль-Бухари 764, Абу Дауд 812)}.

Однажды, «находясь в пути, во втором рак‘ате он прочитал суру (начинающуюся со слов): “Клянусь смоковницей и маслиной...” _{(сура “ат-Тин”)}» _{(Ат-Таялиси и Ахмад приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков)}.

Однако иногда он читал длинные и средние суры из муфассаля. Так, «иногда он читал (суру, начинающуюся со слов): “У тех, которые не уверовали и сбивают [людей] с пути Аллаха...” _{(сура “Мухаммад”)}; либо суру “ат-Тур”; либо суру “аль-Мурсалят”, которую он читал во время совершения своей последней молитвы» _{(аль-Бухари 763, Муслим 462)}.

Иногда «он читал более длинную из двух длинных сур (сура “аль-А‘раф”) [в двух рак‘атах]. Либо он читал суру “аль-Анфаль” в двух рак‘атах».

 

Вечерняя молитва («аль-‘иша»)

В первых двух рак‘атах он читал средние суры из муфассаля _{(Ан-Насаи и Ахмад приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков)}. Так, «он читал (суру, начинающуюся со слов): “Клянусь солнцем и его сиянием...” _{(сура “аш-Шамс”)} и схожие с ней суры» _{(Ахмад и ат-Тирмизи, который назвал этот хадис хорошим)}.

Или «он читал (суру, начинающуюся со слов): «Когда небо разверзнется...» _{(сура “аль-Иншикак”)} и совершал во время её чтения земной поклон» _{(аль-Бухари 766, Муслим 578)}.

Также «однажды, находясь в пути, он прочитал суру (начинающуюся со слов); “Клянусь смоковницей и маслиной...” _{(сура “ат-Тин”)} [в первом рак‘ате]»
_{(аль-Бухари 767, Муслим 464, ан-Насаи)}.

 

Сочетание сходных (по смыслу) и других сур Корана

Он сочетал (чтение) схожих по смыслу сур из муфассаля, читая таким образом следующие пары сур в одном рак‘ате:

• «ар-Рахман» и «ан-Наджм»;
• «аль-Камар» и «аль-Хакка»;
• «ат-Тур» и «аз-Зариййат»;
• «аль-Уаки‘а» и «аль-Калям»;
• «аль-Ма‘аридж» и «ан-Нази‘ат»;
• «аль-Мутаффифин» и «‘Абаса»;
• «аль-Муддасир» и «аль-Музаммиль»;
• «аль-Инсан» и «аль-Кийама»;
• «ад-Духан» и «ат-Таквир».

 

Описание чтения Корана Пророком ﷺ

Он ﷺ читал Коран, останавливаясь после каждого аята, как это уже было ранее разъяснено.

Пришло в «Сыфату-с-саля» (с. 96): «Затем он читал суру “аль-Фатиха”, делая свое чтение размеренным, останавливаясь после каждого аята. Он читал: “С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего!” [Здесь он делал паузу и далее читал]. “Хвала Аллаху, Господу миров!” [Затем он делал паузу и далее читал]. “Всемилостивому, Милующему” [Затем он делал паузу и далее читал] “Властелину Дня воздаяния”. И так до конца суры. Таким же образом он читал и остальные суры Корана: останавливался в конце каждого аята и не связывал его с последующим аятом»[^18].

[^18]: Абу Дауд и другие. Достоверность этого хадиса обосновал аль-Хаким, и с ним согласился аз-Захаби. Источники и цепочки передатчиков этого хадиса приведены в книге «аль-Ирва» (343).

Он ﷺ удлинял (определённые гласные звуки) /мадд/ при чтении Корана. Катада рассказал: «Я спросил Анаса ибн Малика о чтении Корана Пророком ﷺ? Он ответил: “Он удлинял (определённые гласные звуки)”».

Ибн Хаджар сказал: «Удлинение гласных звуков /мадд/ при чтении Корана бывает двух видов: “основной”, и это протяжное чтение буквы, после которой стоит (буква) алиф, уау или йа, и “неосновной” в случае, когда после основного вида удлинения стоит (буква) хамза. (Второй же вид ещё) подразделяется на слитный /муттасыль/ и раздельный /мунфасыль/. Слитный вид бывает в одном слове, а раздельный — (соединяется) с другим словом. В первом (виде) алиф, уау и йа не тянутся сверх положенного. А во втором же увеличивают протяжность букв алиф, уау и йа настолько, сколько могут произнести, без проявления чрезмерности. Самый умеренный путь заключается в том, что каждая буква удлинения тянется в два раза больше, чем обычное произнесение, и иногда можно протянуть немного больше. И проявление халатности в этом непохвально» _{(«аль-Фатх» 9/91)}.

 

Чтение Корана по всем правилам («тартиль») и старание читать его красиво

Посланник Аллаха ﷺ читал Коран нараспев, размеренно, не нарушая правильного ритма, как тому обучил его Всевышний Аллах, не спеша и не торопясь, а скорее наоборот, «чётко произнося каждую букву»[^19], так что когда «он читал какую-нибудь суру неторопливым и размеренным тоном, могло показаться, будто она длиннее, чем на самом деле» (Муслим 733).

[^19]: Ибн аль-Мубарак в «Аз-Зухд» (162/1 из «аль-Кавакиб», 575), Абу Дауд и Ахмад приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков.

Он говорил: «Знавшему Коран будет сказано: “Читай, восходи и отчетливо произноси слова /раттиль/, как делал ты это в земной жизни, и поистине, место твоё будет соответствовать последнему прочтённому тобою аяту» _{(Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал этот хадис достоверным)}.

Он «удлинял собственное прочтение (определённых букв, которые могут быть удлинены), как, например, слова “Бисми-Лляхи”, слово “ар-Рахман”, слово “ар-Рахим”» _{(аль-Бухари 5046)}, слово «надиид» _{(сура «Каф», аят 10)}[^20] и другие подобные им слова.

[^20]: Аль-Бухари привёл этот хадис в «Аф‘алю-ль-‘ибад» через достоверную цепочку передатчиков.

Он обычно останавливался после прочтения каждого аята, как это уже было ранее разъяснено.

Иногда «он читал нараспев (аяты Корана) красивым вибрирующим тоном[^22], как например в День Завоевания Мекки, когда, сидя на своей верблюдице, он [очень мягко и нежно] читал суру «аль-Фатх», а ‘Абдуллах ибн Мугаффаль передал, что этот красивый тон имел звучание: «а-а-а»[^21].

[^21]: Там же. Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари», поясняя это звучание «а-а-а», пишет: «Это хамза с фатхой, за которыми следует беззвучный алиф, за которым следует другая хамза». Шейх Али аль-Кари то же пояснение привел от других (знатоков Корана), а затем сказал: «Очевидно, что это — три протяжных алифа». Прим. перев.: хамза — буква, которая произносится как краткое придыхание между двумя гласными звуками. Может писаться отдельно, но чаще используется в качестве подставки букв алиф, уау и йа. Фатха — надстрочный знак, означающий краткий звук «а». Алиф — первая буква арабского алфавита, которая произносится как «а» долгий.

[^22]: Тарджи‘ — это слово Ибн Хаджар разъяснил как «вибрирующий тон». Аль-Манави сказал: «Он (этот тон — Прим. перев.) приподнят из-за чувства огромной радости и счастья, испытанного им ﷺ в День Завоевания Мекки».

Он велел украшать голос при чтении Корана, сказав: «Украшайте Коран своими голосами [ибо красивый голос украшает красоту Корана]!»[^23], и «Поистине, лучшим голосом среди читающих Коран обладает тот человек, который, как вы думаете, страшится Аллаха, когда вы слышите, как он читает Коран»[^24].

[^23]: Аль-Бухари в форме «та‘лик», Абу Дауд, ад-Дарими, аль-Хаким, Таммам ар-Рази приводят этот хадис через две достоверные цепочки передатчиков. Важное примечание: в одной из версий этого хадиса один из его передатчиков перепутал слова, сообщив: «Украшайте свои голоса Кораном». Эта ошибка заключается в передаче хадиса и его смысла, и любой, кто называет приведенный в такой форме хадис достоверным, глубоко ошибается, ибо тогда это сообщение противоречит другим достоверным поясняющим хадисам, рассматриваемым в данном разделе. На самом деле подобного рода сообщения являются типичным примером хадисов в форме «маклюб» (когда в иснаде или информативной части хадиса одно слово переставляется либо заменяется другим. — Прим. перев.). Более подробно затронутый вопрос рассматривается в книге «Сильсилят аль-Ахадис ад-Да‘ифа» (№ 5328).

[^24]: Это достоверный хадис, который передали Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» (1/162 из «аль-Кавахиб» 575), ад-Дарими, Ибн Наср, ат-Табарани, Абу Ну‘айм в «Ахбар Исбахан» и ад-Дийа’ в «аль-Мухтара».

Он также велел читать Коран нараспев, сказав: «Изучайте Книгу Аллаха, читайте её постоянно, овладевайте ею (т.е. заучивайте Коран наизусть) и читайте её нараспев, ибо, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине избавляется он быстрее, чем верблюды избавляются от своих пут».

Он также говорил: «Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев»[^25].

[^25]: Абу Дауд и аль-Хаким, который назвал этот хадис достоверным, и с ним согласился аз-Захаби.

Он сказал (одному из своих выдающихся сподвижников) Абу Мусе аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах): «Видел бы ты меня, когда вчера я слушал твоё чтение (Корана)! (Поистине) тебе была дарована свирель из числа свирелей семейства Дауда!» [А Абу Муса аль-Аш‘ари сказал: «Если бы я знал, что ты находишься там, то я читал бы намного красивее»] _{(аль-Бухари 5048, Муслим 793)}.

 

Что говорит молящийся, если прочитал аяты «Неужели Он не способен воскресить мёртвых?» (сура «аль-Кыяма», аят 40) и «Славь имя Господа твоего Всевышнего» (сура «аль-А‘ля», аят 1)?

Является желательным для него сказать после первого аята: «Субхана-Кя фа-баля» (Слава Тебе, конечно), — и после второго — «Субхана Раббийа-ль-А‘ля» (Слава Господу моему Всевышнему).

Передаётся от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что когда Пророк ﷺ читал «Славь имя Господа твоего Высочайшего» _{(сура «аль-А‘ля», аят 1)}, он говорил: «Слава Господу моему Всевышнему» _{(Абу Дауд 883)}.

Передаётся от Мусы ибн Абу ‘Аиша, что один человек молился на крыше своего дома и, когда читал аят «Разве Он не способен оживлять мёртвых?» _{(сура «аль-Кыйама» аят 40)}, восклицал: «Слава Тебе, конечно да (Субхана-ка фа-баля)!», — а когда его спросили об этом, он сказал: «Я слышал это от Посланника Аллаха» _{(Абу Дауд 884)}.

 

Чтение Корана вслух и про себя во время совершения (обязательных) пятикратных и других молитв

Является сунной, чтобы молящийся читал Коран вслух во время совершения утренней и пятничной молитв, первых двух рак‘атов закатной (магриб) и первых двух рак‘атов вечерней (‘иша) молитв, а также во время двух праздничных молитв, молитв о ниспослании дождя и во время солнечного затмения, и чтобы читал Коран про себя во время совершения полуденной (зухр) и послеполуденной (‘аср) молитв, а также при совершении третьего рак‘ата закатной (магриб) и последних двух рак‘атов вечерней (‘иша) молитв.

Что касается остальных дополнительных молитв, то в дневных молитвах Коран читается про себя, а в ночных молитвах молящемуся предоставлен выбор между чтением вслух и про себя, предпочтительнее же — середина, в соответствии с хадисом Абу Катады, да будет доволен им Аллах, о том, что «Пророк ﷺ (однажды) ночью он вышел (из дома) и застал Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) молящимся приглушенным голосом, а проходя мимо ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), застал его молящимся громким голосом. Затем, когда они собрались у Пророка ﷺ, он сказал: “О Абу Бакр! Я проходил мимо тебя и застал тебя молящимся приглушенным голосом”, на что он ответил: “Я дал Тому, с Кем я вел тайную беседу, услышать себя, о Посланник Аллаха”. Обратившись к ‘Умару, он сказал: “Я проходил мимо тебя и застал тебя молящимся громким голосом”, на что он ответил: “О Посланник Аллаха! Я борюсь с чувством сонливости и отгоняю шайтана!” (Выслушав их) Пророк ﷺ сказал: “О Абу Бакр! Чуть повысь свой голос!”, (а обратившись к) ‘Умару (сказал): “Чуть понизь свой голос!”»[^26].

[^26]: Абу Дауд и аль-Хаким, который назвал этот хадис достоверным, и с ним согласился аз-Захаби.