Рекомендуемые сообщения


Шариатское положение тех людей, которые делают обход вокруг могил для получение благословения (табаррук)

На вопрос отвечает: шейх Абдуль-Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах)

Бывший муфтий Саудовской Аравии, глава комитета больших ученых и постоянного комитета


 

Вопрос: Каково положение по тому, кто обходит вокруг могил для получение благословение, не взывая к обитателям этих могил наряду с Аллахом. Оправдывается ли он невежеством своим или нет?

 

Ответ: Если он совершил обход вокруг могил, тем самым приближаясь к покойнику, и попросит у него заступничество у Аллаха, то это считается большим неверием, подобно если бы он обратился непосредственно к нему с мольбой или взыванием.

Но если он совершил обход, и посчитал, что это является разрешенным действием, тем самым пытается приблизиться к Аллаху, но не к покойнику, считая это правовым действиям Шариата, то это является из тяжких грехов, и из больших новшенств.

Обязательным является обучить его, чтобы отдалился от такого дела. В большинстве могилопоклонники совершают такое действие для того, чтобы приблизиться к их обитателям могил, совершая обход, взывая, и испрашивая у них. Это является большим многобожием, аузубиллях.

Все это является поклонением многобожников, это их действительность: совершать такой поступок вокруг могил, просить заступничество их обитателей перед Аллахом, действие которых является большим многобожием.

Аллах, Благословен Он и Велик говорит: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (аз-Зумар 39: 3)

Аллах, Свят Он и Велик говорит: «Они говорят, они — наши заступники перед Аллахом» (Юнус 10: 18)

Аллах не оправдал их Могущественный, а наоборот сказал: «Скажи: „Разве вы можете поведать Аллаху такое на небесах и на земле, чего бы Он не знал?“ Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи». (Юнус 10:18)

Назвал это многобожием, и сказал в суре "аз-Зумар«,касательно поклоняющихся помимо Аллаху: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (Зумр, 3)

Затем сказал Аллах Могуч Он: «Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует» (аз-Зумар 39: 3)

Аллах назвал их лжецами в своих словах и неверующими: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». (аз-Зумар 39: 3).

 

Они лжецы в своих словах, и в том, что такое действие приближает их к Аллаху. Такими действиями они стали безбожниками: своей мольбой им (идолам), испрашиванием у них, даванием им обета, забиванием им животных и совершением обхода вокруг их могил, также приближением к ним другими поклонениями. Все это является безбожием в отношение Аллаха, и большим многобожием, наузубиллях. Тот, кто находится среди мусульман, не оправдывается своим невежеством, и является многобожником, так как он обязан спросить и быть зрячим. Если же он находится в стране, до куда не дошел Ислам, то он подобен другим людям из «ахлю фатра»- до которых не дошел призыв. Их дела у Аллаха в Судный День. Правильным мнением является то, что у них будет взят экзамен в Судный День, им будет приказано что-то, если ответят то войдут в Рай, а если ослушаются, то войдут в Ад, но земное положение по ним и отношение к ним в этом мире как по безбожникам: ни совершают по ним погребальную молитву, ни купают их (если умерли в неверие к Аллаху), также и по поклоняющимся идолам и статуем. Но если они были среди мусульман, слышат Коран, слышал Сунну, то этим не оправдываются, напротив они являются безбожниками таким действием, прибегаем к Аллаху от этого, и отношение к ним подобно отношению к безбожникам.

(конец)

 

С официального сайта шейха:


Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Кто обратился с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, является многобожником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это многобожие и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и другие люди, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и они совершают это, не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!»

 

(См. «Радд ’аля аль-Ахнаи» 61).

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или тот, кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании пророка (салаЛЛаху алейхи уассалям), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: „Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: „Мы застали наших отцов, которые говорили ля иляха илля-Ллах““ Спросили Хузайфу: „разве поможет им ля иляха илля-Ллах?!“ на что он ответил: „Это спасет их от Огня!“»
 
(См. «Маджму’уль-фатауа» (35/165).
 
 
 
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: „Если я соглашусь с вами, то стану кафи-ром, поскольку я знаю, что ваши слова — это куфр! Однако вы для меня не являетесь кафирами, поскольку вы джахили!“»
 
(См. «Маджму’уль-фатауа» (23/326).
 
 
 
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «После послания пророка (салаЛЛаху алейхи уассалям) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибигания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (салаЛЛаху алейхи уассалям) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у числа большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям)!»
 
(См. «аль-Истигъаса аль-кубра» (1/629).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Спросили шейха ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, кто совершил куфр ненамеренно, а наоборот, будучи джахилем, заслуживает ли он оправдание независимо от того, было это слово, дело или тауассуль?

 

Шейх ответил: «Если человек, который верит в Аллаха и Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям) совершил что-то, что является куфром или же в его убеждении куфр, будучи в неведении о том, с чем послал Аллах Своего посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям), то такой человек для нас не будет кафиром! И мы не выносим суждение о его неверии, пока до него не дойдет пророческий довод, противоречие чему выводит из ислама. И если до него дойдет довод и ему будет разъяснено то, с чем пришел посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям), а он упрется в совершении этого (куфра) после довода, то вот такой человек становится неверным. Ведь куфр будет по причине противоречия Книге Аллаха и Сунне Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям). И в этом единогласное мнение всех ученых».

(См. «ад-Дурар ас-сания» (10/239).

 

 

 

А также шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: «Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям)!»

 

(См. «ад-Дурар ас-сания» (1/66), «Маджму’у муаллифат» (3/14).

 


Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх: «Поистине он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не обвинял в неверии кроме как после предоставления довода и стало известным доказательство. Более того, он, да смилуется над ним Аллах, не делал такфир джахилям, поклонявшимся даже могилам, если им не было известно о запретности этого!»

 

(См. «Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям» 324).

 

Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, опровергая наговор на шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, что якобы он считал страны мусульман — странами людей, которые в основе неверные, сказал: «Это ложь и клевета, он такого не говорил! И я не знаю никого из мусульман, не говоря уже об ученых, кто такое бы говорил. Наоборот, все они единогласны в том, что на страны мусульман распространяются ахкамы Ислама в любое время и в любом месте. Однако люди говорили о странах многобожников, которые поклоняются пророкам, ангелам и праведникам, к которым они взывают наряду с Аллахом — Господом миров, ища приближения к ним, как это делают поклонники могил. Относительно таких людей и говорили ученые, относительно их куфра, ширка и заблуждения. Известно и в этом единогласие среди обладающих знанием, что тот, кто совершит подобное из числа тех, кто говорит две шахады, то решение о его неверии и вероотступничестве выносится после предоставления ему довода, и они не считают такого человека в основе кафиром».

 

(См. «Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям» 52-53).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Говоря о тех мусульманах, которые совершают большой куфр по незнанию, шейх Ибн ‘Усаймин сказал:

 

«Является запретным применение постановления в его абсолютном смысле /итлякъ аль-хукм/, (т.е. недозволенно называть многобожником, неверным или проклятым определенного мусульманина), идет ли речь о многобожии (ширк) или неверии (куфр), или проклятии относительно того, кто сделал одно из вышеупомянутых дел. Так как постановление в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). Поэтому мы не говорим конкретному человеку, который обеспечивает себе пропитание путем ростовщичества, что он „проклятый“, т.к. возможно, есть что-то такое, что мешает проклятию сойти на него. Как, например, невежество или сомнение и т.п. Также и относительно многобожия (ширка). Мы не применяем слово „многобожник“ в отношении конкретного человека, который делает ширк, так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним... И таким образом, испрашивать что-либо у покойных является ширком, однако запрещено называть конкретное лицо, совершающее подобные действия, многобожником до тех пор, пока не станет известно, что до него дошел довод».

 

См. «Аль-къауль аль-муфид ’аля Китаб ат-таухид» 51-52.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина о том, кто не знал, что обращение с мольбой не к Аллаху является ширком, и он ответил:

«Незнание о таком положении, за совершение которого человек становится неверным, подобно незнанию того, за совершение чего человек становится нечестивцем. Точно также, как несведущий за совершение нечестия имеет оправдание за незнание, имеет оправдание незнанием и совершивший куфр! Нет в этом различия, поскольку Всевышний Аллах сказал: „Мы не уничтожали селения, если только их жители не были несправедливыми!“ (аль-Къасас 28: 59).  Он также сказал: „И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!“ (аль-Исра 17: 15).  И Он также сказал: „Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться“ (ат-Тауба 9: 115).

Однако если такой джахиль делает упущение в обучении, и не спрашивает, то в таком случае есть сомнение. Незнание того, за что впадают в неверие и нечестие, может быть причиной того, что они не делают упущений, однако они могут полагать, что это деяние дозволено, и в таком случае эти люди имеют оправдание! Однако их необходимо призывать к истине, и если они станут упорствовать, то следует выносить по них положение того, относительно чего они упорствуют! А если человек знает, что это запрещено и что это влечет ширк, но тем не менее допускает в этом оплошность или проявляет высокомерие, то тогда он не имеет оправдание за свое незнание».

 

(См. «Маджму’ фатауа уа расаиль» /аль-Куфр уа-ттакфир/ 2/221).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
 1. Спросили шейха Усаймина, да помилует его Аллах, об оправдании по причине незнания в вопросе вероубеждения, на что он ответил:

 

— Разногласие в вопросе оправдание незнанием (‘узр би джахль) — это такое же разногласие, как и в вопросах фикха. Иногда это может быть словесным разногласием, а иногда из-за применения положения такфира к определенному человеку. Например, все единогласны в том, что это действие, или слово, или оставление (действия), является неверием. Но распространяется ли это положение на определенного человека, были ли ему представлены доказательства и устранены все препятствия для предъявления ему обвинения, или нет?

Незнающий, который совершает неверие, бывает двух видов:

Первый: это человек, исповедующий не ислам или вообще неверующий, и он даже не догадывается, что настоящая религия — это не то, во что он верит. На такого человека распространяется хьукм, исходя из его явного положения, т.е. куфра. (т.е. он — кафир в основе), а в Судный день его дело решит Аллах. И наиболее правильное мнение в этом вопросе, — что он будет испытан таким способом, как это будет угодно Аллаху. Нам не известно, что они сделают, но нам известно, что Аллах никого не введет в Огонь, кроме как из-за грехов, потому, что Аллах сказал: «Аллах ни с кем не поступит несправедливо» (Сура «Пещера», 18:49).

Мы судим о нем, исходя из его явного положения, — т.е. он кафир — потому, что он не исповедует Ислам, и мы не можем судить о нем как о мусульманине, но мы скажем, исходя из наиболее правильного мнения, что он будет подвергнут испытанию в Судный день. В подтверждение этого мнения пришло много повествований, которые упомянул ибн Каййим, да помилует его Аллах, в своей книге «Тарикъ аль-Хиджратайни», где он пишет о восьмом мазхабе в вопросе, касающегося детей многобожников, в четырнадцатом разделе этого вопроса.

 

Второй: это человек, исповедующий Ислам, но вместе с этим он совершает действия неверия, и он даже не догадывался, что эти действия противоречат Исламу, и никто не предупредил его об этом. На такого человека распространяются положения, исходя из его явного Ислама, а в Судный день Аллах решит его положение. На это указывают Коран, Сунна и слова ученых.

Доказательства из Книги — это слова Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура 17 «Перенес Ночью», аят 15). И Его слова: «Твой Господь не уничтожал селения, пока не отправлял в важнейшее из них посланника, который читал им Наши аяты. Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками». (Сура 28 «Рассказ», аят 59). И Его слова: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый.» (Сура 4 «Женщины», аят 165). И Его слова: "Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения.«(Сура 14 «Ибрахим», аят 4). И Его слова: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться». (Сура 9 «Покаяние», аят 115), И Его слова: «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, — быть может, вы будете помилованы. Мы ниспослали его, чтобы вы не говорили: „Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали“. Или чтобы вы не говорили: „Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они“». (Сура 6 «Скот», аяты 155-157). И другие подобные аяты, доказывающие, что довод не считается представленным, пока не дошло знание и разъяснение.

 

Что касается доводов из Сунны: передается в «Сахихе Муслима» (1/134) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Каждый, кто услышит обо мне от этой общины (т.е. общины призыва), будь то иудей или христианин, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я послан, будет обитателем Огня».

Что касается слов ученых, то в книге «Аль-Мугни» (8/131) сказано: «А если он является из тех, кто не знал об обязанности, такой как недавно принявший ислам, или выросший на неисламской территории, или в местах, отдаленных от поселений и ученых, такому человеку не выносится такфир».

Сказал Шайх Ислама Ибн Таймийа в «Маджму’ аль-Фатава» (3/229): «Я всегда был — и те кто общается со мной знают об этом — сильнейшим противником обвинения определенного человека в неверии (такфир), или в нечестии (тафсик), или в ослушании (ма’сия), если только известно, что ему был представлен пророческий довод, противоречие которому приводит к куфру, или к нечестию, или к ослушанию. И я признаю, что Аллах простил этой умме ее ошибки. Это прощение включает в себя словесные ошибки и ошибки в деяниях, и до сих пор салафы не перестали спорить во многих вопросах, но никто из них не свидетельствовал против другого, что он кафир, или нечестивец, или грешник».

И дальше он сказал: «Я разъяснял, что передали от праведных предков и имамов, что они выносили такфир в общем тем, кто скажет так-то и так-то, что это правильно, но нужно различать между общим и частным такфиром.

Еще он сказал: «Такфир наказуем, даже если сказанное слово было считанием лжи того, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но если человек недавно принял Ислам или вырос в далеких местах, то такому не выносится такфир за его отрицание до тех пор, пока не будет представлен довод. Может быть так, что человек не слышал этих текстов, или слышал, но посчитал их не достоверными, или кто-то опровергал их перед ним, делая ошибочное толкование».

Сказал Шайх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб в книге «ад-Ддурар ас-Санийа» (1/56): «Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто узнал религию Посланника, а затем стал ее порочить и отворачивать от нее людей и враждовать с ее последователями. Такому человеку я делаю такфир».

На странице 66 он сказал: «Ложью и наветом являются их слова, что мы выносим такфир в общем и обязываем делать к нам переселение тех, кто в состоянии проявлять свою религию. Все это ложь и навет, посредством которых они сбивают людей с религии Аллаха и Его посланника. Если мы не выносим такфир тому, кто поклоняется идолу, который стоит над (могилой) Абдул Къадира, или идолу над Ахьмадом аль-Бадави и подобных им, по причине их невежества и по причине отсутствия того, кто объяснил бы им это, то как же мы вынесем такфир тем, кто не совершал многобожия, но не совершил к нам переселения или не сражался вместе с нами или не выносил такфира?!».

 

Сборник фетв шайха Усаймина (2/224).

 

 

 


2.Спросили Шайха, да помилует его Аллах: «Мы читали ваш ответ на вопрос об оправдании невежеством (‘узр биль джахль) в вопросах, касающийся неверия. Однако мы нашли в книге «Отведение сомнений» шайха Мухаммада ибн Абдул Ваххаба отсутствие оправдания невежеством, то же самое в его книге «Единобожие». И это вместе с тем, что вы упомянули в вашем ответе слова шайха Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба, также ибн Таймиййи в «аль-Фатава» и Ибн Къудамы в «аль-Мугни». Надеемся на разъяснение.

 

Он ответил: «Шайх Ислама Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал в своих посланиях, что он не делает такфир по причине невежества никому. А когда он говорит в книге „Отведение сомнений“, что нет оправдания по причине невежества, то эти слова относятся к невежеству человека, который небрежно относится к знаниям. Например, он знал о том, что в нем есть что-то, что противоречит шариату, но был пренебрежительным, в таком случае нет оправдания невежеству».

 

Из уроков и фетв Запретной Мекки (год 1411, запись 9, сторона А).

 


 

3. Спросили шайха Усаймина, да помилует его Аллах: «Прощается ли человеку невежество в вопросах единобожия?»

 

Он ответил: «Прощение невежества есть в любых вопросах, касающихся поклонения раба своему Господу, потому, что Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него» до слов «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». (Сура 4 «Женщины», аят 165).

А также: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура 17 «Перенес ночью», аят 15).

А также: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться.» (Сура 9 «Покаяние», аят 115).

И потому, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Каждый, кто услышит обо мне от этой общины (т.е. общины призыва), будь то иудей или христианин, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я послан, будет обитателем Огня». Хадис передал Муслим.

 

 

Существует много текстов об этом. Тот кто не знал, поистине, он не будет наказан из-за невежества в каком бы то ни было вопросе религии, но мы должны знать, что бывает невежество по причине упорства этого человека. Т.е. ему говорят об истине, но он не ищет ее и не следует ей, наоборот, он следует тому же, что и его шейхи, и тем, кто следует за ними, и возвеличивает их. Такому человеку нет прощения, потому, что до него дошло то, что как минимум должно возбудить у него сомнения, для удаления которых он должен сделать поиск и найти разъяснение истины. Положение человека, возвеличивающего тех, за кем он следует, подобно тем, про которых Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: „Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам“», и в следующем аяте: «Мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам». (Сура 43 «Украшения», аяты 22 и 23).


Главное − это то, что незнание прощается такому человеку, который не знает об истине, и не слышал о ней, его грехи не засчитываются, и его положение определяется согласно его деяниям. Затем, если он относился к мусульманам и свидетельствовал, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухьаммад — Его посланник, то он считается из них (мусульман). А если он не относится к мусульманам, то его положение будет таким, смотря к последователям какой религии он относится в этой жизни, а в Судный день, он будет среди «ахлуль фатра» (это люди, к которым не был послан посланник и они не следовали ни одной из небесных религий, т.е. люди, к которым по причине географического положения или временного промежутка, не дошел призыв или небесное послание), его судьбу решит Аллах, Свят Он и Велик. И самое верное мнение в этом вопросе — это то, что они будут испытаны тем, чем захочет Аллах, и тот, кто подчинится, войдет в Рай, а тот, кто ослушается, войдет в Огонь.

Но вместе с этим, мы должны знать, что мы сегодня находимся во времена, когда вряд ли найдется на земле место, куда бы не дошел призыв посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посредством разных информационных средств, и из-за тесного контакта людей между собой. Поэтому большинство неверия существует по причине упорства (людей).

 

Сборник фетв шайха аль-Усаймина (2/222).



 

 

4. Спросили Шейха, да помилует его Аллах: «Каково положение того, кто причисляет прощающих невежество к мазхабу мурджиитов?».

 

Он ответил: «Что касается прощения невежества, — это общий смысл текстов. Никто не может привести довод, подтверждающий то, что человеку не прощается невежество. Сказал Всевышний Аллах: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника», так же: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». И если бы не было прощения невежества, то не было бы пользы в посланниках, и люди должны были бы следовать обязательствам, опираясь на врождённые качества, и не было бы нужды в посылании посланников. Прощение невежества — это смысл доводов Книги и Сунны, и об этом передали имамы ученых, такие как шайх Ислама ибн Таймиййа и шайх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб, да помилует их Аллах. Но иногда человек делает упущении в изучении религии, и этим он грешит, т.е. ему не составляет труда изучить религию, но он не обращает на это должного внимания. Или ему говорят: «Это запрещено!», но он не обращает на это внимание, и здесь он делает упущение и становится грешником. Но человек, живущий среди людей, совершающих грехи, считая это дозволенным, а затем мы говорим про него, что он грешник, а до него не дошло послание — это совершенно не правильно, ведь мы, о мои братья, не судим, опираясь на наши чувства, мы судим, опираясь на Шариат, а наш Господь говорит: «Поистине моя милость опережает мой гнев».

Как мы можем наказывать человека за его невежество, когда он не имел ни малейшего представления, что это запрещено? Наоборот, Шейх Ислама Мухьаммад ибн Абдуль Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Мы не считаем кафирами тех, которые поставили идола на могилу Абдуль Кадира аль-Джилани и на могилу аль-Бадави, по причине их невежества и неосведомленности».

 

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (12/33)

 

 

 



5. Сказал Шайх, да помилует его Аллах: «Но остается одно „но“: если человек был небрежным в поиске истины и следовал за тем, что делают люди, не изучая этого — этот человек является грешником. Он — грешник из-за упущений в требовании истины, и в этом случае ему не прощается его невежество. Ему прощается, если он не имел представления, что это его действие противоречит Шариату и не было рядом ученого, который осведомил бы его об этом. В этом случае ему прощается.

Поэтому, правильное мнение заключается в том, что если кто-либо жил в местах отдаленных от городов и не постился в месяце Рамадан, считая это не обязательным, или совокуплялся с женой в дневное время Рамадана, считая это дозволенным, — он не обязан восполнять, потому, что он является невеждой. А одним из условий наложения обязательства в Шариате является то, что обязанный должен знать о своих обязательствах.

Подводя итог: человек прощается по причине невежества, но ему не прощается, если он делал упущения в требовании истины».

 

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (3/39).

 

 

6. Спросили Шайха, да помилует его Аллах: «Каково мнение его превосходительства на счет того, кто говорит «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухьаммад — посланник Аллаха», а затем делает жертвоприношение не Аллаху, является ли такой человек мусульманином? Вместе с тем, что он вырос в исламской стране?

 

Шайх: «Тот, кто приближается не к Аллаху посредством жертвоприношения, совершает большой ширк, и не принесут ему пользу ни слова «Нет бого кроме Аллаха», ни молитва, ни что-либо другое. Если же он вырос в далекой стране, где не знают положения этого деяния, в этом случае ему прощается по причине его невежества, но надо его научить. Например, как люди, которые живут в далеких странах, где совершают жертвоприношение не Аллаху, совершают жертвоприношение могилам, авлияам, и они не видят в этом ничего плохого и не знают, что это -ширк, и что это запрещено, таким прощается по причине их невежества. Но когда человеку говорят, что это куфр, а он отвечает: «Нет, я не оставлю совершение жертвоприношения авлияам!», то такому человеку были предъявлены доводы, и он считается кафиром.

Спрашивающий: «А если ему дали искренний совет и сказали: „Это ширк!“ То можно ли его после этого называть мушриком и кафиром?»

Шейх: «Да! Мушрик, кафир, муртад — ему предлагается покаяться, а если он отказывается покаяться, его убивают».

Спрашивающий: «Есть ли разница между очевидными вопросами и неизвестными вопросами?»

Шейх: «Неизвестное нужно разъяснять, тем более вопросы подобные этим. Если он говорит: „Я живу среди людей, которые делают жертвоприношение авлияам, и не знаю о том, что это запрещено“ — это является вопросом неизвестным, потому, что очевидность и неизвестность — вещи относительные. Может быть, очевидное для меня будет неизвестным для тебя, или очевидное для тебя будет неизвестным для меня».

Спрашивающий: «И как я должен привести против него довод? И что это за довод, который я должен привести против него?»

Шейх: «Довод против него — это слово Аллаха: «Скажи: „Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман“ (Сура 6 „Скот“, аяты 162 и 163), также слово Аллаха: „Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется аль-Каусар). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву“. (Сура 108 „Обильный“, аяты 1 и 2). Это доказательства того, что закалывание с целью приближения и возвеличивания является поклонением, а тот, кто направил поклонение не Аллаху, тот является многобожником... И если до него дошел довод, и ему было сказано: „Это действие, которое ты совершаешь, является ширком!“, но он все равно совершает его, то тогда ему нет оправдания».

Спрашивающий: «Значит, его нужно известить об этом?»

Шайх: «Да, обязательно нужно известить».

Спрашивающий: «Есть одно недоразумение. Говорят: „То, что он делает, является многобожием, но он сам не является многобожником“. Как нам опровергнуть это?»

Шейх: «Это правда! Он не является многобожником, если не были предъявлены доводы. Разве тот, кто сказал: «О Аллах! Ты мой раб и я Твой господь», не сказал слово неверия? Но, не смотря на это, он не считается неверным, потому, что он ошибся в приливе сильной радости. Или разве не прощается принужденный к неверию, и он совершает его явно, но не сердцем, а сердце его спокойно в имане?

А слова ученых: «Слово является неверием, но не произнёсший его», это все относится к тому, кому не были представлены доводы, и нам не известно его состояние. Но если мы знаем его состояние, что тогда нам остается? Мы скажем: «Нет! Он не считается неверным»? Смысл этого в том, что никто не может считаться кафиром? Т.е. не осталось никого, кого можно обвинить в куфре? Даже о молящимся, который оставил молитву, мы скажем: «Он не является кафиром»?

Ибн Таймиййа говорил: «Если дошел до него довод — значит он из тех, кому были представлены доказательства». Но не достаточно того, что до него дошли доводы, пока он их не поймет. Потому что, если представить иностранца, которому днем и ночью мы будем читать Коран, но он не будет понимать его смысла — будут ли ему представлены доказательства? Всевышний сказал: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения». (Сура 14 «Ибрахим», аят 4).

 

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (15/48).




 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Шейх Раби’ аль-Мадхали, отвечая на вопрос относительно оправдания по незнанию, сказал:

 

«Этот вопрос, вопрос оправдания по незнанию или отсутствия оправдания, за спорами относительно этого скачут люди смуты! Они желают расколоть саляфитов, стравливая этим самым их друг с другом. Я был в Медине, когда ко мне позвонил брат ас-Саид, он известен и сейчас в ар-Рияде, и сказал: „В Таифе есть около пятидесяти молодых людей, которые делают такфир шейху аль-Альбани! Почему?! Потому что он не делал такфир поклонявшимся могилам из мусульман, оправдывая их незнанием“. Хорошо, но делают ли эти люди также такфир и Ибн Таймии, Ибн аль-Къайиму и многим саляфам?! Ведь они тоже оправдывают по незнанию и у них есть доводы! Я знал одного уважаемого шейха, который не делал оправдания по незнанию, однако он не делал смуту, не спорил по этому вопросу и не обвинял в заблуждении тех, кто делал оправдание по незнанию. И мы были с ним друзьями сорок лет, и недавно он скончался. Как-то мы сидели в одном маджлисе, и там был человек, считавший, что нет оправдания по незнанию. Я упомянул ему доводы и напомнил, что ученые Наджда знали друг друга, и некоторые делали оправдание по незнанию, а некоторые нет. Но между ними все равно было братство, и не было споров, смуты, ссор! Тогда этот человек замолчал и не спорил, поскольку не желал смуты. Мы знаем, что разногласия в этих вопросах было в Неджде среди некоторых шейхов, но тем не менее не было у них обвинения из-за этого в заблуждении, войны и смуты! Однако этот путь — путь секты хаддадитов (обвиняющих всех в заблуждении)». После длительного разбора этого вопроса, шейх Раби’ завершил: «Правильный мазхаб — это необходимость условия, как предоставление довода! А если для кого-то этот вопрос не кажется правильным, то пусть молчит и уважает своих братьев, не обвиняя их в заблуждении, поскольку у них есть истина! У них (в этом вопросе) Книга Аллаха и Сунна посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А те, кто желает делать такфир (несогласных), то пусть тогда делают такфир саляфам, пусть делают такфир Ибн Таймии и Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Уаххабу, который говорил: „Мы не делаем такфир тем, кто делает тауаф вокруг могил и поклоняются им, пока им не будет предоставлен довод, поскольку они не находят того, кто разъяснит им это“».

 

См. «Маджму’ кутуб уа расаиль уа фатауа шейх Раби’» 14/309-312.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Вопрос:  «О шейх, каково наставление некоторым молодым людям у нас в Тунисе, которые увлеклись вопросом оправдания по незнанию (аль-‘узр биль-джахль), проводя на основании этого экзаменацию среди ахлю-Сунна?»

 

 

Ответ шейха ‘Абдуллаха аль-Бухари:

 

«Это проблема не только в Тунисе. Она есть как в Тунисе, так и в других местах. Зачем спрашивающий ограничил только этим? Как бы то ни было, следует тебе знать дорогой, что вопросы ширка и куфра, больших видов и малых, всё это разъяснили ученые ахлю-Сунна в своих книгах, толкованиях, уроках и т.п. То, что из числа большого ширка, ученые что говорят? Говорят — это большой ширк. А что является малым ширком, они говорят, что это малый ширк. Они не разногласили в этих вопросах. Однако было разногласие среди некоторых ученых ахлю-Сунна... Обрати внимание, я не говорю об ученых приверженцах нововведений, который поставили себя у дверей, через которые они опускают такфир на целые сообщества! Я говорю, что было разногласие среди ахлю-Сунна относительно некоторых вопросов оправдания, имеет ли человек оправдание или нет? Они не разногласили относительно вопросов: Является ли это ширком или нет? Обрати внимание на данную тонкость! Нет разногласия, что тауаф и мольба к мертвому из числа большого ширка! Мольба к мертвому и обращение к нему за помощью помимо Аллаха, все это большой ширк! Так убежден каждый: и кто говорит об оправдании по незнанию, и кто не говорит так. Все они единогласны в том, что это что? Ширк! Однако разногласие было лишь в том, применяется ли постановление о совершившем подобное изначально, или же он заслуживает оправдание, пока ему не будет это разъяснено. Ясно? Тогда к чему же это борьба?! Это мнение ахлю-Сунна и другое — мнение некоторых ахлю-Сунна, хоть исследование указывает на то, что правильное мнение с теми, кто говорит о наличии оправдания, с разграничением в этом. Ясно? Тогда зачем они проводят проверку среди людей?! Они желают, чтобы ты говорил так или не говорил так?

Пришел ко мне как-то молодой парень, я кажется рассказывал вам об этом раньше, он был с одного из городов Кавказа. Он был переполнен вопросами такфира людей. Это ширк, это куфр, надо делать такфир и т.п. Я спорил с ним и спорил, говорю: «О брат, у меня есть сомнение, а ты — сторонник истины, так дай же мне сейчас ответ на то, что я спрашиваю. Ты — сторонник прямого пути, а у меня сомнение, скажи мне...» Конечно же не было у него ответа! Я спросил его: «Сколько прошло времени, как Аллах повел тебя на этот манхадж, который ты считаешь правильным?» Он сказал: «Около четырех лет». Сам же он не старше двадцати трех лет. Молодой, Двадцать четыре, может двадцать пять. Я спросил: «Сколько?» Он сказал: «Около четырех лет». Хорошо, до этого руководства, ты кем считал себя: мусульманином или кафиром? Он ответил: «Мусульманином». Хорошо, сейчас, после того, как ты поведен прямым путем, как ты сам полагаешь, что ты думаешь о себе раннем? Ты был из числа мусульман или из числа неверных? Он замолчал. Не смог ответить, несчастный. «Что ты думаешь про своих родителей?» Молчит, потому что не убежден в их Исламе. «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32).

В некоторых этих городах, где был коммунизм, как советский союз ранее, людей убивали за то, что они говорили: «Я — мусульманин». Человека убивали лишь за слова: «Я — мусульманин»! И может быть так, что такой человек не знал из Ислама ничего, кроме названия. Но тем не менее он держался за свой Ислам до какой степени? До самой смерти! А сейчас являешься ты, и прилагаешь все усилия, несмотря на то, все это долгое время было притеснение и скрытность, ты являешься сейчас и прилагаешь все усилия, чтобы вывести из Ислама того, кто был за него убит! Что же это за стремление такое?! Является обязательным что, вывести такого из Ислама или же исправить его? Если ты являешься призывающим к благому, если ты желаешь благо для других, то каким должно быть твое стремление? Исправление людей, или же введение их во мрак и ввергание их в дно Ада? Разве таковым был призыв пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Я сказал ему: «О сынок, призыв пророка (мир ему и благословение Аллаха), как это говорил имам Ибн аль-Къайим и др., был с двух сторон:

Первый — это призыв неверных войти в Ислам, и по этой причине он посылал Му’аза и других сподвижников с призывом: „Ты явишься к народу из числа людей Писания, так пусть же первым, к чему ты станешь их призывать, будет...“ Призыв неверных принять Ислам.

Второй — это призыв верующих к стойкости в религии. Не призыв верующих к выходу из религии! Разница между двумя этими вещами очевидна.

А что касается того, кто узнал религию Ислам и последовал ей, став из числа мусульман, а затем совершил некое нововведение, то тут является обязательным разъяснить ему то, во что он попал. Если же он упрется, то он причисляется к приверженцам нововведений. Но это уже другой вопрос.

Ясно? Не занимайте себя подобными вещами. Изучайте правильное знание, а после этого когда вы наберете правильное знание и станете стойкими в знании, то будете уже знать, кто имеет оправдание (‘узр) и кто не имеет оправдания». Сл. «Мухадара „Маза ба’да аль-Хадж?“»

 

 

Запись этой лекции можно скачать тут:


Данный вопрос и ответ на него начинается с 30 мин.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) был спрошен: «Оправдывается ли по невежеству тот, кто впал в один из деяний, которое делает недействительным Ислам (науакъидуль-Ислам)?».

 

Ответ: «Невежество различается, если он невежественный, который не в состоянии обучаться, то он оправдывается, пока не найдется тот, кто его обучит. Также как тот, который живет отдельно от мусульманской страны, нет при нем того, кто обучит его, нет в его стране, кроме неверующих, то такое положение оправдывает по невежеству. А что касается того, кто живет среди мусульман, живет в стране мусульман, слышит Коран, хадисы и слова ученых, то такое положение не оправдывает по невежеству, так как до него дошел довод». (См «Науакъидуль-Ислам» 1-кассета от: 01:06:00).

 

 

 

Также шейха Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: «Тот, кто совершает дела, которые делает недействительным Ислам, обвиняет ли его в неверии любой тот, кто видит его неверие и знает об этом, или не обвиняет его в неверии никто, кроме ученых?».

 

Ответ: «Тот, кто совершает дела, которые делает недействительным Ислам, то следует разузнать его положение. Быть может он делает это по невежеству или по принуждению. Но если стало ясно, что нет у него никаких оправданий, он не делает это по невежеству, то выносят суждение относительно его, основываясь на том, что от него изошло».

 

(См «Науакъидуль-Ислам» 1-кассета от: 01:16:56).

 


Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Какова разница между описанием человека куфром и постановлением в отношении конкретного лица о неверии и наличии убежденности в неверии конкретного человека?»

 

 

Шейх ответил: «Что касается суждения о неверии в отношении дел, как мольба не к Аллаху, закалывание животного не ради Аллаха, прибегание за помощью не к Аллаху, издевательство над религией и ругань религии — все это куфр по единогласному мнению без сомнения! Однако человек, от которого исходит подобное деяние, то следует обратить внимание, если он несведущий или совершил по причине неправильного толкование или из-за таклида, то следует воздержаться от обвинения его в неверии пока не разъяснится ему это. Быть может у него есть шубха, или он незнающий, не следует спешить описывать его неверием, пока не будет предоставлен ему довод. Если же ему будет предоставлен довод, а он будет продолжать пребывать на том, на чем был, то выносится решение о его неверии, поскольку у него уже нет оправдания!»

 

См. «Шарх рисаля ад-даляиль фи хукм мууалят ахлиль-ишрак» 212.

Эту книгу можно скачать по следующей ссылке:


Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты