Это слова шейха ‘Абду-р-Рахмана ас-Са’ди (да помилует его Аллах) — автора известного тафсира Корана «Тайсир аль-Карим ар-Рахман», который был учителем шейха Ибн ‘Усаймина, и был известным учёным ахлю-Сунна нашего времени, являвшийся специалистом в вопросах вероучения ахлю-Сунна, который был наследником учения имамов Ибн Таймии и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххба. Это слова относительно наболевшего вопроса, как такфир конкретного мусульманина, впавшего по незнанию в неверие или многобожие в основах религии, относительно которого многие мусульмане впали в явное заблуждение и излишество из-за незнания основ религии и мнений признанных учёных.

Так, в главе «Положения вероотступника» под заголовком: «Спор относительно обвинения в неверии (такфир) конкретного лица, совершившего то, что является причиной для обвинения в неверии», шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал:

«Один (оппонент) говорит: «Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма’) указывают на то, что обратившийся с мольбой не к Всевышнему Аллаху, а к ангелу, пророку, праведнику, идолу или к кому-либо другому, является неверным в Аллаха, многобожником (мушрик), который будет вечно в Аду, что является общеизвестным положением в религии и что невозможно отрицать. Кто из людей совершит это (обратится к кому-либо помимо Аллаха с мольбой), тот сразу становится многобожником, неверным. И нет разницы, совершил он это по причине упорства, или будучи несведущим (джахиль), или по причине ошибочного истолкования (таъуиль), или слепо подражая кому-либо (такълид). По этой причине Аллах в Своём Писании назвал всех неверных неверными, не делая различий между последователем и тем, за кем следуют; между проявляющим упорство и несведущим. Напротив, Аллах сообщил, что они (неверные) говорят: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы неуклонно следуем по их стопам» (43: 22).

Нет сомнений, что многие из числа неверных полагают, что они следуют истине, как сказал Всевышний: «Чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо. Те, которые не уверовали в знамения своего Господа» (18: 104-105).

Их убежденность в том, что они поступали хорошо, не воспрепятствовало обвинению их в неверии. Точно также дело обстоит и с тем, кто воззвал не к Аллаху, или же обратился с мольбой о защите к кому-либо в том, на что способен только Аллах. Такой человек является многобожником, неверным, независимо от того, упорствующий он или нет, знал он довод, довели до него довод, или же он не знал. Какая вообще разница между обвинением в неверии несведущих иудеев, христиан и прочих неверных, и обвинением в неверии совершивших многобожие, будучи несведущим, даже если он причисляет себя к религии Ислам?! Более того, какая разница между обвинением в неверии того, кто отрицает воскрешение, пусть даже по причине невежества, и тем, кто взывает с мольбой к кому-то помимо Аллаха, прибегает к нему, просит у него удовлетворения своих нужд, на что не способен никто, кроме Аллаха?! Все они — неверные! Посланник (мир ему и благословение Аллаха) ясно всё донёс, и до кого дошёл Коран, тому предоставлен довод, независимо от того, понял он это или не понял».

Другой (сам шейх) говорит: «Что касается упомянутого тобой, что Коран, Сунна и единогласное мнение указывают на то, что обращение с мольбой к кому-либо помимо Аллаха и обращение к нему за защитой является многобожием и неверием, ввергающим человека навечно в Ад, то в этом нет сомнений. Что же касается твоего сравнения несведущих иудеев, христиан и всех неверных, которые не верят в Посланника (мир ему и благословение Аллаха), что они по положению подобны несведущему (из числа мусульман), который верит в Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и убеждён в правдивости всего, что он сообщил, придерживается подчинения ему, однако при этом он обратился с мольбой не к Аллаху и совершил многобожие по отношению к Нему, в то время как он не знает и не чувствует, что это относится к многобожию, но считает это возвеличиванием того, к кому он взывает, полагая, что это велено ему, то упомянутое тобой сравнение тех (неверных) и этого (мусульманина в основе) является явной ошибкой! Коран, Сунна, единогласное мнение сподвижников и тех, кто искренне последовал за ними (таби’ун), указывают на различие между этими двумя положениями. Воистину, неверие иудеев, христиан и всех категорий неверных общеизвестно в религии, что невозможно не знать и невозможно отрицать. Однако, что касается того, кто верит в Посланника (мир ему и благословение Аллаха), признавая всё, что он сообщил, придерживается его религии, но затем допускает ошибку в убеждениях или словах или делах по причине незнания или такълида или ошибочного истолкования, то Аллах говорит (касательно слов мусульман): «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (2: 286).

И членам общины Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было прощено то, что они совершили по причине ошибки, забывчивости и под принуждением.

Если слова и убеждения являются неверием, то говорится: «Тот, кто убеждён в этом или совершил это, является неверным». Однако в некоторых определенных людях может присутствовать то, что препятствует обвинять их в неверии по причине незнания о том, что это является неверием и многобожием. И в отношении такого конкретного человека мы обязаны воздержаться от применения к нему постановлений куфра из-за наличия упомянутого препятствия (незнания), несмотря на то, что мы не сомневаемся в том, что его слова являются неверием. И именно так поступали сподвижников и таби’ины в отношении нововведений. Поистине, нововведения, проявившиеся в их время, как нововведение хариджитов, му’тазилитов, къадаритов и тому подобное, содержали в себе отвергание некоторых текстов Корана и Сунны, считали их ложным и искажали их. А ведь это — неверие. Однако они воздержались от обвинения в неверии конкретных личностей из их числа по причине ошибочного истолковывания. Ведь нет разницы между хариджитами, считающими ложными тексты о Заступничестве в День Суда, считающими ложными тексты, указывающие на наличие ислама и имана у совершающих тяжкие грехи, и их дозволением пролития крови сподвижников и прочих мусульман, а также считать подобно му’тазилитам ложными Заступничество за совершавших большие грехи, отрицать предопределение, обессмысливать качества Аллаха и прочие их утверждения. Нет разницы между ними (со стороны куфра) и теми, кто по причине ошибочного истолковывания (таъуиль) дозволил взывать в мольбе не к Аллаху, а также обращаться за помощью к кому-либо иному. Шейхуль-Ислям (Ибн Таймия) во многих своих книгах, как: «Опровержение аль-Бакри», «Опровержение аль-Ахнаи» и иных трудах, говоря о том, как некоторые шейхи впали в упомянутые вещи (нововведения, связанные с неверием), сказал, что нельзя обвинять таковых в неверии по причине преобладания невежества (в их обществе) и малого знания о наследии послания, пока им не будет предоставлен довод, выводящий из Ислама того, кто отвергнет его. И его слова об этом известные и распространённые. На основании этого нам становится ясно, что тот, от кого изошли подобные деяния (многобожия) по причине незнания, такълида или ошибочного толкования без проявления упорства, то не выносится суждение о такфире конкретного лица из-за наличия упомянутого препятствия, хотя то, что он совершил, является неверием".

Первый (оппонент) говорит: «Что касается слов Всевышнего: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (2: 286), и не взыскание Законодателем с этой общины за совершённое по ошибке, то это касается именно вопросов в ответвлениях, основанных на иджтихаде. А что касается основ религии, более того, её абсолютной основы, а это — единобожие, то ошибка и намеренное действие в этой сфере одинаковы по положению, как мы говорили, упоминая об обвинении в неверии мукъаллидов из числа неверных.

Что же касается ваших слов о том, кто признаёт то, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) и придерживается подчинения ему, то подобное невозможно. Каким образом он подтверждает веру в него, если не считает правдой обязанность единобожия (таухид), обязанность уединения Аллаха в обращении с мольбой и просьбой о защите, и в других видах поклонения?! Каким образом придерживается подчинение Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) тот, кто ослушался его в основе всех подчинений, в основе религии, а это — единобожие?! Кто стал обращаться с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, обращаясь к нему за защитой, забыв своего Господа, обратив своё сердце к сотворённому и отвернувшись от Господа миров, где у него подчинение и где подтверждение?! А простое голословное заявление об этом не принимается, если нет на это довода и доказательства.

Что же касается вашего сравнения этого (проявления многобожия) с нововведениями хариджитов, му’тазилитов и прочее, что вы упомянули, то, как же велика разница между этими двумя положениями: Между единобожием, которое является основой религии посланников и основой их призыва, ради которого сражался наш Посланник (мир ему и благословение Аллаха), весь Коран почти от начала до конца посвящен разъяснению этого положения, с установлением основ, указывая на тонкости, и утверждая постановления; и между нововведениями, сторонники которых заблудились и допустили ошибки в убеждениях и делах при их приверженности единобожию и вере в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)! Разница между этими двумя положениями очевидная, а пытающийся уровнять эти положения ошибается и не сделал правильного вывода».

Второй (сам шейх) говорит: «Воистину, слова о том, что упомянутый аят и иные тексты Шариата относятся только к совершённому по ошибке в ответвлениях, а не в основах — это слова, высказанные без доказательства! Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не разделили между основами и ответвлениями в том, что касается прощения этой общине. И то, что мы упомянули касательно того, что саляфы этой общины не делали такфир приверженцам нововведений, поскольку те ошибочно истолковали вопросы из основ религии, в частности обессмысливание качеств Создателя (сыфат), что сделали му’тазилиты и другие, то ведь единобожие строится на утверждении совершенных качеств Аллаха и поклонении только Ему Одному, у Которого нет сотоварища. И точно так же, как мы воздержались от обвинения в неверии конкретного лица, до которого не дошёл довод в первом разделе единобожия, если он стал отрицать некоторые из качеств Аллаха по невежеству (джахль), ошибочному толкованию (таъуиль), или слепому подражанию (такълид); то точно так же мы воздерживаемся от такфира того, кто обратил некоторые виды поклонения некоторым творениям, поступая так по причине джахля, таъуиля и такълида. То, что является препятствием (для такфира) в одном случае, точно так же является препятствием и во втором случае. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с обоими положениями и донёс это до своей общины. Однако некоторые члены его общины заблудились в обоих разделах или же в одном из них, и пошли по пути, о котором общеизвестно в религии, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с порицанием, запретом и предостережением своей общины от него. И кто узнал о том, с чем он пришёл в этих двух разделах (сыфатах и таухиде), но проявил упорство и воспротивился ему после того, как истина стала ему ясна, тот действительно кафир. А кто являлся верующим в него внешне и в душе, однако заблудился в этом и не знал истину, то мы не утверждаем о его неверии в таком положении, когда есть это препятствие, пока не будет предоставлен ему довод, после которого упорствующий становится неверным. И по упомянутой причине, как мы, так и вы воздержались от обвинения в неверии тех, от кого исходило что-то из сказанного, как, например, ас-Сарсари и ему подобные.

В их словах было обращение за защитой к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), мольбы к нему и взывание к нему с просьбами об исполнении своих нужд. К ас-Сарсари и ему подобным относятся упомянутые ранее слова шейхуль-Исляма (Ибн Таймии).
Что касается твоих слов: «Вы не удерживаетесь от обвинения в неверии того, кто отрицает воскрешение подобно тому, как обвинил такого в неверии Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), не делая различий между упорствующим и не упорствующим». 

На это мы скажем: «Это всё из одного раздела, однако в вопросах качеств и единобожия имело место ошибочного истолкования, и оно получило распространение среди многих из тех, кто подтверждает правдивость Посланника (мир ему и благословение Аллаха) во всём, в отличие от вопроса отрицания воскрешения. Ведь такое (отрицание воскрешения) практически не бывает (у мусульман). Но вместе с этим, если допустить, что есть тот, кто вырос в далекой (от исламского общества) земле, или же недавно принял Ислам, то такого следует ознакомить с этим положением, а уже после этого выносится решение о его неверии.

Итак, каждый, кто верит в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), верит во всё, что изошло от них, придерживается подчинения им, однако по причине невежества или из-за незнания о том, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с этим, то даже если это считается куфром, а совершивший это — неверным, незнание о том, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) препятствует обвинять в неверии такого человека, не делая при этом различий между вопросами основ и ответвлений. Ведь основа неверия — это отрицание того, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха), или же отрицание части этого при знании об этом.

И на основании этого разъяснения ты узнал о разнице между мукъаллидами из числа неверных в Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и верующим, который отрицал что-то, с чем он явился по причине незнания и заблуждения, а не по причине знания и упорства»».

См. «аль-Фатауа ас-Са’дия» 578-584.

Скачать книгу шейха ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди и ознакомиться в оригинале с этим разделом можно по следующей ссылке: http://ia802604.us.archive.org/7/items/asmkasmk/ftsa.pdf

• Как стало ясно дорогому читателю, шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди привёл единогласное мнение саляфов о том, что есть разница между неверными в основе, совершающими куфр и ширк по незнанию, и мусульманами в основе, впавшими в подобное по незнанию.
• Также шейх ас-Са’ди упомянул мнение саляфов на тот счёт, что нет разницы касательно совершения по незнанию неверия и многобожия, будь оно в основах религии или ответвлениях. А разделение положения того, кто впал в многобожие и неверие на основы и ответвления, не упомянуты ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников и саляфов. Напротив, подобное деление пришло либо от некоторых представителей Сунны из числа поздних поколений; либо от некоторых ранних представителей заблудших сект, как му’тазилиты, карамиты, аш’ариты и матуридиты, считавшие, что достаточно разума, чтобы познать Аллаха и единобожие. См. «ад-Даръ ат-та’аруд» 8/492, «аль-Матуридия дираса уа такъуия» 147.

Слова шейхуль-Ислам Ибн Таймии о том, что деление в вопросе оправдания на основы и ответвления, является мнение нововведенцев, а не саляфов

Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: «Что касается разделения и именования одних вещей «вопросами основ» (усуль), а других «вопросами ответвлений» (фуру’), то это разделение не имеет никакой основы ни от сподвижников, ни от таби’инов, последовавших искренне за ними, ни от имамов Ислама! Поистине, это разделение было взято от му’тазилитов и подобных им приверженцев нововведений. И от них переняли это и упомянули некоторые факъихи в своих книгах.
Это разделение является противоречивым. Следует сказать тому, кто сделал это деление: «Каковы границы основ, в которых допустивший ошибку становится неверным? И каковы границы между вопросами основ и вопросами ответвлений?»

Если они скажут, что вопросы основ — это то, что связано с убеждением, а вопросы ответвлений связаны с делами, то будет отвечено им, что люди разногласили в том, видел ли Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) Своего Господа или нет? Кто лучше, ‘Усман или ‘Али (да будет доволен ими Аллах)? Разногласили в толковании Корана, уточнении достоверности некоторых хадисов, и всё это из числа вопросов, связанных с убеждением и знанием, но вместе с тем, нет куфра по единогласному мнению в этих вопросах. Однако в то же время обязательность молитвы, закята, хаджа, запрещение прелюбодеяния и вина, всё это из вопросов дел, и отрицающий это впадает в куфр по единогласному мнению.

Если же будет сказано, что вопросы основ — это известные и однозначные вопросы (къат’и), тогда следует ему сказать: «Многие из вопросов связанных с делами однозначные известные, тогда как многие из вопросов знания не однозначные».

То, что какая-та вещь является однозначной или предполагаемой — это из числа относительных дел. Может быть так, что какой-то вопрос для одного человека будет однозначным, известным, потому что у него был явный довод на это, как например, слышал хадис и стал убеждённым в его смысле. А у другого человека какой-либо вопрос может и не быть даже предполагаемым, не говоря уже о том, чтобы быть категорическим, потому что до него не дошёл текст об этом или потому что он посчитал это недостоверным, или потому что не смог понять его довода. В достоверном хадисе от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сообщается, что один человек сказал членам своей семьи: «Когда я умру, то сожгите моё тело, а потом развейте пепел по ветру. Клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого из обитателей миров!» После этого Аллах повелел земле собрать его останки и велел морю собрать его останки, а затем спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: «Страх перед Тобой, о Господь!» И тогда Аллах простил его». аль-Бухари 3481, Муслим 2756.

Этот человек сомневался в силе Аллаха и в воскрешении, более того, полагал, что не воскреснет и что Аллах не сможет его воскресить, если он сделает это (сожгут его тело). И тем не менее Аллах простил его».

См. «Маджму’уль-фатауа» 23/346.

Заместитель шейха Ибн База по выдаче фетв, член «Постоянного Комитета Больших Ученых», шейх ‘Абду-Рраззакъ ‘Афифи, учитель таких ученых как ‘АбдуЛлах ибн Муни‘ и ‘АбдуЛлах ибн Гъудаян, был спрошен о могилопоклонниках, убежденных, что мертвые могут им помочь, и обращаются к ним с просьбами.

На это шейх ответил: «Такие являются вероотступниками, вышедшими из Ислама, если до них был доведен довод. Если же нет, то они оправдываются по причине их невежества, точно так же, как сподвижники, попросившие аль-Ануат» См. Фатауа шейх ‘Абду-Рраззакъ ‘Афифи стр. 371.