toislamsite

Администраторы
  • Публикаций

    274
  • Зарегистрирован

  • Посещение

Весь контент toislamsite

  1. О шариатском постановлении относительно полоскания рта и носа, и порядке их выполнения Правильным мнением в вопросе полоскания рта и носа является то, что эти действия являются обязательными элементами малого омовения. Подтверждением этого служит следующее: Неуклонное совершение этого пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Не существует ни одного хадиса о том, что когда-либо во время омовения пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставлял полоскание рта и носа, или даже чего-то одного из этого. И это вместе с тем, что действия пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются разъяснением велений Аллаха, о которых Он сообщил в Своем Писании. Шариатское правило гласит: «Действие пророка, да благословит его Аллах и приветствует, служащее разъяснением обязательного веления Всемогущего и Великого Аллаха, упомянутого в Его Писании, также является обязательным». Полоскание рта и носа подпадает под указание аята о необходимости мыть лицо во время омовения: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица…», т.к. рот и нос являются частью лица. Вопреки утверждениям некоторых, ротовая и носовая полость являются наружными, а не внутренними органами, подтверждением чему служит тот факт, что если постящийся человек положит себе в рот кусочек еды или пригубит воду, но не проглотит их - его пост не будет считаться нарушенным. Также если человек пригубит вино, но затем выплюнет его, то к нему не будет применено наказание за распитие спиртного [Ибн аль-Кайим приводит эту аналогию для того, чтобы оспорить утверждения тех, кто не соглашается с мнением об обязательности полоскания рта и носа на том основании, что частью лица являются внешние части носа и рта, а не их полости]. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, писал: «Абу Хафс сказал: «Если кто-то скажет, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обособил полоскание рта и носа и отделил их от мытья лица, сказав: «Поистине, когда раб полощет рот и нос, его прегрешения выходят из его рта и ноздрей, а когда он моет лицо – прегрешения выходят из его лица, выходя даже из под век…», то такому человеку следует сказать: «Данный факт никак не препятствует тому, что рот и нос являются частью лица. Это подобно словам Аллаха: «Вот Геенна, которую грешники считали ложью. Они будут ходить между нею и кипящей водой» Сура «ар-Рахман», аяты 43-44. Отдельное упоминание в этом аяте адского кипятка и Геены не препятствуют этому кипятку являться частью Геены. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул полоскание рта и носа отдельно от мытья лица, дабы конкретизировать, что лицо, в отличие от них, покидают прегрешения иного рода, а именно прегрешения взора. Также, он упомянул полоскание рта и носа вместе потому, что оба этих действия можно совершить за один подход, а мытье лица упомянул отдельно от них, потому что его невозможно помыть одновременно со ртом и носом». (См. «Бадаи’ аль-Фауаид» 4/88). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел полоскать рот и нос во время омовения, сказав об этом особо. Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас будет совершать омовение, пусть наберет в нос воды, а затем высморкается, а когда будет подтираться, пусть делает это нечетное количество раз». (Аль-Бухари/162; Муслим/237). Со слов Лякыта ибн Сабиры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда совершаешь омовение, полоскай рот». (Абу Дауд/144. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность хадиса в «Фатх аль-Бари» 1/315). Не передается, чтобы кто-то из предшественников высказывался о том, что полоскание рта и носа во время омовения не является обязательным, или оставлял даже что-то одно из этого, а посему, мнение о том, что эти элементы омовения не обязательны, является новшеством и следованием не путем первых верующих. Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Саллям сказал: «Мусульмане придерживаются того, что полоскание, как рта, так и носа являются Сунной омовения, оставлять которую не допускается, с той лишь разницей, что полоскание носа является более важным и строгим обязательством по причине обилия преданий об этом и жесткости, которой сопровождается это требование». (См. «Ат-Тахур»/213). В хадисах приводится требование, как можно глубже вбирать воду в нос во время омовения. Передают, что Лякыт ибн Сабира, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я сказал: «О посланник Аллаха, поведай мне об омовении!» На что он ответил: «Совершай омовение как следует, промывай участки между пальцами и как можно глубже вбирай воду в нос, за исключением случаев, когда ты будешь поститься». (Ат-Тирмизи/788; Абу Дауд/142. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих ат-Тирмизи»/788). В другом хадисе сказано: «Высмаркивайтесь два или три раза, глубоко вобрав воду в нос». (Абу Дауд/141; Ахмад 1/228; аль-Бухари в «ат-Тарих» 4/1/201; ат-Таялиси/2724; Ибн Маджах/408; аль-Хаким 1/249; ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра»/97; Ибн Абу Шейба/278; аль-Байхакъи 1/49. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих аль-Джами’»/956). Уа Ллаху а’лям.
  2. Хукм связанный с использованием искуственного макияжа перед мужем и использование его перед родственниками и другими женщинами Вопрос: «Дозволено ли женщине использовать макияж для своего мужа? И можно так же использовать его перед её семьёй и другими женщинами мусульманками?» Ответ шейха Альбани, да помилует его Аллах: «Женщине дозволено наряжаться для своего мужа в пределах, кот. разрешает шариат, и использовать для этого то, что ей необходимо. И если она наряжается для своего мужа, украшается для него для того, чтобы это было причиной его хорошего отношения к ней (любви), согласия между ними, то это есть узаконенная цель. Макияж, кот. женщина наряжается и кот. не вредит ей, то он дозволен, и нет в этом проблем. Однако, я слышал, что в макияж вредит коже женщины, и её кожа меняется, становиться плохой ближе к старости. И я надеюсь, что женщины спросят врачей по этому поводу. И если подтвердиться, что использование такого макияжа вредит, то это будет подпадать либо по запрет (харам) либо под порицаемое (макрух), что самое меньшее. Потому, как всякая вещь, кот. уродует человека или делает его безобразным (причиняет ему вред с этих сторон), то тогда она становится либо харам либо макрух. Тут так же хотелось напомнить о том, что в наше время называют маникюром. Это вещь, кот. наносят на ногти, и оставляет на них корочку. И это использовать не дозволено, т.к. это мешает попаданию воды на ногти. А всякая вещь, кот. мешает попаданию воду, является не дозволенной к использованию тому, кто берёт омовение или гусль. Так как Всевышний Аллах сказал: فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ «...Мойте ваши лица и руки...» (Сура «аль-Маида», аят 6). И женщина, если будет на ней маникюр, то это будет препятствием для попадания воды. И не будет считаться, что она помыла руку, а это оставление фарда из фардов вуду !». Из книги «аль-Фатауа ас-саляфийя ли ихья сунани хайраль-барийя», кот. собрал Насыруддин аль-Джазаири. Так же о том, что маникюр препятствует попаданию воды, в следствие чего вуду или гусль сделанный с ними будет не действителен говорил шейх Усаймин в «Нур ’аля ад-Дарб», запись № 332, сторона (б).
  3. Это слова шейха ‘Абду-р-Рахмана ас-Са’ди (да помилует его Аллах) — автора известного тафсира Корана «Тайсир аль-Карим ар-Рахман», который был учителем шейха Ибн ‘Усаймина, и был известным учёным ахлю-Сунна нашего времени, являвшийся специалистом в вопросах вероучения ахлю-Сунна, который был наследником учения имамов Ибн Таймии и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххба. Это слова относительно наболевшего вопроса, как такфир конкретного мусульманина, впавшего по незнанию в неверие или многобожие в основах религии, относительно которого многие мусульмане впали в явное заблуждение и излишество из-за незнания основ религии и мнений признанных учёных. Так, в главе «Положения вероотступника» под заголовком: «Спор относительно обвинения в неверии (такфир) конкретного лица, совершившего то, что является причиной для обвинения в неверии», шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Один (оппонент) говорит: «Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма’) указывают на то, что обратившийся с мольбой не к Всевышнему Аллаху, а к ангелу, пророку, праведнику, идолу или к кому-либо другому, является неверным в Аллаха, многобожником (мушрик), который будет вечно в Аду, что является общеизвестным положением в религии и что невозможно отрицать. Кто из людей совершит это (обратится к кому-либо помимо Аллаха с мольбой), тот сразу становится многобожником, неверным. И нет разницы, совершил он это по причине упорства, или будучи несведущим (джахиль), или по причине ошибочного истолкования (таъуиль), или слепо подражая кому-либо (такълид). По этой причине Аллах в Своём Писании назвал всех неверных неверными, не делая различий между последователем и тем, за кем следуют; между проявляющим упорство и несведущим. Напротив, Аллах сообщил, что они (неверные) говорят: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы неуклонно следуем по их стопам» (43: 22). Нет сомнений, что многие из числа неверных полагают, что они следуют истине, как сказал Всевышний: «Чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо. Те, которые не уверовали в знамения своего Господа» (18: 104-105). Их убежденность в том, что они поступали хорошо, не воспрепятствовало обвинению их в неверии. Точно также дело обстоит и с тем, кто воззвал не к Аллаху, или же обратился с мольбой о защите к кому-либо в том, на что способен только Аллах. Такой человек является многобожником, неверным, независимо от того, упорствующий он или нет, знал он довод, довели до него довод, или же он не знал. Какая вообще разница между обвинением в неверии несведущих иудеев, христиан и прочих неверных, и обвинением в неверии совершивших многобожие, будучи несведущим, даже если он причисляет себя к религии Ислам?! Более того, какая разница между обвинением в неверии того, кто отрицает воскрешение, пусть даже по причине невежества, и тем, кто взывает с мольбой к кому-то помимо Аллаха, прибегает к нему, просит у него удовлетворения своих нужд, на что не способен никто, кроме Аллаха?! Все они — неверные! Посланник (мир ему и благословение Аллаха) ясно всё донёс, и до кого дошёл Коран, тому предоставлен довод, независимо от того, понял он это или не понял». Другой (сам шейх) говорит: «Что касается упомянутого тобой, что Коран, Сунна и единогласное мнение указывают на то, что обращение с мольбой к кому-либо помимо Аллаха и обращение к нему за защитой является многобожием и неверием, ввергающим человека навечно в Ад, то в этом нет сомнений. Что же касается твоего сравнения несведущих иудеев, христиан и всех неверных, которые не верят в Посланника (мир ему и благословение Аллаха), что они по положению подобны несведущему (из числа мусульман), который верит в Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и убеждён в правдивости всего, что он сообщил, придерживается подчинения ему, однако при этом он обратился с мольбой не к Аллаху и совершил многобожие по отношению к Нему, в то время как он не знает и не чувствует, что это относится к многобожию, но считает это возвеличиванием того, к кому он взывает, полагая, что это велено ему, то упомянутое тобой сравнение тех (неверных) и этого (мусульманина в основе) является явной ошибкой! Коран, Сунна, единогласное мнение сподвижников и тех, кто искренне последовал за ними (таби’ун), указывают на различие между этими двумя положениями. Воистину, неверие иудеев, христиан и всех категорий неверных общеизвестно в религии, что невозможно не знать и невозможно отрицать. Однако, что касается того, кто верит в Посланника (мир ему и благословение Аллаха), признавая всё, что он сообщил, придерживается его религии, но затем допускает ошибку в убеждениях или словах или делах по причине незнания или такълида или ошибочного истолкования, то Аллах говорит (касательно слов мусульман): «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (2: 286). И членам общины Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было прощено то, что они совершили по причине ошибки, забывчивости и под принуждением. Если слова и убеждения являются неверием, то говорится: «Тот, кто убеждён в этом или совершил это, является неверным». Однако в некоторых определенных людях может присутствовать то, что препятствует обвинять их в неверии по причине незнания о том, что это является неверием и многобожием. И в отношении такого конкретного человека мы обязаны воздержаться от применения к нему постановлений куфра из-за наличия упомянутого препятствия (незнания), несмотря на то, что мы не сомневаемся в том, что его слова являются неверием. И именно так поступали сподвижников и таби’ины в отношении нововведений. Поистине, нововведения, проявившиеся в их время, как нововведение хариджитов, му’тазилитов, къадаритов и тому подобное, содержали в себе отвергание некоторых текстов Корана и Сунны, считали их ложным и искажали их. А ведь это — неверие. Однако они воздержались от обвинения в неверии конкретных личностей из их числа по причине ошибочного истолковывания. Ведь нет разницы между хариджитами, считающими ложными тексты о Заступничестве в День Суда, считающими ложными тексты, указывающие на наличие ислама и имана у совершающих тяжкие грехи, и их дозволением пролития крови сподвижников и прочих мусульман, а также считать подобно му’тазилитам ложными Заступничество за совершавших большие грехи, отрицать предопределение, обессмысливать качества Аллаха и прочие их утверждения. Нет разницы между ними (со стороны куфра) и теми, кто по причине ошибочного истолковывания (таъуиль) дозволил взывать в мольбе не к Аллаху, а также обращаться за помощью к кому-либо иному. Шейхуль-Ислям (Ибн Таймия) во многих своих книгах, как: «Опровержение аль-Бакри», «Опровержение аль-Ахнаи» и иных трудах, говоря о том, как некоторые шейхи впали в упомянутые вещи (нововведения, связанные с неверием), сказал, что нельзя обвинять таковых в неверии по причине преобладания невежества (в их обществе) и малого знания о наследии послания, пока им не будет предоставлен довод, выводящий из Ислама того, кто отвергнет его. И его слова об этом известные и распространённые. На основании этого нам становится ясно, что тот, от кого изошли подобные деяния (многобожия) по причине незнания, такълида или ошибочного толкования без проявления упорства, то не выносится суждение о такфире конкретного лица из-за наличия упомянутого препятствия, хотя то, что он совершил, является неверием". Первый (оппонент) говорит: «Что касается слов Всевышнего: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (2: 286), и не взыскание Законодателем с этой общины за совершённое по ошибке, то это касается именно вопросов в ответвлениях, основанных на иджтихаде. А что касается основ религии, более того, её абсолютной основы, а это — единобожие, то ошибка и намеренное действие в этой сфере одинаковы по положению, как мы говорили, упоминая об обвинении в неверии мукъаллидов из числа неверных. Что же касается ваших слов о том, кто признаёт то, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) и придерживается подчинения ему, то подобное невозможно. Каким образом он подтверждает веру в него, если не считает правдой обязанность единобожия (таухид), обязанность уединения Аллаха в обращении с мольбой и просьбой о защите, и в других видах поклонения?! Каким образом придерживается подчинение Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) тот, кто ослушался его в основе всех подчинений, в основе религии, а это — единобожие?! Кто стал обращаться с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, обращаясь к нему за защитой, забыв своего Господа, обратив своё сердце к сотворённому и отвернувшись от Господа миров, где у него подчинение и где подтверждение?! А простое голословное заявление об этом не принимается, если нет на это довода и доказательства. Что же касается вашего сравнения этого (проявления многобожия) с нововведениями хариджитов, му’тазилитов и прочее, что вы упомянули, то, как же велика разница между этими двумя положениями: Между единобожием, которое является основой религии посланников и основой их призыва, ради которого сражался наш Посланник (мир ему и благословение Аллаха), весь Коран почти от начала до конца посвящен разъяснению этого положения, с установлением основ, указывая на тонкости, и утверждая постановления; и между нововведениями, сторонники которых заблудились и допустили ошибки в убеждениях и делах при их приверженности единобожию и вере в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)! Разница между этими двумя положениями очевидная, а пытающийся уровнять эти положения ошибается и не сделал правильного вывода». Второй (сам шейх) говорит: «Воистину, слова о том, что упомянутый аят и иные тексты Шариата относятся только к совершённому по ошибке в ответвлениях, а не в основах — это слова, высказанные без доказательства! Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не разделили между основами и ответвлениями в том, что касается прощения этой общине. И то, что мы упомянули касательно того, что саляфы этой общины не делали такфир приверженцам нововведений, поскольку те ошибочно истолковали вопросы из основ религии, в частности обессмысливание качеств Создателя (сыфат), что сделали му’тазилиты и другие, то ведь единобожие строится на утверждении совершенных качеств Аллаха и поклонении только Ему Одному, у Которого нет сотоварища. И точно так же, как мы воздержались от обвинения в неверии конкретного лица, до которого не дошёл довод в первом разделе единобожия, если он стал отрицать некоторые из качеств Аллаха по невежеству (джахль), ошибочному толкованию (таъуиль), или слепому подражанию (такълид); то точно так же мы воздерживаемся от такфира того, кто обратил некоторые виды поклонения некоторым творениям, поступая так по причине джахля, таъуиля и такълида. То, что является препятствием (для такфира) в одном случае, точно так же является препятствием и во втором случае. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с обоими положениями и донёс это до своей общины. Однако некоторые члены его общины заблудились в обоих разделах или же в одном из них, и пошли по пути, о котором общеизвестно в религии, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с порицанием, запретом и предостережением своей общины от него. И кто узнал о том, с чем он пришёл в этих двух разделах (сыфатах и таухиде), но проявил упорство и воспротивился ему после того, как истина стала ему ясна, тот действительно кафир. А кто являлся верующим в него внешне и в душе, однако заблудился в этом и не знал истину, то мы не утверждаем о его неверии в таком положении, когда есть это препятствие, пока не будет предоставлен ему довод, после которого упорствующий становится неверным. И по упомянутой причине, как мы, так и вы воздержались от обвинения в неверии тех, от кого исходило что-то из сказанного, как, например, ас-Сарсари и ему подобные. В их словах было обращение за защитой к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), мольбы к нему и взывание к нему с просьбами об исполнении своих нужд. К ас-Сарсари и ему подобным относятся упомянутые ранее слова шейхуль-Исляма (Ибн Таймии). Что касается твоих слов: «Вы не удерживаетесь от обвинения в неверии того, кто отрицает воскрешение подобно тому, как обвинил такого в неверии Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), не делая различий между упорствующим и не упорствующим». На это мы скажем: «Это всё из одного раздела, однако в вопросах качеств и единобожия имело место ошибочного истолкования, и оно получило распространение среди многих из тех, кто подтверждает правдивость Посланника (мир ему и благословение Аллаха) во всём, в отличие от вопроса отрицания воскрешения. Ведь такое (отрицание воскрешения) практически не бывает (у мусульман). Но вместе с этим, если допустить, что есть тот, кто вырос в далекой (от исламского общества) земле, или же недавно принял Ислам, то такого следует ознакомить с этим положением, а уже после этого выносится решение о его неверии. Итак, каждый, кто верит в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), верит во всё, что изошло от них, придерживается подчинения им, однако по причине невежества или из-за незнания о том, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) пришёл с этим, то даже если это считается куфром, а совершивший это — неверным, незнание о том, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) препятствует обвинять в неверии такого человека, не делая при этом различий между вопросами основ и ответвлений. Ведь основа неверия — это отрицание того, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха), или же отрицание части этого при знании об этом. И на основании этого разъяснения ты узнал о разнице между мукъаллидами из числа неверных в Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и верующим, который отрицал что-то, с чем он явился по причине незнания и заблуждения, а не по причине знания и упорства»». См. «аль-Фатауа ас-Са’дия» 578-584. Скачать книгу шейха ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди и ознакомиться в оригинале с этим разделом можно по следующей ссылке: http://ia802604.us.archive.org/7/items/asmkasmk/ftsa.pdf Как стало ясно дорогому читателю, шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди привёл единогласное мнение саляфов о том, что есть разница между неверными в основе, совершающими куфр и ширк по незнанию, и мусульманами в основе, впавшими в подобное по незнанию. Также шейх ас-Са’ди упомянул мнение саляфов на тот счёт, что нет разницы касательно совершения по незнанию неверия и многобожия, будь оно в основах религии или ответвлениях. А разделение положения того, кто впал в многобожие и неверие на основы и ответвления, не упомянуты ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников и саляфов. Напротив, подобное деление пришло либо от некоторых представителей Сунны из числа поздних поколений; либо от некоторых ранних представителей заблудших сект, как му’тазилиты, карамиты, аш’ариты и матуридиты, считавшие, что достаточно разума, чтобы познать Аллаха и единобожие. См. «ад-Даръ ат-та’аруд» 8/492, «аль-Матуридия дираса уа такъуия» 147.
  4. Заместитель шейха Ибн База по выдаче фетв, член «Постоянного Комитета Больших Ученых», шейх ‘Абду-Рраззакъ ‘Афифи, учитель таких ученых как ‘АбдуЛлах ибн Муни‘ и ‘АбдуЛлах ибн Гъудаян, был спрошен о могилопоклонниках, убежденных, что мертвые могут им помочь, и обращаются к ним с просьбами. На это шейх ответил: «Такие являются вероотступниками, вышедшими из Ислама, если до них был доведен довод. Если же нет, то они оправдываются по причине их невежества, точно так же, как сподвижники, попросившие аль-Ануат» См. Фатауа шейх ‘Абду-Рраззакъ ‘Афифи стр. 371.
  5. Слова шейхуль-Ислам Ибн Таймии о том, что деление в вопросе оправдания на основы и ответвления, является мнение нововведенцев, а не саляфов Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: «Что касается разделения и именования одних вещей «вопросами основ» (усуль), а других «вопросами ответвлений» (фуру’), то это разделение не имеет никакой основы ни от сподвижников, ни от таби’инов, последовавших искренне за ними, ни от имамов Ислама! Поистине, это разделение было взято от му’тазилитов и подобных им приверженцев нововведений. И от них переняли это и упомянули некоторые факъихи в своих книгах. Это разделение является противоречивым. Следует сказать тому, кто сделал это деление: «Каковы границы основ, в которых допустивший ошибку становится неверным? И каковы границы между вопросами основ и вопросами ответвлений?» Если они скажут, что вопросы основ — это то, что связано с убеждением, а вопросы ответвлений связаны с делами, то будет отвечено им, что люди разногласили в том, видел ли Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) Своего Господа или нет? Кто лучше, ‘Усман или ‘Али (да будет доволен ими Аллах)? Разногласили в толковании Корана, уточнении достоверности некоторых хадисов, и всё это из числа вопросов, связанных с убеждением и знанием, но вместе с тем, нет куфра по единогласному мнению в этих вопросах. Однако в то же время обязательность молитвы, закята, хаджа, запрещение прелюбодеяния и вина, всё это из вопросов дел, и отрицающий это впадает в куфр по единогласному мнению. Если же будет сказано, что вопросы основ — это известные и однозначные вопросы (къат’и), тогда следует ему сказать: «Многие из вопросов связанных с делами однозначные известные, тогда как многие из вопросов знания не однозначные». То, что какая-та вещь является однозначной или предполагаемой — это из числа относительных дел. Может быть так, что какой-то вопрос для одного человека будет однозначным, известным, потому что у него был явный довод на это, как например, слышал хадис и стал убеждённым в его смысле. А у другого человека какой-либо вопрос может и не быть даже предполагаемым, не говоря уже о том, чтобы быть категорическим, потому что до него не дошёл текст об этом или потому что он посчитал это недостоверным, или потому что не смог понять его довода. В достоверном хадисе от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сообщается, что один человек сказал членам своей семьи: «Когда я умру, то сожгите моё тело, а потом развейте пепел по ветру. Клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого из обитателей миров!» После этого Аллах повелел земле собрать его останки и велел морю собрать его останки, а затем спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: «Страх перед Тобой, о Господь!» И тогда Аллах простил его». аль-Бухари 3481, Муслим 2756. Этот человек сомневался в силе Аллаха и в воскрешении, более того, полагал, что не воскреснет и что Аллах не сможет его воскресить, если он сделает это (сожгут его тело). И тем не менее Аллах простил его». См. «Маджму’уль-фатауа» 23/346.
  6. toislamsite

    Поиск оправданий людям

    Сообщается от аз-Зубайра ибн Мусы, который сказал: «Как-то дочь (сподвижника) ‘Абдуллаха ибн Муты’а ибн аль-Асуада, являвшаяся женой Тальхи ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Ауфа сказала своему мужу: „Я никогда не видела более низких людей, чем твои товарищи!“ Он сказал: „Аккуратнее! Не говори так про них! И что же ты такого низкого видела в них?!“ Она ответила: „Клянусь Аллахом, явную вещь“. Он спросил: „И что же это?“ Она сказала: „Когда твоё положение становится лёгким (зажиточным), то они неразлучны с тобой. А как только твоё положение становится тяжёлым, то они отдаляются от тебя“. Он сказал: „Ты лишь описала их благим нравом!“ Она спросила: „Какое же отношение это имеет к благому нраву?!“ Он ответил: „Они навещают нас, когда мы в состоянии силы (оказать им гостеприимство) и не посещают нас, когда мы не способны (их принять)“». Ибн Хиббан в «Рауда аль-‘укъаля» 393. Приведя это сообщение, имам Абу-ль-Хасан аль-Мауарди сказал: «Посмотри на то, как он (Тальха) по причине своего великодушия истолковал их поведение, что даже сделал их скверный поступок благим, а их очевидное предательство преданностью. Это и есть явное великодушие и полноценный разум! И подобным образом пусть обладатели достоинства истолковывают оплошности своих братьев». См. «Адаб ад-дин уа-ддунья» 289.
  7. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «…В День воскрешения счастливейшим из людей благодаря моему заступничеству станет тот, кто сказал: «Ля иляха илля Ллах», будучи искренним в сердце своем!» аль-Бухари 99. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кто бы ни свидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, будучи правдивым в своем сердце, того обязательно Аллах сделает запретным для Огня!» аль-Бухари 128, Муслим 32. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ступай, и кого бы ты ни встретил за этой стеной, свидетельствующего, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, будучи убежденным в этом своим сердцем, обрадуй его Раем!» Муслим 31.
  8. Некоторые мусульмане велят человеку, принявшему Ислам возмещать все молитвы, которые он должен был совершать с достижением совершеннолетия. Это является излишеством и усложнением религии, которую Аллах сделал легкой для Своих рабов, сказав: «И Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» (аль-Хадж 22: 78). Ведь подобное утверждение мало того, что не опирается ни на какой аргумент, но еще и может оттолкнуть покаявшегося человека от Ислама! Это мнение не имеет под собой никакой основы, и не пришло никаких сообщений о том, чтобы посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, возмещал сам или приказывал своим сподвижникам восполнять молитвы, а наоборот говорил: «Принятие Ислама стирает все грехи, которые были до него». Ахмад 4/198. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Имам Ибн Наср аль-Маруази говорил: «Мусульмане не разногласили в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не обязывал никого из неверных, принявших Ислам, возмещать что-либо из обязательных предписаний!» См. «Та’зыму къадри-ссаля» 1/186.
  9. Но все же, есть некоторые исключения в молитвах между мужчинами и женщинами, на которые указывает Сунна, а именно: Прикрытие аурата. В этом они отличаются, ибо женщине необходимо в отличие от мужчины прикрыть все тело кроме кистей рук и лица. Совершая молитву позади мужчины, женщины указывают на ошибку имама хлопком, а мужчины словами «Субхана-Ллах». Если женщина совершает молитву с одним мужчиной, скажем братом или мужем и т.д. то в отличие от двух мужчин, которые становятся рядом друг с другом, женщина становится позади. Если женщины молятся в своем кругу джама'атом, то в отличии джама'ата мужчина, женщина-имам становится посреди них в первом рядом, как это делали ’Аиша и Умм Саляма. В отличие от мужчин лучший ряд для женщин в групповой молитве — это последний (подальше от мужчин), тогда как у мужчин лучшим рядом является первый. Женщина не совершает для мужчин азан и икъама, однако в своем кругу они могут это делать, как это передается от ’Аиши. Не читает вслух при посторонних мужчинах намаз. Для них не является обязательным совершение группового намаза в отличии от мужчин. См. «аль-Мугъни» 1/488, 2/258, 328, «аль-Маджму’» 3/429, 455. Что же касается различий между самим исполнением молитвы, то в нем нет никаких различий, ни в стоянии, ни в поднятии рук, ни их складывании на груди, ни в поясном и земном поклонах, ни в ташаххуде. Однако некоторые имамы считали желательным, чтобы женщины прижимала руки к телу и была более скованней, то нет на это разграничение ни одного достоверного сообщения, и этому условию делал опровержение имам Ибн Хазм, сказавший что на это нет никаких доводов. См. «аль-Мухалля» 4/124. А кто утверждает обратное, обязан предоставить доказательство. См. «Сахих фикъху-Сунна» 1/345-346. А Аллаху ведомо обо всем лучше!
  10. От саляфов передается то, что подтверждает тот факт, что нет между их молитвами никакой разницы. Имам аль-Бухари передал: «Умм ад-Дарда садилась в молитве так же, как и мужчины, а она была факъихом». См. «Сахих аль-Бухари» 1/123. Однако среди ученых есть разногласие о том, о какой именно Умм ад-Дарде идет речь: сподвижнице или же из числа таби’инов, поскольку у Абу ад-Дарды было две жены. Хафиз Ибн Хаджар выбрал то, что речь идет в этом сообщении о младшей, тогда как сам аль-Бухари отдал предпочтение тому, что речь идет о старшей, поскольку он сам сказал, что она была факъихом, в связи с чем и привел это сообщение в своем Сахихе в качестве довода! И даже сам Ибн Хаджар, упоминая смысл названия этой главы и приведения имамом аль-Бухари в ней этого сообщения от Умм ад-Дарда, сказал, что одна из причин это то, что нет разницы в совершении молитвы между мужчиной и женщиной! См. «Фатх аль-Бари» 1/356.
  11. Всевышний Аллах сказал: «А кто совершает праведные дела, будь то мужчина или женщина и тот верующий, то он войдет в Рай!» Сура «ан-Ниса», аят 124. ‘Аиша рассказывала: «Однажды посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о человеке, который нашел выделение, но не может вспомнить о поллюции во сне. На что он ответил: „Ему следует искупаться“. А когда его спросили о человеке, который видел возбуждающий сон, но не нашел выделений. Он ответил: „Он не обязан купаться“. Умм Суляйм тогда спросила: „А если женщина увидит подобное во сне, обязана ли она купаться?“ Он ответил: „Да. Поистине, женщины сестры мужчин!“» Абу Дауд 236, ат-Тирмизи 113. Имам Ибн аль-Къатан и шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. В комментарии к этому хадису имам аль-Хаттаби сказал: «Из этого хадиса понимается, что если обращение идет в мужском роде, то в это входят и женщины, кроме как в определенных местах, на которые указали конкретные исключающие доказательства!» См. «Ма’алиму-Ссунан» 1/161. То же самое цитирует и шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Адаби, автор известного комментария к сборнику хадисов имама Абу Дауда. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 1/295. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим ее!» аль-Бухари 631, 6008. Сказал шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, в заключении своей книги «Сыфату с-саля ан-Набий ﷺ»: «Всё, что было упомянуто выше о том, как совершал намаз Пророк ﷺ, относится равным образом как к мужчинам, так и к женщинам, поскольку в Сунне не сделано каких-либо исключений для женщин относительно того, что было приведено (в данной книге). По сути, общий характер его ﷺ высказывания: «Совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я», включает в себя и женщин. Этот взгляд разделял Ибрахим ан-Нах’и, который сказал: «Действия женщины во время намаза такие же, как у мужчины». Ибн Аби Шайба (1/75/2) через достоверную цепочку передатчиков, восходящую к нему. Также аль-Бухари сообщил от Умм ад-Дарды, что «она усаживалась во время намаза так же, как и мужчина, а она прекрасно разбиралась в религии (факиха)». «ат-Тарих ас-Сагир» (стр. 95) через достоверную цепочку передатчиков. Хадис, в котором сообщается, что при совершении земного поклона женщине следует прижимать руки к телу (индимам), и что в этом она поступает не так, как мужчина, передаётся в форме «мурсаль» и не является достоверным. Абу Дауд в «аль-Марасиль» (117/87) приводит этот хадис со слов Йазида ибн Аби Хабиба. Этот хадис содержится в книге «ад-Даи’фа» (2652). Что же касается сообщения имама Ахмада со слов Ибн ’Умара, который велел своим жён садиться скрестив ноги во время намаза, то его цепочка передатчиков недостоверна, поскольку она содержит в себе ’Абдуллаха ибн ’Умара аль-’Амри, который является слабым (да’иф) передатчиком. Сообщение приведено в книге сына имама Ахмада Абдуллаха «аль-Маса’иль» (стр.71). [конец слов шейха]
  12. Вопрос шейху Машхуру бин Хасану: «Каково положение шевеления (указательного) пальца при чтении “ат-тахийят” в молитве?» Ответ: «Относительно этого от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пришло два хадиса, и оба этих хадиса являются достоверными. Первый хадис приводит Муслим со слов ‘Абду-Ллаха ибн Зубейра, а второй хадис, так же достоверно установлен от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, со слов Уаиля ибн Худжра аль-Хадрами из Йемена. В хадисе ‘Абду-Ллах ибн Зубейра передаётся, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывал пальцем и сжимал свои пальцы рук в кулак… Я вижу разные картины некоторых молящихся, о которых абсолютно никто не говорил из числа факыхов этого мира. Когда рука находится на колени, приходится наблюдать множество вещей, которые совершают люди. Некоторые делают так: (поднимают указательный палец, оставляя пальцы рук вытянутыми вперёд). Подобное не установлено ни от кого, путь пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на то, что он сжимал пальцы рук в кулак. Это первый образ. Иногда он соединял средний и большой пальцы, образовывая кольцо. Значит, иногда просто сжимал пальцы, а иногда соединял в кольцо. Ты можешь делать и так и так. Некоторые люди думают, что соединение пальцев в кольцо значит: (крутить указательным пальцем и рисовать им кольца), на это нет никакого довода. Однако кольцо – это вот так: (соединить большой и средний пальцы в виде кольца). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сжимал свои пальцы в кулак, соединял в виде кольца, а так же он указывал своим указательным пальцем. Это передаётся от ‘Абду-Ллах ибн Зубейра в “Сахих Муслим”, что он указывал пальцем. Указывание пальцем является ясным и категорическим вопросом, в отношении которого не может быть сомнении. Ты можешь указывать пальцем от начала “ташаххуда” до завершения молитвы, и достоверно пришло от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он смотрел на свой указательный палец в сидячем положении. Молящийся направляет свой взор на место его земного поклона (суджуд) за исключением того, когда он читает “ташаххуд”, во время ташаххуда (молящийся) смотрит на свой указательный палец, и это подкрепляет то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывал своим пальцем. В риуаяте Уаиля ибн Худжра аль-Хадрами передаётся, что он шевелил этим пальцем. Некоторые сказали, что эта передача является отклонённой /шазз/, так как один передатчик, а это Заида ибн Къудама, передал от ‘Асыма ибн Кулейба, который передал от своего отца, а его отец от Уаиля ибн Худжра. Они сказали, что Заида уединился в этой передачи и пошёл в противоречие десятерым, некоторые говорят девятерым, а другие говорят восьмерым. По милости Аллаха, ещё давно я написал книгу, которая так и не вышла в свет, про описание молитвы пророка через хадис Уаиля ибн Худжра. Я нашёл, что тринадцать передатчиков передали от ‘Асыма. Некоторые сказали, что Заида ибн Къудама пошёл в противоречие двенадцати передатчикам, значит, (его передача) не является достоверной на весах научного разбора и рассматривается как отклонённая у учёных по науке хадисоведения. В действительности, эти слова не являются правильными. Ведь те двенадцать передатчиков, передавшие от ‘Асыма, никто из них ничего не упомянул о положении пальца, каждый из них передал что-то другое. Кто то передал возложение рук на грудь; кто то передал опускание на колени или руки; кто то передал … каждый из них передал какую то определённую часть молитвы. Тот, кто сказал, что Заида пошёл в противоречие остальным, он упустил этот момент. Они преувеличивают вопрос. Я читал слова некоторых современников, некоторые из них являются знающими, более того, некоторые относятся к числу больших и первых (в этой области). Однако, когда цитируют тебе слова, наводят тебя на то, что Заида ибн Къудама ас-Сануси уединился относительно этой передачи… Если ты спросишь его: «Куда ты ставишь руки (в молитве)?». Он ответит: «На грудь». Хорошо, но ведь Заида так же уединился в своей передачи касательно возложения рук на грудь. Почему ты берёшь уединение Заиды в его передаче о возложении рук и не берёшь его уединение о шевелении пальца?! Мы говорим, что если Заида, передал бы что то, а другие двенадцать передатчиков передали бы то, что противоречит конкретно этому, тогда мы скажем, что это противоречие, отклонение и мы не принимаем это от Заиды. Однако если Заида передаёт что то, что не передали другие, которые в свою очередь передали какую то часть из частей молитвы, то следует принять передачу о шевелении пальца. Значит, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просто сжимал свои пальцы; так же он соединял их в кольцо, и указывал своим указательным пальцем, как это передаётся от ‘Абду-Ллах ибн Зубейра в достоверном сборнике Муслима, а Заида добавил, что он шевелил своим указательным пальцем. У нашего шейха аль-Альбани своё понимание в отношении этого, а у шейха ин База своё понимание, и это понимание очень тонкое, которое нуждается в том, чтобы человек призадумался над ним наилучшим образом. Шейх ибн Баз, да помилует его Аллах, говорил, что первое является Сунной и второе так же является Сунной. Ты можешь просто указывать пальцем без шевеления — это Сунна, так же ты можешь вытянуть палец и шевелить им, и это так же является Сунной. Шейх аль-Альбани же говорил, что тот, кто вытягивает палец и шевелит им, берёт сразу две Сунны: ведь не исключено, что один из передатчиков видел пророка, да благословит его Аллах и приветствует, молящимся издалека и увидел вытянутый палец, не обратив внимания на шевеление. Ведь тот, кто смотрит издалека, не сможет внимательно разглядеть шевеление, и шейх наш говорил, что первый риуаят и второй, соответствуют друг другу и не противоречат друг другу. Поэтому он говорил, что тот, кто вытягивает палец и шевелит им, то принимает сразу два хадиса, а тот, кто не шевелит, берёт только один и упускает второй». Источник:
  13. Слова шейха Мукъбиля, который делал такъдим на труд одного требующего знания из Йемена на его работу про отклонение этой добавки о шевелении пальца, под названием «аль-Бишара фи шузуз тахрик аль-асба’ фи-тташаххуд». Шейх Мукъбиль, который считал добавку о шевелении пальцем шазз, говорил в предисловии данной работы: «В последнее время увеличились разногласия среди требующих знание из числа ахлю-Сунна. Пусть Аллах окажет им сопутствие во всем благом и убережет от всего плохого! Они стали разногласить в некоторых вопросах, относительно которых недопустимо, чтобы разногласия в них повлекли препирательство и раскол. Когда я увидел, что дело дошло до этого, то потребовал от уважаемого брата Ахмада ибн Са’ида аль-Ашхаби, чтобы он разобрал те вопросы, в которых стали разногласить наши братья из ахлю-Сунна, и разъяснить истину в них по мере возможностей. А также разъяснить нашим братьям, что не дозволено препирательство и раскол по причине таких вопросов. Ведь разногласие — это зло, как сказал Ибн Мас’уд... О сторонники Сунны, я не привожу против вас слова Аллаха: „Поистине, те, которые раскололи свою религию и разделились на секты, ты не имеешь к ним никакого отношения“ (аль-Ан’ам 6: 159). Потому что вы не раскололи свою религию, однако вы стали разногласить в некоторых вопросах, в которых разногласили и наши саляфы, которые разногласили в вопросах и поважнее этих. Но это не было причиной для бойкотирования и раскола между ними. Поистине, кто почитает книгу „аль-Мухалля“ Ибн Хазма, или книгу „Ихтиляф аль-уляма“ Ибн Насра аль-Маруази, книгу „аль-Аусат фи-Ссунан“, „аль-Иджма’“ и „аль-Ихтиляф“ Ибн аль-Мунзира, „Фатхуль-Бари“ или „Тафсир Ибн Касира“, тот увидит, что саляфы наши разногласили в вопросах поклонения и постановления, но это не было причиной бойкотирования между учеными. Может быть, такое было между их последователями по причине невежества и слепой приверженности. Мы не требуем, чтобы ахлю-Сунна наших дней не разногласили в вопросах достоверности хадиса или слабости, в понимании доводов, ведь в этом разногласили саляфы, как это известно из их биографии. Более того, ведь даже благочестивые ангелы разногласили. И пророк Сулейман со своим отцом Даудом разногласили... Это мое наставление братьям моим из ахлю-Сунна, и прошу Аллаха для них помощи и укрепления!» См. «аль-Бишара» 5-9. Также и ученые Постоянного комитета, которые наоборот, склонялись с желательности шевеления пальцем в молитве, говорили: «Поднятие пальца в ташаххуде — это Сунна. А мудрость этого — указание на единство Аллаха. И кто желает, пусть шевелит палец, а кто не желает — не шевелит. Вопрос этот не должен повлечь раскол и раздор между требующими знание! Даже если человек не будет вообще поднимать этот палец, или поднимет, но не будет шевелить, то вопрос этот легкий, он не должен влечь порицание или отдаление! Однако Сунной является поднятие пальца в обоих ташаххудах вплоть до салама, указывая на единобожие. А что касается шевеления пальца, то это следует делать во время мольбы, как на это достоверно указывает Сунна». См. «Фатауа аль-Ляджна» 18679. Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх Шейх ‘Абдуллах ибн Гъудаян Шейх Бакр Абу Зейд
  14. Суфьян ас-Саури передал со слов Абу Исхакъа ас-Саби’и, который передал от Ирбады ат-Тамими, рассказавшего: «Спросили Ибн ‘Аббаса о шевелении пальца в молитве, и он сказал: „Это искренность!“» ‘Абдур-Раззакъ 3244, аль-Байхакъи 2/133. Передатчики этого асара: Суфьян ас-Саури — имам ахлю-Сунна, амируль-муминин в хадисах. Абу Исхакъ ас-Саби’и — надежный передатчик, о надежности которого говорили Ибн Ма’ин, ан-Насаи, Абу Хатим и др. А что касается слов некоторых о том, что он путался в хадисах, то это опроверг хафиз аль-‘Аляи в «аль-Мухталятын», что нет этому никакого основания, и имамы опирались на его хадисы без опасения. Ирбада ат-Тамими — толкователь Корана, передававший толкование от Ибн ‘Аббаса. Ибн аль-Буркы назвал его неизвестным, а Абу-ль-‘Араб ас-Сакъли слабым. Однако шейх Усама аль-‘Утайби сказал, что они ошиблись в этом. Имам аль-‘Иджли говорил о нем: «Он был таби’ином из Куфы, надежный». И Ибн Хиббан считал его надежным в «ас-Сикъат». А имам ад-Дыя аль-Макъдиси приводил от него хадис в своей книге «аль-Мухтара», в которую он включал только те хадисы, которые считал достоверными. А хафиз Ибн Хаджар сказал про Ирбаду: «Правдивый». См. «ат-Такъриб» 1/97. Сам же Ирбада говорил: «Если я слышал о знании на какой-либо земле, то обязательно отправлялся туда». Ахмад в «аль-‘Иляль уа ма’рифа ар-риджаль» 1/157. По этой причине шейх Усама аль-‘Утайби назвал иснад этого асара хорошим. Также известный таби‘ий и ученик Ибн ‘Аббаса — Муджахид говорил: «Шевеление пальца человека в молитве — это молот для шайтана!» ‘Абдур-Раззакъ 3245, Ибн Абу Шайба 2/485, аль-Байхакъи 2/132. Иснад достоверный.
  15. Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани: «Необходимо отметить, что некоторые из хадисов, приведенных выше, абсолютно недвусмысленно указывают на то, что жене следует быть покорной пред своим супругом, она должна служить ему на совесть по мере своих сил. Несомненно, первейшая обязанность жены перед мужем — это выполнение работ по дому, всего круга обязанностей, связанных с воспитанием детей, и т. п. Ученые по разному трактуют этот вопрос. Так, Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя в аль-Фатауа (2/234-235) пишет: «Ученые расходятся во мнении: должна ли супруга оказывать мужу такие услуги, как уборка дома, приготовление пищи и напитков, выпечка хлеба, измельчение злаков, приготовление пищи для всех, кто зависим от супруга, приготовление корма для его домашних животных например, для верховых животных, и т. п. Некоторые ученые говорят: „Супруга вовсе не обязана этим заниматься“. Однако это утверждение ложное. Так же ложно утверждение тех, кто полагает, что муж не обязан общаться со своей супругой и вступать с ней в близость! Сожительство мужа с супругой без интимной близости между ними не соответствует требованиям закона. Ведь если компаньон соратник другого человека и его сожитель не оказал ему содействие в пути, их отношения не могут считаться соответствующими требованиям закона. Говорят также — и это правильно, — что супруга все же обязана выполнять эти обязанности. Ведь муж является господином для нее согласно Писанию Аллаха, а супруга „трудится ради супруга“ согласно Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, (как говорилось выше, с. 270). Как всем нам известно, обязанность любого труженика или невольника служить, и это соответствует закону. Некоторые ученые утверждают: обязанности супруги должны быть нетрудными, а некоторые полагают: объем ее обязанностей должен соответствовать требованиям закона. Это верно. Жена должна исполнять пред мужем лишь те обязанности, выполнение которых в пользу подобных ему мужчин предписано законом подобным ей женщинам. Круг этих обязанностей бывает разным и зависит от обстоятельств. Обязанности при кочевом образе жизни отличаются от обязанностей при оседлом образе жизни, а работа, выполняемая физически крепкой женщиной, не будет равна работе, выполняемой женщиной физически слабой». Итак, абсолютно верно если того пожелает Всевышний Аллах, что женщина должна заниматься работой по дому. Так утверждали Малик, Асбаг в аль-Фатх (9/418), Абу Бакр ибн Абу Шайба, ханбалит аль-Джузаджани в аль-Ихтийарат (с. 145), а также наши праведные предшественники и их последователи — об этом сообщается в аз-Заад (4/46). Нам не удалось обнаружить каких-либо достоверных контраргументов в работах авторов, утверждавших, что женщина не должна заниматься работой по дому. Кое-кто утверждает следующее: «Подразумевается, что после заключения брака мужчина получает право пользоваться услугами супруги для плотских удовольствий и не может эксплуатировать ее труд». Это утверждение не выносит никакой критики ведь супруга также пользуется услугами мужа для удовлетворения своих плотских желаний, и с этой точки зрения муж и жена абсолютно равны друг перед другом. Вместе с тем, нам известно, что Аллах, благословенный Он и всевышний, возложил на мужчину целый ряд других, более существенных обязанностей — расходы, связанные с со-держанием супруги, обеспечение супруги одеждой и кровом, и будет справедливым признать, что в обмен за это женщина также должна иметь перед супругом определенные обязанности — служить ему. Более того, как сообщалось выше, согласно установлению благородного Корана мужчина стоит над женщиной. Но если женщина не будет выполнять свои обязанности по дому, их будет вынужден выполнять ее супруг, и тогда получится, что женщина стоит над мужчиной, а не наоборот, что в корне противоречит установлению аята. Таким образом, женщина обязана служить своему мужчине, что и требовалось доказать. В продолжение той же темы добавим: если мужчина возлагает обязанности по ведению домашнего хозяйства на себя, мы получаем своего рода парадокс — мужчина выполняет функцию добытчика в семье, другие свойственные ему функции, а женщина сидит дома и ничем себя не утруждает. Безусловно, с точки зрения Шариата, установившего паритет прав между мужчиной и женщиной и предоставившего мужчине определенные преимущества перед женщиной, такая ситуация более чем абсурдна. Именно поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не ответил на жалобу Фатымы, мир ей, когда она явилась к нему, чтобы пожаловаться на то, что вынуждена сама брать в руки мельницу и молоть зерно. Тогда ей сказали, что к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел какой-то невольник, и Фатыме не удалось встретиться с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да спасет. Фатыма рассказала обо всем ’Аише, и когда пришел Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ’Аиша пересказала ему жалобу Фатымы. ’Али, да будет доволен им Аллах, далее рассказывает: «К нам пришел Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а мы тогда взяли свои ложа и стали собирать их после сна. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Погодите-ка». А затем подошел и сел между нами так близко, что обратной стороной стопы я почувствовал холод, идущий от его ног. Он продолжил: «Всякий раз, когда вы меня спрашиваете о чем-нибудь, я даю вам совет, как поступать правильно, — не так ли? Так вот: всякий раз, когда вы собираете свои ложа после сна или, напротив, расстилаете их перед сном, тридцать три раза повторите „Хвала Аллаху!“, тридцать три раза — „Слава Аллаху!“, и тридцать четыре раза — „Аллах велик!“ Это лучшее для вас, чем любой из слуг». [’Али говорил: С тех пор я так и поступаю. Кто-то спросил: А как же в ночь битвы при Сиффине? ’Али ответил: И в ночь бит-вы при Сиффине!]». Этот хадис передает аль-Бухари (9/417-418). Как следует из хадиса, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не сказал ’Али: Это не ее работа, или: Это твоя обязанность. Как говорил Ибн аль-Каййим, да будет доволен им Аллах, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в этом своем решении не встал на сторону кого-либо из супругов, а был нейтрален. Желающие изучить этот вопрос во всех его нюансах могут обратиться к великолепной книге Ибн аль-Каййима Заад аль-ма‘ад (4/45-46). Ни один из выше приведенных хадисов, предписывающих женщине служить своему супругу, не запрещает мужчине помочь женщине в работе по дому, если у супруга найдется для этого свободное время и силы. Такое поведение мужчины свидетельствовало бы о полной гармонии в отношениях между супругами. Так, госпожа ’Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Бывало, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, помогал супруге в ее делах, то есть в ее хлопотах. Но когда наступало время молитвы, он шел молиться». Этот хадис приводят аль-Бухари (2/129, 9/418), ат-Тирмизи (3/314) — он счел хадис достоверным, аль-Мухаллис в аль-Мухаллисыйат (66/1) и Ибн Са‘д (1/366). В сочинении аш-Шама’иль Ибн Са‘д приводит этот хадис со слов ’Аиши с другим иснадом в такой редакции: «Он был обыкновенным человеком — сам чистил одежду от паразитов, сам доил козу, ухаживал за собой». В иснаде к этому хадису один из передатчиков признан слабым* Однако Ахмад и Абу Бакр аш-Шафи‘и передавали тот же вариант хадиса с надежным иснадом — я исследовал его в книге Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха (номер 670). К Аллаху прибегаю за помощью». Источник: ЭТИКЕТ БРАКОСОЧЕТАНИЯ СОГЛАСНО ПРЕЧИСТОЙ СУННЕ * Примечание автора: Именно поэтому комментатор Шарх ас-Сунна (13 / 243 / 3676) посчитал данный хадис слабым — он не знал о существовании другого, сильного пути передачи хадиса. Об этом пути передачи мы скажем ниже. Желающие могут обратиться к книге Мухтасар аш-шама’иль (номер 293).
  16. Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пробыл в Табуке двадцать дней, сокращая молитву». Ахмад 3/295, Абу Дауд 1235. Имам Ибн Хазм, ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх аль-Альбани и др. См. «аль-Хуляса» 2/733, «аль-Бадр аль-мунир» 4/538, «Ируа аль-гъалиль» 574. Ибн Аби Шейба 2/453 с достоверным иснадом передает, что Абу Джамра рассказывал: «Я спросил Ибн ’Аббаса: «Мы долго пребываем в Хорасане, что ты скажешь об этом?» Ибн ’Аббас ответил: «Совершай по два рака’ата, даже если ты пребудешь там десять лет!» Нафи’ рассказывал: «Ибн ’Умар был муджахидом в Азербайджане и совершал молитвы сокращенно в течении шести месяцев». Абдур-Раззакъ 4339. Имам ан-Науауи и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность. Также сообщается, когда Ибн ’Умару один человек сказал: «Военный поход задержал нас в Хорасане», Ибн ’Умар ответил также, как и Ибн ’Аббас: «Совершай по два рака’ата, даже если ты пребудешь там десять лет!» Имам ат-Таханауи подтвердил достоверность. См. «И’ля ас-Сунан» 7/282. Также аль-Асрам приводит асар, в котором сообщается, что Мууаррикъ спросил Ибн ’Умара: «Я торговец, который путешествует между поселениями. И может быть так, что в одной из деревень я останавливаюсь на месяц и более». Ибн ’Умар спросил: «У тебя есть намерение остаться там?» Тот ответил: «Нет», тогда Ибн ’Умар сказал: «Я считаю, что ты мусафир, а поэтому совершай молитву путника». См. также «аль-Мугъни» 2/68 Ибн Къудамы и «аль-Фуру’» 2/56 Ибн Муфлиха. Также Анас рассказывал: «Сподвижники пребывали в Рамахурмузе девять месяцев и совершали молитву по два рака’ата». аль-Байхакъи 3/152. Имам ан-Науауи и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность. Поэтому шейхуль-ислам Ибн Таймия и сказал: «Тот, кто установил для пребывания какое-то конкретное ограничение числиности дней, как три, четыре, двенадцать или пятнадцать дней, то это мнение у которого нет довода!» См. «Маджму’уль-фатауа» 24/137. И из числа саляфов того мнения, что у пути нет ограничения в сокращении молитвы, пока человек путник, придерживались аш-Ша’би, Масрукъ, Хасан аль-Басри, Къатада, Исхакъ и др. И из числа мухаккыкъов это мнение выбрали шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб, шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди, шейх аль-Альбани, шейх Ибн Усаймин и др. См. «аль-Мухалля» 5/23, «аль-Маджму’» 4/365, «Маджму’уль-фатауа» 18/24, «ад-Дурар ас-сания» 3/209, «Къаср ас-саля» 50.
  17. Спросили шейха Мухаммада ибн Салиха аль-’Усаймина, да помилует его Аллах: «Я живу (моё постоянное место прибывание) в городе «аль-Къасыйм». Иногда я уезжаю в Рияд для того, что бы навестить свою семью. Там у меня своя комната, провожу с ними 2 или 3 дня. Разрешается ли мне сокращать молитвы если буду совершать её один? И являюсь ли я путником?» Ответ: «Да. Твоё положение — положение путника. Потому что твоя родина — это аль-Къасыйм, а твой визит родителей — это визит путника. Поэтому посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сокращал молитвы в Мекке, а в прошлом он жил в ней и в ней у него (были) свои дома. Но когда он сделал переселение в Медину, то уже Медина стала его родиной. И если ты поедешь к своей семье, то ты являешься путником». Источник: http://islamancient.com/play.php?catsmktba=20917 Так же говорит шейх ’Усаймин, да помилует его Аллах: «Если человек покинул свою родину с намерением постоянного прибывания в другой стране, то если он (временно) вернётся в свою первую страну, то он является путником, пока его намерение остаётся прежним. И довод на это, что первая родина посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, была Мекка. А когда он открыл её, то сокращал молитвы и сокращал в прощальном хадже». Спрашивающий: «О шейх, а если в этой его первой стране, его жена и дети?» Ответ: «Да, даже если его жена и дети прибывают там». Источник: http://binothaimeen.net/content/3646
  18. Шейх аль-Исламу Ибн Таймийе, да помилует его Аллах, задали вопрос: «Дозволено ли человеку, сокращать молитвы, если он знает, что задержится в какой-либо местности на два месяца?» Шейх ответил: «Хвала Аллаху. Относительно этого вопроса среди ученых были споры. Некоторые заявляли, что такому человеку необходимо совершать молитвы полностью, не сокращая, а некоторые — что такому человеку является обязательным (уаджиб) сокращать молитвы. Правильным же является то, что допустимо, как и сокращение молитв, так и полное их выполнение. То есть тот, кто совершает их полностью, не заслуживает порицания, как не заслуживает его и тот, кто сокращает. Также между учеными шли споры относительно того, как предпочтительнее с точки зрения Шариата совершать молитвы в таком положении. Поэтому для того, кто сомневается в дозволенности сокращения молитв, из предосторожности будет лучше совершать их полностью. Для того же, кому стала очевидна Сунна, и он знает что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил для путешественника молитву в два рака’ата, не ограничив понятие путешествие (сафар) определенным расстоянием и временем, и что также, для допустимости сокращения молитв, он не установил временного срока для задержки в той или иной местности. Как, например сроком в три, четыре, двенадцать или пятнадцать дней. Кто знает все это, то пусть сокращает свои молитвы, как поступали многие саляфы. Так, например Масрукъ, будучи назначенным наместником, занимая эту должность многие годы, сокращал молитвы. Также мусульмане находились в Нахаунде в течение шести месяцев, и все это время они сокращали молитвы. И сокращали они ее, несмотря на свое знание о том, что цель их путешествия не может быть достигнута в течении четырех или более дней. Также и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, со своими сподвижниками, после покорения Мекки, сокращали молитвы в течение около двадцати дней. И также, будучи в Мекке в течение десяти дней, они не соблюдали обязательный пост Рамадана. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, знал, что после покорения Мекки, ему надо будет остаться там больше чем на четыре дня. Итак, раз ограничение путешествия расстоянием или временными сроками не имеет под собой никаких основ в Шариате, и мусафир продолжает оставаться мусафиром, то он может сокращать свои молитвы, находясь в какой-то местности в течении многих месяцев. А Аллаху же ведомо лучше!» См. «Маджму’ аль-Фатауа» 17/24.
  19. Имам Ахмад говорил: «Если человек намерился пробыть где-то 4 дня, то он совершает молитву полноценно (т.е. не сокращает)». См. «аль-Мугъни» 2/65.
  20. Хадис Джабира бин ’Абдуллаха о том, что ’Умар бин аль-Хаттаб принёс Пророку, мир ему и благословение Аллаха, листок, который он отнял у одного из людей Писания. Когда же он прочёл его Пророку, мир ему и благословение Аллаха, тот разгневался и сказал: «Неужели вы изумлены этим?! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, Ибн аль-Хаттаб, я принёс вам светлое и чистое писание! Не спрашивайте их ни о чём, а не то они скажут вам правду, которую вы можете счесть ложью, или солгут вам, а вы поверите этому. Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, если бы Муса был жив, ему бы не оставалось ничего, кроме как последовать за мной». Этот хадис передали Ахмад, аль-Баззар, аль-Бейхаки и другие. «Муснад Ахмад» (3/387), «Кашф аль-Астар» (134), «Шуаб аль-Иман» (177).
  21. Слова ученых аль-Ляджнату-ддаима (Постоянного комитета): «Предыдущие небесные Писания были подвержены искажению и добавлению, как об этом сообщил Аллах. Поэтому мусульманину не дозволено читать что-либо из этого, если только он не является обладающим основательными знаниями, который желает разъяснить то, что в этих Писаниях из числа искажения и противоречия!» См. «Фатауа аль-Ляджна» 3/311.
  22. Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто по утрам и вечерам будет говорить по семь раз: „Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него. На Него я уповаю, и Он — Господь великого Трона“ (ат-Тауба 8: 129), — тому Аллаха будет достаточно для разрешения его проблем мира этого и мира иного». Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-йауми уа лляйля» 71. Достоверность хадиса подтвердили шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. حَسْبِيَ اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ /Хасбия-Ллаху ля иляха илля ху-уа ‘алейхи тауаккальту уа хууа Раббуль-‘Аршиль-‘Азым/
  23. Шейх Абдур-Раззак ибн Абдуль-Мухсин аль-Бадр: «Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Эти благословенные слова говорятся в двух случаях: когда желаешь пользы и добра; когда желаешь защититься от вреда и зла. Что касается первого случая, то это упоминается в словах Всевышнего Аллаха: وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ «Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: «Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!» Сура «ат-Тауба», аят 59. Ко второму относятся слова Всевышнего Аллаха: الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ * فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ «Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“. Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» Сура «Али ’Имран», 173-174. И оба случая (желание пользы и защита от вреда) упоминаются в словах Всевышнего Аллаха: قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ «Скажи: „Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?“. Скажи: „Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие“» Сура «аз-Зумар», аят 38. Т.е. скажи «Достаточно мне Аллаха», чтобы приобрести счастье и благо, а также чтобы уберечься от вреда и беды. Источник: официальный сайт шейха http://al-badr.net/muqolat/3206
  24. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллах достаточен для того, кто уповал на Него, и кто обратился к Нему. Он дает безопасность находящемуся в страхе, и дает защиту, просящему ее. И какой Он прекрасный Покровитель, и какой прекрасный Помощник. Кто прибегнет к покровительству Аллаха, обратится к Нему, попросит Его помощи, уповает на Него, полностью устремится к Нему, Аллах примет на Себя его управление, защитит и сохранит его. Кто будет бояться и опасаться Его, Он даст тому безопасность от того, чего тот боится и опасается, и даст ему все полезное, в чем тот нуждается. «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» Сура «ат-Таляк», аяты 2-3. Поэтому не считай, что Его помощь, удел и спокойствие запаздывают, ибо Аллах доводит Свое дело до конца, и Он установил меру для каждой вещи, и она не придет раньше своей меры, и не отсрочится позже нее». См. «Бадаи’ аль-фауаид» 2/237-238.
  25. Тафсир /толкование/ аята 233 из суры «аль-Бакара», которое сделал шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин: ﴿ وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ أَرَدتُّمْ أَن تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذَا سَلَّمْتُم مَّا آتَيْتُم بِالْمَعْرُوفِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ Матери должны кормить своих детей грудью два полных года, если они хотят довести кормление грудью до конца. А тот, у кого родился ребёнок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей. Нельзя причинять вред матери за ее ребенка, а также отцу за его ребенка. Такие же обязанности возлагаются на наследника отца. Если они пожелают отнять ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха. И если вы пожелаете нанять кормилицу для ваших детей, то не совершите греха, если вы заплатите ей на разумных условиях. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете. Толкование /тафсир/: «У кого родился ребёнок», имеется в виду муж, хозяин рабыни или тот, кто совокупился с супругой в таком браке, в котором присутствует путаница и неясность /никях аш-шубха/. «на разумных условиях», имеется в виду, что он должен обеспечивать кормящую мать пропитанием и одеждой в соответствии с принятыми обычаями у людей. «Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей», — смысл слова «возлагается» — обязать чем-то трудным. Смыслом этого аята в том, что Аллах обязывает человека только тем, что ему под силу. «Если они пожелают отнять ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха», — то есть это решение должно произойти по обоюдному согласию родителей. Из этого следует, если мать будет согласна, но отец будет против, то в этом случае запрещается отрывать ребенка от груди, или же отец будет доволен, а мать нет, то также запрещается отрывать от груди. И поэтому в этой ситуации они должны обсудить между собой то, в чём будет польза для ребёнка. Ведь для некоторых детей есть польза, если их оторвут от груди до двух лет, а некоторых детей нужно продолжать кормить даже после двух лет. «то не совершат греха», то есть не будет греха родителям, если они оторвут ребенка от груди до истечения двух полных лет. «И если вы пожелаете нанять кормилицу для ваших детей», то есть если вы захотите нанять для ваших детей кормилицу, которая будет кормить их. «если вы заплатите ей на разумных условиях», то есть если заплатите ей столько, на сколько вы договаривались. Под «разумными условиями» имеется в виду, выполнение этого в соответствие с принятыми обычаями в наилучшем образе, так, чтобы в этом не было недостачи и не было растягивания по срокам в том, относительно чего был договор. «Бойтесь Аллаха», — то есть используйте преграду от наказания Аллаха посредством выполнения Его приказов и оставлением Его запретов и подтверждением Его сообщений. «и знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете», — из полноты богобоязненности перед Аллахом, чтобы ты знал, что Аллах видит всё то, что ты совершаешь. Ведь если ты будешь знать это, то ты будешь бояться того, Кто видит твои дела, что Он найдёт тебя тогда, когда ты будешь совершать запретное, ведь Он всё видит. Пользы /фауаид/: На матери лежит обязанность кормить ребёнка грудью, как сказал Всевышний: «Матери должны кормить своих детей» Сура «ан-Ниса», аят 11. Аллах более милостив к Своим созданиям, чем мать к своему ребёнку. Так как он приказал ей кормить ребенка, несмотря на то, что её внутреннее естество требует от неё этого. А это потому, что милость Аллаха к Своим созданиям намного выше, чем милость матери к ребёнку, как сказал Всевышний: «Аллах заповедует вам относительно ваших детей». Так как Аллах более милостив к нашим детям, чем мы, поэтому Он нам заповедует в отношении них. Полное кормление происходит в полных два года, как сказал Всевышний: «два полных года, если они хотят довести кормление грудью до конца». Усиление слова для отрицания меньшего, как сказал Всевышний: «полных», или как мы это видим в другом аяте: «должен поститься три дня во время хаджа и семь дней после его окончания — всего десять дней» Сура «аль-Бакара», аят 196. Разрешается сократить срок кормления с условием, что это решение будет принято по обоюдному согласию, поскольку Всевышний сказал: «если они хотят довести кормление грудью до конца». Но мы должны знать, что полное кормление грудью в течение двух лет, может быть обязательным, если в отрывании ребёнка от груди будет вред, тогда уже у родителей нет выбора. Если кто-то спросит: можно ли кормить ребёнка больше двух лет? Ответ: здесь нужно смотреть на состояние ребёнка, если он ещё нуждается в молоке, то нужно добавить, а если нет, то срок его кормления завершился. Опровержение джабритам[1] в словах Всевышнего: «если они хотят довести кормление грудью до конца». Джабриты отрицают наличиие у человека права выбора, то есть они говорят у человека нет права выбора в своих поступках, а так же нет силы на выполнение своих поступков. Они говорят: «У человека нет права выбора и силы, однако человек принужден к своим поступкам». Ребёнок является подарком для родителей, как сказал Всевышний: «А тот, у кого родился ребенок». Некоторые учёные посчитали, что этот аят указывает на то, что ребенок является подарком для своих родителей. Как бы то ни было, это похоже на слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ты и твоё имущество принадлежат отцу» Ахмад 6902, Ибн Маджах 2291. Обычаи людей принимаются в расчёт, так как Всевышний сказал: «на разумных условиях». И с обычаями людей считаются только тогда, когда они не противоречат шариату, а в противном случае, необходимо возвращаться к шариату Аллаха. Отцу необходимо обеспечить ребёнка пропитанием и одеждой в соответствии с принятыми обычаями. Он возвращается к обычаю людей в виде еды, ее количестве и качестве, то же самое и в одежде. Муж или опекун должен заплатить вознаграждение кормилице. В аяте не указана разница между разведённой женщиной и не разведённой. Если она его жена, то он должен содержать ее по двум причинам: супружество и кормление, а если же она разведённая, то он должен её содержать со стороны кормления. В вопросе обеспечения жены нужно обращать внимание на состояние жены, а не на состояние мужа. Как, например, в вопросе выделении средств на её пропитание и одежду. И поэтому если муж бедный, а жена богатая, то он должен обеспечивать её пищей и одеждой в соответствии с её положением. Это является мнением некоторых ученых, другие же учёные считают, что нужно смотреть на состояние мужа, приведя в довод слова Всевышнего: «Пусть обладающий достатком расходует согласно своему достатку. А тот, кто стеснен в средствах, пусть расходует из того, чем его одарил Аллах. Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» Сура «ат-Талак», аят 7. Первая группа учёных ответила на это сказав, что здесь имеется ввиду: вы должны обеспечивать их питанием и одеждой подобно тому, как вы обеспечиваете самих себя. Некоторые учёные сказали: мы должны обращать внимание, как на состояние мужа, так и жены. Если они оба состоятельные, то тратить нужно соответственно этому, а если оба в тяжелом состоянии, то и тратить так же соответственно этому состоянию. А если же один из них богат, а другой беден, то обеспечение должно быть средним. Более правильное мнение в данном вопросе, что нужно обращать внимание на мужа, и это мнение аш-Шафи’и. Аллах не возлагает на душу то, что она не сможет вынести, как сказал Всевышний: «Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей». Так же в этом аяте разъяснение милости Аллаха в том, что Он не возлагает на Своего раба того, что он не вынесет. Запрещено причинять вред человеку, как сказал Всевышний: «Нельзя причинять вред матери за её ребенка, а также отцу за его ребенка». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)»[2]. Так же посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто преднамеренно хочет навредить мусульманину, тому Аллах навредит»[3]. Опекун ребёнка обязан материально обеспечивать ребёнка, так как Всевышний сказал: «Такие же обязанности возлагаются на наследника отца». Обязанность выплаты вознаграждения кормилице по причине кормления указывает на обязанность содержания того, кого она кормит. Матери разрешается прекратить кормление ребенка до того, как он достигнет двух лет, при условии взаимного согласия и совета, как сказал Всевышний: «Если они пожелают отнять ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха». Аллах проявляет заботу о грудных детях, потому что Он запрещает отрывать ребенка от груди до наступления двух лет, кроме как с дозволения обоих родителей. Одного согласия родителей недостаточно, а так же необходимо чтобы они посовещались между собой о пользе и вреде для ребенка. Дозволяется нанять кормилицу для ребенка, как сказал Всевышний: «И если вы пожелаете нанять кормилицу для ваших детей, то не совершите греха, если вы заплатите ей». Если мать сама пожелает кормить ребенка, а отец пожелает чтобы его ребенка кормила кормилица, то в этом случае отец принуждается к взятию мнения жены. Так как Аллах сказал: «Матери должны кормить своих детей грудью». Аллах начал с матерей, так как мать сострадательнее к своему ребёнку, и её молоко приятнее для него, так же это ведёт к взаимной любви между матерью и её ребёнком. Если кто спросит: если мать потребует платы больше, чем кормилица, нужно ли удовлетворить её требование? Ответ: если просит чуть меньше, чем остальные, то нужно дать, а если намного больше, то доплачивать ей не обязательно. Если кто-то спросит: имеет ли право жена требовать от мужа платы за то, что она кормит его ребенка. Ответ: в этом вопросе есть два мнения, более правильным является то, что он не обязан ей платить за это, ограничиваясь её обеспечением. Человек должен заплатить кормилице на разумных условиях, не задерживая и не уменьшая плату, как сказал Всевышний: «если вы заплатите ей на разумных условиях». Тот, кто нанимает кормилицу, должен платить ей лишь только то, что было оговорено в договоре, как сказал Всевышний: «если вы заплатите ей». И поэтому если она попросит больше того, что было оговорено, то он не должен ей платить за это. Обязательность богобоязненности перед Аллахом, как сказал Аллах: «Бойтесь Аллаха». Обязательность веры в имена Аллаха и тех качеств, которые они в себе содержат, как сказал Всевышний: «знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете». Предостережение от ослушания приказов Аллаха. Так как Всевышний после того, как приказал быть богобоязненным, сказал: «знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете». В этом аяте Всевышний предостерегает нас от ослушания Его. Всеобщее знание Аллаха о всём том, что мы делаем. Как сказал Всевышний: «то, что вы совершаете». Опровержение джабритам в словах Всевышнего: «то, что вы совершаете», а также «и если вы пожелаете». Утверждение видения Аллаха и Его знаний о каждой вещи, как сказал Всевышний: «Аллах видит то, что вы совершаете». Аллах не наказывает за те наущения, которые приходят в сердце человека, так как они не являются его поступками. Поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах обещал мне прощать членам моей общины то, что будут внушать им их сердца, если только они не станут действовать сообразно этому или говорить об этом»[4]. [1] Джабари́ты, или джабри́ты /араб. جبرية/ — представители одной из первых мировоззренческих исламских школ, которые — в противоположность кадаритам — признавали Аллаха единственным подлинным действователем /фа’иль хакики/, причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей. Джабритская школа возникла в период правления династии Омейядов в Басре. Первым представителем этой школы был аль-Джаад ибн Дирхам (казн. в 724 г.) . Джабриты были сторонниками абсолютной Божественной предопределенности. Они считали, что человек не осуществляет свои действия свободно, а принуждаем /маджбур/ Аллахом. К «истинным» джабаритам относились джахмиты, «умеренными» джабаритами считались последователи аль-Хусейна ан-Наджжара /наджжариты/, и Абуль-Хасана аль-Аш’ари /аш’ариты/. «Умеренные» джабариты придерживались различных вариантов концепции касб /араб. — присвоение/, занимая тем самым компромиссную позицию по отношению к концепции кадаритов. Они считали, что в осуществлении человеческих действий участвуют два «действователя» — Аллах, который творит эти действия, и человек, который их «присваивает». [2] Ибн Маджах 2340 и ад-Даракутни. Шейх Альбани назвал этот хадис достоверным см. «Сильсиляту ас-Сахиха» 1, 443 под номером 250. [3] Сунан Абу Дауд 3635, Сунан Тирмизи 1940, Ибн Маджах 2342. Шейх Альбани назвал этот хадис достоверным. [4] Этот хадис передали Ахмад 2/255, аль-Бухари 2528, 5269, 6664 и ан-Насаи 6/156. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1732, «Ирвауль-гъалиль» 2062. Подробнее