Книга: «Очищение источников религии и духовное воспитание (ат-тасфия уа-ттарбия)» шейха аль-Альбани

toislamsite · 29 марта, 2014

at_tasfiyah_uat_tarbiyah-e1396111446495.

التصفية و التربية وحاجة المسلمين إليها

الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Очищение источников религии и духовное воспитание

(ат-тасфия уа-ттарбия)

Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани

(да смилуется над ним Аллах)

Скачать все файлы из папки Яндекс.Диска:

1. Книга на арабском языке в формате PDF

2. Книга на русском языке, перевод и комментарии редакции сайта «К Исламу» в формате DOC (WORD)

toislamsite · 31 марта, 2014

Вступление издателя[1]

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и посланник Его.

А затем:

Данное послание под названием «ат-Тасфия уа-ттарбия» в своей основе является лекцией, прочитанной великим ученым-мухаддисом[2] шейхом Мухаммадом Насыруддином аль-Альбани[3], да смилуется над ним Аллах, прочитанной им в институте шариатских наук города Аммана (Иордания) тридцать лет тому назад (1390 г.х.). В этой лекции шейх разъяснил путь, которого должен придерживаться каждый мусульманин. Суть его заключается всего в двух словах — «ат-тасфия» (очищение источников религии) и «ат-тарбия» (духовное воспитание). Этому пути шейх посвятил всю свою жизнь, занимаясь очищением исламского вероубеждения от скверны всевозможных заблуждений, ереси, суеверий и многобожия, проникших в него в течение веков. Вместе с этим он также занимался очищением Сунны, исследуя и проверяя сообщения на предмет их достоверности, и выявляя какие из них являются приемлемыми, какие — слабыми, а какие и вовсе выдуманными, не имеющими к Сунне никакого отношения. Кроме того, он очищал науку фикъх (правоведение) от различных необоснованных мнений и нововведений, противоречащих текстам Корана и Сунны.

Далее на основе всего этого шейх приступил к воспитанию, сначала самого себя, затем своего окружения, а затем и всех людей, призывая их к этому истинному пути — пути очищения и воспитания. На его призыв со всех частей света откликнулись лучшие представители исламского знания, будь-то ученые или студенты. И по всему миру началось истинное возрождение религии на основе знаний.

Редакция издательства «Аль-Мактаба Аль-Ислямия» в Аммане для общего блага решила распространить это ценное послание, которое является одним из сокровищ знаний шейха, чтобы мусульмане во всех уголках земли могли извлечь из него пользу, и в надежде на то, что шейх будет вознагражден за него после смерти, если этого пожелает Аллах.

Издатель

Амман, 4 Зуль-Хиджа 1420 г.х.

Ат-тасфия уа-ттарбия[4]

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого ведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад — раб Аллаха и посланник Его.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Сура «Али ‘Имран» 3: 102).

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Сура «Ан-Ниса» 4: 1).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Сура «Аль-Ахзаб» 33: 70-71).

Поистине, самые лучшие слова — это Книга Аллаха, а лучшее руководство — это руководство Мухаммада ﷺ. Худшие же деяния — это нововведения, а каждое нововведение — это ересь, а каждая ересь — это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

А затем:

Все мы знаем, что сегодня мы живем в тяжелые времена, времена — когда положение мусульман дошло до такого состояния, хуже которого для тех, кто верит в Аллаха и Его посланника ﷺ, быть не может, а именно состояния униженности и порабощенности. И из-за охватывающих каждого из нас чувств к тому, что происходит с нами, а также унижения, которое постигло все исламские государства без исключения, и которого в этих странах не избежал никто, независимо от их общественного статуса, мы постоянно задаемся вопросом: что стало причиной этого ужасного положения, повергающего нас в отчаяние? И каков путь избавления от постигших нас унижения и несчастья?

Мы можем слышать многочисленные предложения по выходу из данной ситуации. Каждый старается указать на какое-то средство, который он считает наиболее подходящим для исцеления от этой болезни.

Однако я уверен, что ответ на этот вопрос необходимо искать в Сунне. В некоторых из достоверных хадисов мы можем найти, что посланник Аллаха ﷺ предупреждал нас о том, что постигло нас сегодня. И вместе с этим в этих же хадисах он поведал нам о способе решении этой проблемы. Так посланник Аллаха ﷺ сказал: "Если вы будете использовать в торговле «’ина»[5] и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джихад, Аллах нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии«. См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха», 11.

Несмотря на краткость этого хадиса, мы видим в нем точное описание той болезни, которая охватила сегодня многих мусульман. В этом хадисе посланник Аллаха ﷺ в качестве примера указал на два недуга, которые могут распространиться в его общине.

Первый — это совершение мусульманами недозволенных шариатом действий, ради которых они прибегают к различным ухищрениям и уловкам, хотя и осознают, что это является запретным. Указание на это содержится в словах пророка ﷺ: «Если вы будете использовать в торговле „’ина“...». В книгах по исламскому правоведению (фикъх) разъясняется что, «аль-‘ина» — это один из видов торговых договоров. И несмотря на то, что данный хадис содержит в себе ясный запрет на заключение подобных договоров, некоторые ученые, не говоря уже о простых людях, все же считают это дозволенным.

Этот вид торговли представляет собой следующее: некий человек покупает у некого торговца товар, допустим, автомобиль. Они договариваются, что покупатель берет этот автомобиль в рассрочку на определенный срок за определенную сумму, например, десять тысяч. Затем покупатель возвращается к этому продавцу и предлагает ему эту же машину, но уже за меньшую цену. Допустим, за восемь тысяч, однако за наличные. Продавец, который теперь становится покупателем, платит наличными сумму меньше той, за которую он продал этот автомобиль в рассрочку. Таким образом, первый покупатель получает наличными восемь тысяч, но на нем остается долг в десять тысяч, из которых две тысячи и являются ростовщичеством.

Мусульманин, который когда-либо слышал аяты Всевышнего Аллаха и хадисы пророка ﷺ, запрещающие ростовщичество, не должен использовать вид торговли, в котором есть хоть какая-то доля ростовщичества. Однако некоторые люди дозволяют «аль-‘ина», объясняя это тем, что подобная схема является одним из видов торговли, и подкрепляя свои слова общими доводами, указывающими на дозволенность торговых сделок. Подобно словам Всевышнего Аллаха:

«И сделал Аллах дозволенной торговлю и запретил ростовщичество» (Сура «Аль-Бакара», 275).

Они говорят: «Это всего лишь купля-продажа, и нет никакой проблемы в том, что кто-то завышает цену или же снижает ее!»

Однако на самом деле покупатель, который купил автомобиль за десять тысяч в рассрочку, а затем продал его за восемь тысяч наличными, преследовал лишь одну цель, а именно — хотел взять в долг восемь тысяч. Но когда он понял, что этот продавец, который возомнил себя мусульманином[6], не одолжит ему деньги ради Аллаха, не требуя излишка (процентов), оба они прибегли к хитрости и дозволили себе ростовщичество под видом торговли.

Но необходимо помнить, что, во-первых, только посланник Аллаха ﷺ является тем, кто разъясняет людям смыслы и значения Священной Книги. Как сказал наш Всевышний Господь:

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (Сура «Ан-Нахль» 16: 44).

А во-вторых, Всевышний описал его тем, что:

«Он добр и милосерден к верующим» (Сура «Ат-Тауба» 9: 128).

И именно из-за своей сострадательности и милосердия, он указал нам, где находятся ловушки из хитростей шайтана. Во многих своих хадисах он предостерегал нас от того, чтобы мы не попадались в его сети. Одним из таких хадисов является тот, который мы разбираем сейчас. Он ﷺ сказал: «Если вы будете использовать в торговле „’ина“...» То есть будете дозволять себе то, что запретил Аллах и Его посланник ﷺ, используя разного рода ухищрения и называя это торговлей, хотя на самом деле эти торговые операции являются лишь прикрытием для занимания денег под проценты, что и является явным ростовщичеством.

В этом хадисе посланник Аллаха ﷺ предостерег нас от того, чтобы мы прибегали к подобным хитростям, дозволяя себе то, что запретил Аллах. И это намного хуже, чем положение того мусульманина, который совершает какое-либо запретное действие, зная о его запретности. Ведь в таком случае остается надежда, что этот человек когда-нибудь покается и оставит то, что он делает. А если же кому-то его злодеяние представляется прекрасным по какой бы то ни было причине, будь это неверное истолкование или же полное невежество, и он думает, что в его действиях нет ничего дурного, то совершенно очевидно, что такому человеку никогда не придет в голову покаяться перед Всевышним Аллахом. И поэтому опасность запретного, которое стало дозволенным в сознании людей, намного больше, чем опасность того, запретность чего не вызывает ни у кого никаких сомнений. И тот, кто занимается ростовщичеством, зная, что его действия являются ростовщичеством, и будучи убежденным в этом, даже несмотря на то, что он объявил войну Аллаху и Его посланнику, как об этом сказано в аяте,[7] в результате оказывается в менее опасном положении, чем тот, кто занимается ростовщичеством и уверен, что его заработок является дозволенным. Подобно тому, кто употребляет алкогольные напитки, будучи убежденным, что это является запретным. В этом случае есть надежда, что когда-нибудь он покается. А тот же, кто употребляет алкоголь, по какой-то причине считая его дозволенным, то его положение намного хуже первого, так как невозможно представить, что он когда-либо раскается до тех пор, пока будет понимать этот вопрос подобным образом.[8]

В этом хадисе посланник Аллаха ﷺ рассказал о торговле «’ина», как мы уже сказали выше, только в качестве примера. Этим он хотел указать на то, что если мусульмане станут совершать что-либо из всего того, что запретил Аллах, пытаясь тем или иным образом истолковывать это в пользу дозволенности, и это распространится среди них, то Аллах пошлет на них унижение.[9]

Затем посланник Аллаха ﷺ рассказал нам о таких вещах, о которых всем известно, что они противоречат шариату: «Если вы будете использовать в торговле „’ина“ и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами...», то есть увлечетесь стремлением к мирским благам и добычей пропитания, оправдываясь тем, что Аллах приказал нам зарабатывать. Мусульмане, впадая в излишество в этом вопросе, все свое внимание уделяют посевам, скотине и другим видам заработка. В итоге это приводит к тому, что они забывают об обязанностях, которые возложил на них Всевышний Аллах.[10] В качестве примера таких забытых повелений Аллаха, посланник ﷺ указал на джихад на пути Аллаха, сказав: «Если вы будете использовать в торговле „’ина“ и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джихад, Аллах нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии».

Как вы можете видеть в этом хадисе, содержатся пророческие предсказания. И действительно обещанное унижение постигло нас, чему мы, к большому сожалению, являемся свидетелями. Мы стали совершать то, о чем сказано в хадисе, и это привело нас к этой ужасной болезни — болезни униженности и позора. Для выхода из этого положения мы обязательно должны прибегнуть к тому средству, на которое указал сам посланник Аллаха ﷺ, сказав о том, что если мы обратимся к нему, Аллах избавит нас от унижения.

Многие люди, читая или слыша этот хадис, а именно слова: «...до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии», думают, что возвращение к религии является простым делом.[11] Что же касается меня, то я считаю, что возвращение к религии нуждается, как говорят у нас в народе, в «сотрясении плеч». Все мы знаем, что наша религия была подвержена многочисленным попыткам искажения ее истинной сути. И в некоторых случаях это действительно удалось. О некоторых таких искажениях знают многие, тогда как о других известно далеко не каждому. И даже более того, существуют вопросы, связанные с убеждениями или делами, которые большинство людей относит к религии, хотя в действительности эти вопросы с религией никак не связаны. Примером чему может служить вопрос, о котором мы говорили, разбирая хадис: «Если вы будете использовать в торговле „’ина“...» Ведь не каждый человек знает, что этот вид торговли является запретным. Более того, некоторые ученые в исламских странах выносят постановление /фатуа/ о его дозволенности. То есть о дозволенности торговли, в которой используется ухищрение для легализации ростовщичества. И это лишь один из многочисленных примеров, о которых знают лишь те, кто изучает исламское правоведение (фикъх).

Помимо того, что пророк ﷺ запретил подобный вид торговли, он также сообщил о том, что его использование становится причиной униженного положения мусульман. И это лишь один из многочисленных примеров, указывающих на то, о чем мы говорили выше. А именно необходимость заново пересмотреть в соответствии с Кораном и Сунной понимание своей религии.

Также, когда мы говорим о том, что некоторые ученые дозволяют то, о запретности чего ясно свидетельствуют хадисы посланника Аллаха ﷺ, мы не желаем опорочить или очернить их. Все, чего мы хотим, это проявить искреннее отношение к мусульманам, сделав им наставление[12]. Более того, мы готовы к сотрудничеству с учеными — особенно это касается тех, кто специализируется в области исламского правоведения (фикъха), в исправлении ошибочного и искаженного понимания людьми своей религии, независимо от того, по какой причине это произошло. И мы предлагаем взять судьей между нами аят из Корана. Все мы прекрасно знаем этот аят, но среди нас мало тех, кто живет в соответствии с ним, а это слова Всевышнего:

«Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее исходом» (Сура «ан-Ниса» 4: 59).

Тот, кто изучает фикъх, знает, что в вопросе использования торговли «‘ина», как и в других вопросах, связанных с торговлей, среди ученых существует разногласие еще с давних пор, не говоря уже о наших днях. Так что же делают современные ученые, сталкиваясь с подобными вопросами? Насколько мне известно, подавляющее большинство из них просто признает факт существования разногласия и оставляет все как есть.

Вот здесь то мы и говорим: как же тогда мусульмане вернутся к своей религии? А ведь именно возвращение к религии является лечением, о котором сообщил пророк ﷺ, разъяснив, что если они обратятся к нему, Аллах избавит их от унижения, в противном случае, все останется по-прежнему. «Если вы будете использовать в торговле „’ина“ и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джихад, Аллах нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии».

Единственным лечением этой напасти является возвращение к религии. Однако, как это знает каждый, и особенно ученые, в этой религии появилось много разногласий, и не только во второстепенных вопросах[13], как желают это представить различные просветители и проповедники. Разногласие коснулось и вопросов, связанных с убеждениями. Взгляните, к примеру, на разногласия, существующие между аш’аритами и матуридитами, или их разногласия с му’тазилитами, не говоря уже про остальные секты и течения. И ведь всех их мы считаем мусульманами. И слова пророка ﷺ: «...Аллах нашлет на вас унижение и не выведет вас из него, пока вы не вернетесь к вашей религии» обращены к каждому из них.

Так что же это за религия, к которой нам следует вернуться?! Неужели это религия в понимании какого-то течения или партии? Давайте же ограничимся разногласиями, существующими между четырьмя мазхабами[14], которые единогласно считаются мазхабами ахлю-Сунна[15].

И даже обратившись к какому-либо из этих мазхабов, мы обнаружим там несколько или даже десятки положений, противоречащих Сунне, некоторые из которых противоречат даже Корану.

И поэтому, я считаю, что исправление, к которому стремятся призывающие к Исламу и искренне взывающие к построению исламского государства, непременно должно начинаться с того, чтобы они прояснили, и в первую очередь для самих себя, то, с чем пришел пророк ﷺ, и затем донесли это понимание до исламской общины.[16]

Я убежден, и это является единогласным мнением ученых, что путем возвращения к правильному пониманию религии является только одно, а именно — изучение Корана и Сунны. Кроме того, имамы мазхабов, да смилуется над ними Аллах, предостерегали нас от слепого следования за ними, и это относится к числу их достоинств, а их достоинства, как известно, от Аллаха. Они не желали, чтобы люди брали их слова за основу, тем самым, забывая о том, что основой шариата является Коран и Сунна.

И нет нужды в том, чтобы я сейчас приводил вам все высказывания имамов, которые указывают на один и тот же смысл: «Если (до вас дошел) достоверный хадис, то это мой мазхаб».[17]

Этих слов вполне достаточно, чтобы понять насколько искренними были эти люди по отношению к себе, к своей общине и к своим последователям, приказав следовать хадису, который противоречит их собственным мнениям.

Таким образом, принцип следования достоверному хадису, если угодно, назовем это следованием указаниям имамов, открывает нам путь возвращения к Корану и Сунне.

Приведем несколько примеров того, что до сих пор преподается в учебных пособиях различных шариатских школ, факультетов и других учебных заведений.[18]

В одном из мазхабов говорится следующее: «Если человек встает на молитву, он должен опустить руки вдоль тела и не класть их одну на другую».[19]

Но почему?! Таков он мазхаб!

А ведь ученые-мухаддисы приложили все усилия, чтобы найти хоть один хадис, будь он даже слабый или даже ложный, который бы указывал на то, что пророк ﷺ не клал правую руку на левую в молитве. Такого хадиса нет. Разве это из Ислама?

Я знаю, что кто-то из вас может сказать: «Это же второстепенные вопросы». А кто-то даже осмелится сказать: «Это же мелочи». Однако я убежден, что все, что пришло от посланника Аллаха ﷺ из вопросов религии и поклонения не может быть мелочью. Мы считаем, что все, что донес до нас посланник Аллаха ﷺ, мы должны воспринимать как религию, считаясь с доводами шариата. То есть то, что является обязательным — обязательно, а то, что является желательным — желательно. Называть же что-либо из религии мелочью или шелухой только из-за того, что это является желательным, недопустимо с точки зрения Ислама. Кроме того, невозможно сохранить сердцевину, не сохранив шелухи. Я говорю это, лишь условно соглашаясь с их выражением.[20]

Вернемся к этому простому примеру — опускать руки вдоль тела во время молитвы. Почему мусульмане продолжают это делать? Ведь существует множество хадисов в книгах о Сунне, указывающих на то, что пророк ﷺ во время молитвы клал одну руку на другую. Ответ один — это слепое следование мазхабу (такълид) и упорство перед истиной, вопреки словам своих же имамов «Если (до вас дошел) достоверный хадис, то это мой мазхаб».

Возможно, некоторым людям этого примера будет недостаточно. Мы приведем другой. До сих пор в некоторых книгах по фикху мы можем встретить мнение о том, что алкоголь делится на два вида:

1 — алкоголь, получаемый из винограда, употребление которого является запретным как в больших, так и в малых количествах.

2 — алкоголь, получаемый из других продуктов, таких как ячмень, кукуруза, финики и тому подобное. Этот вид алкоголя не является полностью запретным (как об этом говорится в этих книгах), однако запрещено употреблять его в тех количествах, которые опьяняют.

Почему до сих пор об этом пишут в книгах?!

Некоторые люди с разных сторон могут высказать свое возражение, основываясь только на суждении (иджтихад[21]) своего имама! Несмотря на то, что все мы, независимо от мазхаба, читаем в книгах достоверное сообщение от пророка ﷺ: «Все, что опьяняет в большом количестве, запрещено употреблять и в малом». Абу Дауд 3681, Ат-Тирмизи 1925, Ибн Маджах 3393. См. «Аль-Ируа», 2375. Также он ﷺ сказал: «Все, что опьяняет — алкоголь, а любой алкоголь является запретным». Муслим 2003.

Почему до сих пор остаются эти опасные слова, которые приободряют людей, находящихся на краю нечестия или уже попавших в него, и приукрашают для них употребление спиртных напитков, полученных не из винограда? И все это потому, что некий имам сказал так?![22]

Мы тоже считаем этого имама великим ученым. Однако разница в том, что мы не забываем, что этот великий ученый не обережен от ошибок, тогда как те, кто фанатично придерживается его мнения, делают вид, что забыли эту великую истину, и продолжают защищать его слова. Другие же, воспользовавшись этими словами, распространяют алкоголь среди мусульман. Третьи же выступают в защиту самого имама, а не этих его слов.

Наверное, многие из вас слышали о том, что в журнале «Аль-’Араби» появилась статья, в которой поддерживается это мнение, дозволяющее мусульманам употреблять напитки, изготовленные не из винограда. А насколько я знаю, большинство (алкогольных) напитков сегодня изготавливаются не из винограда. Так вот, их доводом были такие слова: «не пей столько, сколько тебя опьянит».

Но, как всем известно, в действительности этого сделать невозможно. Так как первая капля тянет за собой вторую, третья четвертую, и так далее. Также невозможно определить какое количество опьяняет, а какое — нет! Что в итоге и приводит к опьянению.

Исходя из этого, меня волнует одно: почему до сих пор эти слова остаются в книгах по фикъху, несмотря на то, что они противоречат явным и достоверным хадисам посланника Аллаха ﷺ, которые полностью опровергают это мнение?!

Почему мы даем возможность этому человеку, преследующему корыстные интересы, распространять свои статьи и на доходы от них строить себе дворцы, дозволяя мусульманам употреблять спиртные напитки, говоря «не пей столько, сколько тебя опьянит, пей чуть-чуть, но не пей много».

А быть может, его намерение благое, и он просто хочет идти по пути тех людей, которые заявляют: «О люди! Не усложняйте религию. Если мнение одного из имамов гласит, что употребление этих напитков является дозволенным, то почему же мы запрещаем это?» Может этот невежда и таков. Однако как объяснить растерянность одного из достойных ученых Шама, написавшего опровержение этой статье. Сначала он поддерживает тех, кто придерживается мнения автора статьи, затем приводит хадисы (некоторые из них мы уже упомянули), опровергающие слова этого писателя и тех, на кого он опирался.

В чем причина такой неуверенности и колебания? Причина в том, что он делает непогрешимыми эти слова, так как это слова одного из ученых мусульман. А этот ученый не говорит по пристрастию или по невежеству. И я согласен с этим и говорю вместе с ним: он не говорит по пристрастию или по невежеству, однако разве он обережен от ошибок в вынесении своего суждения (по тому или иному вопросу), будучи далеким от невежества или пристрастного отношения?! Все мы ответим: «Нет». И все мы помним слова посланника Аллаха ﷺ: «Если судья, проявляя старание, выносит постановление, и его мнение окажется правильным, то ему двойное вознаграждение. А если он будет судить, проявляя старание, и ошибется, то ему одно вознаграждение». Аль-Бухари, 7352; Муслим, 1716.

Но почему же мы забываем, что ученому-муджтахиду[23] может быть дано одно вознаграждение, и просто не признаем, что он ошибся? Для некоторых людей очень сложно сказать, что «такой-то имам ошибся».

Мы же говорим: к чему такая крайность? Почему мы боимся сказать, что кто-то из имамов ошибся в каком-либо из своих мнений и что вместо двух ему будет дано одно вознаграждение? Почему мы не делаем это принципом для себя и не практикуем это в некоторых второстепенных вопросах вроде того, что мы сейчас разбирали?!

И если вы прочтете послание, написанное этим ученым в качестве опровержения тому писателю, то в результате не найдете в нем ничего, что указывало бы на ошибку этого писателя, поскольку за основу он взял мнение одного из имамов мусульман. А ведь некоторые последователи этого имама после тщательного изучения и противопоставления ему шариатских доводов отказались от этого мнения, отнеся его к числу тех, за старание в которых имам получит одно вознаграждение. Сами же они стали придерживаться достоверных хадисов. Так почему же мы не находим в этом послании оговорки о том, что в этом вопросе имам ошибся и ему будет дано одно вознаграждение? Как не находим и порицания этому писателю, за то, что он не имел права противоречить Сунне, опираясь на мнение имама!

Ответ в том, что наши сердца слепы, так как мы освящаем имама и почитаем его в большей мере, чем нас обязал Аллах. Мы верим в слова посланника Аллаха ﷺ: «Не из нас тот, кто не уважает взрослого, и не проявляет милости к младшему, и не отдает должное нашему ученому». См. «Сахихуль-джами’», 5443.

Посланник Аллаха ﷺ побуждал нас соблюдать права ученых. Однако разве ученый имеет право на то, чтобы люди превозносили его выше степени самого пророка ﷺ, своими действиями приписывая ему непогрешимость? А ведь дела говорят намного больше, чем слова.[24]

То, что мы должны проявлять уважение к ученому и почитать его должным образом вовсе не означает, что нам следует превозносить его слова, оставляя слова пророка ﷺ. Мы не можем отдавать предпочтение его словам перед словами пророка ﷺ.

И то, о чем мы говорили выше, лишь один из примеров тех распространившихся среди нас действий, которые остаются сегодня без порицания или возражения со стороны обладающих знанием о Коране и Сунне.

Я упоминал об этом в одной из своих опубликованных работ. И читатель должен был вынести из этого послания только одно — суть дела состоит в том, что сказал пророк ﷺ: «То, что опьяняет в большом количестве, запрещено употреблять и в малом» См. «Аль-Ируа», 2375. И поэтому, тот писатель из журнала «Аль-‘Араби» ошибся, и тот из ученых, кто поддержал его, тоже ошибся. И мы ни к кому не относимся с пристрастием. Ошибка есть ошибка, неверие есть неверие, случись это с взрослым или с ребенком, с мужчиной или с женщиной. Ошибка остается ошибкой, кто бы ее ни совершил.

Также в пример можно привести распространенное мнение, касающееся бракосочетания, которое и по сей день существует в законодательстве и именуется «Законом о гражданских состояниях».

Общеизвестно, что сегодня, к большому сожалению, нам навязали конституцию, содержащую положения, которые по единогласному мнению противоречат шариату. Однако, несмотря на это, мнение, о котором идет речь, преподносится как закон шариата. И это мнение о том, что девушке-мусульманке, сознательной и достигшей совершеннолетия, можно выходить замуж без дозволения опекуна[25] вопреки ясным словам посланника Аллаха ﷺ: «Какая бы женщина ни вышла замуж без дозволения опекуна, ее брак недействителен. Ее брак недействителен. Ее брак недействителен!»[26] См. «Аль-Ируа» 1840.

Порой люди задают мне вопрос: «Неужели только ты один понял этот хадис?» Я им отвечаю: «Этот хадис понял так тот, кто считается имамом в арабском языке, а это имам аш-Шафи’и. И это не является всего лишь мнением человека, который родом из Албании. Однако этот албанец нашел этот хадис и нашел то, как понял его имам-курайшит из племени ‘Абдуль-Муталлиб».

Почему мы оставили это правильное мнение, подкрепленное достоверным хадисом, из-за мнения ученого?

Да, мы считаемся с иджтихадами имамов. Однако иджтихад имеет ценность только тогда, когда он не противоречит безошибочным текстам Корана и Сунны.

Все мы читаем в книгах по основам фикха (усуль аль-фикъх) правило: «Если существует ясный текст (из Корана или из Сунны), то мнение (основанное на умозаключении) становится недействительным». Или «недозволен иджтихад, если есть ясный текст». Эти правила общепризнанны учеными этой науки. Так почему же мы не практикуем эти правила, соответствующие Сунне и упрямо держимся за мнения, противоречащие ей?!

И если мы действительно хотим приступить к лечению, на которое нам указал пророк ﷺ, сказавший: «пока вы не вернетесь к вашей религии», нужно ответить на вопрос: разве возвращение к религии должно быть только на словах, или же оно должно проявляться в делах и убеждениях?

Многие из мусульман свидетельствуют о том, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха. Однако они не выполняют обязательных требований этого свидетельства. И это очень обширная тема. Мусульмане в наши дни и даже те, кого называют призывающими, не дают должного объяснения смыслу этого свидетельства. Многие из молодых мусульман и исламских писателей обратили внимание на то, что из этого свидетельства следует, что право издания законов принадлежит только Аллаху. Да, я хочу открыто заявить, что мусульманская молодежь и исламские писатели придают особую важность этому аспекту действительности. То есть тому, что устанавливать законы является правом Одного лишь Всевышнего Аллаха. И что навязанные нам конституции, на которые опираются в наши дни в решении существующих проблем, противоречат тому, что законы должны принадлежать Аллаху. Однако я вижу, что многие из этих писателей непоследовательны в том, на что они обратили внимание, а именно, что устанавливать законы имеет право только Аллах, и постановления Аллаха — это постановления Корана и Сунны.

На ваш взгляд, если приходит какой-то противоречащий закон от неверного, то он противоречит закону Аллаха, так? А если какой-то ученый ошибется в своем старании (иджтихад), то разве это не противоречит постановлению Аллаха?

Я убежден, что здесь нет никакой разницы. Мусульманин обязан оставлять любое мнение, от кого бы оно ни исходило, если это мнение противоречит Корану и Сунне. Однако существует разница между неверным, который сказал это неверие, ибо он является неверным, который вечно пребудет в Огне, и тем мусульманином, который ошибся, и будет вознагражден за свою ошибку. Мы говорили об этом выше, опираясь на достоверный хадис.

Поэтому возвращение к религии возможно, только после попытки проложить путь к ее пониманию. И это должно произойти посредством введения в практику фикъха, который называют «аль-фикъх аль-мукъаран» (сравнительный фикъх)[27]. Изучение этого фикъха является обязательным. Его должны изучать все, кто получает дипломы о шариатском образовании.

Далее, когда мы призываем к установлению исламского государства, мы признаем, что у этого государства должен быть четкий закон и кодекс. Так на основе какого мазхаба будет строиться этот закон? И на основе какого мазхаба будет растолкован этот закон?

Некоторые исламские деятели взялись сегодня за составление права, на которое должна опираться конституция будущего исламского государства. И мы замечаем, что это право не основывается на изучении «сравнительного фикъха», о котором мы говорили выше, или как это звучит в нашей терминологии «на изучении Корана и Сунны». Один из таких деятелей изучил некий мазхаб, а затем передал мнение этого мазхаба во многих разделах того права, о котором он написал. Он подготовил свою книгу для того, чтобы она стала конституцией исламского государства, когда оно появится, а это возможно будет скоро. На самом же деле он, подобно тому, кто писал о дозволенности употребления спиртных напитках, не сделал ничего нового. Минимум, что можно сказать об этом проекте конституции исламского государства, это то, что она содержит в себе слабое мнение, противоречащее достоверному подкрепленному Сунной мнению другого имама по этому вопросу. И то, о чем я говорю, пришло в разделе «Если мусульманин убил зиммия[28], — то в качестве отмщения его казнят». И это мнение известно в исламском фикхе. Однако существует и другое мнение: «Если мусульманин убьет зиммия, то его не убивают в отмщение за него», так как в сборнике аль-Бухари приводятся слова пророка ﷺ, который сказал: «Мусульманина за неверного не убивают». См. «Аль-Ируа», 2209.

Что же побудило этого ученого внести в исламское право закон о казни мусульманина за неверного, тогда как это противоречит словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует?![29]

Я убежден, что причиной этому стало то, что он изучил фикъх этого мазхаба, вырос на нем и сделал следование ему обязательным для себя и для других. Разве подобное можно назвать возвращением к религии?

Поистине, религия говорит «Не убивают мусульманина за неверного», а мазхаб говорит, что убивают. Также этот писатель говорит в том же пункте: «Если же мусульманин ошибочно убьет зиммия, что в таком случае будет служить выкупом? Его выкуп подобен выкупу за мусульманина». Так заявляет конституция, следующая мазхабу, на который он опирается. Однако посланник Аллаха ﷺ говорит: «Выкуп за смерть неверного равняется половине выкупа за верующего». См. «Сахих аль-Джами’», 3391.

Так что же нам принимать в качестве конституции? Слова пророка ﷺ или противоречащие ему мнения? И подобных примеров существует много.

Таким образом, возвращение к религии — это возвращение к Корану и Сунне, так как по единогласному мнению имамов именно в них и заключается религия. И только следование им является гарантированной защитой от заблуждения. Пророк ﷺ сказал: «Я оставил вам две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение — Книгу Аллаха и мою Сунну, и они не разойдутся, пока не будут представлены мне у водоема». См. «Сахих аль-Джами’», 2937.

Мы привели эти примеры только для того, чтобы обладатели знания поняли важность и необходимость возвращения к такому пониманию религии, которое соответствовало бы этим двум основам — Корану и Сунне и чтобы мусульмане не делали дозволенным запретное, полагая, что Аллах разрешил это.

И последнее, что я хочу сказать по поводу возвращения к религии.

Если мы хотим, чтобы Всевышний Аллах дал нам величие, избавил нас от унижения и помог нам против наших врагов, то для этого недостаточно одного осознания проблемы. А это проблема неверного понимания религии и необходимости избавления от различных мнений, исказивших шариатские доводы. Существует еще один немаловажный фактор, и это — дела. Знание является всего лишь средством для совершения дел, и если человек обладает чистым, свободным от разного рода заблуждений знанием, но не поступает в соответствии с ним, то совершенно очевидно, что у этого знания никогда не будет плодов. Поэтому необходимо, чтобы за знанием всегда следовало дело.[30]

Каждый обладающий знанием сегодня должен взяться за воспитание нового поколения мусульман — поколения мусульман, живущих в соответствии с Кораном и достоверной Сунной. И нам недозволенно оставлять людей на тех ложных представлениях о религии, которые они унаследовали от своих предков. Ведь некоторые из них по единогласному мнению ученых являются ложными, в других же существует разногласие в рамках иджтихада, однако иджтихада противоречащего Сунне.

И только после такого очищения и понимания того, с чего должно начаться возрождение религии и каков ее путь, должно произойти воспитание нового поколения на основе этого достоверного знания. И плодами такого воспитания непременно станет появление чистого исламского общества, а затем и исламского государства. И я убежден, что без этих двух предварительных этапов — достоверного знания и правильного воспитания на его основе — является невозможным установить исламское правление или государство.

Я приведу пример того, насколько важны эти этапы в деле возрождения Ислама. У нас в Шаме существует группа мусульман, которые также желают возрождения Ислама и воспитания нового поколения на его основе, и даже прикладывают для этого какие-то усилия. Но мы чувствуем, что многие из их руководителей сами нуждаются в подробном изучении Ислама на основе того пути, о котором мы говорили. Мы видим, как в ночь на пятницу эти деятели созывают исламскую молодежь для поклонения Аллаху. Да, этот призыв — призыв к подчинению Аллаху и поклонению Ему. И это прекрасно. Но из-за того, что они не изучали Сунну и не старались понять ее, и не застали поколение, которое воспитывало бы их на этом с самого детства, они впали в противоречие ей. Мы имеем в виду слова пророка ﷺ: «Не выделяйте ночь на пятницу для совершения (ночной) молитвы, оставляя другие ночи, и не выделяйте пятницу для поста, оставляя другие дни».[31] Муслим, 1144.

Так какое же право мы имеем выделять ночь на пятницу и посвящать ее поклонению, тогда как сам пророк ﷺ запретил нам это? Ответ: причиной этому является невежество. Но почему же тогда обладающие знанием не устранят это невежество, указав на то, что поступать таким образом запрещено?!

Другие же из этих ребят дозволяют себе слушать музыку, так как все каналы переполнены ею. Почему же никто не указывает им на то, что пророк ﷺ запретил музыкальные инструменты и музыку, и пригрозил тем, кто проводит время за играми, пустословием и музыкой, что они могут быть превращены в обезьян и свиней? См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха», 91. Это поколение не было воспитано на том, что является дозволенным, а что — нет. В свое оправдание эти ребята приводят слова некоторых ученых, подобные словам Ибн Хазма, одного из имамов, который написал послание о дозволенности музыки.[32] И это мнение очень быстро распространилось среди них, так как в нем содержится то, что соответствует их страстям. Некоторые же из руководителей (подобных групп) и те, кто возомнил себя занимающимися исправлением (общества), заявляют следующее: «Если этот имам вывел такое мнение, то мы можем следовать ему в этом, слушая музыку; тем более что сейчас ее слушают все».[33]

Куда же девалась Сунна?! Поистине Сунна стала забытой!

И если посланник ﷺ сделал средством избавления от унижения возвращение к религии, то мы должны правильно понимать ее, опираясь на мнения ученых, соответствующие Корану и Сунне, и именно на этом воспитывать новое поколение.

Это и есть путь к решению тех проблем, на которые жалуются все мусульмане.

Мне нравится одно выражение, и оно послужит выводом тому, о чем я говорил выше. Это слова одного из тех, кто в свое время занимался призывом. И я считаю, что это выражение подобно знамению с неба. Он сказал: «Постройте исламское государство в своих сердцах, и оно будет построено вам на земле».

Мы должны исправлять себя на основе нашего Ислама, нашей религии. А это, как я сказал, не может быть сделано с помощью невежества. Однако это должно происходить только на основе знаний и продолжаться до тех пор, пока не будет построено исламское государство на этой земле.[34]

И в заключении завещаю каждому, кто может присоединиться к внедрению этого великого дела, сотрудничать с учеными в распространении истинного Ислама, того Ислама, о котором говорится в Коране и Сунне, и в воспитании нового поколения на этом.

Это было напоминанием, ибо напоминание приносит пользу верующим.[35]

ас-Саляму ‘аляйкум уа рахмату-Ллахи уа баракатух

___________________

[1] В оригинале книга опубликована издательством «Аль-Мактаба аль-Исламия».

[2] Мухаддис — ученый, который занимается наукой о хадисах (сообщений о пророке ﷺ* и его сподвижниках), хорошо разбирается в них, способен самостоятельно извлекать из них шариатские положения, зная многие их версии и обладая подробными знаниями об их передатчиках.

* Здесь и далее при упоминании имени пророка в тексте был использован текст ﷺ /Саля-Ллаху ‘алейхи уа саллям/, означающий: «Да благословит его Аллах и приветствует».

[3] Шейх Мухаммад Насыруддин ибн Нух ибн Адам Наджати аль-Альбани — великий ученый нашего столетия. Родился в городе Шкодер (бывшая столица Албании) в 1333 г.х. (1914 г.).

Для того, чтобы указать на достоинства и уровень знаний этого человека, достаточно будет привести слова ученых его времени, сказанные о нем еще при его жизни, а также после его смерти.

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: «Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения». См. «Мухаддисуль-‘асри уа насыру-Ссунна» 32.

Шейх Ибн Баз сказал о нем: «Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!» См. «Каукаба мин аиматиль-хуада» 227.

Однажды, Ибн Базу прочитав хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», задали вопрос: «Кто был возрождающим (муджаддид) этого столетия?» Ибн Баз ответил: «Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение». См. «Маджля аль-асаля аль-Урдуния» 76.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Шейх аль-Альбани человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако в души некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и тогда они принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню как в большом, так и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я также знаю его по заседаниям (маджлис), которые он проводил. Он саляфит* в вероубеждении (‘акъиде), следующий правильным путем (манхадж)». См. «Тасджиляту маджалис аль-худа» 4 кассета.

* Саляфит — человек, в своих словах, делах и убеждениях придерживающийся пути пророка ﷺ, его благородных сподвижников, а также их последователей (таби’ун).

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: «Защитник Сунны наших дней!» См. «Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна» 33.

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: «Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества». См. «Кашфу-ттальбис» 76.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: «Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха ﷺ, и, несомненно, потеря такого ученного — это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю». См. «Хаятуль-Альбани» 7.

Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: «Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: „Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани“». См. «Хаятуль-Альбани» 9.

Шейх Салих Али Шейх сказал: «Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!» См. «Каукаба мин аиматиль-худа» 252.

Истину сказал посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Праведные предшественники говорили: «Смерть ученого — это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого». См. «Мифтаху дари-сса’ада» 1/68.

Шейх аль-Альбани скончался в субботу 22 числа месяца джумада ас-саний 1420 года хиджры (2 октября 1999 г.) в возрасте 87 лет. Да смилуется над ним Аллах, простит его грехи и обрадует его Раем!

[4] Очищение источников религии и духовное воспитание, о котором будет говорить шейх аль-Альбани, занимает важное место в Исламе. В наши дни многие мусульмане, движимые переживаниями и опасениями за будущее исламской общины, призывают людей к объединению для защиты своей религии и жизни. Но в этих призывах они не уделяют абсолютно никакого внимания исправлению искаженных убеждений людей, считая, что простое объединение само по себе является путем решения всех проблем, и допуская сплочение не на основе единых убеждений и взглядов. Более того, для увеличения количества своих сторонников они устанавливают различные правила, как, например: «Будем сотрудничать друг с другом в том, в чем мы едины, и оставим друг друга в том, в чем мы разногласим» или «То нововведение, которое нас объединяет лучше, чем та Сунна, которая нас разделяет». Такой призыв, хотя внешне и выглядит благородным, является порочным и противоречит основам религии. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: «Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия». См. «Шарх усуль и’тикад» 1/138.

Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: «Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено мусульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина... Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды (с заблудшими), и это призыв шайтана!» См. «аль-Фатауа аль-джалия» 70.

Кто-то, понимая, что причина всех бед и несчастий нашей общины заключается в отходе от Ислама, призывает людей вернуться к нему. Однако они, как и первые: беспечны к очищению и исправлению искаженных убеждений людей. Такой призыв является бессмысленным и бесполезным. Более того, он является призывом не к объединению, а к расколу. Поскольку невозможно представить, чтобы хотя бы два человека, обладающие разными представлениями об Исламе, когда-либо объединились. Ислам один, и он не допускает никаких разночтений. Поэтому прежде, чем призывать людей к Исламу, необходимо в первую очередь очистить убеждение (‘акъида), к которому примешалось то, что не имеет к нему никакого отношения. Затем следует очистить законоположения шариата от многочисленных мнений, которые не имеют основы и противоречат ясным указаниям Корана и Сунны.

В Сунне содержится немало указаний на важность очищения. Так, например, пророк ﷺ сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, Ибн аль-Уазир, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой, и закончится чуждой. И Туба (дерево в Раю) для чуждых /гъураба/, которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня, из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273.

Таким образом, пророк ﷺ в этом и подобных хадисах указал на то, что ученые будут очищать религию от всевозможных искажений и неправильных толкований.

И только после этого на этих чистых основах, которых держались праведные предшественники нашей общины, необходимо воспитывать мусульман, объединятся, и именно на них строить призыв людей к Исламу.

Данная статья шейха аль-Альбани прекрасное наставление для тех, кто озабочен проблемами исламского мира и искренне желает исправить нынешнее положение мусульман.

[5] Разъяснение этого термина следует ниже.

[6] Шейх имеет в виду, что Ислам этого человека несовершенен. Доводом тому являются слова пророка ﷺ: «Мусульманином является тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками». Муслим 41. В этом хадисе речь идет о полноте Ислама, т.к. тот мусульманин, который вредит другим мусульманам, не становится неверным. И именно таким образом следует понимать слова ученых.

[7] Шейх аль-Альбани имеет в виду слова Всевышнего Аллаха:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (Сура «Аль-Бакара» 2: 278-279).

[8] Также и относительно нововведений. Они намного хуже грехов, совершая которые, человек знает, что это является грехом, ибо люди, привносящие в религию нечто новое, не считают эти свои действия грехами, более того, считают это поклонением и средством приближения к Аллаху. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Имамы Ислама единогласны в том, что нововведения хуже, чем грехи, совершая которые, человек понимает, что это грех!» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/471.

Ибн аль-Къайим сказал: «Большинство людей поклоняются Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к Аллаху. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!» См. «Игъасату-лляхфан» 2/181.

[9] Удивительно то, что мусульмане наших дней желают величия и победы от Аллаха, тогда как они сами воюют с Аллахом, занимаясь ростовщичеством (ар-риба). Ибн ‘Аббас рассказывал: «В Судный день тому, кто пожирал ростовщичество, будет сказано: „Возьми оружие, чтобы сразиться c Аллахом!“» ат-Табари 3/127. Шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным.

[10] Любовь и привязанность к этому миру является серьезной причиной слабости мусульман, о чем также сообщается в другом великом хадисе. От Саубана сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Его спросили: «Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?» Пророк ﷺ сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость (уахн)». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за слабость?» Он ﷺ ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти». Абу Дауд 4297. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 8183.

[11] Некоторые люди ограничивают смысл слов: «до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии» лишь возвращением к джихаду. Разве в хадисе сказано: «пока вы вновь не вернетесь к джихаду»?! Разве «религия» — это только джихад?! Толкование слова «религия» приходит от самого пророка ﷺ в хадисе об ангеле Джибриле, который приходил к пророку ﷺ и к его сподвижникам и спрашивал его об исламе, имане и ихсане! Хафиз Ибн Раджаб в комментарии к этому хадису сказал: «Это великий хадис, который включает в себя разъяснение всей религии, как об этом сказал пророк ﷺ в заключение хадиса: „Это был ангел Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!“, и после того, как пророк ﷺ разъяснил степени ислама, имана и ихсана, он назвал все это религией!» См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 1/43.

Сами мусульмане являются причиной слабости и униженного состояния, о чем сообщил Всевышний:

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» (Сура «Аш-Шура» 42: 30).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это только по причине их грехов». См. «Джауабу-ссахих» 6/450.

Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити о причине слабости мусульман, их малочисленности и недостаточной военной подготовки по отношению к неверным говорил: «Всевышний Аллах указал в Своей Книге, что если сердца Его рабов будут искренними, то Он дарует им величие и власть над теми, кто сильней их... Результатом искренности является то, что Он даст силу мусульманам над теми, над кем нет у них силы... И исцелением от этой слабости является искренность по отношению к Аллаху и сила веры /имана/!» См. «аль-Ислям дину камиль» 33-34.

[12] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Пророки, мир им, были непогрешимы и защищены от ошибок в вопросах религии. Ученые и правители же, в отличие от них, не защищены от этого. И поэтому дозволяется, и более того, является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, даже если при этом придется указывать на ошибки ученых и правителей». См. «Маджму’уль-фатауа» 19/123.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику ﷺ относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения людей с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых». См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 96.

[13] Т.е. в вопросах фикъха.

[14] Мазхаб — правоведческая школа. Подобных школ существовала очень много, однако самыми известными являются четыре, а это мазхаб ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов.

[15] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, давая определения термину «ахлю ас-Сунна уаль-джама’а», сказал: «Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его ﷺ, а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто искренне последовал за ними». См. «Маджму’уль-фатауа» 2/375.

[16] Очень часто мусульмане, занимающиеся призывом, сами не обладают знанием. Хочется напомнить, что к пути Всевышнего призывают не с помощью логики или мнимой пользы, а с помощью знания! Всевышний Аллах сказал Своему пророку ﷺ:

«Скажи: „Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию“» (Сура «Юсуф» 12: 108).

[17] Шейх аль-Альбани не стал приводить слова имамов, т.к. присутствующим на его лекции эти слова были хорошо известны. Однако мы приведем некоторые из высказываний имамов упомянутых нами мазхабов, о которых идет речь.

Так имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Если (до вас дошел) достоверный хадис — это и есть мой мазхаб». Ибн ’Абидин в «Аль-Хашийя» 1/63. Также из его слов: «Тому, кто не знает моего довода запрещено давать фатуа, основываясь на моих словах!» См. «Расмуль-муфти» 1/29, аль-Мизан" 1/55. Также он говорил: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат хадису посланника Аллаха ﷺ?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха ﷺ». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова, и следуйте высказываниям сподвижников». См. «аль-Мадхаль иля-Ссунаниль-кубра» 203-204 и «Фатхуль-Маджид» 241.

Имам Малик ибн Анас (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Поистине, я ведь только человек: (иногда) могу ошибаться и говорить истину. Вдумывайтесь в высказанные мною взгляды — все, что соответствует Корану и Сунне, примите, а все, что не соответствует им, оставьте». Ибн ’Абд аль-Барр а «Джами’ аль-байан аль-’Ильм» 2/32. Также он говорил: «Слова любого человека принимаются и отвергаются, кроме слов пророка ﷺ». См. «Иршад ас-Салик» 227/1.

Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Мусульмане единодушны в том, что если человеку стало известно о каком-либо действии или высказывании Посланника Аллаха ﷺ, то ему не разрешается оставлять это ради высказывания кого-нибудь другого». См. «’Илям аль-мауаккъи’ин» 2/361. Также он говорил: «Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее Сунне Посланника Аллаха ﷺ, то говорите согласно Сунне посланника Аллаха ﷺ, и оставьте то, что я сказал». См. «Хилйат аль-Аулиййа» 9/107.

Имам Ахмад ибн Ханбал (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Не следуйте мне, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за аль-Ауза’и, ни за ас-Саури, а берите оттуда, откуда они взяли». Ибн Абу Хатим, Абу Ну’айм и Ибн ’Асакир 15/9/2. Также он говорил: «Если кто-либо отвергает хадис Посланника Аллаха ﷺ, (то он) находится на краю гибели». Ибн аль-Джаузи 182.

[18] Часто последователи различных мазхабов приводят высказывание своего имама, зная о том, что оно противоречит Сунне, однако умалчивают об этом. Да убережет нас Всевышний от приверженности к кому бы то ни было, кроме пророка ﷺ!

[19] Сторонники этого ошибочного мнения заявляют о том, что данное действие во время молитвы является действием жителей Медины, которое по их мнению отменяет хадисы. Поистине, это великое заблуждение. Как Всевышний Аллах, который сделал для Себя обязательным сохранность религии, мог сохранить отмененный /мансух/ и не сохранить отменяющий /насих/ текст?!

[20] Шейх указал на распространившееся в наше время высказывание псевдо-проповедников Ислама о, том, что религии якобы делиться на «сердцевину и шелуху». Согласно этой логике, важным и достаточным является сохранение только «сердцевины» Ислама! А те вопросы, которые с их легкой руки были отнесены в категорию «шелухи», могут быть отброшены из-за своей незначительности. Истина же состоит в том, что любое сообщение, дошедшее до нас от пророка ﷺ, должно быть принято и внимательно изучено, и если оно достоверно, то принято к действию в соответствии со словами Всевышнего:

«Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура «Аль-Хашр» 59: 7).

В шариате Всевышнего все является важным, однако есть первостепенные вещи, и нет ничего ненужного или неважного, даже если речь идет о том, как справлять нужду. Всевышний Аллах сказал:

«И Мы ниспошлем тебе слово весомое!» (Сура «Аль-Музаммиль» 73: 5). Пророк ﷺ говорил: «Не пренебрегай ничем из одобряемого, и даже тем, что следует тебе встречать брата своего с приветливым лицом». Муслим 2626. Имам аль-‘Изз ибн Абду-Ссалям сказал: «Нельзя утверждать, что шариат Аллаха содержит в себе шелуху (кишр) и оставлять многочисленные пользы и блага, содержащиеся в таких действиях. Каким образом повеление к подчинению и вере могут являться шелухой?! Такое деление не делает никто, кроме глупого, несчастного и безнравственного человека. Если сказать кому-либо из них: „Слова твоего шейха являются шелухой“, то он выскажет тебе строгое порицание, тогда как сам применяет такое выражение по отношению к шариату! Шариат — это только Книга Аллаха и Сунна Его посланника ﷺ. А такому невежде следует сделать выговор, соответствующий его греху». См. «аль-Фатауа» 71-72.

Спросили шейха Ибн База: «Каково положение шариата в отношении того, кто говорит: „Бритье бороды и укорачивание одежды ниже щиколотки является шелухой и незначительным вопросом, а не основным“». Шейх ответил: «Эти слова очень опасны и порицаемы! Нет в религии шелухи. В религии все является важным и благим. Да, в религии есть первостепенные вещи и второстепенные, и вопрос бриться бороды и укорачивание одежды не из первостепенных вещей. Однако недозволенно называть какое-либо положение религии шелухой. И есть опасение за того, кто сказал подобное, что его слова могут стать издевательством над религией, по причине чего он может стать вероотступником /муртад/!» См. «Фатауа ‘уляма аль-баляди аль-харам» 321.

[21] Иджтихад — вынесение шариатского суждения по тому или иному вопросу.

[22] Сами по себе слова ученых не являются доказательством. Прекрасно сказал об этом шейхуль-Ислам Ибн Таймия: «Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!» См. «Маджму’уль-фатауа» 26/202.

[23] Муджтахид — человек, обладающий правом выносить шариатское суждение по тому или иному вопросу.

[24] Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: „Это хорошее и прекрасное дело“. Тот человек спросил: „Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?“ Ибн ‘Умар ответил: „Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха ﷺ, ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха ﷺ?!“ Человек ответил: „Велению посланника Аллаха ﷺ“». Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка ﷺ, сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка ﷺ, более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета». См. «Икъазуль-хамам» 93.

Хафиз Ибн Касир говорил: «Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка ﷺ, и то, что совпадает с его словами и делами — принимается, а то, что не совпадает с ними — отвергается, кому бы они не принадлежали». См. «Тафсир Ибн Касир» 3/415.

[25] Это мнение распространено в ханафитском мазхабе, и оно явно ошибочное, противоречащее указаниям пророка ﷺ.

[26] Также пророк ﷺ говорил: «Нет никаха без опекуна». Абу Дауд, Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким. См. «Сахихуль-джами’» 7555. Имамы единогласны в достоверности этого хадиса, достаточно того, что имамы Ахмад, Яхъя ибн Ма’ин и аль-Бухари подтвердили его достоверность. И этот хадис относится к категории «мутауатир» (передающийся множественными путями).

[27] Т.е. когда по каждому вопросу приводится мнение и доводы всех мазхабов.

[28] Зиммий — христианин или иудей, живущий в Исламском государстве и выплачивающий налог.

[29] Здесь идет речь о шариатском постановлении в отношении того, кто убил неверного в Исламском государстве. И то, что мусульманина не казнят в отмщение за убийство неверного, не указывает на то, что дозволено убивать этого неверного. Ведь убийство неверного, который находится в договоре с мусульманами, является большим грехом. Имам аль-Бухари назвал главу в своем достоверном сборнике «Грех того, кто убил зиммия не по праву», и привел следующий хадис: «Кто убил неверующего (с которым заключен договор), не почувствует запаха Рая. И поистине, запах Рая исходит на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 6914. Точно так же, как не убивают отца, который убил своего сына. Таково постановление шариата. Однако это не означает, что родителю дозволено убивать своего ребенка.

[30] Всевышний Аллах об этом говорит:

«Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Сура «ар-Ра’д» 13: 11).

Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: «Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной». аль-Лялякаи в «И’тикъаду ахли-Ссунна» 1/57, Ибн аль-Джаузи в «Тальбису Иблис» 9, и аз-Захаби в «Мизануль-и’тидаль» 1/90.

[31] Т.е. нельзя выделять пятницу для поста или ночной молитвы, если только это не регулярная ночная молитва, которая совершается и в другие ночи.

[32] Никто из предшествующих имамов не считал музыку дозволенной, за исключением захиритов и суфиев. Среди ахлю-Сунна первых трех поколений не было разногласий в том, что музыка запрещена. На то, что в этом вопросе было единогласное мнение (аль-иджма’) указывали многие имамы, среди которых Ибн Салях, аль-Аджурри, ан-Науауи, ар-Рифа‘и, аль-Къуртуби, Ибн Тамийя, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, Ибн Касир, Ибн Хаджар аль-Хайтами и др. См. «Каффу ар-ру’а» 124, «Игъасату аль-ляхфан» 1/228, «Нузхату аль-асма» 69. И как говорили ученые: «Единогласное мнение первых поколений не может разрушить разногласие последующих!»

На то, что музыка запрещена, указывают однозначные, достоверные хадисы. Так, например, посланник Аллаха ﷺ говорил: «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты». аль-Бухари 5590. В достоверности этого хадиса ученые были единогласны, кроме Ибн Хазма и тех, кто последовал за ним в вопросе дозволенности музыки.

Также передают со слов Анаса, что пророк ﷺ сказал: «Прокляты два звука в мире этом и в мире ином: дудка — при радости и причитание — при бедствии». аль-Баззар, ад-Дыя аль-Макъдиси. Хафизы аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса заслуживают доверия. См. «ат-Таргъиб уа-ттархиб» 87 и «Маджма’у-ззауаид» 3/13, а имам Абу Иса ат-Тирмизи, хафиз аз-Зайля’и и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 427.

Также от Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара и Къайса ибн ‘Убады сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах запретил вам вино, азартные игры и барабан. И все, что одурманивает — запретно». Ахмад 2/165, аль-Байхакъи 10/222. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад. См. «аль-Амру билль-ма’руф» 26, аль-Халляля, а также хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тальхис» 4/202, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани в «Тахриму аляту-ттараб» 46.

Сообщается со слов Анаса, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства, и произойдет это тогда, когда люди будут пить вино, брать певиц и играть на музыкальных инструментах». Ибн Абу ад-Дунья 1/153. Хафиз ас-Суюты т шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 6/236.

[33] Нет сомнений в том, что простому человеку, не обладающему знаниями дозволено слепо следовать за кем-либо из ученых, пока он не утвердится в знании и не сможет отличать сильное мнение от слабого. Однако не дозволено обычному человеку следовать именно за тем имамом, чьи мнения соответствуют его страстям. Он должен бояться Аллаха и следовать за мнением того имама, который является наиболее знающим. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. «аль-И’тисам» 2/861. И не дозволено следовать за кем-либо из имамов в том вопросе, в котором он ошибся. Имам аш-Шатыби говорил: «Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!» См. «аль-Мууафикъат» 4/170.

[34] Слова шейха не указывают на то, что на земле нет исламского земли, как полагают это хариджиты наших дней. Шейх аль-Альбани говорит об истинном и полноценном исламском государстве, которое будет руководствоваться лишь Кораном и Сунной.

[35] Об этом говорит Всевышний Аллах:

«И напоминай, ибо поистине, напоминание приносит пользу верующим» (Сура «аз-Зарият» 51: 55).

toislamsite · 2 апреля, 2014

Книга «Очищение источников религии и духовное воспитание (ат-тасфия уа-ттарбия)» в формате .EPUB

Купить книгу в формате .EPUB

Войти

Книга: «Очищение источников религии и духовное воспитание (ат-тасфия уа-ттарбия)» шейха аль-Альбани

Рекомендуемые сообщения

toislamsite

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

toislamsite

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

toislamsite

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты