Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:

«Шайтан подбирается к человеку, находя в его душе лазейки. Сама же душа встает на сторону шайтана, потому что он дает ей то, что она желает. Таким образом, шайтан, душа и страсть человека — три распорядителя, три приказчика — объединяются против него и используют органы его тела для удовлетворения своих желаний, а органы человеческого тела — это управляемый инструмент, который может только подчиняться. Таковы эти трое, и таково человеческое тело, которое повинуется им и делает то, что они велят.

Таково положение раба Аллаха. Но при этом, его Великий и Милосердный Господь по милости своей поддержал его другим воинством и дал ему подкрепление, которое сражается на его стороне против тех, которые хотят его погубить. Аллах послал ему Своего посланника, ниспослал ему Свое Писание и подкрепил его благородным ангелом, который противостоит его врагу — шайтану. Так, когда шайтан повелевает человеку сделать что-нибудь плохое, ангел велит ему повиноваться Аллаху и напоминает ему о том, что его ждет погибель, если он подчинится своему врагу. Иногда человек идет за ангелом, иногда — за шайтаном, и, в итоге, победителем выходит тот, кого поддерживает Великий и Могущий Аллах, и защищенным оказывается тот, кого защищает Всевышний Аллах.

Наряду с душой, побуждающей человека к злу, Аллах даровал ему душу, сохраняющую его покой. Если побуждающая к злу душа велит человеку сделать что-то недоброе, сохраняющая покой душа запрещает ему это; если побуждающая к злу душа запрещает ему совершать что-то доброе, сохраняющая покой душа велит ему сделать это. Человек подчиняется то одной душе, то другой, и они обе имеют власть над ним. Бывает так, что одна душа полностью покоряется другой и навсегда теряет свою власть над человеком.

Аллах даровал человеку не только страсть, которая велит ему повиноваться шайтану, но и свет, рассудок и разум, которые не позволяют ему слепо следовать за своими страстями. Когда у человека возникает желание предаться страстям, его разум обращается к нему со словами: «Берегись! Берегись! Впереди тебя поджидают опасности, если ты последуешь за этими страстями, то станешь добычей для разбойников». Иногда он прислушивается к голосу своего разума, осознавая его правоту, но иногда он уходит вслед за своими страстями и попадает в руки разбойников, которые отбирают у него его одежду и деньги. Тогда страсть спрашивает его: «Знаешь, откуда я пришла?». И что самое удивительное, он знает ответ на этот вопрос, как знает дорогу, на которой его поджидали разбойники, но, несмотря на это, он встал на этот путь и не пожелал сворачивать с него, потому что им управляла страсть. Если бы он с самого начала не послушался ее, если бы он прогнал ее, когда она звала его к себе, если бы он дал ей отпор, когда она хотела взять его в свои руки, то ей не удалось бы завладеть его. Но он сам предоставил ей власть над собой и протянул ей руку. Он подобен человеку, который вручает себя в руки своего врага, и тот уводит его за собой, а затем подвергает его страшным мучениям. Он пытается звать на помощь, но помощи ждать неоткуда. Таким образом, человек сам сдается в плен шайтану, страсти и побуждающей его к злу душе, а потом, чувствуя свое бессилие, молит об освобождении.

Когда на долю раба Аллаха выпадает какое-то испытание, он не остается без поддержки, в его распоряжение передается воинство, снаряжение, непреступные крепости, и ему говорят: «Сражайся со своим врагом (шайтаном), вот тебе войско — бери столько воинов, сколько пожелаешь; вот тебе непреступные крепости — укрывайся в любой из них; сражайся (с шайтаном) до конца своих дней, и знай, что последний час уже близок, а период сражений недолог. Представь себе, что ты живешь в царстве великого Владыки, и Он посылает за тобой своих посланников, которые доставляют тебя к Нему во дворец. Там ты отдыхаешь от былой борьбы и своего врага. Тебя провожают в Дом почета, где ты волен делать все, что пожелаешь, а твоего врага заточают в самый страшный острог, где ты можешь наблюдать за ним. Он оказывается в том самом остроге, в который когда-то хотел заточить тебя. За ним закрываются двери, и он уже больше никогда не обретет покоя. У тебя же будет все, что только пожелает твоя душа, и ты будешь всем доволен. Это будет тебе наградой за твое терпение, за то, что ты всегда был впереди. Ведь все эти сражения с шайтаном — лишь только миг, и от нынешних невзгод у тебя вскоре не останется даже воспоминаний». Если тебе трудно представить, насколько коротка и быстротечна наша жизнь, то поразмышляй над этими словами Великого и Могущего Аллаха:

«В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли [на земле] всего лишь час дня» (Сура «Барханы», 46:35).
«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели [в этом мире] лишь послеполуденные часы или утро»
(Сура «Исторгающие», 79:46).
«[Аллах] скажет: „Сколько лет вы провели на земле?“. Они скажут: „Мы пробыли день или часть дня, лучше спроси тех, кто вел счет“. Он скажет: „Вы пробыли немного, если бы вы только знали“» (Сура «Верующие», 23:112- 114).
«В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберем грешников синими. Они будут переговариваться шепотом: „Вы пробыли [в мирской жизни] всего десять дней!“. Нам лучше знать, о чем они будут говорить. Самый примерный из них скажет: „Вы пробыли там всего один день“» (Сура «Та ха», 20:102-104).

Однажды, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал проповедь, и солнце на закате дня склонилось над вершинами гор, он сказал: «Поистине, до конца этого мира с начала его существования осталось столько же, сколько до конца вашего сегодняшнего дня с его начала». Этот хадис приводят Ахмад и ат-Тирмизи. Ат-Тирмизи сказал, что это хороший достоверный хадис.

Пусть каждый здравомыслящий человек задумается над этими словами и представит, сколько времени ему отведено прожить на этом свете. И тогда он обязательно поймет, что обольщался, меняя вечное блаженство на толику ничтожных мирских благ. Но если бы он устремился к Господу и вечной жизни, то Всевышний Аллах щедро наградил бы его в этой жизни. В одном предании говорится: «Сын Адама, пожертвуй благами этого мира в обмен на вечную жизнь, и тогда ты получишь и то, и другое, но не меняй вечную жизнь на мирские блага, ибо тогда ты потеряешь и то, и другое».

Один предшественник сказал: «Сын Адама, ты нуждаешься в своей доле мирских благ, но еще больше ты нуждаешься в своей доле вечных благ. Если ты возьмешься за мирские блага, то лишишься вечных благ, опасаясь за свою мирскую жизнь. Если же ты пожелаешь вечных благ, то вместе с ними приобретешь блага мирские».

Умар ибн Абдуль-Азиз в одной из своих проповедей сказал: «Люди, поистине, на этом свете вы созданы не зря, и ваша жизнь не напрасна. Поистине, вам установлен срок, когда Великий и Могущий Аллах соберет вас для Суда. Несчастен тот, кого Великий и Могущий Аллах лишает своей безграничной милости и рая, ширина которого равна небесам и земле. Завтра обезопасит себя тот, кто боится Всевышнего Аллаха и испытывает перед Ним благоговейный страх, кто малое продал за большое, преходящее поменял на вечное и приобрел счастье в обмен на несчастье. Разве вы не видите, что умираете, оставляя позади себя живых? Разве вы не видите, что каждый день вам приходится провожать в мир инои людей, чьи жизни обрываются, чьи надежны рушатся, и вы кладете их в ямы, вырытые в чреве твердой и неровной земли, они расстаются с любимыми и получают расчет?».

Другими словами, Великий и Могущий Аллах помогает своим рабам в этот краткосрочный период их пребывания на земле, предоставляя в их распоряжение свое воинство и снаряжение, а также разъясняет им, как следует защищаться от врага (шайтана) и, если придется, освобождать себя из его плена». См. Ибн аль-Каййим «Аль-Уабиль аль-Сайиб» с. 22-26.

 

Аль-Аджурри (360 г.х.) сказал: «Если кто-то спросит: “что указывает на воспитание души?”, мы скажем: “Коран, сунна и слова ученых мусульман”. Если он скажет: “расскажешь?”, мы скажем: “да, если пожелает Аллах. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня» (ат-Тахрим 66:6)”. Я скажу: тот, кто услышал об этом обязан приобрести знание относительного этого и не проявлять небрежность». См. «Адаб ан-нуфус» 6.

فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ مَا دَلَّ عَلَى تَأْدِيبِ النَّفْسِ قِيلَ لَهُ الْقُرْآنُ وَالسُّنَّةُ وَقَوْلُ عُلَمَاءِ الْمُسْلِمِينَ، فَإِنْ قَالَ فَاذْكُرْهُ قِيلَ نَعَمْ إِنْ شَاءَ اللَّهُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}، قُلْتُ فَمَنْ سَمِعَ هَذَا وَجَبَ عَلَيْهِ أَنْ يَطْلُبَ عِلْمَ هَذَا وَلَا يَغْفُلُ عَنْهُ