Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«В настоящее время беда мусульманской молодежи заключается в следующем положении: 
- когда они всего лишь чувствуют, что приобрели какие-то новые знания, то сразу же начинают гордиться этим и думать, что уже обо всем узнали! Тем самым ими овладевает самообольщение и самодовольство.

И мы боимся, что к этим людям относятся слова посланника, мир ему и благословение Аллаха: «Есть три вещи, (которые губят человека):
- Скупость, которой подчиняются.
- Порочные желания и цели, которым следуют.
- И восхищение каждого обладателя мнения своим мнением».

См. «Сильсилятуль-худа уан-нур», 861.

Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: „Кто не считает кафиром кафира, тот сам кафир. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас“?»

Шейх ответил: «Откуда пришло это правило?! И кто установил это?! Не является условием, никогда, что если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь может тот ошибается, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно также обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности — это из фитны этого столетия, причина которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. Этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда. Ведь вопросы иджтихада не обязывают других принять это! Единственно, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой приверженец), у которого нет никакого знания». 

Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур» № 778.

Наставление шейха Альбани, да смилуется над ним Аллах:

«Смотри же, брат... Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше... Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах.

Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения... Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха.

Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: «Что вы думаете о таком-то?» И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: «Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно, и не затаивай злобу на брата своего просто потому, что он — не будем говорить: ошибся — немного отклонился от истины в одном или же в двух-трёх вопросах, или немногим более».

«Мы видим, что имамы-знатоки хадисов принимали хадисы от человека, о котором говорили, что он хариджит, мурджиит и т.д., хотя все эти воззрения являются недостатками и заблуждениями. Однако у хадисоведов есть мерило, которого они придерживаются. Из-за легковесности они не позволяют одному плохому поступку перевесить благие дела, а двум либо трем плохим поступкам перевесить все благие дела в совокупности, из которых величайшим является свидетельство, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха».

Сл. «Сильсилят аль-худа уа ан-нур» № 784.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, о губительной группе впавших в крайность: 

«В последнее время проявилось то, что стал наущать шайтан среди нашей молодежи в виде партийности и крайнего следования определенной группе или определенному человеку. И дело даже дошло до того, что принцип дружбы и ненависти (аль-уаля уаль-бара) стал строиться на любви или нелюбви к этому человеку! Нет сомнения в том, что это великий позор и губительная болезнь, которая уничтожает общину и разделяет ее на части! Мое наставление молодежи, чтобы она оставила этот хизбизм, чтобы она не разделяла людей, и чтобы они не заботились каким-то конкретным человеком».

См. «Ликъаат баб аль-мафтух» 7/149.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Саляфия — это следование манхаджу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, поскольку они — саляфы, предшествовавшие нам. И следование им — это и есть саляфия! Однако некоторые, кто причисляет себя в наше время к саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто пошел им в противоречие, даже если истина с другими! Некоторые вообще превратились в партию (хизбия), наподобие других партий, причисляющих себя к Исламу. Это то, что необходимо порицать, и не дозволено одобрять!» См. «Ликъаат Бабуль-мафтух» № 1322.

Также шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, говорил: «И мы видим некоторых студентов, которые находятся у какого-то из шейхов, и поддерживают этого шейха всеми правдами и неправдами. Враждуют с остальными, обвиняют их в заблуждении и в нововведении. И считают, что их шейх — это ученый, несущий исправление, а другие — либо заблудшие, либо распространяющие порчу. И это — большая ошибка! Ведь обязательно принимать слова того, чьи слова соответствуют Корану, Сунне и словам сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 26/239-240.