dauraonline

Вопрос: Можно ли мне читать Коран без произношения букв, но посредством слежения зрением и сердцем, и будет ли за это вознаграждение? Ответ Шейха Мухаммада ибн Солих ибн ’Усаймин: Нет, нету в этом вознаграждения, имею в виду не получит человек награды за чтение, кроме как если будет произносить то что читает из Корана. А произношение может быть только с шевелением губ и языка. А тот, кто смотрит на строки и буквы глазами и следит своим сердцем, не является читающим. И не следует человеку приучать себя к этому, потому что, если он привыкнет к этому, то все его чтение будет в таком виде, как это можно наблюдать у некоторых людей. Видишь его, переворачивает страницу и поворачивает головой влево и вправо, чтобы следить за строками, и переворачивает вторую страницу через совсем малое время, ясно убеждаешься, что он не читал произнося. Вывод, первое: то, что тот, кто не читал произнося, то он не будет вознагражден наградой читающего. Второе: мы советуем нашим братьям, сторонится такого пути чтения, я имею в виду только глазами и сердцам, так как если они привыкнут к этому, будут лишены большого блага. Шейх Мухаммад ибн Солих ибн ’Усаймин. http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_6933.shtml

Положение чтения Корана не шевеля губами Достопочтенный Шейх Абдуль ’Азиз ибн ’Абдалла ибн Баз да сохранит вас Аллах в благополучии, ассаляму ’алейкум ва рохматуЛлахи ва баракатух. А затем: Некоторые люди, беря в руки Коран, читают его без шевеления губ. Можно ли назвать это положение, чтением Корана или непременно должны произноситься слова и слышатся, для того чтобы заработать тем самым награду за чтение Корана? И есть ли вознаграждение за то, что будешь смотреть в Коран? Дайте нам фетву, да воздаст вам Аллах благом. Ва’алейкум ассалям ва рахматуЛлахи ва баракатух... Ничто не препятствует тому, чтобы смотреть в Коран без чтения для размышления и понимания смысла. Но тем самым он не считается читающим и не получит достоинство чтения, кроме как если только не будет произносить то, что читает из Корана, даже если его не слышат те кто вокруг него. Исходя из слов Пророка (صلى الله عليه وسلم): «اقرءوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعاً لأصحابه» «Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскресения он явится как заступник за тех, кто его читал». (Передал имам Муслим) Значение слов Пророка (صلى الله عليه وسلم): «Те кот его читал» то есть совершал дела в соответствии с ним, как об этом приходит в других хадисах. И сказал Пророк (صلى الله عليه وسلم): «من قرأ حرفاً من القرآن فله به حسنة والحسنة بعشر أمثالها» «Тому, кто прочтёт (хотя бы одну) букву из Корана (запишется одно) доброе дело, а за (каждое) доброе дело (воздастся) десятикратно». (Хадис передал ат-Тирмизи и ад-Дарими с достоверной цепочкой передатчиков) И не будет считаться читающим, пока не начнет произносить то, что читает, как об этом упомянули ученые. А Аллах Тот, Кто дарует успех. Шейх Абдуль ’Азиз ибн ’Абдалла ибн Баз http://www.binbaz.org.sa/mat/2013

Положение чтения суры аль-Фатиха в намазе حكم قراءة الفاتحة في الصلاة Автор: Достопочтенный шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз (да смилуется над ним Аллах Всевышней) Из уроков которые проводил достопочтенный шейх в запретной Мечети (аль-масджид аль-Харам), 26/12/1418 г. по хиджре. Вся хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и его сподвижникам, и тем, кто последовал по его пути, а затем: Аллах Великий и Возвышенный узаконил своим рабам в каждом рака’ате намаза читать суру «аль-Фатиха» (Открывающая Книгу), которая также называется «Ум аль-Куран» (мать Корана). Она величайшая сура в книге Аллаха Всемогущего и Великого, как об этом приходит достоверно от пророка عليه الصلاة والسلام, о том, что она - величайшая сура в книге Аллаха, она - семь повторяемых (аятов) и Великий Коран, и она Похвала (аль-Хамд). Эта великая сура заключает в себе восхваление Аллаха и Его прославление Великого и Возвышенного. Разъясняет то, что только Он Пречистый достоин поклонения и прошения помощи. И заключает в себе обучение и обращение рабов к тому, чтобы они просили Его Пречистого и Всевышнего наставление на прямой путь. И эта великая сура из великой милости Аллаха к своим рабам. И Он узаконил им читать ее в каждом рака’ате намаза будь он обязательным (Фард) или добровольным (нафель), даже сделал ее (фатиху) столпом (рукн) намаза в каждом рака’ате, исходя из слов посланника Аллаха عليه الصلاة والسلام: «لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب» «Нет Намаза у того, кто не читал Открывающую Книгу (суру Аль-Фатиха)». (Передал аль-Бухари 756, и Муслим 394). И сказал عليه الصلاة والسلام: «لعلكم تقرؤون خلف إمامكم قالوا نعم. قال: لا تفعلوا إلا بفاتحة الكتاب فإنه لا صلاة لمن لم يقرأ بها» «Пожалуй, вы читаете (Коран) позади вашего имама? Они ответили: Да. Он сказал: Не делайте этого, кроме как с Открывающей Книгу (Фатиха аль-Китаб), так как нет Намаза у того, кто не читал ее». (Передал Абу Дауд 823). Таким образом, является обязательным каждому совершающему намаз читать ее в каждом рака’ате будь то намаз обязательным (Фард) или добровольным (нафель). Что касается «мамума»1 то он должен читать ее в своем намазе за имамом, а если же он ее не знает, забыл, или придя, застиг имама в «руку’е» (поясном поклоне) то чтение фатихи с него спадает, так как за него это сделал имам. Если «мамум»1 застигает имама в «руку’а» (поясном поклоне) и успевает совершить «руку’» (поясной поклон) вместе с имамом то ему засчитывается «руку’» и спадает с него обязательность чтения «фатихи», так как он не присутствовал во время ее чтения. Исходя из того что достоверно приходит в сахих Аль-Бухари из хадиса Абу Бакра رضي الله عنه, то что он придя в мечеть застиг имама в «руку’е» (поясном поклоне), а затем он, еще до вхождения в ряд, совершил «руку’» (поясной полон) и в таком состоянии зашел в ряд присоединившись к нему. После намаза пророка عليه الصلاة والسلام, оповестили об этом, на что он сказал: «زادك الله حرصاً ولا تعد» «Пусть Аллах увеличит твое стремление, но больше так не повторяй». (Передал аль- Бухари 783). И не приказал ему восполнить «рака’а», а это указывает на то, что кто застиг «руку’» (поясной поклон) застиг тем самым ракагат. Таким образом, если «маъмум»2 является невеждой или забыл фатиху и не прочитал ее, то он этим и ограничивается, и ее чтение на себя берет имам. А тот, кто знает и не забыл, то является обязательным ему читать ее за имамом, как это является обязательным читающему намаз как одному, так и имаму. Фатиха является столпом в отношении имама и в отношении того кто совершает намаз один. И приходит достоверно, что посланник Аллаха عليه الصلاة والسلام сказал: «يقول الله عز وجل: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين فإذا قال العبد الحمد لله رب العالمين قال الله سبحانه حمدني عبدي، وإذا قال العبد الرحمن الرحيم قال الله جل وعلا أثنى علي عبدي، وإذا قال العبد مالك يوم الدين قال الله سبحانه مجدني عبدي؛ - لأن التمجيد هو تكرار الثناء والتوسع في الثناء - فإذا قال العبد إياك نعبد وإياك نستعين يقول الله عز وجل هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل» «Аллах Всемогущий и Великий говорит: «Я разделил намаз между мной и моим рабом на две части. И если скажет раб: „Хвала Аллаху, Господу миров“. Аллах Пречист Он, говорит: Мой раб восхвалил Меня. Если же раб говорит: „Милостивому, Милосердному“. Говорит Аллах Всемогущий и Великий: Мой раб воздал Мне хвалу». Если же раб скажет: «Царю в День Суда». Аллах Пречист Он, говорит: Мой раб прославил Меня — так как прославление это повторение воздания хвалы в большом количестве. И если скажет раб: «Тебе мы только поклоняемся и тебя только просим о помощи». Говорит Аллах Всемогущий и Великий: Это между Мной и Моим рабом, и Моему рабу будет то, что он попросит». (Передал имам Муслим 395). Что касается слов Аллаха: «Тебе мы только поклоняемся» в этом аяте указывается на право Аллаха, так как правом Аллаха на своих рабов является то, чтобы они поклонялись Ему. А что касается слов: «И тебя только просим о помощи» в этом аяте указывается на право раба, а это просить помощи у Аллаха во всем. Аллах Всемогущий и Великий говорит: ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура аз-Зарият 56) В нем заключается право Аллаха на своих рабов в том, чтобы они поклонялись только Ему. И приходит в достоверном Хадисе, что посланник Аллаха عليه الصلاة والسلام сказал: «حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً» «Право Аллаха над рабами заключается в том, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали к Нему ничего в сотоварищи». (Передал аль-Бухари 7373, и Муслим 30) Это и есть право Аллаха на Его рабов, в том, чтобы они поклонялись Ему, подчиняясь Его приказам, оставляя Его запреты, и остерегались придавать Ему Всемогущему и Великому сотоварищей. И на прошлом уроке уже предшествовал разговор, а том что, основа этого поклонения является свидетельство о том, что нет достойного поклонения некого кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, это есть основа поклонения. И основой поклонения является Единобожие и вера в Его посланника عليه الصلاة والسلام, и наиважнейшим и величайшим поклонением является свидетельство, что нет достойного поклонения ни кого кроме Аллаха и что Мухаммад Посланник Аллаха. И является обязательным каждому «мукалалфу»3 поклоняться, основываясь на знании, убежденности и правдивости в том, что нет достойного поклонения никого, кроме Аллаха. И таков смысл слов свидетельства, что нет достойного поклонения никого кроме Аллаха, как об этом сказал Всевышний: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ ﴾ «Это — потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь». (Сура аль-Хадж 62) И следует обязательно свидетельствовать, опираясь на знание, убежденность и правдивость, что Мухаммед ибн ’Абдалла ибн ’Абд аль-Мутталиб есть истинный посланник Аллаха ко всем джинам и людям, и он является печатью пророков, нет пророка после него, как об этом сказал Аллах Всемогущий и Великий: ﴿ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ﴾ «Скажи: "О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам». (Сура аль-Араф 158) Сказал Всевышний: ﴿ مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ» ﴾ «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков (или последним из пророков)». (Сура аль-Ахзаб 40) И каждый человек, и каждый «мукалаф»3 из джиннов и людей, обязан поклониться одному Аллаху, это и есть право Аллаха на Его рабов. ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». (Сура аль-Фатиха 5) Является обязательным всем, джиннам и людям, мужчинам и женщинам, арабам и не арабам, богатым и бедным, царям и просто людям, все они обязаны, поклоняться Аллаху. Они обязаны поклоняться Аллаху посредством того что им вменено в обязанность и оставлением того что им запрещено, и они должны обосабливать Аллаха в поклонении без того чтобы придавать ему сотоварища. ﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ﴾ «Ваш Бог — Бог Единственный. Нет достойного поклонения некого кроме Него, Милостивого, Милосердного». (Сура аль-Бакара 163) И сказал Всевышний: ﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء ﴾ «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники». (Сура аль-Байина 4) Сказал Пречистый: ﴿ وَقَضَى رَبُّكَ ﴾ «Твой Господь предписал вам». В значении: твой Господь приказал и завещал. ﴿ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ﴾ «не поклоняться никому, кроме Него». (Сура аль-Исра 23) И в этой суре (фатиха) говорит Всемогущий и Великий: «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». Аллах обучает нас говорить: «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». Это Его право Всемогущего и Великого «Тебе мы только поклоняемся» его смысл: Тебе одному поклоняемся посредством наших взываний, страха, надежд, поста, намаза, жертва приношения, обета и других видов поклонений, все только одному Аллаху, как сказал Всемогущий и Великий: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ ﴾ «Это — потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь». (Сура аль-Хадж 62) Те же, которые приближаются к идолам или мертвым из «аулия»4 Аллаха и другим помимо них. Посредством взывания, надежды, жертвоприношения, обета или прошения о помощи, они тем самым поклоняются им наряду с Аллахом, и придают Ему сотоварищей, нарушая смысл слов, что нет достойного поклонения никого кроме Аллаха, и противореча словам Всевышнего: «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». Поклонение, право Аллаха, нет в нем доли ни кому. Является обязательным для каждого «мукалляфа»5 поклоняться одному Аллаху. А обязанностью каждого у кого есть знание, обучать людей и направлять на правильный путь, обучать свою семью и тех, кто находится в его окружении, направлять людей к единобожию Аллаха и искренности поклонения Ему Всемогущему и Возвышенному. ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ﴾ «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни». (Сура ат-Тахрим 6) И является обязательным для всех «мукалафов»5 поклоняться Аллаху и обосабливать Его в поклонении, посредством взывания, жертвоприношения, обета, намаза, поста и других видов поклонения. И поэтому мы знаем, то, что делают некоторые невежды на могилах, могилах праведников или могилах тех относительно кого, утверждают, что они праведники, из взывания к ним, прошения о помощи или принесения обета им, все это является большим многобожием и это религия «джахилии»6, надо остерегаться этого. И так же возводить строения на могилах и делать из них мечети, все это средства многобожия, это из дел иудеев и христиан, следует обязательно сторонится этого, сказал пророк عليه الصلاة والسلام: لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد «Аллах проклял иудеев и христиан за то, что они избрали могилы своих пророков местами для поклонения». (Передал аль-Бухари 1390, и Муслим 529) И является твоей обязанностью о, раб Аллаха и о, рабыня Аллаха внимательно отнестись к этому вопросу, знать его, а это то, что право на поклонение принадлежит только одному Аллаху, нет никому в нем доли. «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». Это право Аллаха, поклонятся Ему одному, и чтобы к Нему одному прибегали за помощью. Не разрешено взывать вместе с Аллахом к другому божеству, ни к пророку и ни к другим. Ни к Мухаммаду عليه الصلاة والسلام и ни кому-либо другому, ни к Бадави, ни к Хусейну, ни к ‘Али, ни к другим (помимо Аллаха). Право на поклонение принадлежит только одному Аллаху, нет ни кому в нем доли, сказал Всевышний: ﴿ وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾ «Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали». (Сура аль-Анам 88) И сказал Пречистый: ﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ ﴾ «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено». Обращаясь к Своему пророку عليه الصلاة والسلام. ﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: "Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». (Сура аз-Зумар 65) Господин творений если придаст Аллаху сотоварища (совершит многобожие) четным становится его дела, а что можно тогда сказать о других? И Аллах сохранил Своего посланника от этого (многобожия), и сказал Всевышний: ﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾ «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников». (Сура аль-Маида 72) Ширк» (многобожие) является наивеличайшим из грехов, самым наихудшим и самым опасным, и обязательно надо остерегаться его, и путей ведущих к нему, Аллах Пречистый говорит: ﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء ﴾ «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает». (Сура ан-Ниса 48) Кто умер на единобожии и искренности Аллаху с исламом, то он является из обладателей рая. Но если у него есть грехи и плохие поступки, то он в очень опасном положении, может Аллах простить ему, а может не простить и подвергнуть наказанию за его грехи, и поэтому сказал Пречистый: «Но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает». И если он умрет, пьющим алкоголь или ослушивающимся родителей или одного из них, или поедающим проценты, или поступающим несправедливо по отношению к людям, то этот человек находится в серьезной опасности попадания в огонь, так как может проститься ему и может не проститься. Кроме как если он покается прежде смерти, искренним покаянием. А тот кто кается, того Аллах приводит к этому. И сунна «мутаватира»7 от посланника Аллаха عليه الصلاة والسلام указывает на то, что многие из грешников будут наказаны в аду в соответствии с их грехами и не будет им прощено. И приходит достоверно от посланника Аллаха عليه الصلاة والسلام, что он будет заступаться за группу грешников, после чего Аллах поставит ему ограничение на определенное количество грешников и выведет их из огня. Затем он снова будет заступаться, после чего Аллах поставит ему ограничение на определенное количество грешников и выведет их из огня. Затем он снова будет заступаться, после чего Аллах поставит ему ограничение на определенное количество грешников и выведет их из огня. Затем он снова будет заступаться, после чего Аллах поставит ему ограничение на определенное количество грешников и выведет их из огня, в который они зашли из за своих грехов, и останутся в огне остатки единобожников вошедшие в ад из за своих грехов, и выведет их Аллах из ада по своей милости Всемогущий и Великий. Бойтесь же Аллаха, о, рабы Аллаха и сторонитесь всех грехов, и постоянно придерживайтесь покаяния, тогда вы преуспеете. ﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء ﴾ «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает». (Сура ан-Ниса 48) И ты находишься в большой опасности, если умрешь в грехе, как ростовщичество, прелюбодеяние, ослушание родителей, питье спиртного, притеснение людей и вражда к ним, клевета и сплетни. И ты находишься в большой опасности, так требуй отчета от себя, борись с самим собой, спеши с покаянием, прежде чем наступит твой конец, и знай смысл слов Пречистого: ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». (Сура аль-Фатиха 5) И знай, что является обязательным для тебя, обосабливать Аллаха в поклонении, не приобщая Ему не кого, поскольку Он один достоин поклонения. Он тот к Кому взывают, на Кого надеются и бояться. К Нему приближаются посредством намаза, уразы, хаджа, обета, жертва приношения и других поклонений, сказал Всевышний: ﴿ قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ ﴾ «Скажи: "Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман». (Сура аль-Анам 162-163) И сказал Всевышний: ﴿ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ﴾ «Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется аль-Каусар). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву». (Сура аль- Каусар 1-2) И сказал Всевышний: ﴿ وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا ﴾ «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом». (Сура аль-Джин 18) И сказал Пречистый: ﴿ وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ ﴾ «У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют». (Сура аль Муминун 118) И сказал Всемогущий и Великий: ﴿ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ ﴾ «Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке». (Сура аль-Фатыр 13) Все к кому взывают люди помимо Аллаха не владеют даже «китмиром» (قطمير ) а это плева на финиковой косточке. ﴿ إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ ﴾ «Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий». (Сура аль-Фатыр 14) Мы должны остерегаться взывать к кому-либо помимо Аллаха, должны остерегаться многобожия. Мы должны направлять наши сердца к Аллаху Всемогущему и Великому, совершать дела искренне ради Аллаха, в наших намазах, уразе и в других поклонениях. Всевышний говорит: ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ «Тебе мы только поклоняемся и Тебя только просим о помощи». (Сура аль-Фатиха 5) Аллах говорит: Это между Мной и Моим рабом, и Моему рабу будет дано то, что он просил. «Тебе мы только поклоняемся» - право Аллаха. «И Тебя только просим о помощи» - право раба и его нужда.И раб должен обращаться к Аллаху за помощью во всем. В хадисе от Ибн ’Аббаса пророк عليه الصلاة والسلام сказал: إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله «Если будешь просить (о чём-либо), то, проси Аллаха, если будешь обращаться за помощью, обращайся за ней к Аллаху». (Передал имам Ахмад в своем "Муснаде" 2664, И ат-Тирмизи 2516) И раб Аллаха находится в крайней нужде в Аллахе Всемогущем и Великом, и он должен обращаться за помощью к своему Господу во всем, и должен просить то в чем нуждается. ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ * إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ﴾ «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах — Богатый, Достохвальный. Если Он пожелает, то погубит вас и приведет новые творения». (Сура аль-Фатыр 15-16) И ты находишься в сильнейшей нужде в своем Господе. Так проси же Его покорно, проси Его исполнить твои нужды и остерегайся многобожия. Обособь своего Господа поклонением, и остерегайся придать кого либо Аллаху в сотоварищи. Не в твоем жертвоприношении, не в твоем обете, не в твоей уразе, не в твоем намазе, не в твоем взывание и не в других видах поклонения. Поклонение право Аллаха и должно быть искренним лишь одному Аллаху. И я предостерегаю тебя, от обольщения тем, что делают невежды во многих странах, из пребывания на могилах, взывания к их обитателям и обращения к ним за помощью. Все это есть многобожие, которое запретил Аллах, и это то, с порицанием чего Аллах посылал своих посланников. ﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ ﴾ «Мы отправили к каждой общине посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута». (Сура ан-Нахль 36) Аллах послал всех посланников с порицанием многобожия и призывом к единобожию, искренне поклоняясь Ему Всемогущему и Великому. Так остерегайся же о, раб Аллаха впасть в то, во что впали многобожники. Из поклонения обитателям могил, деревьям, идолам, планетам или джиннам, все это многобожие по отношению к Аллаху. И тот, кто взывает к джиннам на ряду с Аллахом или взывает к планетам, идолам или прибегает за помощью к мертвым или отсутствующим, то он тем самым совершает многобожие по отношению к Аллаху и попадает под слова Всемогущего и Великого: ﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾ «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников». (Сура аль-Маида 32) После чего также остерегайся средств ведущих к многобожию, как совершение намаза на могилах, строения мечетей на них и возведения на них купола, все это ведет к многобожию. И поэтому сказал пророк عليه الصلاة والسلام: لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد قالت عائشة رضي الله عنها: يحذر ما صنعوا، قالت: ولولا ذلك لأبرز قبره غير أنه خشي أن يتخذ مسجداً «Проклял Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы их пророков в места поклонения». «‘Айша (رضي الله عنها) сказала: «Предостерегая от того, что они сделали. И если бы не это предостережение, то его могилу обязательно сделали бы заметной. Однако он побоялся, что её могут сделать местом поклонения». И когда ему рассказали о церквях христиан, и то, что они совершают в них, пророк عليه الصلاة والسلام сказал: أولئك إذا مات فيهم الرجل الصالح بنو على قبره مسجداً وصوروا فيه تلك الصور أولئك شرار الخلق عند الله «Это те, у которых если умер праведник, они строят на его могиле «мечеть» (место поклонения), а затем изображают в ней эти изображения,- они являются наихудшими творениями у Аллаха». (Оба хадиса передал аль-Бухари 434,528, 529, 1330) И пророк عليه الصلاة والسلام разъяснил, что тот, кто превращает могилы в места поклонения (мечети) и создает изображения на могилах, являются наихудшими творениями у Аллаха. И следует обязательно остерегаться этих дурных дел из дел иудеев, христиан и многобожников (язычников). И следует обязательно обосабливать Аллаха в поклонении, где бы ты не находился. Только Ему Одному поклоняешься в своих мольбах (ду`а), в своем страхе, надежде, намазе, уразе, жертвоприношении, обете и других поклонениях, все только Одному Аллаху. ﴿ وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا ﴾ «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей». (Сура ан-Ниса 36) И говорит Пречистый: ﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء ﴾ «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники». (Сура аль-Байина 4) И сказал Всевышний: ﴿ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ * أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِص ﴾ «Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру.* Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху». (Сура аз-Зумар 2-3) Затем после этого Пречистый говорит: ﴿ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ ﴾ «Веди нас прямым путем* путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». (Сура аль-Фатиха 6-7) Обучает Своих рабов взывать к Нему посредством этой мольбы (ду`а). И если раб скажет, веди нас прямым путем, Аллах говорит: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل «это Моему рабу, и Моему рабу будет то, что он попросит». Так приходит в достоверном хадисе. И следует тебе о, раб Аллаха быть правдивым в этой мольбе (ду`а) и быть искренним в этой мольбе (ду`а), и чтоб твое сердце присутствовало когда ты говоришь: ﴿ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ ﴾ «Веди нас прямым путем* путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» Значение слов «Веди нас», т.е. укажи нам о наш Господь, и направь нас, и укрепи нас, и помоги нам. Просишь своего Господа, чтобы Он вел тебя этим путем, указал тебе на него, обучил тебя ему и укрепил тебя на нем. Что же является «прямым путем»? Это религия Аллаха, единобожие Аллаха, искренность Ему, подчинение Его приказам и оставление Его запретов, это и есть прямой путь. И это есть поклонение Аллаху, и это есть ислам, вера (иман) и верное руководство, прямой путь, и поклонение для которого ты был создан. ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура аз-Зарият 56). Это поклонение и есть прямой путь. ﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾ «Воистину, религией у Аллаха является ислам». (Сура аль-Имран 14-15) Ислам есть прямой путь, и он есть вера в Аллаха, Его посланников, единобожие Аллаха, подчинение Ему и оставление ослушания Ему, это и есть прямой путь, поклоняться Одному Аллаху, без того чтобы поклонятся кому либо другому. Сказал Всевышний: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُل ﴾ «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями». (Сура аль-Анам 153) После того как упомянул многобожие, единобожие и грехи в словах: ﴿ قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُواْ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللّهِ أَوْفُواْ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴾ «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам — ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы уразумеете. * Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание». (Сура аль-Анам 151-152) Затем после этого сказал: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا ﴾ «Таков Мой прямой путь» Путь Аллаха - это выполнение Его приказов и оставление Его запретов, это прямой путь Аллаха. И наивеличайшим является единобожие и искренность Ему, а наивеличайшим запретом является многобожие к Нему. И прямой путь Аллаха, единобожие Ему и искренность Ему, и оставление многобожия к Нему и выполнение того, что Он приказал и оставление того что запретил. Это прямой путь Аллаха. ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا ﴾ «Таков Мой прямой путь». Т.е. следуйте ему и будьте прямы на нем. ﴿ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُل ﴾ «И не следуйте другими путями». А это нововведения и грехи, которые запретил Аллах. И приходит достоверно, что пророк عليه الصلاة والسلام начертил прямую линию, и сказал: هذا سبيل الله «Это есть путь Аллаха». Затем начертил линии вправо и влево от этой линии и сказал: هذه السبل وعلى كل سبيل منها شيطان يدعو إليه «Это пути, в конце каждого из них сидит шайтан и призывает к себе». (Передал имам Ахмад 4223) Пути - это нововведения, грехи и дурные поступки, которые запретил Аллах своим рабам и следует обязательно остерегаться их. А прямой путь это единобожие Аллаха и подчинение Ему, и это ислам, вера (иман) и верное руководство, и это поклонение для которого ты был создан. Ясный путь, это единобожие Аллаха и подчинение Его приказам и оставление Его запретов, и останавливаться у Его границ, это путь Аллаха. ﴿ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ ﴾ «Веди нас прямым путем». «Прямым», таким в котором нет искривления, сказал Аллах Всевышний своему пророку عليه الصلاة والسلام: ﴿ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ «Воистину, ты указываешь на прямой путь». (Сура аш-Шура 52) Путь Аллаха, и Аллах послал посланника для того, чтобы указывать на прямой путь. И так же все посланники, все они были посланы для того чтобы указывать на прямой путь. Т.е. призывали людей к прямому пути, а это единобожие Аллаха и подчинение Его приказам и оставление Его запретов, и останавливаться у Его границ, это путь Аллаха прямой. И наш Господь указывает нам в каждом намазе, в каждом рака`те говорить «веди нас прямым путем». Т.е. веди нас о, наш Господь прямым путем, который Ты узаконил для нас и послал с ним Твоих пророков, и сотворил нас для него. Мы попросим Тебя, чтобы Ты повел нас по нему, указал нам на него и укрепил нас на нем, затем Он разъяснил его и сказал: ﴿ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ ﴾ «Путем тех, кого Ты облагодетельствовал» Это прямой путь Аллаха, путь тех, кого Он облагодетельствовал. А кто же они кого Он облагодетельствовал? Это посланники и их последователи, и во главе них, их имам и их печать, наш пророк Мухаммад عليه الصلاة والسلام. И этот их путь, прямой путь Аллаха, единобожие Аллаха, подчинение Его приказам и оставление Его запретов, это прямой путь. И это путь тех, кого Он облагодетельствовал, а это посланники и их последователи вплоть до Дня Воскресения. И прямой путь: Это знания и дела, знание о том, что узаконил Аллах и дела в соответствии с этим, это прямой путь. Знание о том, что узаконил Аллах и о том, что Аллах предписал Своим рабам и дела в соответствии с этим. Чтобы знать права Аллаха на тебя, и знать, что предписал Аллах тебе. И чтобы знать, что Аллах запретил тебе и чтобы быть прямым в выполнение того что Аллах приказал тебе и оставлении того, что Аллах запретил тебе. Это прямой путь Аллаха, по которому ты просишь своего Господа вести тебя по Его прямому пути в каждом рака`те. ﴿ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ ﴾ «Не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» Не по пути тех, на кого пал гнев, а это иудеи и им подобные, те которые, зная истину, отклонились от нее и возгордились над следованием ей. И не по пути заблудших, а это христиане, и им подобные, те которые поклоняются по невежеству и заблуждению. А путь тех, кого Он облагодетельствовал, это обладающие знанием и делом, которые познали истину и изучили ее и начали действовать в соответствии с ней. А что касается тех на кого пал гнев, то это те, кто знает истину и отклоняется от нее, как и иудеи и им подобные, и плохие ученые, которые знают истину и отклоняются от нее и не указывают на нее. А заблудшие, это христиане и им подобные, из тех, кто не знает истину, и не задумывается о религии Аллаха, напротив следует своим страстям. И ты о, раб Аллаха просишь своего Господа, чтобы Он повел тебя по пути тех, кого Он облагодетельствовал, а это посланники и их последователи. И просишь, чтоб тебя отстранил от пути тех, на кого пал гнев и заблудших. И это великая мольба (ду`а), и самая великая мольба (ду`а) в которой ты просишь своего Господа вести тебя по Его прямому пути. А это путь тех, кого Он облагодетельствовал и не путь тех, на кого пал гнев, и не путь заблудших. Хвали своего Господа за эту великую милость. И стремись произносить эту мольбу (ду`а) и присутствуй сердцем когда произносишь эту мольбу (ду`а) в намазе и вне его. Это великая мольба (ду`а), в которой ты больше всего нуждаешься. ﴿ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ ﴾ «Веди нас прямым путем» Пусть твое сердце присутствует, и будь правдив в этой просьбе в намазе и вне его. Проси своего Господа смиренно, чтобы Он повел тебя по Его прямому пути и укрепил тебя на нем. Чтобы быть из числа его последователей, идущим по нему не из тех, на кого пал гнев, и не заблудших. Так как иудеи поклоняются в противоположность знанию, и последовали за своими страстями из досады и зависти. И они знают, что Мухаммад посланник Аллаха, и что его послали с истиной, но они отклонились от истины по причине высокомерия, гордыни, завести и предпочтения этого мира над следующей жизнью. А христиане невежды, преобладает над ними невежество и заблуждение. И они ближе к благу, чем иудеи, и поэтому большое количество людей из них постоянно принимают ислам. А что касается иудеев, то редко кто-либо из них принимает ислам. А что касается христиан то часто и постоянно принимают ислам, так как их сердца ближе к благу, чем сердца иудеев, сказал Всевышний: ﴿ لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى ﴾ «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: "Мы — христиане"». (Сура аль-Маида 82) И христиане ближе и их сердца мягче сердец иудеев, потому что их причина, невежество и заблуждение, если они узнают или им разъяснят истину, многие из них возвращаются к истине. А причина, иудеев не невежество, а досада и зависть, и их причина противоречие истине, обладая знанием. И их мерзкая причина это высокомерие над следованием за истиной и зависть к приверженцам истины. И поэтому мало и редко кто-либо из них принимает ислам, ищем убежища у Аллаха от этого. И ты о, раб Аллаха хвали своего Господа за то, что Он повел тебя по этому пути и обучил ему тебя. И за то, что узаконил тебе просить Его в твоих намазах, и вне намаза, ты говоришь: ﴿ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ ﴾ «Веди нас прямым путем* путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». (Сура аль-Фатиха 6-7) И этот путь, это религия Аллаха, это ислам, вера (иман) и верное руководство, и это поклонение для которого ты был создан. И это знание и дела, чтобы знать, что Аллах узаконил для тебя и для чего тебя создал. И ты совершаешь дела в повиновении Аллаху, и остерегаешься, ослушания Аллаха и останавливаешься у границ Аллаха, надеясь на награду Аллаха и страшась наказания Аллаха. Это прямой путь, и его основа, его наивеличайшая, его первейшая и его самая обязательная часть свидетельство, что нет достойного поклонения никого, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха. Это основа, это фундамент, это наивеличайшая обязанность, это первый столп, а затем намаз, затем закят, затем ураза, а затем хадж, как об этом предшествовало на прошлом занятии, пророк عليه الصلاة والسلام сказал: بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج البيت «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении намаза, выплате закята, соблюдении уразы в Рамадане и совершении хаджа к дому». (Передал аль-Бухари 8, и Муслим 16) Это внешние столпы ислама, а все что помимо них из приказов следует этому. И обязательно следует вместе с этими приказами оставлять запретное. Остерегаться запретного, страшась Аллаха, с почитанием и искренностью к Аллаху. Это религия Аллаха, а ее основа Его единобожие и искренность Ему и вера в Его посланника Мухаммада عليه الصلاة والسلام. А затем выполнение обязанностей, оставление запретного и остановка у границ. И этот прямой путь обязательно следует каждому мусульманину, будь то мужчина или женщина, каждому джину и человеку крепко держатся на этом пути. И придерживаться прямоты на нем и просить Аллаха вести по нему и остерегаться противоречия ему. И это путь Аллаха, религия Аллаха и это знание и дела. Знание о том, что узаконил Аллах и следование этому, его основа единобожие Аллаха и искренность Ему и вера в Его посланника Мухаммада عليه الصلاة والسلام. А затем выполнение обязанностей и оставление запретного и останавливаться у границ. И любовь, и ненависть ради Аллаха, и повеление творить одобряемое, и запрет предосудительного. И заповедовать между собой истину, и терпение. Все это заходит под прямой путь, сказал Всевышний: ﴿ وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ «Клянусь предвечерним временем, * поистине, человек ведь в убытке, * кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела, и заповедовали между собой истину, и заповедовали между собой терпение». (Сура аль-Аср 1-3) Эти и есть приверженцы, прямого пути, те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника и искренне совершали дела Аллаху. И были правдивыми и изучили религию, повиновавшись Аллаху, и оставили ослушание Ему и заповедовали между собой истину, и заповедовали между собой терпение. Эти и есть приверженцы, прямого пути, они те, кого Он облагодетельствовал, они упомянутые в словах Всевышнего: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый». (Сура ат-Тауба 71) Они и есть приверженцы прямого пути, и что же им было обещано? Сказал Пречистый: ﴿ وَعَدَ اللّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴾ «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние». (Сура ат-Тауба 72) И Аллах пообещал им рай и успех, это их награда в этом мире, милость. Смилуется над ними, даровав им, успех и верное руководство и укрепит их в последующей жизни, введя их в рай, будучи в довольстве ими. Это награда приверженцам прямого пути. Стремись же о, раб Аллаха, и стремись о, рабыня Аллаха быть прямым на этом пути. Стремитесь и придерживайтесь этого пути. Придерживайтесь его и будьте прямыми на нем, из любви, желания, правдивости и искренности к Аллаху. И из любви к друзьям Аллаха, и вражды к врагам Аллаха. И из терпения в подчинении Аллаху и удержания от запретного Аллахом. И из заповеди между собой истины, и помощи в благочестии и богобоязненности, и велении совершать одобряемое и запрещать предосудительное. Таковы правдивые верующие таковы приверженцы прямого пути. Мы просим Аллаха, сделать нас и вас из них. Мы просим Аллаха, сделать нас и вас из этих преуспевших. Мы просим Аллаха, сделать нас и вас из Его рабов праведных, стойких на Его прямом пути, идущих по нему, прямых на нем. Воистину Он Слышащий близок. И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью, его сподвижников и всех тех, кто за ним последовал наилучшим образом. Перевел: Абу Идрис Динар Татарстан 10 Зуль-ка`да 1433 г. , что соответствует 26.09.2012 г. Основа этого послания на арабском языке взята с официального сайта шейха Ибн База: http://www.binbaz.org.sa/mat/8794

Сокращенные положения, связанные с Саджда саху (Ибн `Усаймин). 1 — Относительно “Саляма” до завершения намаза: Если совершающий намаз даст “салям” до завершения намаза по забывчивости. Если вспомнил об этом по истечению продолжительного времени, то намаз возобновляет заново. Если же вспомнил об этом по истечении небольшого времени, как пять минут, то он завершает свой намаз, и затем дает “салям”. После “саляма” совершается два “саджда саху” затем еще раз дается “салям”. 2 — Относительно добавление в намазе: Если совершающий намаз добавил в намазе стояние или сидение или руку' или саджда. Если вспомнил после того, как закончил совершать дополнение, то ему надо совершить “саджда саху”, если же вспомнит во время выполнения добавления то обязан оставить добавление и вернуться. После “саляма” совершается “саджда саху” затем еще раз дается “салям”. 3 — Относительно оставления “рукна” (столпа): Если оставил "рукн" намаза - кроме вступительного такбира - по забывчивости. Если достиг его места в рака'ате следующим за ним, то рака'ат в котором оставил “рукн” отбрасывается и тот рака'ат который следовал за ним встает на его место. Если же не достиг места оставления “рукна” в рака'ате следующем за ним, то он должен вернуться к месту оставленного “рукна”, выполнить его и то, что после него. В обоих случаях обязан совершить “саджда саху” после саляма. 4 — Относительно сомнения в намазе: Если сомневается в числе рака'тов, прочитал два или три, то будет одна из двух ситуаций: Первая ситуация: Когда одно из положений является наиболее верным для него, тогда он совершает в соответствии с тем, что наиболее верно и, опираясь на это заканчивает намаз, затем дает “салям”. Вторая ситуация: Когда не может выбрать наиболее верное решение, тогда основывается на уверенность, а это наиболее меньшее количество, затем исходя из этого, заканчивает свой намаз. В первом случае делает “саджда саху” после “саляма”. Во втором случае делает “саджда саху” до “саляма”. 5 — Относительно оставления первого “ташахуда”: Если оставил первый “ташахуд” по забывчивости, а остальные “ваджибы” (обязанности) в намазе в таком же положении как первый “ташахуд”. 1 - Если вспомнил лишь только после того как выпрямился то продолжает намаз и не возвращается к “ташахуду”. 2 - Если вспомнил после того как начал вставать но до того как выпрямится то он возвращается, садится на “ташахуд” и заканчивает намаз. 3 - Если вспомнил до того как поднять бедра от ступней, то он садится, совершает “ташахуд” затем завершает намаз и не совершает “саджда саху”, так как он не добавил и не убавил. В первом случае -совершает “саджда саху” до “саляма”. Во втором случае - совершает “саджда саху” после “саляма”. Положения: 1 - Если совершающий намаз даст “салям” до того как завершится намаз преднамеренно, то его намаз становится недействительным. 2 - Если совершающий намаз добавит в намазе стояние или сидение или руку' или саджда преднамеренно, то его намаз становится недействительным. 3 - Если оставит “рукн” (столп) намаза: Если это “вступительный такбир”, то нет у него намаза, будь то преднамеренно или по небрежности, так как его намаз не состоялся. А если же оставленный “рукн” не “вступительный такбир”, то преднамеренное его оставление делает намаз недействительным. 4 - Если оставит один из “ваджибов” (обязанностей) намаза преднамеренно, то его намаз становится недействительным. 5 - Если “саджда саху” совершается после “саляма” то непременно надо еще раз после “саджда” дать “салям”. Перевел и подготовил Абу Идрис Динар 16 Рабии`у ль-Аахыр 1433 г.х. 9 марта 2012 г.

Сказал Шейх аль-Ислам ибн Таймия, да помилует его Аллах: «И если человек будет единственным в некоторых странах и временах, следующим истине, с которой пришёл Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и люди не будут помогать ему в этом, то воистину Аллах с ним, и ему доля из слов Аллаха: إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах — с нами» Сура «ат-Тауба», аят 40. И воистину, помощь Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует — это помощь его религии, с которой он, да благословит его Аллах и приветствует, пришел, где бы и когда бы ни был. И тот, кто соответствует ему, то он является сотоварищем ему по смыслу. И если этот сотоварищ будет выполнять это так, как ему приказывает Аллах, то воистину Аллах с тем, с чем пришел Посланник и вместе с выполняющим это. И человеку следующему за Пророком Аллах достаточен, и Он (Аллах) достаточен Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал Всевышний: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха» Сура «аль-Анфаль», аят 64. См. «Минхадж ас-Сунна».

Толкование хадиса: «Ислам появился чуждым» Шейх аль-Ислам ибн Теймия да смилуется над ним Всевышний Аллах. Сказал шейх аль-Ислам да смилуется над ним Аллах: Глава Относительно слов Пророка (صلى الله عليه وسلم) в достоверном хадисе: «بدأ الإسلام غريبًا، وسيعود غريبًا كما بدأ، فطوبى للغرباء». «Ислам появился чуждым и вернется чуждым как появился, и „Туба“ же отчужденным». И то, что он стал отчужденным, не значит то, что можно его оставить — да упасет Аллах от этого, наоборот положение таково как об этом сказал Всевышний: ﴿ « وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ» ﴾ «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон». [Семейство Имрана 85]. И сказал Всевышний: ﴿ «إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلاَمُ » ﴾ Воистину, религией у Аллаха является ислам». [Семейство Имрана 19]. И сказал Всевышний: ﴿ « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ » ﴾ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!». [Семейство Имрана 102]. И сказал Всевышний: ﴿ « وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ وَوَصَّي بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللهَ اصْطَفَي لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ » ﴾ «Кто же отвернется от религии Ибрахима (Авраама), кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников. Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): «Покорись!» Он сказал: «Я покорился Господу миров». Ибрахим (Авраам) и Йакуб (Иаков) заповедали это своим сыновьям. Йакуб (Иаков) сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами». [Корова 130-132]. Более широко мы об этом поговорили в другом месте, и разъяснили, что все Пророки были на религии Ислам от Нуха (Ноя) до Масиха (Христа). И поэтому, когда появился Ислам, будучи отчужденным, ни одна другая религия не была приемлемой. Наоборот приходит в достоверном хадисе — хадисе от ’Ияда ибн Химара от Пророка (صلى الله عليه وسلم) то, что он сказал: ﴿ «إن الله نظر إلى أهل الأرض فَمَقَتَهُم عربهم وعجمهم إلا بقايا من أهل الكتاب» ﴾ «Воистину, Аллах посмотрел на людей на Земле и возненавидел их, как арабов так и не арабов, за исключением некоторого остатка из людей Писания ... » и до конца хадиса. Это не значит, что если Ислам стал отчужденным, то тот, кто придерживается его, находится в плохом положении. Наоборот он наисчастливейший из людей, как об этом упомянул Пророк в конце хадиса: «„Туба“ же отчужденным». «Туба» происходит от слова «тоиб» означающее блаженство, так как Аллах Всевышний говорит: ﴿ « طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ » ﴾ «им уготованы блаженство и прекрасное место возвращения». [ Гром 9]. И тем самым он будет в числе первых предшествовавших (т.е. сподвижников), которые последовали за Исламом, в то время когда он был отчужденным, а они самые счастливые из людей. В последующей же жизни они будут в наивысшем положении среди людей после пророков (عليهم السلام). А что касается мирской жизни, то сказал Аллах: ﴿ « يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» ﴾ «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха». [Добыча 64]. Т.е. Достаточен Аллах тебе и тем, кто последовал за тобой. И сказал Всевышний: ﴿ «إِنَّ وَلِيِّيَ اللهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّي الصَّالِحِينَ » ﴾ «Воистину, моим Покровителем является Аллах, Который ниспослал Писание. Он покровительствует праведникам». [Преграды 196]. И сказал Всевышний: ﴿ «أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَه ُ» ﴾ «Разве Аллаха не достаточно для Его раба? » [Толпы 36]. И сказал Всевышний: ﴿ «وَمَن يَتَّقِ اللهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ على اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ » ﴾ «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». [Развод 2-3]. Мусульманину, следующему за Посланником Аллаха, Всевышний Аллах будет достаточен, и Он будет его покровителем, где бы и в какое время он не находился. И поэтому есть мусульмане, крепко придерживающиеся Ислама в странах неверия, чем больше и полнее они придерживаются Ислама, тем больше у них счастья. А если же их постигает что-то плохое, то это за их грехи. Так что даже когда многобожники и люди Писания видят мусульманина придерживающегося Ислама, они начинают его уважать, почитать и освобождают от таких дел, для которых используют тех, кто внешне приписывает себя к Исламу без того чтобы совершать дела в действительности, таких они не почитают. И таковыми были мусульмане в начале Ислама, и в оставшиеся времена. И на самом деле непременно должно постигнуть людей, что-то плохое в этой мирской жизни, а Аллах дарует Свою милость Своим рабам. Но, то плохое, которое постигает мусульман гораздо меньше, а количество милостей, которые они получают гораздо больше. И в самом начале Ислама мусульмане были испытаны вредом неверующих, их изгоняли из своих домов. Тем не менее, то, что постигало неверующих из погибели, было гораздо больше. И то, что доставалось неверующим из богатства или славы, мусульманам доставалось гораздо больше этого, даже от посторонних. Не смотря на то, что многобожники по всякому стремились причинить вред Посланнику Аллаха (صلى الله عليه وسلم), Аллах защищал, возвышал, охранял его и помогал ему. В то время как самому сильному из курайшитов, кто ни будь да и наносил ему вред и доставлял затруднения, от которых он не мог защититься. Так как для каждого «большого — важного» такой же «большой — важный» который испытывает к нему неприязнь и враждует с ним. Это состояние всех тех, кто не следуют Исламу, опасаются друг друга и надеются друг на друга. И его (Пророка) сподвижникам, которые переселились в Эфиопию, был оказан почет царем Эфиопии, он им оказывал высокие почести и уважение, а также те, кто переселился в Медину, им были также оказаны почести и уважение. А то что, постигало их из вреда в этой мирской жизни, то взамен за это они были вознаграждены «Иманом» (верой) и, вкусив его сладость, они переносили любой вред. А вред и зло, которое постигало их врагов было во много раз больше, без того чтобы получить что либо взамен, как в этой мирской жизни, так и в следующей жизни, так как их постигало это за грехи. Верующие же были испытаны для того, чтобы очистить их «Иман» (веру) и искупить грехи. И это, потому что верующий совершает все свои дела ради Аллаха, и если ему наносят вред, то он надеется на награду Аллаха. Если же прилагал, какое либо старание и расходовал имущество, то только ради Аллаха, надеясь на вознаграждение Аллаха за это. А у «Имана» (веры) есть сладость в сердце, с которым ни что не может сравниться. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، ومن كان يحب المرء لا يحبه إلا لله، ومن كان يكره أن يرجع في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يلقي في النار» «Сладость веры ощутит тот, кто обнаружит в себе три чувства: Полюбит Аллаха и Его Посланника больше, чем всё остальное, полюбит другого человека только ради Аллаха и будет ему ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь». Хадис передается в двух достоверных сборниках. А также в достоверном сборнике имама Муслима: «ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيًا». «По-настоящему вкусил вкус веры тот, кто доволен Аллахом, как Господом, исламом — как религией и Мухаммадом — как посланником». И так же как Аллах запретил Пророку, печалиться и испытывать досаду из-за тех, кто не принял Ислам в самом начале Ислама, то точно так же и в конце. Верующему также запрещено печалится за них, или испытывать досаду из-за их козней. И многие из людей, если видят дурное или большое изменение состояния Ислама, начинают испытывать опасение, тягость и начинают причитать, как причитают те, кого постигло бедствие, а им это запрещено. На оборот им приказано терпеть, уповать на Аллах и быть стойкими на религии Ислам и верить в Аллаха вместе с теми, кто боится Его и является благодетельными, а исход за богобоязненностью. А все что постигает их из бедствий так это вследствие их грехов, так пусть же терпят, воистину обещанное Аллахом истина, и просят прощения у Аллаха за свои грехи, и восхваляют своего Господа вечером и утром. Слова Пророка (صلى الله عليه وسلم): «ثم يعود غريبًا كما بدأ ». «Затем вернется чуждым как появился». Имеет два возможных значения: Первое: То, что он (Ислам), в определенное время или в определенном месте вернется чуждым среди них. Затем снова станет одерживать верх, как это было в самом начале Ислама, сначала был чуждым, затем стал одерживать верх. И поэтому Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «سيعود غريبًا كما بدأ » «Вернется чуждым как появился». И он (Ислам) когда появился, был чуждым не известен, а затем стал одерживать верх и стал известным. И также вернется, сначала будет неизвестным, а затем станет одерживать верх и станет известным еще раз. И поэтому мало кто будет знать о его положении, так же, как это было в самом начале. Второе: Возможно смысл в том, что ближе к концу света не останется мусульман, за исключением небольшого количества. А это произойдет только после появления «Даджаля» и «Яджуджь и Маджуджь» ближе к Судному часу. Аллах пошлет ветер, который заберет душу каждого верующего, мужчину и женщину, после этого настанет Судный час. А прежде чем это произойдет, Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «لاتزال طائفة من أمتى ظاهرين على الحق، لا يضرهم من خالفهم ولا من خذلهم حتى تقوم الساعة». «Не перестанет существовать в моей умме группа людей, которые будут явно придерживаться истины, им не повредят те, кто будет ей противиться и оставит их без помощи, пока не наступит Час». Этот хадис приводится в двух достоверных сборниках, и подобно ему с различных сторон. Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха сообщил нам, что всегда будет защищенная группа из этой уммы на истине, сильные. Не повредит ей тот, кто будет ей противиться и не повредит противящийся, который оставит их без помощи. А что касается пребывания Ислама чуждым, униженным на всей земле перед часом, то не бывать этому. Слова Пророка (صلى الله عليه وسلم): «ثم يعود غريبًا كما بدأ » «Затем вернется чуждым как появился». Наибольшая его отчужденность это когда люди, которые вступили в Ислам, выходят из него. Аллах Всевышний сказал: ﴿ « مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ على الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ على الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ» ﴾ « Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих». [Трапеза 54]. Они те, кто будут жить в соответствии с ним, в то время как другие отступят от Ислама. И так же он (Ислам) появился отчужденным, и не преставал усиливаться пока не распространился, и так же во многих местах и разных временах являлся чуждым затем одерживал верх, так что Аллах Всемогущий и Великий поднимал его. Как это было во времена ’Умара ибн ’Абдель ’Азиза когда он стал правителем. В его правление, многим людям было чуждым, многое из Ислама, так что некоторые из них даже не знали о запрете спиртного. И Аллах посредством ’Умара ибн ’Абдель ’Азиза сделал явным из Ислама то, что стало для людей чуждым. И это передается в «Сунан»: «إن الله يبعث لهذه الأمة في رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها». «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины в начале каждого столетия, того кто будет возрождать для них их религию». А возрождение может произойти только после исчезновения, а это и есть отчужденность Ислама. И польза, которую мусульманин извлекает из этого хадиса, заключается в том, что не надо мучить себя из-за небольшого количества людей понимающих истинность Ислама. И не должна сжиматься его грудь из-за этого, и не должен иметь никаких сомнений в религии Ислам, как дела обстояли в самом начале Ислама. Сказал Всевышний Аллах: ﴿ «فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إليكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ » ﴾ « Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают Писание раньше тебя». [Йунус 94]. Это, а также другие аяты и доводы доказывающие правильность Ислама. И так же если он становится чуждым то тот, кто его придерживается, нуждается в доводах и доказательствах, подобно тем, кто в них нуждался в самом начале Ислама. Аллах сказал ему (Пророку): ﴿ «أَفَغَيْرَ اللّهِ أَبْتَغِي حَكَماً وَهُوَ الَّذِي أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ » ﴾ «Скажи: «Неужели я пожелаю иного судью, помимо Аллаха, в то время как Он ниспослал вам Писание, подробно разъяснив его?» Те, кому Мы даровали Писание, знают, что оно ниспослано от твоего Господа во истине. Посему не будь в числе сомневающихся. Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо! Никто не изменит Его Слов. Он — Слышащий, Знающий. Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют». [Скот 114-116]. И сказал Всевышний: ﴿ «أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا » ﴾ «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они — всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути». [Различение 44]. И отчужденность может быть как с некоторой частью шариата, так и в некоторых местах. Во многих местах, часть шариата скрыта от людей, так что он становится отчужденным среди них, не знает его среде них ни кто, за исключением одного человека, а за ним другого. И не смотря на это «Туба» тем, кто твердо придерживается этого шариата, как это приказал Аллах и Его Посланник. А проявление шариата и его заповедь, и порицание того, кто поступает вопреки ему, зависит от силы и его помощников. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، ليس وراء ذلك من الإيمان حَبَّة خَرْدَل». «Тот, кто увидит порицаемое, пусть исправит его своей рукой, а если не может, то языком, если не может и этого, то своим сердцем, и нет за этим веры (Имана) даже с горчичное зерно». И если представить что что-то плохое постигло, кого ни будь из людей в этой мирской жизни и в грядущей в отличие от обещанного Аллахом, Его Посланником и теми, кто последовал за ним. То это из-за его грехов и недостатка его Ислама. Как поражение, которое постигло их при битве Ухуд. А иначе, Всевышний сказал (обещал): ﴿ «إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ » ﴾ «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели». [Прощающий 51]. И сказал Всевышний: ﴿ «وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ » ﴾ «Нашим посланным рабам уже было сказано Наше Слово. Воистину, им будет оказана помощь. Воистину, Наше войско одержит победу». [Выстроившиеся в ряды 171-173]. А в рассказах Всевышнего Аллаха, о предыдущих пророках и тех, кто последовал за ними, помощи оказанной им, спасении их и погибели их врагов, поучительный пример. А Аллах знает лучше. А если кто, либо будет утверждать что слова Благословенного и Всевышнего: ﴿ «مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ» ﴾ «Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его». [Трапеза 54], это обращение только к тому первому поколению, также как в словах Всевышнего Аллаха: ﴿ «وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ » ﴾ «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них». [Свет 55], и поэтому Пророк (صلى الله عليه وسلم) пояснил, что они - жители Йемена, которые обратились в Ислам, когда от него отступили из арабов те, кто отступил. И на это также указывает то, что ближе к концу света не останется ни одного верующего на земле. (Ответ на утверждение): Утверждают что слова Благословенного и Всевышнего: ﴿ «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ » ﴾ «О те, которые уверовали!». Это обращение к каждому верующему до кого дошел Коран, как и другие виды этого обращения, как например слова Всевышнего: ﴿ « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إلى الصَّلاةِ » ﴾ «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз». [Трапеза 6], и другие подобные примеры. И также по отношению к словам Всевышнего: ﴿ « وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ » ﴾ «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали». [Свет 55]. И эти две вещи происходили, и будут происходить, как об этом сообщил Аллах Всемогущий и Великий. И воистину всякий раз, когда одна группа из людей отступала от Ислама, Аллах приводил людей, которых он любит, и они делали «джихад» за Него, и они - победоносная группа вплоть до наступления часа. Разъясняет это то, что Он упомянул это в контексте запрещающим дружить с неверными. Всевышний сказал: ﴿ « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ إليهودَ وَالنَّصَارَي أولياء بَعْضُهُمْ أولياء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ فَتَرَي الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَي أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةٌ فَعَسَي اللهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُواْ على مَا أَسَرُّواْ فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِم«لى قوله: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ » ﴾ «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей. Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда». Но, может быть, Аллах явится с победой или своим повелением, и тогда они станут сожалеть о том, что утаивали в себе». До слов Аллаха: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его». [Трапеза 51-54]. А те, к кому обращаются с запретом дружить с иудеями и христианами, также обращаются с аятом вероотступничества. А, как известно, это обращение охватывает все поколения этой «Уммы». И когда Он запретил брать неверующих в друзья, и разъяснил что тот, к кому адресовано обращение, будет брать их в друзья, становится одним из них. Он же и разъяснил что, тот, кто берет их в друзья и отступил от религии Ислам, ничем не навредит Исламу. Напротив, Аллах приведет других людей, которых Он будет любить, и которые будут любить Его. Они будут дружить с верующими, а не с неверующими, и они будут сражаться на пути Аллаха, и не будут бояться порицания порицающих. Как сказал Аллах в самом начале Ислама: ﴿ «فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاء فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُواْ بِهَا بِكَافِرِينَ » ﴾ «И даже если они не уверуют в это, Мы уже вверили это другим людям, которые не станут неверующими». [Скот 89]. И таким образом те, кто не вошел в Ислам, и те, кто вышел из Ислама после того как принял его, они ничем не навредят Исламу. Напротив, Аллах поднимет тех, кто верует в то с чем пришел Его Посланник, и Аллах будет оказывать помощь Своей религии, вплоть до наступления часа. И жители Йемена - это те, кого Аллах привел в то время, когда отступились те, кто отступились. И это не означает, что этот аят ограничивается только ими, и нет ни в одном хадисе того, что обязывало бы ограничится только на них. Но Аллах сообщил нам, что Он приведет, помимо жителей Йемена, например как потомков персов, и не ограничивается обещанное Аллахом только ими (Йеменцами). Напротив Всевышний сказал: ﴿ «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إلى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ إِلاَّ تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أليمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللهُ على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» ﴾ «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно. Если вы не выступите в поход, то Он подвергнет вас мучительным страданиям и заменит вас другим народом. Вы ничем не навредите Ему, ибо Аллах способен на всякую вещь». [Покаяние 38-39]. И этот аят - также обращение каждому поколению (верующих). Аллах оповестил в этом аяте что те, кто уклоняются от «джихада» приказанного им, они будут наказаны и будут заменены на людей, которые будут совершать этот «джихад». И это то, что происходит. И подобно этому, слова Аллаха в другом аяте: ﴿ « هَاأَنتُمْ هَؤُلَاء تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ وَاللهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاء وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ» ﴾ «Вот вас призывают делать пожертвования на пути Аллаха, и среди вас находятся такие, которые скупятся. Кто скупится, тот скупится только во вред себе. Аллах — богат, а вы — бедны. И если вы отвернетесь, Он заменит вас другими людьми, и они не будут подобны вам». [Мухаммад 38]. Всевышней оповестил нас о том, что тот, кто отвернется от выполнения «джихада» самим или от пожертвования на пути Аллаха, то будет заменен. Это состояние трусливого, жадного, Аллах заменит его на людей, которые будут оказывать помощь Исламу и расходовать на него. Так как же будет состояние основы Ислама тех, кто отступился от него? Аллах приведет других людей, которых Он будет любить, и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих. И это имеется у людей обладающих знанием, людей поклонения, людей джихада и богатства. Среди этих четырех групп верующих есть те, кто совершают джихад, победоносные до наступления часа. Так же как есть среди них, те, кто отступится или отвернется от выполнения джихада и расходования имущества на пути Аллаха. И подобно этому слова Всевышнего: ﴿ «وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ » ﴾ «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле». [Свет 55]. Это обещание, соответствует всем тем, кто описывается этими качествами. И когда те, из первых поколений мусульман стали обладать этими качествами, Аллах сделал их наместниками на земле, как и обещал. И после них, народ обладал этими качествами в соответствии с их верой и праведными делами. И тот, чья вера и праведные дела были наиболее полными, то и упомянутое наместничество на земле было наиболее полным. А если же в нем были недостатки и изъяны, то и в его упрочение были недостатки и изъяны. И все это по причине воздаяние за эти совершаемые дела. И тот, кто будет совершать эти праведные дела, будет достоин этого вознаграждения. Тем не менее, не осталось никого, кто бы был подобно первому поколению мусульман. Несомненно, не осталось поколения, которое бы утвердилось на земле, как утвердилось первое поколение мусульман. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «خير القرون القرن الذين بعثت فيهم، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم». «Лучшим поколением является то среди кого я был послан, затем то, что придут вслед за ними, затем то, что придут вслед за ними». Однако может после этого первого поколения найтись некоторые, которые будут выполнять это. Как это происходит с некоторыми мусульманами в некоторых местах. Как об этом известно, во все времена. А что касается слов Пророка (صلى الله عليه وسلم): «إن الله يبعث ريحًا تقبض روح كل مؤمن» «Воистину Аллах пошлет легкий ветер, который заберет душу каждого верующего». Это не из-за вероотступничества, напротив, здесь идет описание смерти верующих. Пророк не сказал: «Когда умрет каждый верующий», Аллах заменит их на других людей. Воистину Аллах обещал это, когда некоторые из людей отступятся от их религии. И этот хадис является из числа тех, что берут в доказательство того, что исламская «Умма» (община) никогда не объединится на заблуждении и не отступит вся «Умма» от религии. Напротив Аллах непременно оставит группу из верующих которые будут одерживать верх до наступления часа. И когда умрет каждый верующий, то час настанет. И это подобно хадису «Знания»: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقَبْضِ العلماء. فإذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤساء جهالا، فسئلوا فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا». «Воистину Аллах не станет забирать знание просто лишая его людей. Но Он забирает знание со смертью ученых. И когда не останется не одного ученого, тогда люди возьмут себе в руководители невежд. Они будут задавать им вопросы, а те станут выносить решения без знания. В результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других». Это известный хадис, передаваемый в достоверных сборниках от ’Абдуллы ибн ’Амра от Пророка (صلى الله عليه وسلم). А если скажут что в хадисе ’Абдуллы ибн Мас’уда и в других хадисах: «يَسْرِي على القرآن فلا يبقي في المصاحف منه آية ولا في الصدور منه آية» «В одну ночь Куран заберут, и не останется ни одного аята ни в „Мусхафе“, ни в чьем-либо сердце», противоречие предыдущим хадисам. Им будет сказано, это не так. Забрать Коран не то же самое что забрать знания, в доказательство этому другой хадис: «هذا أوان يقبض العلم». فقال بعض الأنصار: وكيف يقبض وقد قرأنا القرآن وأقرأناه نساءنا وأبناءنا؟ فقال: «ثكلتك أمك! إن كنت لأَحْسَبُك لمن أَفْقَه أهل المدينة، أو ليست التوراة والإنجيل عند إليهود والنصاري؟ فماذا يغني عنهم؟» «Это времена, когда лишаются знаний. Тогда один из Ансаров (Зияд ибн Лябид) спросил: „Как можно его лишиться, если мы, наши жены и дети читаем Коран“? Пророк ответил: „Да лишится тебя твоя мать, я считал тебя наиболее знающим из числа жителей Медины. Это Тора и Инджиль у иудеев и христиан, но разве они им, чем ни будь, помогают?!“». Из этого становится ясным, что одно заучивания Корана не обязывает собой знание. В особенности, ведь Коран читает как верующий, так и лицемер. Так же его читают неграмотные люди, которые не понимают, что читают из Корана. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Знание бывает двух видов: Знание в сердце и знание на языке. Знание, которое в сердце, это полезное знание. А знание, которое на языке является доводом Аллаха против Его рабов». И поэтому, если Аллах заберёт ученых, останутся лишь люди читающие Коран без знаний. И Аллах заберет Коран в одну ночь из «Мусхафа» и сердец. А если скажут, что так же есть противоречие предыдущим хадисам в хадисе Хузейфы передаваемый в двух достоверных сборниках, где он рассказывал об исчезновении доверия: «الرجل ينام النَّومَة، فتقبض الأمانة من قلبه. فيظل أثرها مثل الوَكْت. ثم ينام النومة، فتقبض الأمانة من قلبه، فيظل أثرها مثل أَثَر المْجَلِ، كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَه على رجلك فتراه مُنْتَبِرًا وليس فيه شيء». «Заснёт человек ненадолго, и будет взято доверие из сердца его, после чего останется от него только лёгкий след. Потом снова заснёт он на короткое время, и будет взято доверие из сердца его полностью, после чего останется от него только след вроде волдыря. Это подобно тому, как если бы ты уронил на ногу раскалённый уголёк и увидел, что то место, на которое он упал, вздулось, но внутри него ничего нет». Им будет сказано: Что, исчезновение доверия и веры из сердец это не лишение знаний. Так как человеку дается вера, несмотря на его недостаток в знании. И подобно этому, слабая вера может уйти из сердец людей, это как вера сынов Израилевых, когда они увидели тельца. А тем, кому дано знание вместе с верой, то у них из сердец не уходит вера. Подобные им, никогда не отступятся от Ислама, в отличие от того, кто знает только чтение Корана или только обладает верой без знания, у них возможен уход веры. И это в действительности бывает. Однако мы находим большинство из тех, кто отступает от Ислама, это те, кто обладает Кораном, но у него нет знания и веры, или он обладает верой, но нет у него знаний, и не обладает Кораном. А тот же, кто обладает знанием Корана и верой, то у него из сердца вера не уйдет. А Аллах знает лучше. Перевел, нуждающийся в милости Аллаха, Абу Идрис Динар, Татарстан 29 Рамадана 1432 г.х. что соответствует 29 августа 2011 г.

Качества Всевышнего Аллаха Из книги имама Ибн Кайима Аль-Джаузия (691 — 751 г.х.) «Аль-Уабиль аль-Сайиб» То как Он управляет делами своих рабов, приказывает и запрещает, творит и кормит, умерщвляет и оживляет, решает и приводит в исполнение, возвышает и унижает, меняет день и ночь, изменяет положения людей, меняет страны, приходит с одной и уходит с другой. Как ангелы-посланники, мир им, поднимаются к Нему с делами и спускаются от Него, Его приказы сменяют одна другую, исполняются согласно Его воле и хотению. Все что Он хочет, исполняется точно, так как Он пожелает, когда Он захочет, без прибавок и убавок, не раньше и не позже. Его приказы и власть действительна во всех уголках небесах, над землей и под ней, в морях и в море, во всех частях вселенной, вращает, управляет и творит в ней то, что Он пожелает. Все вещи охвачены Его знанием, у Него все подчитано, Он все объял милостью и мудростью. Он слышит все звуки, они не перебивают друг друга и не путаются один с другим для Него. Слышит шепот, несмотря на все разнообразие языков и различность просьб и одно из них не отвлекает Его от другого, множество молитв не вводит Его в заблуждение. Он не тяготится от постоянных просьб нуждающихся. Он видит все, даже крошечного, черного муравья на огромной скале в непросветную ночь. Скрытное для Него явно, все секреты для Него открыты, Ему известны мельчайшие подробности тайн. Он знает то, что сокрыто в душе раба, то, что он представил в сердце, но не выразил это языком, Он знает не только это, но и то, что он представит и время того. Ему принадлежит создание и право приказывать им. Ему власть и слава, этот мир и будущий. Он творит благодеяния, Он обладает достоинствами, и Ему — достойная похвала. Все владычество и хвала принадлежит Ему, в Его руках добро. К Нему возвращаются все дела, Его мощь и милость пронизывает каждую вещь, блага Его доходят до всех живых существ. «Его просят те, кто на небесах и на земле. Каждый день Он занят делом» (Сура «Милосердный», 29 аят.) Прощает грехи, убирает беспокойства, рассеивает печаль, восстанавливает разрушенное, обогащает бедного, обучает невежу, ведет заблудшего, наставляет смятенного, освобождает попавшего в затруднение, насыщает голодного, одевает нагого, лечит больного, исцеляет несчастного, принимает покаяние, вознаграждает творящего добро, помогает обиженному, ломает высокомерного, прощает ошибки, прикрывает недостатки, охраняет своих подопечных, поднимает народы и опускает их, не спит, это не подобает Ему, Он опускает весы и поднимает их. Его десница — полна, расходование не опустошает ее, Он щедр ночью и днем. Смотрите, сколько Он раздал с момента сотворения мира, однако Его десница не опустела. Сердца и макушки рабов в Его руках, поводки дел закреплены Его решением и предопределением, вся земля в день Суда будет в Его длани, а скрученные небеса в Его деснице. Он будет держать все небеса в своей щедрой руке, а землю в другой, а потом потрясет их и скажет: «Я Царь, Я Царь! Я тот, кто сотворил этот мир из ничего, и Я возвращу его, так же как начал его». Его не беспокоит величина греха, когда Он прощает, и размер вопрошаемой вещи, когда Он дарит ее. Если бы праведность всех обитателей небес и земли, первого из них и последнего, людей из них и джинов, была бы на уровне благочестия сердца самого богобоязненного из них, это бы ничего не прибавило в Его владениях, а если бы порочность всех обитателей небес и земли, первого из них и последнего, людей из них и джинов, была бы на уровне испорченности сердца самого развратного из них, это бы ничего не убавило в Его владениях. Если бы все обитатели небес и земли, первый из них и последний, люди и джины, живые и мертвые встали на одной долине и попросили Его и Он дал бы каждому, что он хотел, это не уменьшило бы то, что у Него, даже на пылинку. Если из всех деревьев, от начала мира до его конца, сделать перья, а моря использовать как чернила, этого не хватит для записи слов Всевышнего, так как им нет ни начала, ни конца, как у сотворенных вещей. Он Первый, нет никого до Него, Он Последний, нет никого после Него. Он Непобедимый, нет никого выше Него, Он Объемлющий все, так что Он ближе к творениям, чем они сами к себе. Возвышен Он и Благословен, Достойнейший из тех, кого поминают, поклоняются, восхваляют. Наилучший из тех, кого благодарят. Самый успешный из желающих, сострадательный из управляющих, щедрый из вопрошаемых, снисходительный из способных выполнить свою угрозу. Самые хорошие цели у Него. Он самый справедливый из мстящих. Его решения основаны на Его знаниях, Его прощение после мощи, следствие Его величия. Его запреты основаны на мудрости, Его покровительство от благодеяния и милости. Он Царь, нет Ему сотоварища, Единственный, нет Ему равных. Самодостаточный, нет у Него помощника. Вечный, нет у Него ребенка и подруги. Высочайший, нет подобных Ему и соименных. Все тленно, кроме Него, все не вечно, кроме Его царства. Любая тень исчезнет, кроме Его тени. Любое благо кончается, кроме Его. Ему подчиняются, только после Его разрешения и милости. Его ослушиваются, только согласно Его знанию и мудрости. Того, кто слушается Его, Он вознаграждает, а согрешившим — Он прощает. Любое Его наказание — справедливо, любая Его милость — благо. Он самый близкий свидетель, лучший хранитель. Управляет всеми, записал следы, предписал сроки жизней. Тайное для Него — явно, скрытое — у Него на виду. Его речь — подарок и наказание. «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: „Будь!“ — как это сбывается» (Сура «ЙаСин», 82 аят). В сердцах озаренных светом этих атрибутов, исчезают остальные лучи. Что же происходит после этого трудно представить или же выразить словами. Суть в том, что зикр освещает сердце, лицо и органы тела. Это свет раба в этом мире, в «барзахе» и в день Суда. См. Ибн аль-Кайим «Аль-Уабиль аль-Сайиб» с. 69-72

О словах Всевышнего (смысловой перевод): «Аллах Наилучший из хитрецов» Имама аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) спросили: «Всемогущий и Великий Аллах сообщил о Себе словами: ﴿ وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ اللّهُ وَاللّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ﴾ «Они (неверующие) хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах Наилучший из хитрецов» (3:54). Некоторые люди не могут понять этот аят и принять его очевидный смысл, и если не толковать аят вопреки его очевидному смыслу, то, как понять, что Аллах Наилучший из хитрецов?» Ответ: «Вопрос этот, по милости Аллаха, легок, ведь хитрость не всегда характеризуется как нечто плохое, также как не всегда характеризуется как благо. Предположим, некий неверующий хитрит, строит козни против мусульманина, а этот мусульманин, будучи проницательным, сообразительным и бдительным к козням своего врага, не остается в неведении и хитрит против неверного, для подавления его злых козней. Разве кто может сказать, что ухищрение мусульманина против этого неверующего, является неправомерным? Нет, конечно! А легче этот вопрос понимается посредством следующих слов пророка, мир ему и благословение Аллаха: „Война — это хитрость“ (аль—Бухари № 3030, Муслим № 1739.) Из этого хадиса мы извлекаем, что хитрость не всегда порицаема и запретна. Так если хитрость направлена против мусульманина, то она порицаема и недозволенна, но если же она направлена против неверного, врага Аллаха и врага Его посланника, для отражения его зла и козней, то она не только дозволена, но и обязательна. И поэтому хитрость мусульманина против неверного, является справедливым возмездием и в подобном случае хитрость рассматривается как доброе дело со стороны сотворённого существа, так что же говорить о Мудром, Всезнающем, Всемогущем Господе миров, Который делает так, что хитрости хитрецов ни к чему не приводят?! Как это было выше показано, хитрость не всегда расценивается как нечто отрицательное, иногда она порицаема, а иногда похвальна, а из слов Всевышнего (смысловой перевод): „Наилучший из хитрецов“ в данном конкретном контексте, мы понимаем, что Его хитрость совершается в качестве воздаяния и поэтому она заслуживает похвалы и свидетельствуют о совершенстве Всевышнего[1]. Говоря коротко: все, что бы тебе ни пришло на ум, неподобающее величию Аллаха, знай, Аллах пречист и далек от этого. А что касается этого аята то в нем лишь похвала Великому и Могучему Аллаху, и ничего иного, чего нельзя было бы приписывать Благословенному и Великому Аллаху» — См. «Кайфа йаджибу ’алайна ан нуфассира аль-Куран» стр. 19-20. Имама аль-Альбани также спросили о словах Всевышнего: اللّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ - «Аллах поиздевается над ними...» (2:15) فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللّهُ مِنْهُمْ - «Они глумятся над ними, а Аллах поглумится над ними» (9:79) Ответ: «Предшественники об этих и им подобных аятах говорили: „Оставляйте их так, как они были ниспосланы“. Но они под оставлением не имели в виду обессмысливание этих аятов. Под оставлением подразумевается оставление этих аятов, так как они были ниспосланы с признанием их истинного значения и смысла, без уподобления Аллаха Его творениям (ташбих), без придания образа Аллаху (такйиф)[2], без истолкования аятов вопреки их очевидному смыслу (тауиль) без обессмысливания и отрицания их истинного значения (та’тиль). Всевышний сказал: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ - „Нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий“ (42:11) Этот аят свидетельствует об отрицании того, что у Аллаха могут быть какие либо недостатки, и сообщается о том, что Всевышний обладает такими качествами как слух и зрение. Признание того, что Аллах лишен любых пороков, изъянов и недостатков обязывает нас подтвердить и принять всё то, чем охарактеризовал Аллах Себя и чем охарактеризовал Его посланник Аллаха, так как это подобает Его величию, Возвышен он и Пречист. При этом мы не должны описывать их и говорить, Его слух подобен нашему слуху, Его зрение подобно нашему зрению. Также мы не истолковываем их вопреки их очевидному смыслу, как это делают некоторые крайние му’тазилиты, истолковывая „слух“ и „зрение“ как „знание“. Такое толкование практически является обессмысливанием и лишением их истинного значения. О них ученые говорили так: „Кто лишает качества Аллаха их истинного смысла, тот поклоняется небытию, а кто придает Ему свойство телесности, тот поклоняется идолу“ Исходя из выше сказанного, относительно этих двух аятов мы говорим, что издевательство и глумление происходит так, как подобает величию Всемогущего и Великого Аллаха и признание этих качеств не означает уподобление Творца Его творениям, как это полагают недалекие умы» См. «Ка’ида мухимма фима захируху ат-тауиль» стр. 51. Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси __________________________________________________________________________________________ [1] Однако применять вышеупомянутые атрибуты действия к Аллаху вне контекста соответствующих аятов недопустимо. Так, например, нельзя говорить, что Всевышний прибегает к хитростям, обманывает, издевается или делает нечто подобное. Точно также недопустимо называть его хитрецом, обманщиком или издевающимся, и ничего подобного никогда не скажет ни мусульманин, ни разумный человек вообще, ведь Аллах Всемогущий и Великий не характеризовал Себя с помощью таких понятий как хитрость, козни или обман, если не считать тех случаев, когда речь шла о возмездии людям, неправомерно прибегавшим к подобным вещам. Хафиз бин Ахмад аль-Хаками «200 вопросов по вероучению Ислама» Перевод: Нирша В. [2] Здесь будет полезно напомнить о мудрых словах Раби’а, шейх Малика, да помилует его Аллах, которые он произнес, когда его спросили о словах Всевышнего (смысловой перевод): «(Он -) Милостивый, который утвердился на троне», и попросили разъяснить то как именно Он утвердился: «Это утверждение не является чем-то неизвестным, спрашивать „как“ неразумно, послание исходит от Аллаха, посланник должен довести его до сведения людей, а нам следует верить».

Познание Всевышнего Аллаха по Его красоте Из книги имама Ибн Кайима Аль-Джаузия (691 — 751 г.х.) «Фауаид аль-фауаид» (эта книга существует в русском переводе. изд-во Умма, 2013) Из самых великих видов познания — познание Господа, свят Он, по Его красоте. И этим познанием обладают лишь особые из созданных. Все имеют представление о Нем по какому-либо из Его качеств, но самым полным знанием обладают те, кто познал Его по Его совершенству, величию и красоте, пречист Он от всяких недостатков. Нет ничего и никого подобного Ему в каком-либо из всех Его совершенных качеств. И если даже ты представишь всех Его созданий в самом прекрасном обличии, если все они будут в таком виде, и сравнишь ты их красоту внешнюю и внутреннюю с красотой Господа, пречистого от всяких недостатков, то соотношение будет меньше, чем при сравнении слабого светильника и солнечного диска. И достаточно для Его красоты того, что если бы приоткрыл Он завесу со Своего лика, то на расстоянии Его взора воспылало бы все созданное от исходящей красоты и света Его. Как передается от Абу Мусы Аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, в хадисе под номером 293 в сборнике достоверных хадисов имама Муслима. И достаточно для Его красоты того, что все прекрасное в этой жизни и жизни последней, явное и скрытое — плоды Его созидания. Так каковы же могут быть мысли о Том, от Кого исходит это прекрасное? И достаточно для Его красоты того, что все величие принадлежит Ему, вся мощь принадлежит Ему, вся щедрость, вся благодетель, все знание и все достоинство, а от света Его лика озаряются мраки, как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в дуа при Таифе: «Я прибегаю к свету Твоего лика, от которого озаряются мраки, и приходят в порядок дела этой жизни и жизни последней». Хадис передал Ибн Исхак в «Ас-сира ли Ибн Хишам», 2/82; Ат-Табари в «Тарих», 2/344; Ат-Табарани в «Аль-Кабир», 13/181 и в «Ад-дуа», 1032. Цепочка передатчиков хадиса прерывается на звене табиинов (учеников сподвижников). Хадис недостоверный по заключению шейха Али ибн Хасана Аль-Халяби. Сказал Абдулла ибн Мас’уд: «Нет у вашего Господа ночи и нет дня, свет небес и земли от света Его лика». Ат-Табарани в «Аль-Кабир», 8886 и в «Ас-сунна». По известной цепочке передатчиков, в которой один неизвестный передатчик, хадис определенно считается слабым, но возможно у него есть другая цепочка, так как шейх уль-Ислям Ибн Таймия признал его достоверным в «Маджмуа аль-фатауа», 6/391. Так же из Его замечательных имен — Аль-Джамиль (Прекрасный). В сборнике достоверных хадисов приведены слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, Аллах — прекрасен и любит прекрасное». Муслим, 91. У красоты Его четыре уровня: красота сущности, красота качеств, красота действий, красота имен. Имена Его все прекрасны, Его качества все совершенны, и все действия Его — мудрость, благо, справедливость и милость. Что касается красоты сущности, то это непостижимо ни для кого, кроме Него, и не знает этого никто кроме Него. И у созданных нет ничего из знания этого кроме некоторых представлений, которые познали те, кого Он почтил из Своих рабов. И эта красота оберегаема от других, скрытая завесой верхнего и нижнего покрывал. Как говорил Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, передавая Его слова: «Величие — мое верхнее покрывало, а великолепие — нижнее». Ахмад, 2/248, 376, 427, 442; Абу Дауд, 4090; Ибн Маджа, 2174. Цепочка передатчиков достоверна по заключению шейха Али Аль-Халяби. Подобный этому хадис приводится у Муслима: 2620. А когда величие является самым огромным и самым обширным — у него более всего прав называться верхним покрывалом. Поистине пречистый Аллах велик и возвышен, и Он, пречистый — высокий и величественный. Сказал Ибн ’Аббас: «Укрыл сущность качествами, а качества деяниями». Так что же ты можешь подумать о красоте, укрытой атрибутами совершенства и скрытой качествами великолепия и величия? Из этого понимаются некоторые смыслы касающиеся красоты Его сущности. Таким образом раб восходит от познания деяний к познанию качеств и от познания качеств к познанию сущности. И если он замечает что-то из красы деяний, то видит в этом указание на красоту качеств, а затем в красоте качеств видит указание на красоту сущности. Здесь нам становится ясным, что Ему, пречистому от всяких недостатков, принадлежит вся хвала, и ни один из созданных не в состоянии счесть восхваления Его. И что Он словно бы возносит похвалу Самому Себе. И становится ясным, что Он достоин того, чтобы Ему поклонялись из-за Его сущности, любили Его из-за Его сущности, благодарили Его из-за Его сущности. И становится ясным, что Он, пречистый, любит Себя, утверждает похвалу * Себе, и возносит хвалу * Себе. Разница здесь между словами «похвала» и «хвала» в том, что похвала (ас-сана) обозначает восхваление за то хорошее, что совершено или за хорошие качества, добро которых ощущают на себе другие, а хвала (аль-хамд) обозначает восхваление за совершенство сущности восхваляемого, даже если от него не исходит никакого добра. А добавление артикля «аль» здесь указывает на всеохватывание. То есть все существующие виды хвалы отнесены ко Всевышнему Аллаху. Любовь Его направлена на Себя, хвала Его направлена на Себя, похвала Его направлена на Себя, и единобожие Его по отношению к Себе заключается в хвале, похвале, любви и уединении Его. Он, пречистый, при том, что восхваляет Себя, на самом деле выше, чем уровень похвал исходящий от созданий. Так же, Его любовь покрывает его качества и его деяния. Все его деяния хороши и любимы, и даже если среди того, что Им создано, есть то, что ненавистно Ему и что неприятно для Него, то, что касается Его деяний — нет в них ничего, что неприятно или отвратительно. И нет в бытие ничего и никого любимого из-за его сущности и хвалимого из-за сущности, кроме Него, пречистого. А когда кто-то любит кого-то кроме Него, то если его любовь вытекает из любви к Аллаху, то есть если она ради Него, то эта любовь правильная, а если нет, то она напрасна и несостоятельна. Такова она — истинная суть божественности. Ведь истинное божество то, которое любимо из-за своей сущности и восхваляемо из-за нее. А как же будет, если к этому добавить Его благодетель, одаривание благами, кроткость, прощение, помилование, доброта и милосердие? Таким образом обязан знать раб, что нет ничего и никого достойного поклонения, кроме Аллаха. И надлежит рабу возносить хвалу Ему за Его сущность и совершенство. И так же нужно знать, что нет истинного благодетеля, от Которого исходят все виды явных и скрытых благ, кроме Него. И следует ему любить Его за Его благодетель и одаривание благами и возносить хвалу за это. В итоге его любовь к Аллаху объемлет обе стороны. И так же, как нет ничего подобного Ему — нет любви подобной Его любви. А любовь вместе с покорностью — это и есть то пребывание в поклонении [У шейха уль-Ислям Ибн Таймии, который был учителем имама Ибн Кайима, есть книга на эту тему «Аль-убудийя» (Нахождение в поклонении)], для которого сотворены создания. Поистине предел любви находится у предела покорности, принижения и смирения — и не годится это в отношении кого-либо, кроме Него, пречистого. А тот кто придает Аллаху соучастника в этом, тот попадает в многобожие, которое не прощает Аллах и не принимает дела у его носителя. Что касается хвалы, то она зиждется на двух основах: высказывание о похвальных чертах и качествах совершенства и любви к ним. Получается, что тот, кто говорит о похвальных чертах другого без любви к нему — он не является возносящим хвалу. Так же и тот, кто любит другого, и не говорит о его хороших качествах, не является возносящим хвалу до тех пор, пока не соединит два условия вместе. Всевышний Аллах, пречистый от любых недостатков, возносит хвалу Сам Себе, и возносит хвалу Себе тем, что слетает с языков восхваляющих Его из числа Его ангелов, Его пророков, Его посланников и Его верующих рабов. Он возносит хвалу Себе и так и так. А их восхваление Его происходит в соответствии с Его желанием, по Его дозволению, по Его сотворению бытия, ведь Он — Тот, Который сделал возносящего хвалу возносящим ее, мусульманина мусульманином, молящегося молящимся, кающегося кающимся. От Него берут начала блага и у Него завершаются, начинаются с восхвалением Его и завершение их относится к Его восхвалению. Он Тот, Который приводит своего раба к покаянию, и радуется его покаянию самой большой радостью, в то время как оно случилось по Его милости и щедрости. Он приводит Своего раба к повиновению и помогает ему в этом, а затем вознаграждает за это, и это по Его милости и щедрости. Он, пречистый, не испытывает никакой нужды ни в ком из существующих помимо Него, а все, кто существует помимо Него, зависят от Него во всем. Раб находится в нужде перед Его сущностью в получении причин и достижении результатов. И, воистину, что не с Ним — того не существует, а что не для Него — то не принесет пользы. Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Са’д ибн Хариз Аз-Зур’и Ад-Димашкый, известный как Шамсуддин ибн Кайим Аль-Джаузия «Фауаид аль-фауаид», с. 30 — 34.

Где Аллах(айнаЛлах?) Четыре великих имама относительно этого вопроса сказали: 1 ИМАМ АБУ ХАНИФА Сказал Абу Ханифа: «Кто скажет я не знаю где Господь мой — на Небесах, или на Земле, тот впал в неверие, и также кто скажет — воистину, он на Троне, но не знаю, где трон — на земле или на небе». (см. «Фикх Аль абсат», 46) На вопрос одной женщины: «Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?», — Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: «А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: „Он с вами, где бы вы ни были“ ?», — Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: „Я с тобой“, — однако ты рядом с ним не находишься». («Аль Асмау уа Ас Сыфат» Имама Аль Бейхакы, стр. 429, иснад его слабый) И сказал Абу Ханифа, когда его спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо: «Он нисходит, без вопроса „как?“ („Аль Асмау уа Ас Сыфат“ Бейхакы, 2/380) Абу Ханифа сказал: „Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений“ . (см. аль-Фикх аль-Абсат», стр.56) Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука, Лик и Сущность, о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос „каковы (они)“. Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука — это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов и мутазилитов» (см. «Фикл Аль Акбар», 27) 2 ИМАМ МАЛИК Передал Даракутни от Уалид Ибн Муслим, что тот рассказал: «Спрашивал я Малика, Суфьяна Ас-Саури, Лейса Ибн Саада, о тех текстах, где упоминаются сыфаты Аллаха, и сказали все они: «Проходите по ним так, как они пришли» (Передали этот асар Даракутни, Бейхакы в «Иттикод» (стр 118), Ибн Абдель Барр в «Ат Тамхид» 7-149 и другие имамы) Передал Абу Дауд от Абдуллаха Ибн Нафи что тот сказал: «Сказал Малик: Аллах на небесах, а его знание — охватывает все места» (см Абу Дауд «Масаиль Ли Имам Ахмад», 263, также передал с достоверным иснадом имам Абдуллах, сын имама Ахмада, и Ибн Абдель Барр, великий маликитский ученый в «Ат Тамхид» 7-138) Сказал имам Малик: «Вознесение известно (معلوم — то есть его смысл охвачен знанием), а как оно произошло — неизвестно, и иман в него — уаджиб, а вопросы о том, как оно произошло — бид’а» (см. «Тафсир Куртуби, 7-219, «аль-Хилья» (6/325-326), «ат-Тамхид» (7/151), иснад сахих) 3 ИМАМ ШАФИИ Имам аш-Шафии во вступлении к своей книге «ар-Рисаля» пишет: «Хвала Аллаху..., Который является таким, каким Он описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения» (см. «Ар-Рисаля», 7-8) Передали от имама Аш Шафии ранний шафиитский Абу Хасан Аль Хакари, также Ибн Аби Хатим Ар-Рази, имам Ибн Кудама Аль Макдиси, а также великий шафиитский имам Аз-Захаби с достоверным иснадом: «Слово мое о Сунне, на которой я, и на которой застал тех, кого я видел, таких как Суфьян Ас Саури, имам Малик, и других — признание шахады, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммад — его Посланник, и что воистину, Аллах на Троне своем, на небесах Его, приближаясь к своим творениям, как Он пожелает, и спускаясь на небеса этого мира, как Он хочет» (см. «Аль — Улюв» Захаби, асар 443, также похожий асар передал Ибн Кудама в «Люматуль Иттикод», Ибн Аби Хатим Ар-Рази в «Родд аля Джахмия», и другие алимы) 4 ИМАМ АХМАД БИН ХАНБАЛЬ Передал Абу Бакр Аль Халялль, великий ханбалитский алим, учившийся у учеников имама Ахмада, в книге «Ас-Сунна»: Было сказано имаму Ахмаду: «Аллах над семью небесами, над своим Троном, отделен от творений, а его сила и знание — везде». Он ответил: «Да, Он над Троном своим, и ничего не укроется от его знания» (см. «Ас-Сунна» аль Халляль, также это передали Аз-Захаби в «Улюв», 176, и Ибн Аль Каййим в «Иджтима аль джуюш аль исламия» с достоверным иснадом) Передал имам Аль-Лялякаи, с достоверным иснадом: Спросили у имама Ахмада: «Какой смысл аята- «И Он — с вами..»? Ответил имам Ахмад: «Это о его знании, которое охватывает все, а Господь наш на Троне своем, не ограничен Он ничем, и не описуем.» ( «Шарх усуль аль иттикод Ахль Сунна Уаль Джамаа», 3/402, «Мухтасар улюв» 190, и др.) И передается также от Ахмада, что когда он услышал асар от Абдуллы Ибн Аль Мубарака, где тот сказал о возвышенном положении Аллаха: «На седьмом небе, над Троном своим, и не говорим мы как говорит джахмия, что он здесь, на земле», то сказал: «И также оно у нас» (см. «Сунна» Абдуллаха Ибн Ахмада Ибн Ханбала, 72 — иснад сахих)

Где Аллах (айна Ллах?) 1. Аллах говорит об этом в Кор’ане. Он сказал: «Поистине, Господь ваш — Аллах, Который создал небеса и землю в шесть дней, а потом возвысился над Троном» (аль-А’раф 7/54). И Он сказал: «Истинно! Господь ваш — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, потом возвысился над Троном» (Юнус 10/3) И Он сказал: «Аллах — тот, Кто воздвиг небеса без опор, которые бы видели, потом возвысился над Троном» (ар-Ра’д 13/2). И Он сказал: «Милосердный — Он возвысился над Троном» (Та Ха 20/5). И Он сказал: «Вот сказал Аллах: ’О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя ко Мне» (Аль ’Имран 3/55). И Он сказал: «Нет, Аллах вознес его (Ису) к Себе; ведь Аллах Велик, Мудр» (Ан-Ниса’ 4/158). И Он сказал: «К Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает» (Фатир 35/10). И Он сказал: «И сказал Фираун: О Хаман! Выстрой мне башню, может быть, я дойду до путей — путей в небеса, и поднимусь к Богу Мусы; я ведь думаю, что он [Муса] лжец» (Гафир 40/36-37). И Он сказал: «Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется. Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на вас вихрь, и камни с неба? И узнаете вы, каково Мое увещание» (аль-Мульк 67/16-17). 2. Сообщает об этом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Передали Бухари и Муслим в «Сахихах» от посланника Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, если кто-либо из мужчин позовёт свою жену в постель, а она откажет ему, тот, кто пребывает на небесах, не перестанет гневаться на неё до тех пор, пока муж снова не будет доволен ею!» (Бухари, 5193, Муслим, 1436) Имам Сунны Ахмад ибн Ханбаль в «Муснаде» передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лишь прекрасная вещь вознесется к Аллаху». (Муснад, 418, «Ирва аль галиль» № 886) Также сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе переданном Бухари и Муслим: «Вы не доверяете мне, тогда как мне доверяет Тот, Кто на небесах?» (Аль-Бухари, 4351, Ибн Хузейма, 2373 и другие). Передал Абу Дауд с хорошим иснадом, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Трон — над водой, и Аллах — на Троне; Он знает, что вам предстоит» (Абу Дауд) И слова Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе о дуа для лечении болезни: «Наш Господь, Аллах, Кто на небесах, да святится Имя Твое..» (Абу Дауд, 3394, иснад хасан). От Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Когда приступил Аллах к сотворению мира, он написал в своей Скрижали, и она была с ним, над Троном: «Воистину, моя Милость опережает мой Гнев» (Иснад — достоверный, Ахмад, 7187) И слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует, рабыне: «Где Аллах?» И она ответила: «На небесах». И он спросил: «Кто я?» И она сказала: «Ты — посланник Аллаха». И он сказал: «Отпустите ее на волю; она — верующая» (Муслим 537). Передал также имам Аз-Захаби со слов Джарира, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не проявит милосердие Тот кто в небесах, тому, кто не проявляет милосердие на земле» (см. «Мухтасар Аль Улюв, 84, иснад достоверный) 3. Сообщают сподвижники и табиины Привел имам Аль Бухари от Абу Бакра, что когда умер Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакр сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду — то Мухаммад умер, а кто же поклонялся Аллаху — то Аллах на небесах, Живой, и не умирает» (См. «Тарих аль Кабир» имама Бухари, 1-202) Слова Умара ибн Аль Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о Хауле, когда она остановила его и пожаловалась ему. Он стоял с ней долго, и затем сказал о ней: «Эта женщина — ее жалобу слышал Аллах с семи небес» (См. Аль Бухари, 2-494) Привел Аль Бейхакы от Абдуллаха Ибн Мас’уда с достоверным иснадом: «Между первым небом и тем, что над ним расстояние 500 лет, между каждыми небесами расстояние 500 лет, между седьмым небом и Престолом расстояние 500 лет, между Престолом и водой расстояние 500 лет, и Трон над водой, и Аллах над Троном, и ничего из ваших дел не сокрыто от Него» (Cм. «Аль Асма уа ас Сыфат» Аль Бейхакы, стр. 401) Передал ученый-саляф по языку, Фара’, от Ибн Аббаса, что тот сказал в толковании аята: «А затем вознесся на Трон» — то есть -«Возвысился», и это как слова — «Мужчина был сидевшим, затем истауа и стал стоящим..» (См. «Асмау уа Ас Сыфат» Аль Бейхаки, 167) Также Ибн Аббас сказал: «Размышляйте о чем угодно, но не размышляйте о Сущности Аллаха, поистине, между седьмым небом и Курси (престолом) семь тысяч светов, а Он над всем этим». (см. Байхакы в «Асмау уа сифат», 2-323) Передал Имам Аль Лялякаи, что Ибн Аббас, комментируя слова Аллаха, где Всевышний сообщает о том, что Иблис сказал Ему: «А затем я буду подходить к ним (людям) спереди их и сзади, справа и слева от них, и Ты не найдешь большинство из них благодарными», сказал: «И не смог он сказать — » (зайду к ним) сверху их", так как знал, что Аллах — Тот, кто сверху их" (см. «Шарх усуль аль иттикод ахли Сунна уаль Джамаа» Аль Лялякаи, 3/397, иснад — хасан) Имам Бухари приводит следующие слова Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Когда Аллах разговаривал с Мусой, был возглас в небесах, и Аллах был в небесах». (См. «Хальк ‘афаль ‘Ибад» Имама Аль Бухари, стр 53) Говорила жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Зейнаб другим женам Пророка: «Вас поженили ваши семьи, а меня выдал замуж сам Аллах с высоты семи небес» (см. Тирмизи, 3137, иснад хасан сахих, также передали Бейхакы и Бухари) Когда Ибн’Аббас вошел к ‘Аише, а она была при смерти, он сказал ей: «Ты была самой любимой из жен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) для него, а он не любил ничего, кроме благого, и Аллах ниспослал твое оправдание с высоты семи небес» (См. Ад Дарими «Родд аля Джахмия», 27, и Ахмад в «Муснаде», 2336, 2496 и иснад его сахих) Передает Ибн Абдель Барр, что когда сподвижник ‘Абдуллах ибн Раваха, да будет доволен им Аллах, совершил половое сношение со своей рабыней, жена спросила его: «Был ли ты с ней?». Он ответил: «Нет». Тогда она потребовала от него почитать Коран, чтобы убедиться, что между ними ничего не было, поскольку осквернившемуся не дозволяется читать Коран. И он продекламировал стихи, уклоняясь, таким образом, от чтения Корана: «Засвидетельствовал я, что обещание Аллаха — Истина, и что Огонь — обитель для неверных, и что Трон — сверху воды, а сверху Трона — Господь Миров. Несут его благородные ангелы, Ангелы Господа отмеченные» (см. Ибн Абдель Барр, в «Истиаб», 3/900, также передал Дарими и другие имамы) И сказал Абдуллах Ибн Умар Ибн Аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах: «Сотворил Аллах 4 вещи своими руками: Трон, Перо, Рай, и Адама, затем сказал остальным творениям „Будь!“, и они появились» (Передал Дарими в «Родд Аля Джахмия», 35, и Ибн Джарир Ат-Табари в тафсире, 21-238, и иснад этого сообщения достоверный) Говорил табиин Масрукъ об Аише, когда передавал от нее хадисы: «Рассказала мне правдивая, дочь правдивого (Абу Бакра), да будет доволен ей Аллах, которую оправдал Аллах свыше семи небес» (Передали Ибн аль Каййим в «Иджтима», 90, и Ибн Хаджар аль Аскалани в «Тахзиб ат тахзиб», 12/386) Рассказывал табиин Катада, ученик Ибн Аббаса, что сказали Бану Исраиль: «О Господь! Ты на небесах, а мы на земле, как же нам узнать, когда ты гневаешься, а когда доволен нами?» И ответил Аллах: «Когда Я доволен вами, я ставлю над вами правителем лучших из вас, а когда гневаюсь на вас, ставлю над вами худших из вас» (Передал мухаддис-саляф Ад-Дарими в «Родд аля Джахмия», 59, иснад хасан) Передают от Кааба, табиина, что тот сказал: «Сказал Аллах в Таурате: «Я Аллах, Возвышенный над своими рабами, и Трон мой — над всеми моими творениями, и я — над Троном своим, распоряжаюсь делами творений, и не скрывается от Меня ничего из дел их на земле и на небесах, и ко Мне — возвращение всех моих творений, и оповещу их о том, что было скрыто от них из моего Знания, и прощу кого пожелаю из них, своим Прощением, и накажу, кого пожелаю из них, своим наказанием» (Передал Абу Шейх в «Азыма», 2/39, а также Ибн Батта, Ибн Аль Каййим, и другие, и иснад его достоверный) Передается от Хасана Аль Басри, табиина, что сказал он: «Нет ничего из творений, более близких к Господу, чем ангел Исрафил (из числа несущих Трон), и между ним, и между Господом, 70 покрывал, и каждое равно 500 годам пути, и Исрафил за ними всеми, и голова его под Троном, а плечо — на пределах седьмого неба» (Передал Ибн Кудама в «Исбату сыфат аль улюв», 111, также Захаби, и упомянул об этом асаре Багави в своем тафсире) Сказал таабиин Рабии Ибн Аби АбдурРахман, учитель имама Малика: «Аль-истава — не является для нас неизвестным, а то — каким образом оно произошло — не вообразимо, и на Аллахе — послание, на Посланнике — доведение его до нас, а на нас — вера в него» (См. «Шарх улуль аль иттикод Ахли Сунна Уаль Джамаа» , Лялякаи 3-39) Сказал табии табиин Хаммад Ибн Зейд, и также передает через него имам Аз-Захаби от его учителя, табиина Аюба Сахтияни, что сказали они о сектах мутазилитов и джахмитов: «Воистину, основа их в том, чтобы сказать: нет никого над небесами» (см. «Мухтасар аль-Улюв», 132, иснад его достоверен, а от Хаммада Ибн Зейда передали Абдуллах Ибн Ахмад в «Сунна», 1-118, Ибн Батта в «Ибана», 3/194, имам Ахмад в «Муснаде», 6/457, № 27627 и другие имамы) Передал имам Аль-Лялякаи, а также другие имамы с хорошим иснадом от табиина Дахакка, что он сказал об аяте: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым, или пяти, чтобы Он не был шестым»: «Он, Аллах, над Троном, а знание его с ними» (см. «Шарх усуль аль иттикод ахли Сунна уаль джамаа» Аль Лялякаи, 2/92) Сказал великий саляф, алим-маликит Абу Умар Ибн Абдель Барр: Собрались ученые сподвижники и табиины, от которых передается тафсир, на толковании к словам Аллаха: «Нет тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым», что сам Он на Троне, а его знание во всех местах, и не противоречил им в этом никто, в чьем слове у нас была бы нужда. (Аль-Улюв, 572) И сказал Мукотиль Ибн Хайан, табиин: «Пришли мы к тому, а знание у Аллаха, что в словах Всевышнего: „Он — Первый и Последний, Явный и Ближайший“: „Первый“ — значит, что не было ничего до него, и „Последний“ — значит, что не будет ничего после него, „Явный“ — что он сверху всего, и „Скрытый“ — ближе, чем что либо, и имеем ввиду здесь только то, что близок он своим Знанием, и своей Мощью, а сам Он — над Троном своим, и ему известно обо всякой вещи» (Передал Бейхакы в «Асмау уа Сыфат», 2/173) Передает Имам Аль Бухари от Садка слова табиина Сулейман Ат Тейми: «Если меня спросят „Где Аллах?“ Свят Он и Высочайш. То я скажу: „На небесах“. Если меня спросят: „А где был Его Трон до создания небес?“. То я скажу: „Над водой“. А если спросят меня: „А где был Трон до создания воды?“. Я отвечу: „Не знаю“. Дополнил эти слова Имам Бухари: Сказал Абу Абдуллах (т.е. я, Аль-Бухари) — „И это в соответствии со Словами Аллаха: “ Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (2-255), то есть, кроме того, что разьяснено Аллахом«. (См. Бухари в книге «Хальк ‘афаль ‘Ибад» стр. 37, и Лялякаи «Шарх усул И’тикьад», 3/401.) Сказал имам Аль Аузаи, алим из поколения заставшего табиинов: «Мы и табиины в один голос говорили, что Аллах хвала Ему, над Троном, и верили в то, что пришло из Сунны из Его Атрибутов» (см. «Асмау уа Ссыфат» Аль Бейхакы, 515, иснад сахих) Передают от Муджахида, великого табиина, имама тафсира, что он сказал: «Между седьмыми небесами и между Троном 70000 хиджабов (покрывал), и не прекращал Муса приближаться, пока не осталось между Мусой и Троном одно покрывало, и когда он увидел свое место, и услышал скрип Пера, сказал: «О Господь мой, позволь мне взглянуть на Тебя» (Передал Бейхакы в «Асмау уа Сыфат», 508, и Абу Шейх в «Азыма», 2/690, и сказал Аз-Захаби: «достоверно от Муджахида», сказал Альбани: «Сахих») 4. Высказывания других ученых саляфов Передается также от имама, муджахида, шейх уль Ислама Абдуллаха Ибн Аль Мубарака: Спросил Али Ибн Шакык у Абдуллаха Ибн Мубарака: «Как нам познать нашего Господа?» Ответил имам Ибн Аль Мубарак: «На седьмом небе, над Троном своим, и не говорим мы как говорит джахмия, что он здесь, на земле». И сказал об этом асаре Имам Ахмад Бин Ханбал: «Также говорим и мы» (см. «Сунна» Абдуллаха Ибн Ахмада Ибн Ханбала, 72 — иснад сахих) Передается от АбдуЛлаха ибн Ахмада в «Радд аля-ль-джахмиййа» с иснадом от Абдуллаха Ибн Мубарака: Один человек сказал ему: «О, Абу АбдурРахман, я боюсь, что слишком много делаю дуа против джахмитов» Он сказал ему: «Не бойся, он заявляют, что Твой Бог, который над Небесами — ничто» (Аль-‘улув, стр. 150) Сказал хафиз Бишр Ибн Умар Аз Захрани, ученый саляф умерший в 208 году и слышавший от Исхака и Ахмада: Слышал я от множества толкователей Корана, говорили они в смысле аята: «Милостивый (истауа) над Троном» — значит «Иртафа’» (возвысился) над Троном. (Аль Лялякаи, «Шарх усуль иттикод ахли Сунна», 3/397, иснад сахих) Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр, великий ученый маликитского мазхаба: «Ахлю Сунна собрались на подтверждении атрибутов, пришедших в Книге и Сунне, и принимают их на их очевидном значении, а не на переносном» (См. «Шарх Муватта») Передал Имам Бухари, что сказал великий табии табиин Фудейл Ибн Йад: «Если скажет тебе джахмит: я не верю в Господа, который спускается со своего места (т.е. на ближнее небо в последнюю треть ночи), то ответь: «Я верю в Господа, который делает всё, что пожелает.» (см. «Хальк Афалиль Ибад» Аль Бухари, стр 36) Сказал имам Малик:«Вознесение известно (معلوم — то есть его смысл охвачен знанием), а как оно произошло — неизвестно, и иман в него — уаджиб, а вопросы о том как оно произошло — бид’а» (см. «Тафсир Куртуби, 7-219, «аль-Хилья» (6/325-326), «ат-Тамхид» (7/151), иснад сахих) Сказал также имам Рабии Ибн Аби Абдур-Рахман, учитель имама Малика: «Аль-истава — не является для нас неизвестным, а то — каким образом оно произошло — не вообразимо, и на Аллахе — послание, на Посланнике — доведение его до нас, а на нас — вера в него» (См. «Шарх улуль аль иттикод Ахли Сунна Уаль Джамаа» , Лялякаи 3-39) Сказал имам Куртуби: «И были праведные предшественники на том, что не отрицали они от Аллаха понятие стороны, и не произносили его, но говорили они об утверждении ее, что сказал Аллах в Его Книге и о чем сказано Его Посланниками, и не отрицал ни один из саляф, что воистину Он, хвала Ему, вознесся на Трон в истинном смысле, и выделяется этим Арш, потому что он величайший из творений, и только не знали саляфы „кейфията“ (образа) Возвышения, поистине невозможно (постигнуть) истинности его. Сказал Малик: Возвышение известно,- то есть в языке, — каким образом неизвестно, а вопрос об этом — новшество» (см. «Тафсир Куртуби», 7/219) Имам Ибн Касир в толковании к аяту 54 из Суры "Аль-Араф", где упоминается вознесение Аллаха над Троном, сказал: «Люди высказывали очень много мнений по поводу вознесения Аллаха на Трон, и здесь не место для их подробного изложения. В этом вопросе мы следуем дороге праведных предков: Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса ибн Саада, аш-Шафии, Ахмада, Исхака бин Рахавейхи и других ранних и поздних выдающихся алимов. Мы признаем вознесение Аллаха так, как это пришло в Коране и Сунне, не задавая вопрос „Как?“, не уподобляя человеческим качествам, и не отрицая его истинное значение. Мы отрицаем тот очевидный смысл божественных качеств, который вооброжают себе те, кто уподобляет Аллаха творениям. Аллах не похож на Свои творения. Всевышний сказал: „Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий“ (аш-Шура, 11). Истина заключается в словах выдающихся мусульманских богословов, одним из которых был Нуейм б. Хаммад аль-Хузаи, учитель имама аль-Бухари. Он сказал: „Кто уподобляет Аллаха Его творениям, тот является неверующим, и кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, тот также является неверующим“. Качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не подразумевают сходства Аллаха с творениями. И всякий, кто признает качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в ясных аятах и достоверных сообщениях, в той форме, которая соответствует величию Аллаха, и отвергает от Всевышнего Аллаха любые недостатки, тот следует прямым путем» (см. Тафсир Ибн Касира, 3/426) Говорит Ибн Джарир Ат-Табари в своем тафсире: «И главный смысл в высказывании достохвального Аллаха „...затем вознесся на небо и придал ему форму семи небес“, Аллах поднялся над небом и благодаря Своему могуществу превратил его в семь небес». (см. Тафсир Табари, 1/430) Сказал Имам ат-Тирмизи, да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунане», после того как привел хадис от Абу Хурейры, где Посланник Аллаха сказал: "Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую Руку и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха: "Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и берет от них пожертвования, что Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный? (.Тауба,104) Сказал Имам Ат Тирмизи: «Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Сифаты и Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: «Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом „как“. Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса „как“. Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на „ташбих“ (уподобление).» Хафиз Исхак ибн Рахавейхи сказал: «Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука — как рука, либо подобен руке, Слух — как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет — как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: „Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий“. (см. „Сунан“ Ат Тирмизи, 3/50-51) Сказал имам имамов, мухаддис, муджаддид Ибн Хузейма, ученик имама Шафии и учитель имама Бухари: „Тот кто не подтвердит, что Аллах над Своим Аршем Вознесся, над Своими семью небесами, отделен от творений — тот кафир, у него требуют покаяние, если отказывается рубят голову и бросают в мусорную яму, чтоб не вредил своим запахом мусульманам и людям писания находящихся под покровительством“ (Аль-улув, 207; „Акида-с-саляф“ ас-Сабуни; „Ат-Тавхид“ Ибн Хузейма и т.д.) Сказал Саид Ибн Амир, алим Басры, (родился в 140 г.х.):„Джахмия хуже в своих словах, чем иудеи и христиане. Иудеи, христиане и люди дина единогласны в том, что Аллах над Троном, а эти говорят, что нет над Троном никого“. (приводит имам Аль Бухари в Хальк Афаль аль Ибад», 31)

Является ли куфром применение законов, которые не упомянуты в Коране и сунне? Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти сказал: «Необходимо различать между системой законов внедренные человеком и применение которых является куфром (неверием) в Создателя небес и земли, и системой, которая не приводит к этому. Это объясняется тем, что системы бывают двух типов: административная и законодательной. Административная система выполняет функцию упорядочивания дел и направляет их в той манере, которая не противоречит шариату, и нет ничего неправильного в этом и никто из сахабов или тех кто пришел после них не возражал против этого. Умар (да будет доволен им Аллаха) сделал многое из того, что не было во времена Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), как например регистрация имен в реестре, учет присутствующих и отсутствующих, несмотря на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал этого и он не знал о том, что Кааб ибн Малик отсутствовал во время экспедиции на Табук, до тех пор пока они не достигли Табука. Также, Умар (да будет доволен им Аллах) купил дом Сафван ибн Умайа в Мекке и сделал их тюрьмой, не смотря на то, что ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ни Абу Бакр не организовывали тюрем. Подобные административные вопросы, которые направлены на облегчение дел и не идут в разрез с шариатом — как например управление делами работников, вопросы работы, так чтобы они не шли против шариата — является примером системы созданной человеком, и является приемлемой, если не идет в разрез с принципами шариата, и направлена на заботу об интересах общества. Но в случае законодательной системы, которая идет в разрез с законами Создателя небес и земли, и обращение к ней за суждение — то это неверие (куфр) в Создателя небес и земли, также как заявление о том, что несправедливо при разделе наследства давать мужчинам больше женщин и им должны быть даны равные доли, или заявление о том, что многоженство это форма притеснения, или что развод является несправедливостью по отношению к женщине, или порицание забивания камнями и отсечения руки и т.д. Поэтому, применение подобной системы управления человеческими жизнями, имуществом, честью, родословной, мышлением и религией является неверием в Создателя небес и земли, и восстанием против божественной системы, которая была установлена Тем, Кто создал все человечество и Кто знает, что более полезно (для человека). Возвышен и Преславен Он, и нет другого законодателя, кроме Него. «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания» (42: 21) «Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это или же вы возводите навет на Аллаха?» (10: 59) См. «Адуа аль-Байан» 4/93.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил ради меня моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» (Ибн Маджах 2045, Ибн Хиббан 7219. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани.) Относительно этого хадиса имам аш-Шатыби сказал: «Нет разногласия среди ученых относительно сказанного в этом хадисе!» См. «аль-Мууафакъат» 3/263. Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5). А также сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись!» (аль-Бакъара 2: 286). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, которая вырвалась и убежала от него с его припасами и водой. А он отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его тени, уже не надеясь ее найти. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял ее за повод и сказал: „О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!“, — допустив ошибку из-за охватившего его сильного ликования». (Муслим 2747.) Шейх Ибн аль-Къайим сказал: «Этот человек сказав: „О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!“ ошибся, и произошло это по причине большой радости. Он не впал в куфр, произнеся эти слова, несмотря на то, что произнес явный куфр, поскольку он сказал это несознательно!» См. «И’лямуль-муаккъи’ин» 3/63. В достоверных хадисах сказано, что обращаясь к своему Господу, он скажет, когда Аллах дарует ему великие блага: «Ты насмехаешься (или: смеешься) надо мной, несмотря на то, что являешься Царем?!» (аль-Бухари 6571, Муслим 186.) Имам ан-Науауи передал слова Къады ‘Ийяда, сказавшего относительно этого хадиса: «Этот человек произнес эти слова, не контролируя (не осознавая) то, что говорит, поскольку был охвачен неожиданной радостью, изумлением и ликованием. Когда на самом деле он не вкладывал в эти слова их истинный смысл, а произнес их лишь по привычке, как употреблял их в общении с людьми». (См. «Шарх Сахих Муслим» 3/40.)

Всевышний Аллах сказал: «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (ар-Рум, 30) От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый младенец рождается на своей фитре и его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника! Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» Затем Абу Хурайра прочел слова Всевышнего: «Эта фитра, которую Аллах привил людям» (ар-Рум, 30).» (аль-Бухари 1359, 1385, Муслим 2658.) В другой версии данного хадиса, передаваемого от Ибн Нумайра, в которой сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый ребенок рождается на этой религии!» (Муслим 2658.) Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: «В этой версии указание на религию Ислам». (См. «аль-Муфхим» 6/676.) Также передается от ‘Ийяда ибн Химара, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал слова Всевышнего Аллаха, который сказал: «Поистине, Я сотворил всех Своих рабов ханифами (единобожниками), однако шайтаны явились к ним, уклонили их от их религии, запретили им то, что Я дозволил им, и велели им поклоняться наряду со Мной ложным божествам, не имея никаких оснований для этого». (Муслим 4/2197.) Имам Ибн Хазм сказал: «Что касается сумасшедших, разум которых не восстановится до смерти, то они, как мы это упоминали, рождены на религии единобожия верующими, и не изменились. И они умирают верующими, которые будут в Раю!» (См. «аль-Фисаль» 4/135.) Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Самое распространенное мнение относительно значения слова „фитра“ — это „Ислам“! Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: „Это значение (что фитра — это Ислам) известно было среди всех саляфов, и ученые были единогласны в том, что смысл слов Аллаха: „Эта фитра, которую Аллах привил людям“ означает Ислам!“» См. «Фатхуль-Бари» 4/182. Имам ан-Науауи сказал: «Правильное мнение относительно фитры в том, что каждый младенец рожден готовым к Исламу, и если родители младенца или один из них является мусульманином, то ребенок продолжает быть на Исламе в положении мира этого и мира иного! Однако если родители младенца являются неверными, то на ребенка распространяются положение их родителей в мире этом». См. «Шарх Сахих Муслим» 16/208. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Положение сумасшедшего подобно положению младенца. Ребенок, чьи родители являются мусульманами, является мусульманином, следуя за своими родителями по единогласному мнению! Так же по мнению большинства ученых если только мать его мусульманка. Он является мусульманином». См. «Маджму’уль-фатауа» 10/437. Также шейхуль-Ислам сказал: «Единогласны мусульмане в том, что если ребенок достигнет совершеннолетия, будучи мусульманином, то он не обязан при совершеннолетии произносить по новой шахаду (для принятия Ислама)». См. «Дару-тта’аруд» 4/107. Также шейхуль-Ислам сказал: «Положение младенца в мире этом подобно положению его родителей, так как он не зависит от себя. Когда же он достигнет совершеннолетия и будет говорить об Исламе или куфре, то будет нести положение на основании самого себя по единогласному мнению мусульман. Если же его родители были иудеями или христианами, и он принял Ислам, то будет из числа мусульман по единогласному мнению. А если они были мусульманами, а он впал в неверие, то является неверным по единогласному мнению мусульман!» См. «аль-Фатауа аль-кубра» 1/64.

На вопрос отвечает известный ученый г. Медины, преподаватель в мечети пророка (Масджид ан-Набави), шейх Салих ас-Сухайми (да сохранит его Аллах). «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения к Нему и сражайтесь на Его пути, — быть может, вы преуспеете». (аль-Маида 5:35) «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны». (Юнус 10:62-63) Спрашивающий говорит: Мы слушали вас пару дней назад, как вы осуждали суфийских праведных шейхов, и тот, кто принесет им жертвоприношения, желая этим приблизиться к Аллаху, то он является многобожником. Ответ: Пусть Аллах даст нам и вам удачу в познание истины и правды, и раскроет нашу грудь в этом. О благородный брат! Я не осуждаю праведных, прибегаю к Аллаху от этого. Говорит Пророк (мир ему и благословение Аллаха) то, что передается от Аллаха Велик Он и Могучий: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» (аль-Бухари 650) Я приближаюсь к Аллаху в любви праведных, приближаюсь к Аллаху в любви Пророков и других правоверных, приближаюсь к Аллаху в любви к рабам Его и праведным угодникам Аллаха, «те, которые уверовали и были богобоязненными» (Юнус 10:62). Необходимо любить их, есть семь категорий людей, прошу нас и вас сделать из числа их, которые получат убежище под Господней тенью в День Суда, когда не будет никакой другой тени. Два любящих человека, которые возлюбили друг друга во имя Аллаха и которые соединились ради Него, а потом ради Него расстались. Я осуждаю одну вещь — относить себя к кому-то помимо Аллаха, кто бы это не был. Даже если им является Пророк, так как Пророки не желают этого, праведники не желают этого, правоверные не желают этого. А тот, кому поклонялись помимо Аллаха, и он рад этому (личность которому поклоняются), является «тагъутом» (личность которая призывает поклоняться себе помимо Аллахa). Подобно тому, кто скажет «если ты будешь в печали или обеспокоенным, позави меня, и я приду к тебе быстро», несомненно он является «тагъутом» . Так как он призывает людей поклоняться себе. А вот сейчас, Мессия (Пророк ‘Иса, мир ему), есть ли на нем вина в том, что ему поклоняются христиане? Пророк (мир ему и благословение Аллаха), есть ли на нем вина в том, что люди говорят обращаясь к нему: «прости нам [наши грехи] о Посланник Аллаха»?! Нет, клянусь Аллахом. Аль-Хусейн (да будет доволен им Аллах), есть ли на нем вина в том, что обходят кругами вокруг его (могилы) и говорят: «о Хусейн, о Хусейн, о Хусейн»?! Нет, любое творение, нет на нем вины, если он не призывает к этому. Если этот «тагъут» из «тагъутов» призывает людей к поклонению ему, и пологает, что к нему приходит откровение, он не является из числа праведных, и не является из числа «аулия» (угодников Аллаха). Они являются «тагъутами», которых необходимо ненавидить ради Аллаха. Мы должны приближаться к Аллаху в ненависти к ним. В то время, когда мы приближаемся к Нему в любви праведных и в любви пророков, мы должны приближаться к Нему ненавистью к этим «тагъутам», и ненавидит всех людей, которые призывают поклоняться себе помимо Аллаха, Свят Он и Велик. А касательно второй части вопроса, в словах Аллаха, Велик Он и Могучий: «...ищите пути приближения к Нему» (аль-Маида 5:35). Перед тем, как ответить на этот вопрос, напомню вам слова Ибн Касира и Ибн Джарира (ат-Табари), смысл текста (из Корана) да смилуется над ними Аллах. Они лучшие из тех, которые передали тафсиры (комментарии Корана) от предшественников. Сказал Ибн Джарир (да смилуется над ним Аллах) в значении слов Аллаха, Свят Он и Велик: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения к Нему...» (аль-Маида 5:35), сказал в комментариях: «Ответьте Аллаху в том, что Он приказал вам и запретил вам». Обратили внимание? «Требуйте приближение к Нему, действием которое нравится Ему». Пречист Аллах! Великие слова! Что значит «ищите пути приближения к Нему»? Означает ответьте Ему в чем? В том, что Он вам приказал и запретил вам, подчинением Его приказов и избеганием Его запретов. «Требуйте к Нему приближения» каким средством? «Действием, которым доволен Он» — это и есть средство приближения. Говорит Ибн ‘Аббас в тексте из Корана: «средство (приближения к Аллаху) — это Ислам». Сказал Ибн ‘Аббас, и он первый толкователь Корана после Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) знаток Уммы и переводчик Корана, сказал он: «средство — это Ислам». Хорошо, обратите внимание! Да помилует меня и вас Аллах, и даст нам удачу в познании правды и истины, и сделает нас и вас из числа безпристрастных в истине. Изучите толкования «Саляфов», даже «Халяфов» с давних времен. Позволил ли кто либо в книгах по «тафсиру», в комментариях текста из Корана в этом аяте — «ищите пути приближения к Нему», что здесь подразумевается личность, поставленная между тобой и Аллахом? Или искать приближения через того, или иного? Клянусь Аллахом, вот книги по тафсиру находятся перед вами — это тафсир Ибн Джарира, Ибн Касира, аль-Багъауи, аль-Къуртуби, да смилуется над ними всеми Аллах. Можете посмотреть даже в толкование «Халяфов», несмотря на то, что было у них (противоречивое мнение с методологией салафов), да избавит нас и вас Аллах от этого, такие как аль-Байдауи, аль-Амиди, Ибн ‘Атыйя, аль-Джалялейн, что еще? «Аль-Бахруль-Мухит», все эти книги несмотря на то, что в этих книгах есть неправильное истолкование, мы не находим ни в одной из них, или у кого либо из тех толкователей о том, что средство (приближения к Аллаху) — это человек или личность или творение которое поставлено между тобой и Аллахом. Клянусь Аллахом нет такого! Вот книги по толкованию Корана перед вами. Кто же сказал об этом? Первым кто сказал об этом является мужчиной, имя которого я забыл, у него есть книга «Мисбах аз-зуджаджа фи талябиль-хаджа», этот мужчина первый кто засвидетельствовал об этом искаженном смысле. Это произошло около трехсот или четырехсот лет назад. Кому мы отдаем предпочтение? Толкователям которые были раньше? Или возьмем с того, кто пришел с чем-то новым? Необходимо брать слова давних праведных предшественников! Средство, о раб Аллаха, это праведное действие которое приближает к Аллаху, Свят Он и Велик. «Ищите пути приближения к Нему» приближением к Нему действием, которым Он доволен, (1) чтобы это действие было исключительно искренним ради Лика Аллаха, и (2) чтобы оно соответствовало верному руководству Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Фетва с официального сайта шейха: http://www.alsoheemy.net

بسم الله الرحمن الرحيم На вопрос отвечает: шейх Абдуль-Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) Вопрос: Обязательно ли для человека иметь посредника между ним и Аллахом, Велик Он и Могущественный. Например: Я не совершаю намаз для того, чтобы получить довольствие Аллаха, только как путем шейха!! Например: Я не совершаю намаз для того, чтобы получить довольствие Аллаха, только как путем шейха!! И ссылаются они в этом на хадис, где говорят они: «тот, у кого нет шейха, то его шейх шайтан». Они говорят подобными словами: «этот шейх идет путем шейха ар-Рифаи, а этот шейх идет путем шейха аш-Шазили». Являются ли они угодниками («аулия») (основатели выше перечисленных суфийских общин), и обладают ли они чудесами («карамат») у Аллаха после того, как умрут? У них различные пути, и необходимо ли следовать нам за ними, чтобы получить для себя их довольствие в их могилах. Должны ли мы оставаться на их пути, как они говорят? Ответ: Все эти пути являются нововведенческими: аш-Шазилия, ар-Рифаия, ан-Накъшибандия, аль-Хальватия, аль-Къадырия, и д.р. Все эти пути являются суфийскими нововведенческими, и необходимо оставить их. Путь который необходимо выбрать — это путь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, путь сторонников Сунны и общины, путь Сподвижников, да будет доволен ими Аллах, которые приняли все это от Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Ты должен следовать за тем, что в книге Аллаха, и в Сунне Его Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Необходимо для тебя спрашивать у ученых Сунны, если в чем то усомнился, это является обязательным для тебя. А касательно их слов: «тот, у кого нет шейха, то его шейх шайтан», то это ложь, и нет основы в этом, и нету такого хадиса. Не следует тебе следовать за шейхами, если противоречат Шариату, наоборот, тебе следует следовать за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха из-за Его сподвижникоми, да будет доволен ими Аллах, и теми, кто последовал за ними (в своем намазе, в своей мольбе, и в других поклонениях). Говорит Аллах, Велик Он и Могущественный: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас». (Коран 33:21) Говорит Аллах, Свят Он и Велик: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольный Аллахом». (Коран 9:100) Тебе необходимо строго следовать за ними, следованием Шариата, с которым пришел Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Подражать им во всем, и не совершать новшенства, которые ввели суфии или кто либо помимо суфиев. Валлаху аль-Муста’ан. С официального сайта шейха: http://www.binbaz.org.sa/mat/9711

Фетва шейха Ибн Усаймина о постановлении относительно неверия христиан и иудеев Спросили шейха Ибн Усаймина о том, что один из проповедников, в одной из мечетей Европы заявил, что нельзя обвинять христиан и иудеев в куфре (неверии), и шейх ответил: «Это заявление заблудшего человека, и эти слова могут быть куфром (неверием), т.к. сам Всевышний Аллах обвинил христиан и иудеев в неверии! Аллах Всевышний сказал: «Иудеи сказали: „Узейр — сын Аллаха“. Христиане сказали: „Мессия — сын Аллаха“. Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (Покаяние 9: 30). И этот аят указывает на то, что они являются мушриками (многобожниками). Также Аллах Всевышний разъяснил в других аятах, которые прямо указывают на их неверие: «Впали в неверие те, которые сказали: „Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марьям“» (Трапеза 5: 17). «Впали в неверие те, которые говорят: „Аллах является третьим в троице“» (Трапеза 5: 73). «Неверные сыны Исраила были прокляты языком Дауда и Исы, сына Марьям» (Трапеза 5: 78). «Воистину, не уверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в Огне Геенны» (Ясное знамение 98: 6). Аятов и хадисов относительно этого вопроса множество, а тот, кто отрицает неверие христиан и иудеев, которые не уверовали в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и обвинили его во лжи, тот обвинил Аллаха во лжи, обвинение же Аллаха во лжи является куфром (неверием). А тот, кто сомневается в неверии христиан и иудеев, то нет сомнения в его куфре (неверие). Субхана Аллах! Как этот человек может говорить, что нельзя обвинять их в куфре, когда они говорят: «Аллах — это троица», и когда сам Творец обвинил их в неверии?! И как он может не желать обвинять их в неверии, когда они говорят, что Иса — сын Аллаха и говорят, что рука Аллаха скованна, и говорят, что Аллах бедный, а мы богатые?! Как после этого, он не желает обвинять их в неверии и называть их кафирами (неверными), после того, как они придали Аллаху Всевышнему такие плохие качества, которые являются порицаемыми, бранными и оскорбительными?! Я призываю этого человека, покаяться перед Аллахом Всевышним и прочесть слова Аллаха: «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (Письменная трость 68: 9), и не идти им на уступки в их неверии, а наоборот разъяснять каждому из них, что они являются неверными и, что они обладатели Огня! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь тем, в чьих руках душа Мухаммада, если услышит обо мне кто-нибудь из этой уммы (общины) будь он христианин или иудей и не уверует в то, с чем я послан, то он будет из обитателей Огня!» Передал Муслим. И пусть они (христиане и иудеи) возьмут вознаграждение вдвойне (если уверуют в Мухаммада). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Троим достанется двойное вознаграждение: человеку из людей Писания, который уверовал в своего пророка и уверовал в Мухаммада...» аль-Бухари и Муслим. Передаются от Шейх уль Ислама следующие слова: «Кто убеждён, что церковь является домом Аллаха, что там можно поклоняться Аллаху, что действия совершаемые христианами и иудеями, являются поклонением и подчинением Аллаху и его пророку (да благословит его Аллах и приветствует), или, что он любит это или довольствуется этим, или помогает им открывать (церкви) и возвышает их религию, или считает, что это является приближением и подчинением к Аллаху, то он является кафиром (неверным)». Также Шейх уль Ислама сказал: «Кто убежден, что посещение ахлю аз-зимма (неверные, находящиеся под защитой мусульман) в их церквях, является приближением к Аллаху, тот вышедший из Ислама». Исходя из всего этого, этому человеку следует покаяться перед Аллахом за свои великие и удивительные слова, и открыто сообщить, что они (христиане и иудеи) являются кафирами, что они из обладателей Огня и, что на них лежит обязанность следовать за пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), не умеющим, читать и писать. Поистине о нем написано у них, в Торе и Евангелие: «которые последуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате и Инджиле. Он повелит им совершать одобрямое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков. Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (Преграды 7: 157) Эта благая весть от Исы сына Марьям, мир им и благословение. Аллах Всевышний говорит, передавая слова Исы сына Марии: «А вот Иса, сын Марьям, сказал: „О сыны Исраила! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате до меня, и чтобы сообщить благую весть о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад (Мухаммад)“. Когда же он явился к ним с ясными знамениями, они сказали: „Это — очевидное колдовство“» (Ряды 61: 6). Вопрос кто явился к ним? Явился тот, о котором была благая весть имя которого Ахмад. И когда он явился к ним с ясными знамениями, они сказали: «Это явное колдовство». И этим самым мы опровергаем утверждение христиан, которые говорят: «Тот, о котором оповестил Иса, это Ахмад, а не Мухаммад», отвечая, мы говорим, что Аллах сказал: «Когда же он явился к ним с ясными знамениями». И что не явился после Исы никто кроме Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Мухаммад же и есть Ахмад, однако Аллах внушил Исе, чтобы он назвал Мухаммада, Ахмадом, т.к. слово Ахмад имеет превосходную форму, от слова аль-хамд тем самым, он является самым похвальным среди людей для Аллаха. Также он самый похвальный среди творений, имеющий полноценные качества и он (да благословит его Аллах и приветствует) самый похвальный из людей для Аллаха. И я заявляю: что тот, кто утверждает, что существует на земле религия которую принимает Аллах кроме религии Ислам, что он является кяфиром (неверным) без какого-либо сомнения, ибо Аллах Всевышний говорит: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Семейство Имрана 3: 85). И сказал Всевышний: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Трапеза 5: 3). Исходя из этого, я в третий раз повторяю этому человеку, чтобы он покаялся перед Аллахом Всевышним и открыто заявил людям, что они (христиане и иудеи) являются кафирами, т.к. до них уже дошли доказательства и достигла их миссия (пророчество Мухаммада), однако они упрямо проявили неверие. Иудеи описывались тем, что они под гневом Аллаха т.к. они зная истину отреклись от неё. Христиане же описывались тем, что они заблудшие, т.к. они желая истину заблудились. А сейчас все они узнали истину, но отрекаются от неё, и тем самым они заслуживают описания, что все они под гневом Аллаха. И я призываю, всех христиан и иудеев уверовать в Аллаха и его пророка и последовать за пророком, т.к. им это приказано и в их Писаниях. Аллах Всевышний сказал: «Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения, которые последуют за посланником, неграмотным пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии). Он повелит им совершать одобрямое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков. Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют». (Преграды 7: 156-157). И сказал Всевышний Аллах: «Скажи: „О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кроме Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, неграмотного пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем“» (Преграды 7:158). И это подтверждает то, что было сказано, и в этом нет никаких сомнений. И только Аллаха следует просить о помощи.» См. «Фатауа Ибн ’Усаймин» 3/18-23.

بسم الله الرحمن الرحيم С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! ПОСТАНОВЛЕНИЕ В ОТНОШЕНИИ ТОГО, КТО ОСТАВИЛ МОЛИТВУ Автор: Абдуллах аль-Бухари Перевод: Абу Бакр Татарстани Оставление молитвы делится на 4 вида: 1) Оставление молитвы и отрицание ее обязательности. 2) Оставление молитвы по забывчивости. 3) Оставление молитвы, признавая ее обязательность, но отказываясь ее выполнять, из-за ненависти к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). 4) Оставление молитвы из-за лени, халатности или занятости какими-либо мирскими проблемами, но вместе с тем признание ее обязательности. 1 — Оставление молитвы и отрицание ее обязательности. Тот, кто попал в это, он неверующий, который вышел из ислама, в соответствии с контекстами Корана и Сунны и единогласным мнением ученых. Как сказал Шейх уль-ислам ибн Таймия: «Что касается того, кто оставил молитву, не считая ее обязательной для себя, то он — неверующий, согласно контекстам Корана и Сунны и единогласному мнению ученых». См. «Маджму’а аль-фатауа», 40/22. Сказал ибн Джази аль-Малики: «Если человек оставил молитву, отрицая ее обязательность, то он — неверующий, согласно единогласному мнению ученых». См. «аль-Фикху каунин», 45. Сказал Уазир ибн Хабира: «Ученые единогласны в том, что тот, на ком лежит обязанность молитвы, а он отрицает ее, то он — неверующий и является обязтельным убить его, как человека оставившего свою религию». См. «аль-Ифсах», 101/1. Но есть один нюанс, а именно то, что это касается тех, кто вырос среди мусульман. А что касается того человека, который вырос в отдаленном от мусульман месте, или недавно вошел в Ислам и не имевл общения с мусульманами, для того чтобы узнать о постановлениях его религии, то для него есть оправдание, до тех пор, пока он не узнает об обязательности молитвы для себя. Если же после того, как он узнал об обязательности молитвы, он отказался молиться и упорствовал в ее оставлении, то он — неверующий. 2 — Оставление молитвы по забывчивости. Сказал Хаттаби: «Что касается такого человека, то он не становится неверующим по единогласному мнению ученых». См. «Ма’алим сунан», 45/7. 3 — Оставление молитвы, признавая ее обязательность, но отказываясь ее выполнять, из-за ненависти к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Шейх уль-ислам ибн Таймия сказал: «Человек, признающий обязательность молитвы, но отказывающийся ее соблюдать из-за высокомерия или ненависти к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), говоря: „Да я знаю, что Аллах сделал ее обязательной для мусульман и посланник (мир ему и благословение Аллаха) правдив в доведении Корана“. Но затем человек отказывается молиться из-за высокомерия или из-за ненависти к тому, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха), тот этот человек также является неверующим единогласно». Так как Иблис, который не сделал земной поклон (саджда), когда ему было приказано это сделать, признавал то, что это является обязательным, но отказался его сделать и проявил высокомерие, и стал одним из неверующих. И также Абу Талиб признавал правдивость посланника (мир ему и благословение Аллаха) и то, с чем он пришел, но не последовал за ним, защищая свою религию и боясь упрека своего народа. Как сказал Всевышний: ﴿قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ ﴾ «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя — беззаконники отвергают знамения Аллаха!» (Сура Аль-Ан’ам, аят 33) А также: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ ﴾ «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространявших нечестие!» (Сура Ан-Намль, аят 14) 4 — Оставление молитвы из-за лени, халатности или занятости какими-либо мирскими проблемами, но вместе с тем признание ее обязательности. В этом вопросе и произошли разногласия, как об этом сказал Шейх уль-ислам ибн Таймия в «Маджму’ аль-фатауа», 98/20. Он говорил, что мусульмане как сегодня, так и раньше никогда не разногласили в отношении того, кто оставил молитву намеренно, отрицая ее, без какого-либо оправдания. Оставление молитвы является одним из великих грехов и этот грех велик и опасен. Совершающий данный грех, подвержен наказанию Аллаха и Его гневу, унижению как в этом мире, так и в мире вечном. Но произошло разногласие между учеными из ахлю-с-сунны уа-ль-джама’а в отношении того человека, который оставил молитву из-за лени или халатности, не отрицая при этом ее обязательности. Как сказал имам Суфьян ибн ‘Уйайна: «Тот, кто оставит столп из столпов веры, то у нас он будет неверующим, но тот, кто оставит молитву из-за лени или халатности, то мы его наказываем и у нас его иман неполный». Сказал Хафиз Абу ‘Усман Сабуни, да помилует его Аллах, в своей книге «Аль-‘акыдату ссаляф уа ахлюль-хадис», стр 104: «Разногласили ученые в отношении мусульманина, который оставил молитву непреднамеренно. Назвали его неверным Ахмад ибн Ханбаль и многие ученые из наших предшественников. Они вывели его из Ислама в соответствии с достоверным хадисом: «Между рабом и ширком — молитва, кто оставит молитву совершил куфр». Имам Шафи’и и многие другие ученые из наших предшественников, истолковали хадис, как: «Тот, кто оставил молитву, [отрицая ее обязательность]». Поэтому они взяли другое мнение, а именно, данный человек не становится неверным до тех пор, пока он имеет убеждение, что молитву нужно выполнять. Но является обязательным убить его также, как это является обязательным в отношении оставившего Ислам. Как оповестил Всевышний Аллах о Йусуфе: ﴿إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ﴾ «Воистину, я отрекся от религии людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь». (Сура Йусуф, аят 37). Для более подробного изучения вы можете вернуться к следующим источникам: «И’тикъаду имматиль аль-хадис», стр. 65-66, шейха Исма’или; «Ибанату ссугра» шейха Ибн Батта, стр. 183; «Таъзыму кадри салят», шейха Марвази, 2/956; «Рисаляту уафияту ли мазхаби ахлю-суннати филь и’тикад уа усулю ддиянати» шейха Абу ‘Амра ад-Дани, стр. 177-248. Значит, ахлю-с-сунна уа-ль-джама’а в данном вопросе разделились на два мнения: Первое: Данный человек совершил большое неверие, которое выводит человека из ислама. На этом мнении ряд сахабов, такие как ‘Умар ибн Хаттаб, ибн Маc’уд, Абу Хурайра и многие другие из сахабов и это мнение большинства имамов, таких как Ибрахим Наха’и, Абу Айуб Сахтиани, ибн Мубурак, Ахмад ибн Ханбаль. И это является мазхабом у ханбалитов, ибн Хабиба у маликитов, и одно из мнений шафи’итов. Второе: Данный человек не совершил тот вид неверия, который выводит из ислама. Но данный человек фасик (нечестивец), совершивший большой грех. На этом мнении ряд ученых как Макхуль, аз-Зухри, Хаммад ибн Зайд, Уаки’, Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и также это мазхаб у маликитов, шафи’итов и некоторые ханбалиты посчитали это мнение более правильным, как ибн Къудама. Из них есть те, кто сказал, что данному человеку нужно предоставить возможность покаяться, в противном случае ему грозит смертная казнь. Так говорят имамы Малик, Шафи’и, Ахмад, ибн Къудама и большинство наших предшественников, как это сказано в «Шарх сахих Муслим» имама ан-Науауи, 2/70. Также из них есть те, кто сказал, что нужно предоставить возможность покаяться и посадить в тюрьму и бить до тех пор, пока такой человек не начнет молиться. На этом мнении аз-Зухри, Абу Ханифа и его последователи, а также Музни у шафи’итов. Очень много доказательств привели те, кто на первом мнении. Из них хадис Джабира: «Между рабом и ширком (или неверием) — оставление молитвы». Хадис Бурайды: «Договор, который между нами и ними — молитва, кто оставил ее стал неверным». И эти хадисы явно указывают на правильность первого мнение. Также есть и другие доводы, которые указывают на то, что оставляющий молитву является неверующим, как например, слова Всевышнего: ﴿ فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَخَلُّواْ سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾ «Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный». (Сура ат-Тауба, аят 5) Всевышний Аллах сделал дозволенным сражение с ними до тех пор, пока они не покаются от неверия, будут выстаивать молитву и выплачивать закят. И когда человек оставляет молитву, он не выполняет то условие, при котором прекращается сражение с ним, и его кровь в таком случае остается дозволенной. Подробнее этот вопрос разбирается в «Шарх кябир», 3/32; «Мугни», 3/352. Те же, кто на втором мнении (что оставивший молитву из-за лени не вышел из ислама) привелитак же много доводов. Из них: Слова Всевышнего: ﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء﴾ «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает». (Сура ан-Ниса, аят 48) Оставляющий молитву попадает под желание Аллаха, так как он не придал Аллаху сотоварищей. Значит он не является кафиром. Также слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах сделал запретным огонь тому, кто сказал „Ля иляха илля Ллах“ (нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха), желая при этом лика Аллаха». У каждой из этих групп ученых есть ответы на доводы, которые они приводят друг другу. Но, однако, более правильным мнением, (а Аллах знает лучше), является второе мнение. А это то, что оставивший молитву из-за лени или небрежности, но имеющий убеждение, что она является уаджибом (обязательной), и у него есть намерение ее выполнять в будущем, такой человек не является неверным, а является фасикъом (нечестивецом), совершающим большой грех. И самым сильным доводом этого мазхаба является хадис. который приводится от ‘Убада ибн Самита, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пять намазов сделал Аллах обязательными для своих рабов. Тот кто их будет выполнять, не пренебрегая ни одним из них (не относясь легко к их правам) у того будет договор с Аллахом, что Он введет его в рай. А тот, кто не выполнил их, то не будет ему от Аллаха договора. Если пожелает, накажет его, а если пожелает, введет его в рай». Хадис привел Малик в «Муатта». Этот хадис явно указывает на то, что тот, кто оставил молитву из-за лени или небрежности заходит под желание Аллаха и этим самым он является мусульманином, а не неверным. Этот хадис назвали достоверным: 1 — Хафиз ибн Ассакни в «Фатх уль-Бари» ибн Хаджара аль-Аскалани (203/12) 2 — Хафиз ибн Хиббан там же. 3 — Хафиз ибн ‘Абдульбарр в «Тамхиде» (288-289/23) 4 — Хафиз Ан-Науауи в «Хуласа» (246-249/1) 5 — Хафиз Джамалуддин аль-Муради аль-Макдиси в «Кифаяти мустакни’ лиадилла-ти алмукни’» (171/242/1) 6 — Хафиз ибн Мулаккин там же. 7 — Хафиз аль-‘Ираки в «Тархи тасриб» (147/1) 8 — Хафиз ибн Хаджар В «Фатх» (203/12) 9 — Хафиз Шамсуддин Сахауи в книге "Аджуибату мардыя фима суила ассахауи ‘анху минелахадис набауиа«(819/2) 10 — Хафиз Суюти в «Джаами’ сагир» (452-453\3946 и 3947\3) 11 — Альбани в «Сахих сунан абудауд» (Китабуль кабир — 302\452\2)

Шейх Мухаммад Аман аль-Джами: «Мне задали вопрос о разнице между большим ширком и малым. Спрашивающий говорит, что некоторые уважаемые (ученые) посчитали, что нет разницы между большим и малым ширком, основываясь на словах Всевышнего Аллаха: «Поистине Аллах не прощает тому, кто придает Ему сотоварища». — так как они распространяются как на большой, так и на малый ширк. Ответ: Я говорю этому спрашивающему то же, что сказал еще недавно: возвращайся к этим ученым, чьи слова ты передал, поскольку ты ошибаешься в понимании их слов. Большой ширк это куфр, и куфр явный. Кто совершит большой ширк и встретит Аллаха будучи взывающим наряду с Ним тому, кого уподобит в Его знании, мощи и знании сокровенного, то он не зайдет в Рай, Рай будет запретным для него. Что касается того, кто встретит Аллаха, не придавая Ему никого в сотоварищи, не утверждая наряду с ним равного, подобного... Однако впал в какой-либо большой ширк, то в этом случае это противоречит (полностью) искренности, единобожию и исламу. А малый ширк противоречит полноте единобожия. Разве уравняешь ты того, кто просит о спасении не у Всевышнего Аллаха, будучи убежденным, что тот, кого он просит о спасении, является могущественным, знающим, дарующим пользу, — уравняешь его с тем, кто просто по обычаю клянется не Всевышним Аллахом, подражая своему народу, будучи убежденным в том, что тот, кем он клянется, не способен принести пользу или причинить вред? Однако такой обычай распространился в его народе — клятва не Аллахом. Неужели ты уравняешь в положении первого и второго? Нет. Он не придал Аллаху сотоварища (в полной мере). Затем ты различаешь, и люди различают между большим и малым ширком: почему были даны определения: «большой ширк» и «малый ширк»? Следовательно, непременно должна быть между ними разница. Сравни это со случаем, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, услышал того, кто клянется своим отцом. Что он ему сказал? «Воистину, Аллах запрещает вам клясться вашими родителями». Вынес ли он постановление о его неверии и стал ли относиться к нему как к верооступнику? Нет. По единогласному мнению малый ширк противоречит полноте таухида (единобожия), и он является средством, ведущим к совершению большого ширка. Он не противоречит самой основе единобожия и искренности. То, чем мы исповедуем религию перед Аллахом — это убеждение, что между большим и малым ширком есть большая разница. Малый ширк относится к виду больших грехов. И кто умер, будучи совершающим малый ширк, подобен тому, кто умер, будучи совершающим другие большие грехи. При условии, чтобы в этом не участвовало то, что малый ширк делает большим, как мы уже говорили об этом на предыдущих уроках. То есть, чтобы в этом не участвовало убеждение о том, кем поклялись, что оно может причинить вред ему или его имуществу и семье, причинить вред скрыто, без (явного) притеснения, однако оказывая (вредоносное) воздействие на его жизнь, средства к существованию, или на его детей и имущество — то в этом случае малый ширк перерастает в большой по причине подобного намерения и убеждения. А что касается того, кто поклялся по обычаю (в речи), и, будьте внимательны, я повторяю это примечание: если поклялся некий Зейд, не имея такого убеждения, но следуя обычаю своего народа, следуя обычаю своей страны, то это — малый ширк. И он не относится к большому ширку в его постановлениях ни в этом мире, и ни в Последнем, если пожелает этого Всевышний Аллах". http://www.youtube.com/watch?v=ndU2KwbjoE8

ПРИЧИНЫ ОТКЛОНЕНИЯ ОТ ИСТИНЫ Автор: Шейх Хамад бин Ибрахим аль-‘Усман Перевод с арабского: Абу Идар аш-Шаркаси Введение С именем Аллаха Милостивого, Милосердного Вся хвала Аллаху, мир и благословение посланнику Аллаха. А затем: Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, создал творения с определёнными врождёнными свойствами, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «… врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30). Из таких врожденных качеств – это любовь к истине и стремление к ней. Шейх аль-Ислам бин Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сердце любит истину, желает и ищет ее” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 10/88. Он также сказал: “Истина любима естеству, предпочтительна для него, почетна и приятна, нежели неправильное и ложное, не имеющее подлинности, поистине, естеству не любо это”. См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 16/338. Помимо того, что человеческой душе изначально привита любовь к истине, она еще и наделана способностью познания истины, как сказал об этом Всевышний Аллах, передавая слова Мусы (мир ему) смысловой перевод: «Он ответил: “Господь наш – Тот, Кто придал обличие всякой вещи, а затем указал всему путь”» (20:50). И как об этом сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Греховное - это то, что шевелится в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди» Муслим №2553. Шейх аль-Ислам бин Теймия сказал: “В душе есть то, что отдает предпочтение истине над неправильным и ложным в убеждениях и желаниях, и этого достаточно как доказательство, что душа сотворена с естественной предрасположенностью [к истине]”. См. «Дар та‘аруд ан-Накльуа аль-‘Акль» 8/463. Он также сказал: “Аллах сотворил Своих рабов с определенными врожденными свойствами, и из них: любовь к истине, убежденность в ее правдивости, умение познать ложное и убежденность в ее ложности, умение познать одобрительное приносящее пользу, и любовь к этому, умение познать противное наносящее вред и отвращение к этому. Все что бы ни было истиной, врожденное свойство будет считать истинной, и все что бы ни было истинной и полезным, врожденное свойство распознает это, полюбит и почувствует уверенность в этом, что и есть одобряемое. А всякое ложное врожденное свойство посчитает ложным и предосудительным, и будет оно для нее ненавистным. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Он велит им совершать одобряемое и запрещает им совершать предосудительное» (7: 157)”. См. «Дар та‘аруд ан-Накль уа аль-‘Акль» 8/463. Присущее душе естественная предрасположенность к истине, желание ее и любовь к ней, подкрепляется шариатским свидетельством, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «Разве тот, кто опирается на ясное доказательство от своего Господа, за которым следует свидетель от Него…» (11:17). Ясное доказательство – это откровение ниспосланное Аллахом, а свидетель — это еще одно доказательство – непорочное врожденное свойство и здравый рассудок, подтверждающее правдивость всего, что ниспослал и узаконил Всевышний Аллах. См. «Тайсираль-Карим ар-Рахман» стр. 379. Выдающийся ученый ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Частью религии является мудрость, а это правильные познания и воплощение их в делах, а также познание истины и руководство ею во всем” См. «Тайсир аль-Латыф аль-Маннан» стр. 50. Если душа сохранит врождённые свойства в неприкосновенности, то она будет искать только истину, а истина ясна, не запутана и не окружена неясностями. Му‘аз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) сказал: “Истина освещается светом”. Приводит это сообщение аль-Хаким в «аль-Мустадрак» 4/460, который сказал: “Соответствует условиям степени достоверности двух шейхов [аль-Бухари и Муслима]”. С ним в этом согласился аз-Захаби. Яркий тому пример, история принятия Ислама иудеем ‘Абдуллахом бин Салямой (да будет доволен им Аллах). Увидев пророка (мир ему и благословение Аллаха) переселившегося в Медину, он понял, что это лицо правдивого человека. ‘Абдуллах бин Саляма рассказывал: “Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, люди устремились к нему, и я был в числе тех, кто устремился к нему, и когда я увидел его лицо, то понял, что это не лицо лжеца. Первым же что я от него слышал, это были слова: «О люди, распространяйте приветствия, кормите других [1], поддерживайте родственные связи, молитесь [по ночам], когда остальные люди будут спать, и вы войдёте в Рай с миром»” Ахмад 5/451, ат-Тирмизи №485. Имам альбани оценил хадис как достоверный. См. «Сахих ат-Тирмизи» №2019, «Сахих аль Джами’» №7865, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 569. Аллах, Всемогущ Он и Велик, руководствуясь Своей мудростью вводит в заблуждение кого пожелает, и наставляет на правильный путь кого пожелает [2], ибо Всевышний отправляя посланников и делая истину явной, всем предоставляет знамения и доводит до них доводы, после которых они лишаются возможности оправдаться перед Аллахом собственной неосведомленностью. Посему, обязательным для раба Аллаха является следование этим врожденным свойствам, и остерегаться причин, которые могут отклонить его от истины и сбить с нее. А если все же его что-то отклонит от истины, то он должен возвратиться к ней и придерживаться ее, а это свойство является одной из великих милостей Аллаха, оказанных Своему рабу, когда раб любит истину отдает ей предпочтение перед всем, стремится к ней и придерживается ее. Абу Мухаммад бин Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Одно из наилучших милостей Аллаха оказанных рабу – быть по своей природе склонным к справедливости и склонным любить ее, а также склонность к истине и ее предпочтение”. См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 31. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, человеческое совершенство зиждется на двух основах: умение отличать истинное от ложного и предпочтение первого. И поистине, положение творений перед Всевышним Аллахом в мирской жизни и в последней разнятся в соответствии их различия в воплощении этих двух основ. Именно за эти два качества, воздавая хвалу Своим пророкам, Аллах Всевышний, пречист Он и возвышен, сказал (смысловой перевод): «Вспомни рабов Наших, Ибрахима, и Исхака, и Йа‘куба, обладателей могущества и проницательности» (38:45) «аль-Айди» /могущество/ - сильный в воплощении истины. «аль-Абсар» /проницательность/ - то есть проницательность [благодаря которой они прекрасно разбирались] в религии [своего Господа]. Всевышний охарактеризовал их превосходным умением постичь истину и совершенным воплощением ее в жизнь”. См. «аль-Джауаб аль-Кафи» стр. 139. Из факторов, способствующих следованию истине – это знание того, что сбивает с истины, и в этой работе приведены ряд причин отклонения от истины, которые достойны ознакомления для того чтобы в дальнейшем избегать их. Я прошу Аллаха, Всемогущ Он и Велик, сделать нас из числа сторонников истины, и её про-поведников, отдалить нас от причин и путей заблуждения! А Аллах знает обо всем лучше! 1 – ОТСУТСТВИЕ ЗНАНИЙ Истина ясна и очевидна, Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?» (54:17). Аллах облегчил слова Священного Корана для запоминания, а его смысл и значения для познания и осмысления. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное». аль-Бухари №2055, №2531, Муслим №1071. И этот принцип подтверждается единогласным мнением ученых. См. «Таудых аль-Кафия аш-Шафия» стр.79. Поэтому заблуждение охватывает того, кто не имеет ни знаний, ни просвещения, ни интереса к Писанию, Сунне, к словам сподвижников и их последователей. Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, кто бы ни вносил разногласие, причиной тому было его малое знание о том, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «И‘лям аль-Муакки‘ин» 1/44. Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Та истина, с которой Аллах отправлял посланников, не спутается с иным для знающего, как и оценщик не спутает чистое золото с подделкой”. См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 27/315-316. Он также сказал: “Поистине, законодатель (мир ему и благословение Аллаха) указал на всякую вещь, которая защищает от погибели, и после этих указаний каждый лишается оправдания незнанием”. См. «Дар та‘аруд ан-Накль уа аль-‘Акль» 8/463. Он также сказал: “И как часто истина теряется между невежественными глупцами”. См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 25/129. аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Склонность к ложным мнениям, не при-суща людям занятым исследованиями, которые обладают совершенным умением познавать истину и силой понимания, достоинством знания религии и достоверностью передачи. Напротив это обыкновение тех, у кого нет ни глубокой проницательности, ни полезных познаний”. См. «Адаб ат-Таляб уа аль-Мунтаха Араб» стр. 40. И именно невежество было причиной распространения среди мусульман самой заблудшей идеологии – идеология шиитов-рафидитов, которую внес иудей ‘Абдуллах бин Саба. Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, основатель идеологии рафидитов был безбожником, врагом религии Ислам и его приверженцев, он даже не был из числа приверженцев нововведений, неправильно толкующих религию, как хариджиты и кадариты. А распространилась идеология рафидитов среди некоторых людей обладавших верой, по причине их чрезмерного невежества”. См. «Минхадж ас-Сунна» 4/363. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Причин препятствующих принятию истины множество, из них: отсутствие знания о ней, и для большинства людей это причина является основной. Поистине, когда человек лишен знания о чем-либо, он начинает питать враждебные чувства к этому и к ее приверженцам”. См. «Хидая аль-Хаяра фи аджуиба аль-яхуд уа ан-насара» стр.18. Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ты не найдешь из впавших в нововведение такого, чтобы у него не было недостатка в знании Сунны и в следовании ей. Ведь кто знает ее и следует ей, у того нет мотива для склонения к нововведению. И поистине, в нововведение впадают только несведущие в Сунне”. См. Шарх хадис: «Ля йазни аз-зани» стр. 35. Если человек небрежен к поиску истины и не стремится избавиться от собственного невежества, то он лишается возможности оправдаться перед Аллахом собственной неосведомленностью. Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Осуждения заслуживает тот, кто оставил истину после того как она стала ему очевидной. А также тот, кто проявлял небрежность в постижении истины, вследствие чего она осталась для него неизвестной. А так же тот, кто отказался от поиска истины, идя на поводу у своих страстей и желаний или же из-за лени и т.п.” См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/85. ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто доволен своим нововведением, отказывается от постижения шариатских доказательств, и от постижения обязательных знаний, посредством которых истину отличают от ложного; защищает нововведение и отвергает то, что пришло в Писании и Сунне по своему невежеству и заблуждению, а также по убеждению, что он на истине, тот является бесчинствующим нечестивцем. И степень его нечестия зависит от того, что он оставляет из обязательных предписаний Аллаха, и какие запреты Аллаха Всевышнего нарушает”. См. «Иршад ули аль-Басаир уа аль-Альбаб бинайль аль-фикх би акраб ат-турук айсар аль-асбаб» 300. Выдающийся ученый, Мухаммад ас-Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Иногда человек лишается возможности оправдаться перед Аллахом собственной неосведомленностью, если у него была возможность узнать, изучить, но он не сделал этого, хотя и наличествовало то, что вызывает сомнение [в истинности его воззрений или поступков]. Пример этому человек, которому было сказано: “Это запретно!”, в то время как он был убежден в дозволенности этой вещи. [Это информация] по крайней мере, вызовет у него сомнение, неясность, и в этом случае он должен изучить этот вопрос, чтобы достоверно узнать шариатское постановление относительно этого вопроса. Такого человека мы, возможно, не станем оправдывать тем, что он не знал, поскольку он сам допустил упущение в обучении. Халатность лишает оправдания по незнанию. Но оправдание заслуживает тот, кто не осведомлен об истине, и не имеет то, что вызывало бы у него сомнение [в истинности его воззрений или поступков], и убежден, что то, чего он придерживается, является истиной, или говорит что-либо, полагая, что это истина. Без сомнения, такой человек не намеренно поступает наперекор [установлениям шариата] и не намеренно ослушается и впадет в неверие, и мы его не может обвинить в неверии, даже если он не осведомлен о какой-либо основе из основ религии”. См. «аш-Шарх аль-Мумти'» 6/193-194. 2 – УБЕЖДЕННОСТЬ В ТОМ, ЧТО ИСТИНА СОМНИТЕЛЬНА И НЕЯСНА Многие, кто не обладает ни наклонностью исследовать, ни практическими знаниями, ни познаниями в области Корана и Сунны, убеждены в том, что истина неясна и постижение ее затруднительно. Это убеждение усиливают и упрочняют проповедники обязательности следования определенному правовому учению (мазхаб), вводя различные условия, которым должен соответствовать человек, чтобы достичь знания о правовой норме по тому или иному вопросу, что редко в ком из современных издателей фетв наличествуют эти условия. Убежденность в том, что постижение истины затруднительно, выстроила преграду между истиной и носителями этого убеждения, и стала причиной того, что такие люди не считают необходимым ознакомиться со спорными вопросами, не говоря уже о том, чтобы пересмотреть свои взгляды, уяснив для себя более правильное мнение. В наши дни постижение истины и ее разъяснение для себя, намного легче, чем в прежние времена, поскольку облегчены средства постижения знаний, поэтому человек сам может постичь истину, так как наличествует достаточная информация, из которой он может извлечь истину, или же прибегнуть к помощи того, кто обладает знанием. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если следующий за кем-либо изучает вопросы и вникает в то, что до него доносят, как это делают ученые нашего времени, то познание им истины дело легкое”. См. «аль-'Итисам» 2/344. аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах облегчил для последних поколений ознакомление с истиной, и с предписаниями шариата, ниспосланные Аллахом для Своих рабов, так, что они испытывают лишь малую часть той заботы и затруднения, что испытывали те, кто был до них”. См. «Адаб ат-Таляб уа аль-Мунтаха Араб» стр. 85. Но, к сожалению, средства облегчающие постижение истины некоторых привело к лени, и они стали проявлять пренебрежение в том, посредством чего они могут постигнуть истину. Выдающийся ученый, Мухаммад аль-Башир аль-Ибрахими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Бывает так, что облегчение приводит к противоположному, ведь именно это облегче-ние поразило умы ленью, а руки паралич”. Газета «аль-Басаир» выпуск №9, 1947 г. Убеждение, что постижение истины затруднительно, и что она неясна, не что иное, как путаница3 шайтана, посредством которой он отклоняет людей от рассуждений, изучения и постижения истины. Возродитель религии имам Мухаммад бин 'Абд аль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Для того чтобы люди оставили Коран и Сунну и последовали за различными противоречивыми мнениями, а также шли на поводу у своих желаний, шайтан посеял между ними путаницу: “Коран и Сунну не знает никто, кроме абсолютного муджтахида, а таковым является только тот, кому присуще такие-то и такие-то качества. Такие качества, которыми возможно в полной мере не обладали ни Абу Бакр ни 'Умар, и если человек не соответствует этим требованиям, то обязательно должен отстраниться от них (Корана и Сунны), и в этом нет ни сомнения ни проблем. А кто же посредством них (Корана и Сунны) пытается выйти на прямой путь, тот либо еретик, либо сумасшедший, так как понимание их сложно”. Пречист Аллах и Возвышен! Сколь множество раз и с различных сторон Аллах, пречист Он и возвышен, разъяснял эту проклятую путаницу, что вопрос этот даже стал одним из таких религиозных вопросов, не знать которые не может ни один мусульманин, в виду их широкой распространенности, но большинство людей не знают этого. «Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют. Ты можешь предостеречь только того, кто последовал за Напоминанием и устрашился Милостивого, не видя Его воочию. Обрадуй его вестью о прощении и щедрой награде» (36:7-11)”. См. «аль-Усулю ас-Ситта» стр. 26. Выдающийся ученый ас-Сан'ани (да смилуется над ним Аллах) сетуя на тех, кто между людьми и постижением истины, сделали непреодолимую преграду, а ознакомление с истиной сделали неприступной крепостью, сказал: “Хотел бы я знать, что препятствует познанию Корана и Сунны, изучению используемых в них оборотов и конструкций?! Что заставляет отстраниться от извлечения пользы из них так, что смысл их стал скрытым подобно тем, кто скрыт в шатрах4?! После того как перед ними (Кораном и Сунной) были выставлены ограды, неужели нам остается лишь произносить их в виде слов и выражений без иного применения, так как постижение их смысла стало непреодолимой преградой и категорически запретным делом, и способны на это только узкий круг лиц?!” См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 85. 3 – УБЕЖДЕННОСТЬ ОШИБАЮЩЕГОСЯ В ТОМ, ЧТО ОН ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ИСТИНЫ Наиболее значимая причина отклонения от истины — это убежденность ошибающегося в том, что правым является он, а противоречащие ему ошибаются. Подобный человек с трудом отказывается от заблуждения и ошибок, если только этого не пожелает Аллах. Впервые же, в массовом порядке проявилось это в хариджитах. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Первыми в подобном виде заблуждения оказались хариджиты — вылетающие из религии, когда самих себя посчитали приверженцами и следующими за Кораном и Сунной, а 'Али и Му'ауию (да будет Аллах доволен ими обоими) с их войсками посчитали грешниками и приверженцами нововведения, и дозволили себе из прав мусульман то, что дозволили”. См. «аль-Истикама» 1/13. Шейх аль-Ислам объясняя, каким образом эти люди подменивают понятия и извращают истину, сказал: “То, что они порицая, выдают за нововведение, на самом деле является Сунной, а то, что они хваля, выдают за сунну, на самом деле нововведение. Таким образом, они извращают истину, а затем судят согласно этим установлениям. Начинают впадать в нововведение, враждовать с религиозным толком своих же имамамов - приверженцев Сунны. И наоборот, дружат и любят нововведенцев, которых по велению их собственных имамов-суннитов должны подвергать наказанию. [В конечном итоге установившаяся противоположность воззрений] обязывает их обвинять в неверии своих предводителей, проклинать их и полностью отречься от них. Поэтому когда они проклинают приверженцев нововведения, это проклятие падает на них самих, вместо того, чтобы пасть на правоверных, подобно тому, как это происходило с пророком (мир ему и благословение Аллаха) который сказал своим сподвижникам: «Разве не удивляет вас то, как Аллах отводит от меня поношения и проклятия курайшитов? Они подвергают поношению “музаммама”5 и проклинают “музаммама”, а я – Мухаммад». аль-Бухари №3533. Такая же ситуация и с этой категорией людей; когда они ругают приверженцев нововведений они не подразумеваются самих себя, хотя это они и есть приверженцы нововведения. Это подобно тому, кто проклинает притеснителей при этом сам, являясь притеснителем. В отношении всего этого справедливы слова Всевышнего (смысловой перевод): «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным, и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем?»” См. «аль-Истикама» 1/14. Он также сказал: “Утверждение многих заблудших и идущих на поводу у своих страстей о том, что истина на их стороне, или что они – партия Аллаха, или что они обладают уровнем проводить научные исследования, или что они угодники и возлюбленные Аллаха, и что все эти качества присущи только им, голословное. На самом же деле они ближе к врагам Аллаха и подобные люди имеют большое сходство с качеством иудеев и христиан, о котором упомянул Всевышний сказав (смысловой перевод): «Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”. О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”. А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем” [6], и [это в то время, когда] они читают Писание [7]. Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины] [8]. В День воскресения Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях» (111:113), а также: «Иудеи и христиане сказали: “Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные”. Скажи: “Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними, и к Нему предстоит прибытие”» (5:18)” См. «ат-Тис'иния» 3/906. Еще большее удивление вызывает, когда человек, не имеющий знаний о собственной правовой школе, к которой он привержен, и не имеющий определенной позиции в по вопросу, причисляет своего оппонента к числу приверженцев нововведений, только потому что он высказал в этом вопросе одно из существующих мнений. ад-Дарими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не смотря на то, что они сами воздержи-ваются от вынесения какого-либо решения, все же не могут оставаться довольными пока не причислят своих оппонентов к числу приверженцев нововведения за то, что те высказали одно из двух мнений. Мы же говорим этой шайке: ваше обвинение в нововведении — беззаконие и несправедливость, и так будет до тех пор, пока вы не поймете и не уясните смысл данного дела. Ведь у вас нет знаний о том, кто из двух сторон прав в принятом решении и оказался на стороне Сунны, чтобы вы могли кого-то считать приверженцем нововведений. Нововведение страшное дело, и скверное положение постигает среди мусульман тот, кто обвинен в этом. Посему не спишите с обвинением в нововведении, пока не будете достоверно знать, чем является сказанное сторонами, истина ли это или заблуждение? И как вы можете спешить причислить к нововведению людей за высказанное ими мнение, а сами не знаете, оказались ли они правы в этом мнении или ошиблись? Вы ведь не можете по убеждениям вашей доктрины заявить какой-либо из двух сторон: “Ты не прав в этом мнении, и дело обстоит не так, как ты сказал”. И кто может быть глупее и невежественнее в своем религиозном толке, чем тот, кто обвиняет людей в нововведении, а сам говорит: “Мы не знаем, дело обстоит таким образом, как они сказали или же нет”. Тот, кто по убеждениям религиозного толка, к которому он привержен, не может быть уверен в том, что не обвинил в нововведении тех, кто был прав, и их мнение соответствовало Сунне. Также как не может быть уверен, что принятое ими за истину, ни есть заблуждение, а принятое за Сунну, ни есть нововведение. Это очевидное заблуждение и немалое невежество” См. «ар-Рад 'аля аль-Джахмия» стр. 102-103. Хафиз аз-Захаби в биографии Абу Хаййана ат-Таухиди процитировав его слова: “Некоторые пребывают в иллюзии и полагают, что истина на их стороне, а она на самом деле позади них”, сказал: “А ты тот, кто несет их знамя”. См. «ат-Тухфа ас-Сания шарх манзума Ибн Аби Дауд аль-Хаия» стр. 31. 4 – НЕБРЕЖНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ВЫЯВЛЕНИЮ ИСТИНЫ Некоторые исповедуют ложное, хотя знают о существовании противоречащего тому, что они исповедуют. И бывает так, что до них доходит ложность того, чего они придерживаются но, не смотря на это, они не предпринимают попыток уточнить и выяснить, правильно ли то, чего они придерживаются, и что их побудило принять именно эти воззрения. Ведь возможно человек стал придерживаться каких-либо воззрений, узнав только одно из существующих по этому вопросу мнений, которое он узнал из какой-то книги, или перенял от какого-то шейха, не удостоверившись в правильности этого мнения путем исследования. Не ознакомился с противоположным мнением и с доказательствами каждого из мнений, чтобы рассмотреть эти доказательства и взвесить на точных и справедливых весах. И если в этом случае человек принимает мнение, несмотря ни на что, то он тем самым допускает упущение в поиске правильного мнения. Обычно такое упущение допускает человек с непроницательным умом, а человек сообразительный, с острым умом, когда узнает об ошибочности своих воззрений, то его чувство собственного достоинства пробуждает в нем желание поиска истины, по-средством исследования этого вопроса. Осуждение это обращено к тем, кто принимает все на веру, без того, чтобы удостовериться в правильности и истинности этого. И это не касается тех, кто изучил вопрос и твердо убежден в истинности своих воззрений. Такой человек не должен тратить время на выслушивания каждого сеющего сомнения. Выдающийся ученый ‘Абд ар-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Обладающий основательными знаниями это тот, который приобретая убедительные знания по какому-либо вопросу, неуклонно следует этому, и не обращает после этого внимания на всякие сомнительные доводы относительного этого вопроса. Он либо отстраняется от них, либо же рассматривает их в свете того, что у него уже утвердилось”. См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр.34 Выдающийся ученый Сыддык Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Истину по-знает тот, в ком наличествуют пять качеств: искренность и оно наиболее значимое из всех качеств; понимание; беспристрастие; страстное желание познать истину и это качество больше всего отсутствует в людях; упорный призыв к этому”. См. «Кутуф ас-Самар фи баян 'акыдаахль аль-Асар» 175. Он также сказал: “Истина не перестает быть вещью охраняемой, ценной и дорогой, поэтому не приобретет ее тот, кто воспротивился поиску ее, не жаждет ее и не обращается к причине, по которой можно достичь ее. Она сама не нагрянет на ошибающихся, отказывающихся от познания истины, и не придет в тайне к заблудшим, которые подобны животным”. См. «Кутуф ас-Самар фи баян 'акыдаахль аль-Асар» стр. 175. Возродитель религии имам Мухаммад бин 'Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Общеизвестно, что истину может принять только тот, кто стремится к ней”. См. «Маджму'аат-Таухид» стр.65. 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек, который поставил цель выявить истину, и в поисках ее сравнивает различные утверждения и воззрения, непременно обнаружит истину, и если он справедлив и беспристрастен, то он обязательно подчиниться ей”. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 81. Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Величайшая беда человека заключа-ется в его самодовольствии и убежденности в достаточности своих знаний. И беда это охватила большинство людей. Так из-за того, что иудей или христианин полагает, что он на правильном пути, он не ищет и даже не рассматривает доводы, подтверждающие пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а когда слышит то, что смягчает его сердце, как Необыкновенный Коран, то убегает прочь, чтобы не слышать Его. Так же каждый, следующий за своими страстями, непоколебимо следует за ними, либо потому что это то, чего придерживался его отец и его родные, либо же он увидел что-то, и посчитал это правильным, и не стал рассматривать то, что противоречит этому. И не стал он обращаться к ученым, чтобы они раскрыли ему его ошибку”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.374. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Должно стать известным, что большинство тех, кто впал в заблуждение в том или ином вопросе, или же оказался бессилен постичь истину в каком-то вопросе, произошло это только по причине нерадивого отношения к следованию тому, с чем был отправлен посланник (мир ему и благословение Аллаха) и отказа от рассмотрения вопроса детально, и от рассуждения, которое приводит к познанию истины. Когда же такие люди отвернулись от Писания Аллаха, они заблудились, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123-124). Ибн 'Аббас (да будет ими доволен Аллах) сказал: “Аллах поручился за того, кто читал Коран и действовал сообразно Его содержанию, что такой человек не заблудится в мирской жизни, и не окажется несчастным в жизни вечной” и после прочитал этот аят”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 3/314, а также «Дару та'аруд аль-'Акль уа ан-Накль» 1/54. Он также сказал: “В нововведение вошел тот, кто пренебрежительно отнесся к познанию руководства пророков и к практическому его применению”. См. «аль-Джауаб ас-Сахихли-манбаддаля дин аль-Масих» 3/85. Человек, относящийся небрежно к поиску истины и рассмотрению доказательств, не должен проявлять враждебность к своему оппоненту и не быть снисходительным к нему. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) в заключение своего исследования вопроса действительности развода данного во время менструаций у женщины, сказал: “И пусть же тот, чьи способности в знании не велики, и в различении доказательств слаб, а умение извлекать из них пользу у него мало, будет снисходительным к тому, кто переполнен решимости и усердно следует за преданиями посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и старательно устанавливает их в качестве закона и обращается к ним за решением”. См. «Задуль-Ма'ад» 4/15. 5 – СТРАХ Без сомнения, страх и превосходство в силе, толкают малодушных и слабохарактерных под-чиняться ложному и следовать за этим, чтобы обезопасить себя и не выйти из покорности обладающего силой. Поэтому ученые подчеркивают важность этого вопроса. 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Противодействие врагов, поддержка ложного приукрашиванием и обманом, а также отказ мусульман от воплощения религии и оказания ей помощи, стало для многих препятствием тому, что они не заняли сторону истины”. См. «Тайсир аль-Латыф аль-Маннан» стр. 269. Посмотри же, сколь действенна причина страха и как она отклонила людей от веры в то, с чем был отправлен пророк Муса (мир ему), как об этом сообщил Всевышний (смысловой перевод): «Из-за страха перед тем, что фараон и его знать будут преследовать их, Мусе поверили лишь немногие потомки из его народа. Воистину, фараон был деспотичным тираном на земле. Воистину, он был одним из преступников» (10:83) По этой же причине верующий из рода Фараона скрывал свою веру. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Верующий муж из рода фараона, скрывавший свою веру…» (40:28) Поэтому, после того как Аллах утопил фараона с его войском и исчезла эта причина, люди один за другим стали принимать истину и увеличилось количество последователей Мусы (мир ему). О количестве его последователей упоминается в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Мне были показаны предыдущие общины, и я увидел одного или двух пророков, с которыми было всего лишь несколько человек [9], и такого пророка, с которым не было вообще никого. Вдруг передо мной показалось великое множество людей, и я спросил: “Что это? Это моя община?” - однако мне было сказано: “Это Муса и народ его”» аль-Бухари №5705. Такова и история Ираклия, императора Византии. Когда он узнал истинность пророческой мисси Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) он собрал у себя во дворце знатных людей своего народа и приказал запереть за ними все двери, а затем обратился к ним со следующей речью: “Не хотите ли вы обрести успех, встать на истинный путь и укрепить ваше царство, присягнув этому пророку?” Услышав эти слова, они, подобно диким ослам, кинулись к дверям, но увидели, что они заперты. Ираклий же, увидев их отвращение, и что они не согласятся с ним, велел: “Верните их ко мне!”, а когда их привели, он сказал им: “Поистине, сказав это, я лишь хотел проверить вашу приверженность вашей религии и убедился в ее силе”. См. «Фатх аль-Бари» 1/33. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ираклий познал истину, и собирался принять Ислам, но народ его не согласился с ним. Он побоялся их и отдал предпочтение неверию перед Исламом после того, как ему стал ясен прямой путь”. См. «Хидая аль-Хаярий фи аджуиба аль-Яхудуа ан-Насара» стр.18 Подобно тому, как страх и сила могут отвратить от истины, также эти же причины могут способствовать тому, чтобы люди подчинились истине. Поэтому так часто предшественники говорили: “Поистине, Аллах сдерживает посредством правителя тех, кого не сдерживает по-средством Корана”10. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Большинство людей не подчиняется истине, кроме как силой”. См. «Дару та'аруд аль-'Акльуа ан-Накль» 7/174. Когда дело обстоит таким образом, что большинство людей, не подчиняется истине, кроме как силой, то Законодатель повелевает убивать предводителей неверия, которые препятствуют людям подчиниться истине. Также Законодатель повелевает принуждать к ознакомлению с истиной того, кто противится этому, не говоря уже о том, кто отказывается принять истину, потакая своим желаниям без верного руководства от Аллаха. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Иногда мусульмане принуждают своих врагов, находящихся у них в плену, ознакомиться с ценностями и достоинствами Ислама, ибо прельщение наградой и устрашение наказанием имеет огромное воздействие в формировании убеждений, а убеждения в свою очередь имеют большое влияние либо побуждая к действиям, либо побуждая к оставлению. Убеждения и действия проистекают из знаний и желаний, поэтому они взаимодействуют. Так, знание и убеждение побуждают поступать в соответствии с их требованиями, а поступки, проистекающие из прельщения и устрашения, побуждает к раздумьям и размышлениям, благодаря которым человек обретает новые познания. Поэтому и говорят: кто узнавшее станет претворять в дела, тому Аллах добавит знание, которого он еще не постигал”. См. «Джами' ар-Расаиль» 1/238. Писанию, наставляющему на верный путь, в помощники и в защитники необходим меч, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила» (57:25) Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Истинной религии необходимо Писание, которое наставляло бы, и меч, который помогал бы”. См. «Минхадж ас-Сунна» 1/531. А если же раба Аллаха постигло испытание, что он из-за страха не может обнародовать истину и распространять ее, то в этом случае ему необходимо прибегнуть к покровительству Аллаха и вооружиться терпением. Ибн Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Достичь же это можно лишь двумя путями: Первый: не испытывать страха перед порицанием порицающего, поистине, порицание сбрасывает всадника с его коня, и валит на землю. Второе: осознавать свою ничтожность перед Аллахом. Тогда человек смелеет и не боится каких-либо страхов. А ведь каждый раз, когда душа страшиться, она пятиться назад, отказывается от намеченного и приникает к земле. Но пройти эти пути можно только благодаря терпению. Кто проявит немного терпения, для того страхи станут ветерком. А средством передвижения для него [по этому пути] должно быть: искреннее обращение к Аллаху и поиск у Него защиты, полное посвящение себя Ему, мысль, что раб нуждается в Нем во всем, обращение к Нему с мольбой, искреннее упование на Него, испрашивание у Него помощи, броситься к нему в Руки, подобно пустому разбитому сосуду, в котором ничего нет, с нетерпением ждать от своего Опекуна и Покровителя силы, укрепления, увеличения Его милостей ему, и прикрывал его. Именно такой человек может надеяться, что Аллах поведет его прямым путем” См. «ар-Рисаля ат-Табукия» стр. 69-70. 6 – ЛЮБОВЬ К ВЫСОКОМУ ПОЛОЖЕНИЮ И ГЛАВЕНСТВУ Нет сомнения, что душе свойственны порочные стремления, как любовь к мирской жизни, к высокому положению и превознесению над остальными, соперничество с окружающими и прочие осуждаемые шариатом качества. Несправедливость и бесчинство являются естеством человека. «Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72) и одна из форм проявления несправедливости это когда до человека доходит истина, а он, потакая своим желаниям, отвергает ее, зная, что это истина. Он поступает так, стремясь сохранить свое положение, или из-за какой-либо мирской выгоды и при этом еще умудряется показать, что он поборник истины. Абу аль-Уафа 'Али бин 'Акыль аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Любовь к главенству, стремление к мирскому, кичливое хвастовство нажитым, озабоченность поиском того, что доставляет удовольствие, и достижением славы, безо всякого ниспосланного Аллахом довода [11] и без руководства здравым рассудком и правильными познаниями - эти и подобные причины отклоняют от истины”. См. «аль-Уадых фи аль-Усуль аль-Фикх» 1/522. Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Стремящегося к главенству угождает слово, в котором содержится его почитание и возвеличивание, даже если это неправда и гневит слово, в котором содержится его осуждение, даже если это осуждение по праву. Правоверного же угождает слово истины, даже если оно против него, и гневит слово ложное, даже если оно за него, потому что Всевышний Аллах любит правдивость, справедливость и ненавидит ложь и несправедливость” См. «Маджму' аль-Фатауа» 10/600. Шейх Салих бин аль-Махди аль-Мукбили сказал: “В чем бы мы не встречали разногласие, ис-тина в этом была очевидной, а противоречащий истине приводил несостоятельные доводы. То, что это доводы его побуждают к этому, это лишь ширма, на самом же деле, побуждает его к этому порочное стремление к мирскому”. См. «аль-'Ильм аш-Шамих фи тафсыль аль-Хакк 'аля аль-Аба уа аль-Машаих» 365. Выдающийся ученый, 'Абд аль-Латыф бин 'Абд ар-Рахман Али аш-Шейх (да смилуется над ним Аллах) перечисляя виды людей отказывающихся от истины, сказал: “Вторая категория – это те, богатые руководители, которых увлекла мирская жизнь и потакание своим низменным страстям. Они не считаются с истиной и не соглашаются с ней, поскольку знают, что она их лишит многих низменных страстей, к которым они привыкли и полюбили. Поэтому они безразличны к призыву истины и не принимают из этого ничего”. См. «'Уюн ар-Расаиль» 2/650. Оставляющий истину и отклоняющийся от нее, имеет некую схожесть с иудеями. Содержание еврейских ученых возлагалось на богатых евреев, а когда был отправлен наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) то они узнали, что он есть — истина, но отвергли его и не уверовали. Они скрыли от израильтян истину, из страха лишения того, что они получали от богатых евреев. Абу аль-Муззафар ас-Сам'ани (да смилуется над ним Аллах) толкуя слова Всевышнего (смысловой перевод): «Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (2:41) сказал: “Еврейские ученые и раввины получали пропитание у богатых израильтян, и они побоялись, что лишатся этого пропи-тания, если уверуют в Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) поэтому они изменили его описания и скрыли его имя. В этом и заключается смысл продавать знамения за ничтожную цену”. См. «Тафсир аль-Куран» 1/72. Занимаемое высокое положение, стремление сохранить почет и главенство, именно эти причины толкнули группу знатных арабов к неверию в нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) к вражде и борьбе с ним, не смотря на то, что они знали и признавали истинность того, к чему он призывает. Передается, что аль-Мисуар бин Махрама (да смилуется над ним Аллах) как-то сказал Абу Джахлю [12]: “О, дядя! Обвиняли ли вы Мухаммада во лжи, до того как он стал говорить то, что говорит сейчас?” Абу Джахль (да проклянет его Аллах) ответил: “О, племянник мой! Клянусь Аллахом, Мухаммада среди нас называли «аль-Амин» /правдивый, верный; честный; надёжный/ в то время когда он был молод, а когда его покрыла седина, он тем более не стал бы возводить навет на Аллаха”. - “О, Дядя! Так почему же вы не последуете за ним?” - “О, племянник мой! Мы [племя Махзум] соперничали [13] с племенем Хашима [14]: они кормили [15], и мы кормили; они поили [16] и мы поили; они предоставляли свое покровительство и мы предоставляли свое покровительство и вот когда мы встали на колени [17], будучи равными [18], они сказали: “Среди нас пророк, ему ниспосылается откровение с небес!” И когда же мы сравняемся с ними в этом? Клянусь Аллахом, мы никогда не уверуем в него и не признаем истинность [того, что он проповедует]”. См. «Мифтах дар ас-Са'ада» 1/93, «Даляиль ан-Нубууа» №538. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Абу Талиб знал, что Мухаммад — посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и любил его, но его любовь не была ради Аллаха, он был его племянником и любил его по причине родства. Но основой этой любви было стремление к главенству, ведь с восхождением пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб укреплял свое величие и главенство. Поэтому при смерти, когда ему предложили произнести слова свидетельства веры, он посчитал, что признав эту веру, он лишится своей религии, его любовь к своей религии была больше чем любовь к своему племяннику, поэтому он и не признал истинную веру”. См. «Фатауа аль-Кубра» 6/244. аш-Шаукани сказал: “Иногда человек не говорит об истине, чтобы сохранить удел и высокое положение, которое он получил от страны. А порой, человек умалчивает об истине в угоду общей массе, потому что истина противоречит тому, чего они придерживаются, и он опасается, что они от него отвернутся. Иной раз истина умалчивается, если человек надеется в будущем получить от страны или от каких-либо людей мирское благо” См. «Адаб ат-Талаб уа Мунтаха аль-Араб» 41. Ученые рассказывали о некоторых случаях, когда заблудшие признавали свое заблуждение, но вместе с тем предпочитали ее истине. Из таких рассказов, то, что передал Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах): “Как-то я спорил с христианским ученым продолжительное время, и после того, как прояснилась ему истина, он растерялся. Тогда я спросил его (мы с ним были наедине), что же тебя удерживает от следования истине? Он ответил мне: “Когда я приезжаю к этим ослам (он именно так выразился), они несогласие стелют под копыта моего верхового животного19 и предоставляют полное право распоряжаться их имуществом, их женщинами, и не ослушаются, если я велю им что-либо. Я не владею каким-либо ремеслом, не знаю на память Коран, не знаю ни грамматики, ни религиозного права, и если я приму Ислам, то непременно буду вынужден обходить рынки, нищенствуя просить милостыню у людей, и кто же для себя будет доволен этим?” Я сказал ему: Этого не будет. Как ты можешь думать об Аллахе так, что если ты отдашь Его довольству предпочтение над своими низменными желаниями, Он тебя опозорит, унизит и оставит нуждающимся? Но если даже допустить, что тебя постигнет это, ведь то, что будешь следовать истине и получишь спасение от Огня, избежишь недовольство и гнев Аллаха, представляет собой наилучшее возмещение того, что ты потеряешь. Он тогда сказал: “Как только пожелает Аллах [я приму Ислам]”. Я ответил ему: Предопределение не может служить оправданием, ведь если бы оно было оправданием, то было бы оправдание у иудеев, в непризнании Христа, и было бы оправдание у язычников, которые объявляли лжецами посланников, тем более вы отрицаете предопределение, так как же ты можешь оправдываться им? Он сказал: “Давай оставим это”, и перестал спорить” См. «Хидая аль-Хаяра фи аджуиба аль-Яхуд уа ан-Насара» стр. 121. 7 – СЛЕПОЕ СЛЕДОВАНИЕ Ученые предшественники (саляф) называли слепо следующего приспособленцем. Слепо следующий человек тот, кто придерживается мнения ученого безоговорочно во всех вопросах, а это без сомнения означает, что он возвел ученого в ранг непогрешимых, хоть сам и не осознает этого. Нет никого, чьи бы слова всегда были безусловно верными, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ибо все что исходит от него – истина! Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Награда полагается лишь за то деяние, что соответствует тому, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха), и тот получит помощь, кто может ему. Достигнет счастья [в обоих мирах] тот, кто последует за ним, и да пребудут благословения Аллаха и Его ангелов над теми, кто верует в него, и над теми, кто обучает людей его религии, ведь все что исходит от него – истина!” См. «Минхадж ас-Сунна» 5/233. Поэтому мусульманин, на которого возложено исполнение религиозных обязанностей20, должен следовать за истиной, а не за своим шейхом, а наличие подобного убеждения побуждают к поиску истины и выявлению правильного мнения, в отличие от слепо следующего глупца, обделенного умом, у которого нет этого убеждения. Абу Мухаммад бин Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слепо следующий доволен тем, что он обделен умом”. См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 74. Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слепое следование не порождает ничего, кроме ограниченности”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/281. Сказанное ими является несомненной правдой, ведь самое большее, на что способен слепо следующий, это примкнуть к ученому и брать все, что он говорит, не зная есть ли у него доказательства или нет. Правильны ли они, достоверны ли, уместны ли? Он не имеет представления о сущности противоположного мнения и не знает, в каких местах противоречие, не говоря уже о способности их рассматривать и вносить поправки, а такой путь приводит к ограниченности мышления. ‘Абд ар-Рахман ас-Са'ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, кто привык обхо-диться лишь мнениями [ученых], тому безразлично основаны ли эти мнения на достоверных или слабых доводах, или же они вовсе лишены доводов. Ум такого человека гаснет, он не стремится к развитию, и не старается увеличить свои умственные способности”. См. «аль-Муназарат аль-Фикхия» стр. 37. Слепое следование одно из самых действенных и значимых причин отклонения от истины, потому что человек в таком случае безоговорочно следует за мнением ученого, всемерно оказывает ему поддержку и становится его поборником. Аль-Уазир Ибн Хубейра (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из козней шайтана то, что он воздвигает для людей идолов, в сущности которым поклоняются помимо Аллаха. К примеру, после того, как человеку прояснилась истина, он говорит: “Это не из нашей правовой школы (мазхаба)”, слепо следуя за тем, кого он возвеличивает, и которого он предпочитает истине”. См. «Лауами' аль-Ануар» 2/465. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “У большинства людей нет ничего кроме обрядов, перенятых от тех, кого они возвеличивают. Люди из-за хорошего мнения о них при-няли их мнения и не преступают их, и это стало преградой [между ними и истиной], да и какой [прочной] преградой!” См. «Тарик аль-Хиджратайн» стр. 215. Нет такого ученого, чьи слова всегда были бы истиной, поэтому слова всякого могут быть приняты или отвергнуты. Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Для того чтобы быть правдивейшим не является условием, чтобы [по каждому вопросу] его мнение было правильным, а каждое его деяние соответствовало Сунне, ведь тогда это означало бы, что такой человек имеет положение пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/106. Если абсолютная безошибочность ученого невозможна, то становится ясно, что безоговорочное следование за ученым абсолютно во всех вопросах приводит к уклонению от истины. Выдающийся ученый 'Абд аль-Кадир бин Бадран ад-Димашкий (да смилуется над ним Ал-лах) сказал: “Слепое следование отдаляет от истины и распространяет ложь”. См. «аль-Мадхаль иля мазхаб аль-Имам Ахмад» стр. 495. Но бывает так, что когда некоторым указываешь на противоположное мнение тому, чего он придерживается и напоминаешь о том, откуда берется данное правовое суждение, он тут же говорит тебе: “Кто лучше знает, ты или такой-то имам?” Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Возражение тому, кто направляет и указывает на верный путь, словами: “Кто лучше знает, ты или такой-то имам?” несостоятельное. Потому что в данном вопросе в противоречие этому имаму пошел подобный же ему в знаниях другой имам. Да, я не знаю больше чем тот или этот [ученый], но отношение между этими имамами подобно отношению между Абу Бакром, 'Умаром, 'Усманом, 'Али, Ибн Мас'удом, Убейем, Му'азом и другими имамами. Так же как в спорных вопросах эти сподвижники равны друг другу, и в случае препирательства о чем-нибудь они обращаются с этим к Аллаху и Посланнику [21], (хотя возможно кто-то из них превосходит знанием остальных в других вопросах). Также и в случае препирательства между учеными [с этим нужно обратиться к Аллаху и Посланнику]”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/126. Выдающийся ученый аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай же, что Всевышний Аллах ввергает в незначительную ошибку некоторых искренних [рабов], дабы испытать остальных, последуют ли они за истиной оставив слова этого [ученого], или же оболь-стятся его достоинством и превосходством? Ученый же не будет спрошен за ошибку, напротив, будет вознагражден за проявленное усердие в выявлении истины, а также за стремление к благу. Но кто последует за ним обольстившись его достоинством и величием, не обращая внимания на истинные доводы из Писания Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), тот не получит оправдания, более того, такой человек находится в величайшей опасности. Когда мать правоверных 'Аиша (да будет доволен ею Аллах) отправилась в Басру незадолго до верблюжьей битвы, повелитель правоверных 'Али (да будет доволен им Аллах) отправил вслед за ней своего сына Хасана и 'Аммара бин Ясира (да будет Аллах доволен ими обоими), чтобы они обратились к людям с увещеванием. Частью увещевания 'Аммара жителям Басры были следующие слова: «Клянусь Аллахом, поистине, она супруга вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) в земной жизни и в мире вечном, но Аллах испытал вас ею, чтобы узнать, кому вы станете повиноваться, Ему или ей»”. См. «Раф' аль-Иштибах 'ан ма'на аль-'Ибада уа аль-Илях» 152-153. Один из самых ярких примеров этому требование Фатимой (да будет доволен ею Аллах) своей доли наследства ее отца – посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что было великим испытанием для Абу Бакра правдивейшего (да будет доволен им Аллах), которого Аллах укрепил тогда22. Но сказанное отнюдь не означает, что требующий знание может самостоятельно рассматривать религиозные тексты, как это делают некоторые, что привело их к различным отклонениям. Требующему знание необходимо прибегать к помощи ученых, в понимании религиозных текстов, и есть явное различие между слепым следованием за ученым и обращением за помощью к ученому. аль-Амир ас-Сан'ани сказал: “Отличие между слепым следованием за ученым абсолютно во всех вопросах и обращением за помощью к его пониманию в том, что первое – это принятие его слов без ознакомления с доказательствами из Писания или Сунны. Второе – обращение за помощью к пониманию ученого, что сравнимо с искусным, опытным проводником для путника. Он тот, кто указывает на доводы”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 105. Это необходимо отметить, потому что некоторые впали в излишество, неумеренно порицая слепое следование, и все истолковали так, что следует удалиться от ученых, и не получать от них пользы, тем самым отбросили одно из наиболее действенных средств изучения религии. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Имамы мусульман, за которыми последовали люди, являются средством связи между людьми и посланником (мир ему и благословение Аллаха), способом донесения знаний, и указывающими на верный путь. Они доносят до людей слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и каждый в меру своих собственных способностей и возможностей разъясняют их им”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 20/224. 8 – ТЩЕСЛАВИЕ И САМООБОЛЬЩЕНИЕ Тщеславие и самодовольство рождают в человеке желание быть предметом славы и почитания, он начинает кичиться своими убеждениями и довольствоваться ими. Он считает, что истина исходит только от него, будто он тот, кому вверено ее донесение, что является качеством неверных. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Когда их посланники приходили к ним с ясными знамениями, они кичились тому знанию, которое было у них23, и тогда их окружило (или поразило) то, над чем они издевались» (40:83) Когда человек восхищен собой, довольствуется собственными убеждениями и знаниями, тогда его постигает погибель, ведь в этом случае невозможно чтобы он обратил внимание на чужое мнение, не говоря уже о том, чтобы принять это мнение, если оно верное. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда увидишь, что страсть будет тем, за кем следуют, а скупость будет тем, кому подчиняются, и каждый обладающий мнением будет в восхищении от своего мнения, вот тогда заботься только о себе!» Абу Дауд 4/512, ат-Тирмизи 5/257-258, аль-Хаким 4/322, он же оценил достоверным, с чем согласился аз-Захаби. Также о достоверности этого хадиса говорили: аш-Шаукани «аль-Фатх ар-Рабани» 8/3784, ат-Тахауи «Шарх Мушкиль аль-Асар» 3/212, Ибн аль-'Араби «ан-Насих уа аль-Мансух» 2/205, аль-Мунзири «ат-Таргыб уа ат-Тархиб» 4/132, Хафиз Ибн Хаджар «Тахридж Мишкат аль-Масабих» 4/486, Ахмад Шакир «'Умда ат-Тафсир» 1/748. Удел самодовольного человека – это выискивание в себе достоинств и ликование этими достоинствами, что влечет за собой возникновение в нем пороков и умаление его достоинств, как об этом сказал шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 1/453. Он также сказал: “Разве ты не видишь, как ложно возвеличивающий себя, желает отстоять свое мнение, даже если оно ошибочное?!” См. «Маджму' аль-Фатауа» 10/292. Но даже если допустить, что человек прав и всегда открыто говорит правду, то и тут он должен остерегаться самовосхищения, ибо это может уничтожить плод его благодеяния. Хафиз аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сколько же таких, кто говорил истину и призывал к одобряемому, но из-за его скверных стремлений и любви к религиозному главенству, Аллах дал над ним власть тому, кто наносит ему обиды и притесняет его. И это скрытая болезнь распространилась в сердцах некоторых ученых”. См. «Сияр а'лям ан-нубаля» 18/192. Человек считает унизительным для своего достоинства подчиняться и следовать за кем-то, ведь душе свойственна некоторая надменность и сопротивление тому, что противоречит ей, кроме той, которую Аллах уберег от этого. В особенности это присуще тем, кто не находился в обществе людей достойных подражания, которые, когда их наставляют аятами Аллаха, не падают наземь слепыми и глухими к этим аятам. аль-Фудайль бин 'Ияд (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы приверженец нововведения проявил смирение к Писанию Аллаха и Сунне Его пророка24, то непременно бы последовал [за истиной], а не вносил бы новшество. Но он восхитился собственным суждением и последовал за тем, что выдумал” См. «ат-Тазкира фи аль-Уа'з» стр. 97. Говоря о смирении, он также сказал: “Услышав истину ты обязан подчиниться ей и последовать за ней, даже если услышал ее от самого невежественного человека”. См. «Джами' баян аль-'ильм уа фадлихи» стр. 226. Самовосхищение делает человека самонадеянным, вследствие чего он перестает обращаться за помощью к своему Господу. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Показное совершение дел часто сочетается с самовосхищением. Первое – это поклонение творениям наряду с Аллахом, а второе – поклонение самому себе наряду с Аллахом. Поэтому показушный человек не воплощает слова Всевышнего (смысловой перевод): «Тебе одному мы поклоняемся», а восхищенный собой не воплощает слова Всевышнего: «Тебя одного молим о помощи»25” См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/247-248. Самовосхищение и высокомерие - одно входит в другое, поэтому самовосхищением и само-довольством страдает только высокомерный человек. Ибн Хиббан (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек начинает вести себя надменно лишь после того как начинает восхищаться собой, полагая что он обладает превосходством перед остальными”. См. «Рауда аль-'Укаля» стр. 61. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Высокомерие – одно из последствий самовосхищения и злобы исходящие из сердца, наполненного невежеством и несправедливостью, из которого исчез вкус поклонения, и поместилась ненависть. Такой человек смотрит на людей искоса, походка у него горделивая, в обращении с людьми он эгоист, и лишен готовности жертвовать для других своими личными интересами, и нет в нем справедливости”. См. «ар-Рух» 2/703. Раб Аллаха сотворен с врожденным чувством самолюбия и со склонностью восхищаться самим собой, и если он не станет требовать справедливости от своей души, то эти качества ввергнут его в заблуждения. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Твоя любовь к чему-либо делает тебя слепым и глухим, а человек – существо с врожденным свойством самолюбия, поэтому в себе он видит лишь хорошие качества, и поэтому его соперник ему ненавистен, и видит он в нем только его плохие качества”. См. «Ка'ида фи аль-Махабба» 2/328. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) раскрывая смысл смирения сказал: “Принятие истины с покорностью, подчинение ей и рабское преклонение перед ней, так, чтобы она распоряжалась человеком, также как хозяин распоряжается своим рабом. Таким образом, раб Аллаха достигнет качества смирения. Все это является противоположностью высокомерия, разъяснённое пророком (мир ему и благословение Аллаха) как: «Высокомерие – это надменное отношение к истине и пренебрежение к людям». Надменное отношение к истине означает отрицание и непризнание истины, отражать ее с тем же упорством, с которой отражают нападающего врага. Пренебрежение к людям – презрительное отношение к ним и издевательство над ними. Когда же человек начинает презрительно относиться к людям и надсмехается над ними, он перестает считаться с их правами и попирает их. Тот, на чьей стороне истина, имеет право силой требовать ее соблюдение, но высокомерные люди не признают это право, особенно заблудшие люди, и обрушиваются на силу истины своим высокомерием и заблуждением. Поэтому сущность смирения заключается в том, чтобы раб покорился силе истины, подчинился ей, и не вступал с ней в противоборство”. См. «Мадаридж ас-Саликин» 2/346. 9 – ВЫСОКОМЕРИЕ Именно высокомерие толкнуло Иблиса к неверию, противодействуя велению Аллаха и ослушаясь Его26. И именно высокомерие воспрепятствовало иудеям уверовать в нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), хоть и знали об истинности его пророческой мисси, как знают своих детей27. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ты находишь иудеев упорствующими в своем заблуждении, из-за наличествующих в их душах высокомерия, зависти, жесткости и прочих порочных качеств”. См. «Накд аль-Мантык» стр. 27. Тем самым нам становится очевидным, что высокомерие – причина непринятия истины, в чем нет ни малейшего сомнения. А что касается приверженцев истины, то они наиболее смиренные и самокритичные люди, упорнее всех ищут истину и стремятся к ней. Посему для них не зазорно пересмотреть свои умозаключения для выявления истины, особенно в сложных вопросах. От сколь многих мнений богобоязненные отказались, после того как им стало ясным их слабость. Высокомерие не подтолкнуло их упорно придерживаться ложного мнения, а страх упасть в глазах своих последователей, и страх, что за них могут подумать, что им не хватает знаний, не толкнуло их к действиям, которыми сохраняют высокое положение. Отказ от привычного мнения и принятие иного мнения дает таким людям возможность приумножить число правильных мнений. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Отказ от мнения в пользу другого по причине прояснившейся истины, является похвальным. В отличие, когда человек упорно держится за мнение, относительного которого у него нет довода, и оставляет мнение, доводы которого для него прояснились. Но если смена мнений вошло в обыкновение, следуя за собственными страстями, то это является порицаемым”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/125. Из-за высокомерия человека охватывает самообольщение, оно делает его самонадеянным, он не думает, что истина может быть на стороне другого, и ни в коем случае не допускает, что сам может отклоняться от истины. Таково положение людей, идущих на поводу у своих страстей и желаний. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда потворствующими своим желаниям овладевают эти самые желания, они перестают замечать что-либо, и абсолютно не считаются с тем, что противоречит их мнениям. Такие люди не подходят к своему пониманию самокритично, и не колеблются в сложных вопросах, ибо это качество умных, уважаемых людей”. См. «аль-И'тисам» 2/269. Надменные люди презрительно относятся к своим оппонентам, поэтому никак не воспринимают мнения окружающих, исключая возможность, что истина может быть не на их стороне. Ибн аль-Джаузий (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Высокомерный человек считает себя выше остальных, посему он пребывает в восторге и кичливости, он полностью полагается на свои воззрения. Это и есть дуновение шайтана, как об этом сообщается в хадисе переданном со слов Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах): “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибегал к защите Аллаха от шайтана, побиваемого камнями: от его наущений (хамз), дуновений (нафх) и поплевываний (нафс). Его наущения (хамз) – это помешательство, его дуновения (нафх) – это высокомерие, а его поплевывания (нафс) – это стихи [28]” [29]”. См. «ат-Табсыра биуасыта газа аль-Альбаб» 2/222. Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) разъясняя сущности, которыми обладает человеческая душа, сказал: “Из них: скрытое стремление человеческой природы к освобождению от обязательности следовании [Сунне], и отход от следования по прямому пути. Это потому что душе присуща некоторая степень высокомерия, которая рождает в ней желание выйти из рабства поклонения и освободиться от обязательности следования. Абу 'Усман ан-Найсабури сказал: “Если кто-то и оставляет Сунну, то только из-за высокомерия в душе”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/102. Истина ясна и легка для восприятия, а люди сотворены склонными к ее познанию, им изна-чально привита любовь к истине, готовность принять ее. Разумеется, кроме тех, чьи врожденные свойства отклонились под воздействием людей или установившихся традиций. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел Абу Зарру говорить истину, даже если она горька [30], а таковой она может быть для тех, кто не воспитал свою душу, а также для приверженцев нововведений и потакающих своим страстям. ар-Рагиб аль-Асфахани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова “истина горька” справедливы в отношении тех, кто не воспитал свою душу, и не устранил свою болезнь. Кто болен и чувствует горечь во рту, тому и ключевая вода горька А кто, совершенствуется, тот находит истину приятной, даже если она и тяжела, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Радостью и усладой очей моих была сделана молитва» [31]. Посему, кто исправит свой нрав, и улучшит себя, у того будет славный исход при жизни на земле, так и после смерти”. См. «аз-Зари'а иля макарим аш-Шари'а» стр.126. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) объясняя, что истина тяжела в большей степени для приверженцев своих страстей, сказал: “Причина того, что он — то есть: приверженец нововведений — далек от принесения покаяния, в том, что взятие на себя ответственности исполнять предписания религии тяжело для души, так как это противоречит ее страстям и желаниям. Для нее это тяжко, потому что истина тяжела, а ведь душа располагается только к тому, что соответствует ее страстям и желаниям, а не к тому, что противоречит им”. См. «аль-И'тисам» 1/124. Поэтому душа неприученная принимать истину, нуждается в тренировке и воспитании, пока она не полюбит истину и не научится подчиняться ей. аль-Хатаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек не изменяет своему естеству, и не оставляет то, к чему он привык и любит, если только не прикладывает к этому большие усилия и действенное лечение”. См. «А'лям аль-Хадис» 1/218. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если душа привыкла к ослушанию, то она не всегда способна отказаться от этого в полной мере, если только не научится оставлять дозволенное, равное по величине запретному. Как это было сказано: не достигнет раб истинной богобоязненности, пока не установит между собой и запретным преграду из дозволенного32. Также иногда ослушание не оставляется разом, а лишь постепенно. Поэтому если существует опасность, что призвав человека к подчинению у него появится неприязнь к этому, то в Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) для него существуют некоторые поблажки, посредством которых, он будет избавлен от запретного. А тому, чья вера прочна и терпение стойкое запрещаются некоторые дозволенные вещи, чтобы он имел возможность совершить нечто лучшее”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 4/68. Упомянув виды полезных и вредоносных знаний шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Пристрастившись к поиску этого, душа привыкает к достоверным знаниям, к правдивым вопросам, и к правильному взвешиванию вещей. Тем самым ум и понимание выпрямляются, а для души знание истины, и ее донесение становится обыкновением” См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/128. Из признаков высокомерия образованного человека то, что он не обращает внимания на слова своих оппонентов. Бывает так, что кто-то начинает говорить в его присутствии, а он присутствует лишь телом, тогда как сердце его в ином месте, и он не вникает в слова своего оппонента. Также из признаков высокомерия образованного человека: он полагает, что обладает знаниями, которыми помимо него не обладает никто. По причине чего он не старается увеличить свои знания, не считает необходимым удостовериться в правильности своих познаний, пересмотреть и исправить их. Такой высокомерный человек, без сомнения, не ведает о своей истинной сущности, и возможно из причин его высокомерия – это постоянное пребывание возле него тех, кто обладает меньшим знанием, чем он, и которые невежественнее чем он. Если бы он общался с равными33 себе, то непременно оценил бы себя должным образом. Абу Хасан аль-Мауарди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Высокомерия имеет свои причины, и наиболее значимые из них: высокое положение, влиятельность и редкое общение с равными себе”. См. «Дурар ас-Сулюк» стр. 60-61. 10 – ЗАВИСТЬ Зависть стала причиной первого ослушания. Зависть Иблиса Адаму из-за его положения и достоинства, которые ему отвел Аллах, избрав его Своим наместником на Земле, обучив всевозможным именам, и повелев ангелам пасть ниц перед ним, побудила Иблиса выйти из повиновения Аллаха. И именно зависть побудила иудеев к тому, что они не уверовали в Аллаха и отвергнули пророчество нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Это не смотря на то, что у иудеев – у обладателей Писания – была весть о нашем пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха), и они рассказывали неграмотным арабам о скором его появлении. А когда он (мир ему и благословение Аллаха) появился, они доподленно узнали, что он и есть посланник Аллаха, о котором были пророчества в их Писаниях. Они увидели явные доказательства его пророчества, и у них не оставалось в этом ни малейшего сомнения, подобно тому, как никто из них не сомневался в своем ребенке, в том, что это его ребенок из его семени. «Те, кому Мы даровали Писание, знают его [Мухаммада], как знают своих сыновей» (2:146). Но побудила их к тому, что они объявили его лжецом и не уверовали в него то, что он не был из них, а был арабом. Так если зависть побуждает к неверию в Аллаха – которое является самым тяжким грехом – то как оно не станет побуждать к тому, что меньше этого грехом?! Поэтому обязательным для раба Аллаха является всячески беречься от зависти, предпринимать всевозможные меры защиты от нее, и очищать душу от этого мерзкого качества, являющийся скрытым вражденным естеством души. Выдающийся ученый 'Абд ар-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) разъясняя влияние, которое оказывает на человека зависть, сказал: “Если истину разъяснил не, он а кто-то другой, то он полагает, что признание этой истины будет признанием наличия у этого человека знаний и достоинств. Переживает, что этот человек в глазах людей возвеличится, и что многие из них могут последовать за ним. Поэтому ты видешь, как некоторые из числа тех, кто усердно обвиняет своих товарищей ученых в ошибке, делает это из-за зависти к ним и чтобы принизить их степень в глазах людей”. См. «ат-Танкиль» 2/195. Зависть друг к другу чаще возникает между людьми равными друг другу [34], как говорится: “Взаимное притяснение [чаще] среди равных между собой, объединенных общей деятельностью”. См. «Сирадж аль-Мулюк» стр. 462. Поэтому истина может быть отвергнута, если на нее указывет равный, и будет принята, если на нее укажет его шейх или тот, кто пользуется у него еще большим уважением и доверием. Абу Хатим ибн Хиббан (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В большинстве зависть возникает между людьми равными друг другу, или почти равными друг другу, ведь писцам не завидует никто кроме писцов, а превратникам [35] завидуют только превратники. И не бывает так, чтобы человек достиг какое-либо положение в этом мире, и не было того, кто не стал бы за это его ненавидить или завидывать ему, а завистник и есть упрямый соперник”. См. «Рауда аль-'укаля» стр. 163. аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из причин препятствующих соблюдению справедливости – соперничество существующее между двумя равными друг другу в достоинствах, либо же в религиозном или в мирском главенствовании. Когда шайтан дует им в нос, а соперничество растет и достигает такой степени, что оба при возможности начинают отвергать слова друг друга, даже если они правильны и соотвествуют истине. Из этого разряда мы видели и слышали удивительные истории о том, как люди обладающие знанием, поступали подобно приверженцам «тагута», и когда кто-то из них преподносил им истину, они отвергали ее, отстаивая свое мнение ложью и ведя горячие споры”. См. «Адаб ат-таляб уа мунтаха аль-араб» стр. 91-92. Выдающийся ученый Мухаммад Салих аль-'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Зависть – осуждаемая черта характера. К сожалению, больше всего она существует между учеными и между требующими знание. Она также существует и между торговцами, и между коллегами любой профессии. Но к сожалению, между учеными и между требующими знание зависть сильней, хотя обладающим знанием подобает дальше всех быть от зависти, и ближе всех быть к совершеным нравственным качествам”. См. «Китаб аль-'ильм» стр. 74. 11 – ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К РАЗЛИЧНЫМ РЕЛИГИОЗНЫМ ГРУППАМ (ПАРТИЯМ) Нет сомнения в том, что человек имеющий пристрастие к партийности, и находящийся под знаменем какой-либо группы, секты, действует в рамках правил и ограничений этой группы, которые, конечно, в свою очередь, сковывают его и не дают высвободиться из многих заблуждений и ошибок этой группы, когда они становятся для него очевидными. Он умалчивает о них, заботясь об интересах своей партии, воображая, что все это в конечном итоге делается в интересах Ислама. Так у многих лидеров этих групп и сект, появилась чрезмерная крайность и излишество в обращении с теми, кто осуждает их заблуждение. А заключается оно в том, что они считают подобное действие выходом против единой общины (аль-джама'а), поскольку у них искаженное понимание термина «аль-джама'а»; эти сектанты считают, что их группа и есть единая община мусульман. Ты видишь, что пассивное отношение группы к своим заблуждениям, делает отдаленность этой группы от Сунны неизбежным, а время лишь усиливает упорство в их заблуждении. Противоположность им – приверженец Сунны (суннит), который свободен от сектантского и партийного рабства. Он понимает смысл «аль-Джама'а», так как понимали его предшественники, и знает, кому шариат обязывает подчиняться, поэтому для него нет ничего более ясного, чем это дело, и более легкого, чем принятие истины. Он знает истину и подчиняется ей, и не попадает под влияния всяких групп. Напротив, боится Аллаха, Всемогущ Он и Велик, прислушивается к словам и следует наилучшим из них [36]. Сектанты же, дабы избежать раскола и разрозненности группы, умертвили шариатское правило – осуждение порицаемого и проявление искренности Аллаху и Его посланнику [37], поэтому в одной партии образуется смесь противоположенных друг другу убеждений и путей. Ибн Кутайба говоря о причинах неповиновения истине упомянул: из-за страха, что группа может распасться, и может пасть ее регламент, слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) отодвигаются назад, и вперед выдвигаются интересы группы. Он сказал: “В этом – в принятии наставления – также [угроза] распада и прекращения регламента, раздора братьев, которых объединило в одну группу определенный религиозный толк. А душам [объединенным подобным образом] не нравится это, за исключением тех, кого Аллах защитит и спасет” См. «аль-Ихтиляф фи аль-Лафз уа ар-Радд 'аля аль-Джахмия» стр. 21. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Этим бывает испытаны многие состоящие в каких-либо группах, объединенные либо общей наукой, либо определенным религиозным толком как мутафаккиха или мутасаууифа и др. Или же сплоченные вокруг какого-то религиозного предводителя, которого они возвеличивают, помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). Такие люди не принимают мнение и сообщение, какого бы то ни было, если только он не один из их группы. Они сами и не знают, к чему приводит и обязывает их партийность, в то время как религия Ислам обязывает полностью следовать истине, принимая и мнение и сообщения, не обособляя определенную группу или личность, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 1/86. Шейх Мухаммад Салих аль-'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Требующий знание должен избавиться от партийности, по причине которой любовь и ненависть он проявляет исключительно ради определенной религиозной группы. Это без сомнения противоречит пути праведных предшественников, ибо они не были разделены на группы, а были одной группой, объединенной словами Всевышнего, (Всемогущ Он и Велик): «Он [Аллах] нарек вас мусульманами до этого» (22:78). Посему не должно быть партийности, разделения на множество групп, и не должно быть любви и вражды кроме той, что соответствует Писанию и Сунне. Среди людей есть такие, которые держатся кокой-либо группы и признают только путь и методы этой группы, при этом подтверждая истинность этого пути различными доводами, некоторые из которых свидетельствуют против них самих же. Приверженец этой группы защищает ее, и обвиняет всех остальных в заблуждении, даже если обвиняемые ближе к истине, чем данная группа. Такой человек исходит из принципа: “Кто не с нами, тот против нас”. Принцип этот скверен, поскольку есть нечто среднее между тем, чтобы быть с тобой или против тебя. Если кто-то выступает против тебя с истиной, так пусть он будет против тебя, ведь на самом деле [направляя тебя к истине, к правильному] он за тебя, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помогай брату своему [независимо от того], притеснителем он является или притесняемым», а помощь притеснителю – это удержание его от притеснения38. В Исламе нет партийности!” См. «Китаб аль-'ильм» стр. 81. Выдающийся ученый Бакр бин 'Абдуллах Абу Зайд (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Партийность заключает в себе посылку раздора, поскольку закладывает в основу содействия и одобрение только идеи своей группы, и отвергает все, что противоречит идеям группы. Партийность также способствует проявлению духа племенной непримиримости, свойственный эпохе невежества (джахилии) заключающийся в принце: “Наше мнение правильное, в которой не допускается вероятность ее ошибочности, а мнение остальных ошибочное, имеющее вероятность оказаться истиной”, но в другом обличии. Существует сколько угодно примеров, тому, как священные тексты (Корана и Сунны) применяются в пользу партии, без учета того, на что они указывают… Подобным образом усилия проявляются в постройке доказательств и в их укреплении, а также в поиске Сунны для подтверждения реалии партии, и опровержения ее оппонентов. В результате исповедуемая ими религия, не что иное, как религия этой партии. В этом смысле и используется выражение “Приспособленная религия” то есть: приспособленная к [желаниям] данной партии, и ее участников. Истинна и прямота в том, что религию формируют реальность, взвешенная на весах Шариата: Писания и Сунны. Поэтому принимается то, что утверждено шариатом, и отвергается то, что отвергнуто шариатом, а не то, что утверждено форматами партии, и ограничено ее рамками и границами, противоречащие весам шариата и пророческого пути”. См. «Хукм аль-интима иля аль-фирак уа аль-ахзаб уа аль-джама'ат аль-Ислямия» стр. 147. После того как недопустимость партийности стало очевидным, обезумевшие приверженцы различных партий стали обвинять в партийности тех, кто борется с ними и осуждает разделение на партии. Нет сомнения, что подобный поворот – это лишь уловка, и разоблачается она тем, что эти люди не объединились вокруг истины, предварительно не сговорившись, следуя Корану и Сунне, подобно тому, как это происходит со всеми приверженцами Сунны во всем мире. Напротив, они создали партии и назначили себе амиров, потребовали принесения ему присяги, верности, послушания и повиновения. Они строго держатся правил и принципов партии, даже если они противоречат Писанию и Сунне, а любовь и ненависть они проявляют исключительно ради своей партии. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В этой общине не прекратится существование тех, кто будет изобличать ложь в словах заблудших людей, и опровергать их. Аллах повел их к этому, и они без предварительного сговора (соглашения) приходят к такому качеству, что принимают истину и отвергают все противоположное ей, будь это мнение или сообщение”. См. «ар-Радд 'аля аль-Мантакийин» стр. 339. Нам довелось видеть то, как некто отрицал наличие у своей организации имама и амира, присяги, договоров и обязательств, а того, кто утверждал обратное, он относил к лжецам и клеветникам. Но стоило только ему впасть в разногласие со своими соратниками, как стал обвинять их в том, наличие чего он раньше отрицал. 12 – ГРЕХИ Несчастья и беды, которые влекут ослушания и грехи известны, и то какой великий вред наносят они сердцу, покрывая его пеленой, от чего сердце слабеет, что в свою очередь приводит к слабости ума. Подобное сердце далеко от представления истины, не говоря уже о стремлении к ней, о ее поиске и следовании ей. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Подобно тому, как человек закрывая глаза, не видит ничего, хоть и не является слепым, также и сердце, будучи окутанным пеленой грехов, оно не видит истины, хоть и не слеп слепотой неверного”. См. «аль-Иман» стр. 29. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, повиновение – свет, а ослушание – тьма. Поэтому с усилением тьмы, увеличивается замешательство человека, пока он не впадает в нововведения, заблуждения и в прочие губительные дела, сам того не ощущая. Подобному слепому, в одиночку вышедшему в кромешную тьму”. См. «аль-Джауаб аль-Кафи» стр. 83-84. Он также сказал: “Из наказаний за это – то есть за ослушания – то, что они действуют на разум, приводя его к порче. Ты не найдешь двух разумных людей, один из них повинуется Аллаху, другой ослушается Его, иначе как разум повинующегося будет превосходить в обилии и совершенстве, его мышление будет более правильным, а мнение более верным, и правильность неразлучна с ним. Поэтому ты видишь, что кораническая речь обращена к обладателям ума и разума, к примеру, слова Всевышнего (смысловой перевод): «Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (2:197) а также: «Бойтесь же Аллаха, обладатели разума, – быть может, вы преуспеете» (5:100) а также: «Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269). И подобных аятов существует множество”. См. «аль-Джауаб аль-Кафи» стр. 123. Если наилучшее поколение39 было самым богобоязненным и дальше всех держалось от гре-хов, то последующие поколения непременно будут ниже них в воплощении знаний и в вынесении правильных решений. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Труд, проделанный первыми поколениями в исправлении деяний, связанных с мирской и духовной жизнью людей отличен от того, что проделали в этом направлении последующие поколения. Знания первых поколений тверды и основательны, а воплощение и применение этих знаний беспрецедентны. В этом отношении сподвижники превосходят своих последователей, а их последователи превосходят следующее за ними поколение, и так продолжается до сегодняшнего дня”. См. «аль-Муафакат» 1/97. И в действительности, ознакомившись с их биографиями и их высказываниями, можно за-метить много удивительного, подтверждающее это утверждение. аль-Карабиси об имаме Ахмаде сказал: “Абу 'Абдуллах праведный человек, и такой как он ведом к истине”. См. «Шарх 'иляль ат-Тирмизи» 2/807. То есть, подчинение Аллаху – причина сохранения имеющихся знаний, оно приводит к истине, а также приобретению новых знаний, или же делает достаточными те знания, которые наличествуют. Суфьян бин 'Уйайна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знания, претворяемые в дела, заменяют еще неприобретенные знания”. См. «Сияр а'лям ан-Нубаля» 8/467. А ослушание губит полученные знания, и уничтожает в них благодать пользы. Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я считаю, что человек забывает то, что знал, из-за совершаемого им греха”. См. «аз-Зухд» №329. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из того чем Аллах, пречист Он и возвышен, наказывает людей за их грехи – лишение верного руководства и полезных знаний, о чем свидетельствуют Его слова (смысловой перевод): «Они сказали: “Сердца наши покрыты завесой”. О нет, это Аллах проклял их за их неверие» [40] (2:88), а также: «Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы о том, что если к ним явится знамение, они непременно уверуют в него. Скажи [Мухаммад]: “Воистину, знамения полностью во власти Аллаха. Но что вам [мусульманам] может дать понять, что не уверуют они, если даже оно придет к ним?” Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:109-110), а также: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг!» (2:10), а также: «Когда же они уклонились [от истины], Аллах отклонил их сердца [от принятия прямого пути]. Ведь Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (61:5)”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 14/152. Он также сказал: “Нет сомнения в том, что Аллах озаряет сердца богобоязненных возлюб-ленных и праведных Своих рабов по причине чистоты их сердец от всего что Ему ненавистно, и за их следование всему, что Он любит. Озаряет Он их тем, чем не озаряет остальных. К примеру, из того, чем Он их озаряет, слова 'Али: “Понимание Корана – это дар рабу от Аллаха”, а также то, что пришло в предании: “Кто узнавшее станет претворять в дела, тому Аллах добавит знание, которого он еще не постигал”. В Коране во многих местах указывается взаимосвязь между послушанием и прямым путем, к примеру: «Если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду, и повели бы их прямым путем» (4:66) Коран повествует о том, что если человек станет выполнять веления исходящие от Аллаха, то Он наставит его на прямой путь. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (47:17). Всевышний также сказал (смысловой перевод): «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (18:13). Всевышний также сказал (смысловой перевод): «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» (2:2). Всевышний также казал (смысловой перевод): «Этот [Коран] – наглядное наставление для людей, верное руководство и милость для людей убежденных» (45:20)”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 13/245. 13 – БЕСПЕЧНОСТЬ В ОБРАЩЕНИИ К АЛЛАХУ С МОЛЬБОЙ О РУКОВОДСТВЕ Если человек со здравым рассудком посмотрит на тех, кто заблудился из предыдущих поколений и из числа его современников, то заметит, что многие из них были способными, проницательными, толковыми. Но лишь обладание гибким и острым умом недостаточно, чтобы человек пошел по прямому пути и достиг истины, ибо только по милости Аллаха люди выходят на прямой путь. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Это Аллах ведет прямым путем, кого пожелает» (2:272) И те, кто был наставлен на прямой путь, признают, что они пошли прямым путем лишь благодаря милости и благодеянию Аллаха. Сообщается, что аль-Бара бин 'Азиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я видел, как во время нашествия союзных племён [41] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), живот которого был покрыт пылью, переносил землю, произнося: «Если бы не Ты, не встали бы мы на верный путь, не давали бы милостыню и не молились!»” аль-Бухари № 2837. Аллах же повествуя об обитателях Рая, сказал (смысловой перевод): «Они скажут: “Хвала Аллаху, Который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас”» (7:43) Посему в трудных, противоречивых вопросах и делах, в которых истина сомнительна и неясна, необходимо просить руководство у Того, Кто направляет и ведет по прямому пути, Знающего, Того, Кто рассудит людей в том, в чем они расходились во мнениях. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Бывает, иногда что-то неясно, сомнительно, но если прибегнуть к помощи Аллаха, попросить у Него правильного руководства, воззвать к Нему с мольбой, ощущая острую нужду в Нем, и пойти тем путем, которым было велено идти, то Аллах по Своей воле направит тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Ведь Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает” См. «ас-Сафдия» 1/295. Он также сказал: “На самом деле раб нуждается в знании и правильном руководстве, о котором он просит, и если он станет испрашивать у Аллаха помощи, осознавая свою потребность и необходимость в Нём, то Аллах укажет ему правильный путь и поведет по нему. Как сказал об этом Всевышний: «О, рабы Мои, все вы [останетесь] заблудшими, кроме тех, кому укажу Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас» [42] Также сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) взывал к Всевышнему Аллаху с подобной мольбой, говоря: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий скрытое и явное! Ты рассудишь рабов Своих в том, в чем они расходились между собой! Укажи мне с соизволения Своего правильный путь к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, Ты выводишь на прямой путь кого пожелаешь» [43]” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 4/39. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Если раб, обнаруживая свою нужду в Аллахе всецело погрузится в осмысление слов Аллаха, слов Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), слов сподвижников, их последователей, а также слов имамов мусульман, то для него откроется прямой путь” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 8/118. Он также сказал: “После того, как человеку прояснится истина, относительно которой возникли расхождения, он должен начать поступать в соответствии с ней. Но а для кого истина еще остается скрытой, тот не должен склоняться к чему-либо, пока Аллах не прояснит ему истину, а для этого ему необходимо прибегнуть за помощью к мольбе Аллаху, а наилучшим из этого является то, что передал Муслим в своем достоверном сборнике от 'Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказала: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), встав ночью на молитву, начинал со слов: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий скрытое и явное! Ты рассудишь рабов Своих в том, в чем они расходились между собой! Укажи мне с соизволения Своего правильный путь к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, Ты выводишь на прямой путь кого пожелаешь»”” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 12/103. Аллах Всевышний поведал о словах Мусы (мир ему): «Быть может, Господь мой выведет меня на верный путь» (28:22) Толкователь Корана, шейх 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если человек приступая к какому-либо действию, или речи, сначала рассматривает доводы сторон, стремясь выявить истину, но ему не удается установить какое из существующих мнений правильней, то Аллах не оставит его в таком положении, и поможет ему, как помог Мусе, когда он направился в сторону Мадьяна, но не знал каким именно путем добраться до него, и сказал: «Быть может, Господь мой выведет меня на верный путь». И все произошло так, как он ожидал” См. «Тайсир аль-Лятыф аль-Маннан» стр. 180. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда цель твоя величественна, тебе не обойтись без Спутника, Благожелателя Всеведущего, посему странствуя среди смертных со своим стремлением, ты непременно обращайся к Тому, Кто научил Ибрахима44” См. «Мифтах дар ас-Са'ада» 1/32. 14 – ОТКАЗ ОТ НАСТАВЛЕНИЯ ЛЮДЕЙ Бывает, что раб оставляет донесение истины и тех знаний, которыми он обладает. Делает он это либо по небрежности, либо по лени, либо, что может быть самым отвратительным и наихудшим - по скупости своей. Скупость на знания является характерным признаком иудеев, за что Аллах выказал им порицание в Своих словах (смысловой перевод): «…которые [сами] скупятся и [другим] людям велят быть скупыми и утаивают то, что Аллах даровал им из Своей милости» (4:37) Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах охарактеризовал их скупостью, куда входит скупость на знание и скупость на имущество, хоть контекст данного аята указывает на то, что под скупостью подразумевается в первую очередь скупость на знание”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» стр.7. Скупость на знание и оставление его донесения осудительно и греховно, и служит причиной тому, что эти знания лишаются благодати, они не приносят пользы, они уходят и забываются. 'Абдуллах бин аль-Мубарак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто скупится на знание, того постигнет одно из трех: либо он умрет и его знание пропадет, либо забудет, либо подчи-нится власти правителя” См. «аль-Джами' ли ахляк ар-Рауи уа Адаб ас-Сами'» №727. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто копит знания, а затем обучением людей не распространяет эти знания, того Аллах испытает тем, что он забудет знания и они уйдут от него, ибо воздаяние Аллаха всегда соответствует роду совершенных деяний”. См. «Мифтах дар ас-Са'ада» 1/172. Посему пусть знающий истину опасается того, чтобы скрывать ее, дабы не лишиться способности видеть истину, постигать ее и руководствоваться ею в делах. Ведь как иначе, если человек не обратил на пользу свои знания, а наибольшим и наилучшим плодом его знаний является передача и распространение истины среди людей, с целью помочь религии Аллаха, возвысить истину и уничтожить ложное, проявить заботу и сострадание к рабам, чтобы они не сбились с истины. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Перед тем, кто призывает, учит и наставляет других людей, раскрываются врата Божьего руководства. Ведь воздаяние Аллаха всегда соответствует роду совершенных деяний, поэтому всякий раз, как человек наставляет кого-либо, Аллах наставляет и учит его самого. Благодаря этому он сам встает на прямой путь и ведет им людей. В этом и состояла суть мольбы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) которую передал ат-Тирмизи и другие: «О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей, не тех, кто сам впал в заблуждение и ввергает в заблуждение других, чтобы мы несли мир Твоим возлюбленным и войну – Твоим врагам. Мы любим тех, кто любит Тебя, из-за Твоей любви к ним и враждуем с теми, кто противится Тебе, из-за Твоей вражды с ними» [45]” См. «Рисаля иля кулли муслим» стр. 11-12. 15 – НЕДОСТАТОЧНОЕ ПОНИМАНИЕ И СЛАБОЕ ВОСПРИЯТИЕ Из причин отклонения от истины — слабая способность разуметь истину. Бывает так, что двое рассматривают какой-либо вопрос, один не может узреть ясный довод, ведущий к истине, в отличие от второго, который попроворней умом. Особенно это происходит тогда, когда для извлечения какой-либо правовой нормы нужно рассмотреть одновременно несколько Священных текстов. Один извлекает из этой взаимосвязи необходимое, другой же не может понять эту самую взаимосвязь. Люди превосходят друг друга в уровни понимания, а сильный разум, здравый смысл, острота ума и способность просвещаться являются временным даром Аллаха и высочайшим дарованием, которыми Он наделяет тех, кого пожелает [46]. Уахб бин Мунаббих (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Люди превосходят друг друга по разуму, подобно тому как деревья превосходят друг друга по плодам”. См. «аль-'Акль уа фадлух» №33, стр. 38-39. Ас-Саффарини (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, мы наблюдаем, как разум различным образом отражается на формировании мнений, на вынесении определённых решений и прочих вещах, что указывает на различие самого разума”. См. «Ляуами' аль-Ануар» 2/436-437. По причине существования этого превосходства в понимании, некоторые отошли от истины, ибо оказались в числе тех, кто обладает недостаточным пониманием и неспособен распознать истину. Ар-Рагиб аль-Асфахани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если человек, рассматривающий вопрос, не обладает полным разумом, то не сможет рассмотреть этот вопрос, и в этом случае он подобен слепому весовщику, который лишен возможности правильно взвешивать вещи”. См. «аз-Зари'а иля макарим аш-Шари'а» стр. 263. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек, рассматривающий доводы и указания, подобен тому, кто всматривается в небо, чтобы узреть молодой месяц; возможно, он увидит его, а возможно и нет, ибо окажется подслеповатым”. См. «Накд аль-Мантык» стр. 34. Он также сказал: “Человек может быть сообразительным, обладать сильным умом, быстро усваивать вещи, вследствие чего он абсолютно безошибочно познают истину, о которой иной не имеет представления”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/91. Существует очень много указаний того, что люди превосходят друг друга в понимании, из них следующий случай: Как-то Абу Джухайфа ас-Сууаи сказал 'Алию бин Абу Талибу: “Знаете ли вы что-нибудь об откровениях помимо тех, что содержатся в Коране?” ‘Али ответил: “Нет, клянусь Тем, Кто расщепляет зёрна и создаёт души, я об этом ничего не знаю, но мы обладаем пониманием Корана, даруемым Аллахом человеку”. аль-Бухари №111. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обращался к своим сподвижникам с такой речью, которую они не могли бы понять, но вместе с тем, некоторые из них отличались совершенным пониманием его слов. Это видно из хадиса, который приводится в двух сборниках «Сахих» (аль-Бухари и Муслима) от Абу Са'ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): “Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) сел на минбар и обратился к [собравшимся в мечети] людям с проповедью и сказал: «Поистине, Аллах предоставил одному из Своих рабов возможность выбора между миром этим и тем, что есть у Него, и этот раб выбрал то, что есть у Аллаха». [Услышав эти слова] Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) заплакал [47] и воскликнул: “Да станут наши отцы и матеря выкупом за тебя!” [48] Мы удивились этому, и люди стали говорить: “Посмотрите на этого старца: посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщает, что Аллах предоставил Своему рабу возможность выбора между любыми благами мира этого и тем, что есть у Него, а он говорит: «Да станут наши отцы и матери выкупом за тебя!» [Однако дело было в том, что] рабом этим являлся [не кто иной, как] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а Абу Бакр [понял смысл его слов ибо] был самым сведущим среди нас о нём” аль-Бухари №3654 №3904, Муслим №2382. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что Аллах предоставил одному из Своих рабов возможность выбора, и не поведал о том, кому именно был представлен выбор, также и в его словах не было того, что намекало бы на то, кто этот раб. Однако Абу Бакр из-за совершенного понимания смысла слов посланника Аллаха, уразумел, что рабом, о котором идет речь, является сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 13/252-253. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Стороны толкования изречений весьма обширны, и люди, в зависимости от оказанной им Аллахом (Пречист Он и Возвышен) милости и дарованного таланта, разняться в способности постижения их смысла, и рассмотрении их с различных сторон”. См. «Раф' аль-Малям 'ан аль-Аиммати аль-А'лям» стр. 35. Знай же, что непонимание некоторыми определенных Священных текстов, и неспособность извлечь из них полезные знания, не является упущением и недостатком Законотворца [49], в доведении истины и в ясном разъяснении. Поскольку Законотворец указал на всякую вещь, которая защищает от погибели, и сделал это таким образом, что после этих указаний каждый лишается оправдания незнанием [50]. А указания эти из светоча, и они ведут к желаемой цели. Однако не является обязательным для пол-ноты шариата, чтобы этот светоч был виден даже людям слабым в умах и в созерцании. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Религиозные предписания иногда разъясняются однозначно прямым, ясным текстом, иногда просто, ясным текстом, а иногда, текстом, который для некоторых людей, по желанию Аллаха и в соответствии Его мудрости, представляется сомнительным и неясным. Все это входит в понятие ясное передача откровений. Ведь для осуществления ясной передачи откровений не является условием, чтобы ни у кого не возникало трудностей в понимании. Это будет происходить, потому что разум людей и их устремления колоссально разнятся между собой. Посему до некоторых из них доходит знание, а до некоторых нет, и происходит это либо из-за халатности, либо из-за неспособности”. См. «Минхадж ас-Сунна» 8/575-576. В том, что степень ясности изложения текстов различна, также преисполнено мудрости. аль-Хаттаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы дозволенность или запретность каждой вещи была бы четко определена и этим исчезло бы разногласие, то тогда и не было бы испытания, не было бы усердия в поиске истины, все люди стали бы равными имея одну степень, одинаковое достоинство, и исчезло бы превосходство ученых над остальными”. См. «А'лям аль-Хадис» 1/218. Но и существующее различие в уровни понимания и степени восприятия, касается тонких вопросов шариата. А то, что относится к вопросам веры, основных принципов и вытекающих из них положений, то все разумные, взрослые люди одинаково обладают достаточной степенью понимания этих вещей, чтобы до них дошло знание, и исполнение предписаний религии стало обязательным для них, ведь довод считается доведенным до человека тогда, когда он понял этот довод. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Способности восприятия отличны друг от друга, и не во всех религиозных вопросах эти способности должны быть одинаковы. Но в основополагающих вопросах способность восприятия одинакова у каждого, и в них нет какого-либо установленного минимума уровня понимания, которым должен обладать человек, чтобы понять их. И если существующие указания истолковывать иначе, то обязанность выполнения религиозных предписаний возлагалась бы лишь на тех, кто обладает этим минимальным уровнем, и не было бы обязательным для тех, кто ниже этого уровня. Или же это привело бы к тому, что на людей легла бы обязанность, которую они не способны выполнить или которая ляжет на их плечи тяжелым бременем, но ни то и ни другое не присуще исламской религии51”См. «аль-Муафакат» 1/60. Ас-Сан'ани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы понимание разнилось настолько, что невозможно было понять божественные изречения и пророческие предания, то на нас не было бы возложено исполнение религиозных обязанностей. Нам бы не повелевалось и не запрещалось что-либо, и не обязаны были бы сами проявлять усердие в поиске истины, ни следовать за мнением кого-либо”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 87. Он также сказал: “Тот, на кого возложены религиозные обязанности, должен понимать то, чем он обязывается, либо посредством слов своего Господа и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо посредством разъяснения своего шейха, иначе без понимания этих вещей он не будет из числа тех, кто обязан исполнять предписания религии. Такой имеет оправдание, и на него не распространяется что-либо из повелений шариата”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 106. Выдающийся ученый Хусайн ан-Ну'ми (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, веление Аллаха размышлять над Его Писанием, познавать Его предписания и изучать Его установления, не было обращено к какой-то определенной группе, выделяя тех, кто преуспел и исключая тех, кто отстал и отдалился”. См. «Ма'аридж аль-Альбаб фи минхадж аль-Хакъкъ уа ас-Сауаб» стр. 72. Что же касается того, в каких вопросах степень понимания тех, на кого возложено исполнение религиозных обязанностей является равной, то их определил аль-'Изз бин 'Абд ас-Салям (да смилуется над ним Аллах), который сказал: “Разумные, взрослые люди в равной степени обладают способностями познавать истину в основных принципах религии, касающихся вероубеждения, и различаются в понимании остальных вопросов, в зависимости от различия их личных качеств, которые и определяют для каждого род его обязанностей. К примеру, наличие или отсутствие у человека возможности, принадлежность к мужскому или женскому полу, присутствие или отсутствие, рабство или свобода, сила или слабость, дальность или близость, богатство или нищета, острая необходимость в чем-либо или комфортная жизнь. Для каждого из них, Аллах [по Своему знанию и своей мудрости] установил предписания, которые соответствуют его положению и способностям”. См. «аль-Фауаид фи ихтисар аль-Макасыд» стр. 114-115. Возможно, ты скажешь: “Как же так, ведь мы наблюдаем, как многие из проницательных и умных людей заблудились в пути, отдалились от истины и стали придерживаться заблуждения, так в чем же причина подобного явления?!” Ответ таков: “Причина их заблуждения в том, что они пошли не прямой дорогой, встали не на правильный путь, как это уже было разъяснено, а затем та мерзость, упрямство и высокомерие, скрывавшиеся в их нутре, стали между ними и осознанием истины”. Шейх аль-Ислам Ибн Тамийя (да смилуется над ним Аллах) сказал: “… Но с другой стороны, когда смотришь на них, погруженных в смятение, овладеваемых шайтаном, сквозь призму предопределения, то проникаешься к ним милосердием и жалостью. Ведь им дан ум, но не дано очищение [от грязи ереси], дано понимание, но не даны истинные знания. Им дарованы слух, зрение и сердца, «Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались» (46:27)” См. «Маджму' аль-Фатауа» 5/119. Он также сказал: “Даже если люди наделены проницательным умом и они высоконравственные аскеты, одни лишь эти качества не станут причиной обретения счастья и спасения от наказания в Последней жизни. Для этого необходимо еще наличие вышеупомянутых основ: вера в Аллаха, посвящение поклонения только Ему Одному, искреннее служение Ему, вера в Его посланников, в Судный день, и совершение праведных дел. Ведь, по сути, сила ума сопоставима с силой тела и силой воли, поэтому если человек обладает превосходством в знаниях и отличается силой воли, но лишен упомянутых основ, то он схож с тем, кому дарована физическая сила, но не дарованы эти основы. Мудрецы и ученые по своему положению подобны обладателям богатств и власти, однако ни тем, ни другим не поможет то, чем они обладают, если не будут поклоняться только одному Аллаху, у Которого нет сотоварища, и не будут верить в Его посланников и в Судный день”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 18/58. Необходимо сделать одно очень важное замечание: причиной слабости ума является слабость веры, и слабость в плане набожности и религиозной практики52. В этом случае сам раб является виновником тому, что он становится отгороженным от истины. Поэтому он не может оправдывать потворствование своим страстям и отклонение от истины отсутствием у него понимания. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда разум слабеет, а религиозного знания мало, присутствующая в душе любовь к невежеству заполняет собой душу, подобно тому, как человек проникается любовью к другому человеку, невзирая на его невежество и глупость”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/198. 16 – СРЕДА, В КОТОРОЙ ЧЕЛОВЕК ВОСПИТЫВАЕТСЯ, ПРИВЫЧНОСТЬ И ОБЫЧАИ Безусловно, то, что было заложено в юношестве, оказывает огромное влияние на формирование личности человека, на его воззрения, на его нравственность. Человек, как правило, принимает воззрения, нравственные устои и обычаи, распространенные в местности его проживания. Он оказывается под влиянием того, чего придерживается его народ, ведь люди подобны стае птиц: следуют друг за другом. Некоторые люди, считают несоответствие своим соплеменникам заблуждением и отклонением, и возможно они никогда не думают о том, чтобы рассмотреть, исследовать нечто иное, не то, чего принято придерживаться в их народе. Посмотри же на царицу Савскую, ведь она была умна и мудра для того, чтобы отличить истину ото лжи, так почему же тогда она поклонялась Солнцу? Сподвигло ее на это великое заблуждение, порочность и безобразие которого не скрыто для человека со здравым рассудком и чистой природой, то, что она выросла среди народа, который исповедовал язычество, о чем сообщил Всевышний Аллах в Своих словах (смысловой перевод): «Ей мешало то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ведь она принадлежала к неверующему народу» (27:43) 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “[Ей мешали ложные] убеждения, на которых она взросла, а ведь ложные вероучения затмевают сознательность разумного, а проницательного лишают глубокомыслия. Если только Аллах не облегчает человеку благодатные причины, посредством которых истина для него становится очевидной, и ему оказывается милость следовать ей”. См. «Тайсир аль-Латиф аль-Маннан фи хулясати тафсир аль-Куран» стр. 194. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “[Из препятствий принятия истины] – привычность, обычаи, место и среда, в которых рос человек. Поистине, сила обычаев преобладает иногда до такой степени, что они становятся вторым нутром человека. Бывает так, что человек воспитывается в соответствии с определенным религиозным толком, и он с детства взращивается на этой идеологии. Поэтому его сердце и душа также взращиваются на этом подобно тому, как его плоть взращивается на привычной для него пище. И вот, когда этот человек не мыслит себя без этих воззрений, до него доходят знания, после чего у него появляется желание избавиться от своих прежних воззрений, извлечь их из своего сердца, и поместить вместо них эти знания. Однако для него тяжко смена воззрений и их искоренение. Хоть эта причина не самая действенная, но она наиболее распространенная среди людей, предводителей различных вероучений и религиозных течений. Большинство людей исповедуют религию традиционно, поэтому переход на нечто иное, не согласующееся с традиционно исповедуемым, можно сравнить с переходом от своего естества к чужому. Да пребудет мир и благословения Аллаха Его пророкам и посланникам, в особенности последнему из пророков и посланников Мухаммаду, которые изменили ложные традиции и привели людей к вере, и сделали ее для них новым естеством. Подобный переход тяжек для людей, и знает это лишь тот, кто кому удалось привести к истине хоть одного человека, убедив его оставить свою ложную религию и свою доктрину”. См. «Мифтах дар ас-Са'ада» 1/98. Чтобы подлинно представить себе степень влияния, которую оказывает среда на формирование личности человека, на его характер, на его воззрения, на его нравственность, достаточно призадуматься над словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Каждый человек рождается с врожденной наклонностью [поклоняться одному Аллаху], а его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» аль-Бухари №1385. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если человека, сохранившего свои врождённые свойства в неприкосновенности, предоставить самому себе, то он станет принимать всякое знание, в котором нет неясности, видеть истину, в котором нет сомнений, уверует в своего Господа и будет каяться перед Ним. Ведь поистине, каждый человек рождается с врожденной наклонностью [поклоняться одному Аллаху], а его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Подобно тому, как животные рождают детенышей целыми [а не изувеченными]: и найдёшь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом. «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера» (30:30)” См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/313-314. Аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Вырастая, человек взращивается на том, чего придерживаются его соплеменники и перенимает то, что находит из того, на чем были его предки. Он полагает, что это и есть истинная религия и прямой путь. Затем он не находит того, кто бы указал ему на противоположное, если в религию его соплеменников примешалось нечто из нововведения и они стали совершать то, что противоречит истине. Ведь люди в общей своей массе простолюдины и посему они убеждены, что эти нововведения, которые они нашли в среде своих соплеменников и на которых они выросли, и есть истинная религия, настоящая Сунна и подлинная вера” См. «Адаб ат-Таляб уа Мунтаха аль-Араб» стр. 41. Аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поэтому было сказано: нет сомнения в том, что человек растет на религии, убеждениях, религиозном толке и воззрениях, которые перенимает от своих воспитателей и наставников. Он следует по стопам своих предков и шейхов, восхваление которых переполняли его слух. Он впитал в себя убеждения, что истиной является то, чего придерживались его предки, а противоречащие им заслуживают осуждения и позора, поскольку являются заблудшими. Его сердце наполнено почтением к своим предкам и ненавистью к тем, кто противоречит им. Его личные суждения и желания – два союзника, которые неуклонно следуют по стопам предков и противодействуют тому, что не соответствует и противоречит пути его предков. Посему у него сложились убеждения, что если он пойдет в противоречие тому, в соответствии с чем он был взращен, то будет подвергнут своими родственниками и друзьями обвинениям в неверии, в заблуждении. Они его покинут, станут притеснять и сделают его жизнь тяжкой”. См. 2/203. «ат-Танкиль» стр.41. Окружение, в котором развивается и воспитывается человек, становится более действенной причиной в отклонении от истины, когда промежуток времени, проведенный в этом окружении велик. На этот факт указал Законотворец, как это сообщается в хадисе от Самуры (да будет доволен им Аллах): «Убивайте старцев из числа язычников и оставляйте в живых их подростков» [53] Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Старец едва ли примет Ислам, а вот подросток ближе к Исламу”. См. «аль-Мугни» 8/477. 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) обращаясь к одному из своих современников, ошибавшегося в определенном вопросе, сказал: “[Причина тому] то, что ты взрос на этом мнении, и твое убеждение в это стало прочным. А сложившееся прочное убеждение, даже если оно представляет собой ошибочное мнение, может быть искоренено только посредством сильных знаний и ясных доводов, при условии отсутствия фанатичной приверженности к своим воззрениям, и наличием беспристрастия и справедливости, иначе никак”. См. «аль-Муназарат аль-Фикхия» стр. 37. Выдающийся ученый 'Абд ар-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто исповедовал определенный религиозный толк в течение даже короткого промежутка времени и вырос на этом, тот начинает верить в то, что именно этот толк является правильным и утверждает, что все противоречащее этому толку является ложным”. См. «ат-Танкиль» 2/232. Необходимо отметить, что не все люди одинаково подвластны факторам: среда, в которой человек воспитывается, привычность и обычаи. Примером тому служит славный сподвижник Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах). Среда и условия, в которых он вырос, не помешали ему уехать из своей страны и услышать то, что противоречит воззрениям и религии его народа [54]. Аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Люди весьма разнятся в подверженности факторам, побуждающих к чему-либо или удерживающих от чего-либо. [К слову], я знаю знатного, богатого человека, [положение которого должно было бы его удерживать] от того, чтобы спорить о цене мелочевки. Продавец говорит ему: “Цена этого товара три пиастра” – а он ложно заявляет: “Но, хозяин такой-то лавки продает его за два пиастра”. Он лжет, чтобы обмануть продавца и купить у него этот товар за два пиастра, хотя знает, что скоро его ложь откроется. Более того, если ему удастся обмануть его и купить за два пиастра, то он сам станет ходить и рассказывать эту историю, хвалясь своей ложью. И напротив, знаю бедного человека, [чье затруднительное положение должно было бы подтолкнуть его ко лжи] но который себе не позволит подобную ложь, даже если будет полагать, что достигнет этим нечто значительное в материальном плане”. См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 284. Особое внимание следует обратить на то, что среда, привычность и обычаи являются причиной, но они не могут служить оправданием. Поэтому следование по стопам своих родителей и нежелание нарушать их обычаи не может служить кому-либо основанием для того, чтобы отвергать истину. А если кто-то поступает таким образом, то он становится подобен язычникам времен невежества. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Многие люди пошли по определенному религиозному толку, и даже стали исповедовать иные конфессии, потому что они обнаружили это в своем окружении. Ведь человек взрастает на религии предков, или своего хозяина, или своих соплеменников, подобно тому, как ребенок перенимает религию своих родителей и своего народа. Однако повзрослев, он обязан проявлять полное повиновение велениям Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и не быть из числа тех, которым говорят: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” – они отвечают: “О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы”. Каждый, кто отказывается от следования Корану и Сунне, от повиновения Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) в пользу обычаев своих предков и соплеменников, тот из числа людей времен невежества, которые достойны, того чем Аллах угрожает виновным в совершении подобного”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/97-98. 17 – ОТРИЦАНИЕ ЧЕГО-ЛИБО ИЗ ИСТИНЫ И ОТКАЗ ОТ НЕКОТОРЫХ УСТАНОВЛЕНИЙ ШАРИАТА Раб обязан соблюдать законы Аллаха полностью, по мере своих возможностей. В этом и заключается суть поклонения и обожествления Аллаха. Это и есть Ислам, посредством которого поклоняются Аллаху. Ведь суть Ислама в том, чтобы человек покорился предписаниям религии душой и телом. Всевышний сказал (смысловой перевод): «О те, которые уверовали! Будьте покорны Аллаху всецело и не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас – явный враг» (2:208) Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Всевышний Аллах повелевает Своим рабам, верующим в Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), принять все основы Ислама и его законы, исполнять все веления Аллаха и отказываться от всего запрещенного Им, по мере своих возможностей”. См. «Тафсир аль-Куран аль-'Азым» 1/247. Одним из требований свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является полное соблюдение установлений Аллаха, о чем свидетельствуют слова Всевышнего (смысловой перевод): «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7) Исповедание религии подобным образом и есть суть следования за пророком (мир ему и благословение Аллаха). Абу аль-Касим аль-Асбахани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “У ученых следование означает: придерживаться достоверной Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), признанная таковой ее знатоками, передатчиками и ее хранителями, повиновение ей и покорность велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха), содержащимся в ней”. См. «аль-Худжжа фи байн аль-Махаджжа» 2/233. Почтительное отношение к законам Аллаха свидетельствует о набожности, богобоязненности и правильной вере человека, потому что почтительное отношение к предписаниям Господа вытекает из почтительного отношения к Нему. Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (22:32) Благодаря соблюдению установлений шариата и подчинению посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) человек встает на прямой путь и спасается от блуждания и потакания своим страстям. Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «если вы подчинитесь ему (посланнику), то последуете прямым путем» (24:54) Он также сказал (смысловой перевод): «Господь поведет верным путем за их веру» (10:9) Он также сказал (смысловой перевод): «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем» (19:76) Таким образом, становится очевидным заблуждение тех, кто пошел по отклонившимся от истины путям. Те, которые наделили себя правом распоряжаться законами Аллаха и решать, какие Его установления им соблюдать, а что из них следует считать шелухой и неважным, или как они заявляют «пустячным», по причине чего их можно оставить. Без всякого сомнения, суждения этих людей подразумевают несовершенство божественной мудрости, будто Аллах узаконивает то, в чем нет смысла, в то время как любое Его решение преисполнено мудростью и великим смыслом. Потому всякая вещь в шариате Аллаха является важной, иначе Аллах не ниспослал бы это для Своих рабов и не сделал бы тем, посредством чего Ему поклоняются. Получается, что эти люди ведают то, чего не ведает Аллах, ведь они знают, что именно в религии является неважным, а Аллах, ниспосылая установление, не знал, что оно неважно. Пречист Аллах и премного выше того, что они говорят! Несомненно, на таких людей, в определенной степени, распространяются слова Всевышнего (смысловой перевод): «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и проявлять неверие в другую её часть?» (2:85) Аль-'Изз бин 'Абд ас-Салям (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Недопустимо выражение «шелуха» в отношении шариата, ввиду того, что каждое его установление содержит в себе множества пользы и блага. Да и как призыв к вере и повиновению может быть шелухой?! Или же утверждать, что лженаука названная наукой постижения божественной истины55, является частью шариатской науки. Подобное разделение проводят только глупые, несчастные и безнравственные люди. Если сказать кому-либо из них: “Слова твоего шейха являются шелухой”, он станет тебя осуждать самым строгим образом, тогда как сам применяет такое выражение по отношению к шариату! А ведь шариат – это только Писание Аллаха и Сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому этого невежду следует наказать таким видом наказания, который будет соответствовать тяжести данного греха”. См. «аль-Фатауа аль-Маусилия» 68-69. Если человеку аргументировано разъяснили его ошибку, то он обязан покориться истине, принять ее и следовать ей, ибо таково непременное условие и обязательное требованием веры. Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «…те, которые, когда им напоминают о знамениях их Господа, они не повергаются ниц глухими и слепыми к ним» (25:73) Наивысшей покорностью истине и неуклонностью в следовании ей отличились сподвижники, поскольку они обладали наиболее совершенной верой. Так, например, 'Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) характеризуя Правдивейшего Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Он был правдив и благочестив, шёл правильным путём и следовал истине”. аль-Бухари №3094, Муслим №1379, №1757. А в отношении самого 'Умара бин аль-Хаттаба (да смилуется над ним Аллах) Ибн 'Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) сказал: “Он неуклонно придерживался [установлений] Писания Аллаха”. аль-Бухари №4642. Кто отвергает истину, после того как она стала ясна ему, тот заслуживает того, чтобы Аллах воздал ему по справедливости: оставил его скитаться во мраке заблуждения и увязать в нем все глубже и глубже. Именно об этом слова Всевышнего (смысловой перевод): «Когда они [от истины уклонились], Аллах сердца их уклонил [от верного пути]» (61:5) Также Всевышний Аллах предостерег нас, сказав: «Пусть же остерегаются те, которые нарушают его56 приказ, как бы их не постигло испытание или не постигли их мучительные страдания» (24:63) Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Очевидно, если человек отвергнет что-либо из Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то в его сердце западет отклонение, и это становится его погибелью”. См. «аль-Ибана аль-Кубра» 1/260. Правдивейший Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, я боюсь, что если оставлю что-либо из дел посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то отклонюсь от прямого пути”. аль-Бухари № 3093, Муслим №1759. Слова Правдивейшего указывают на то, что оставление чего-либо из установлений шариата, может стать причиной отклонения от прямого пути. Извлекается это из того, что арабское слово «шей» /شيء/ (нечто) было использовано в условном предложении без определенного артикля, в таком случае по правилам арабского языка, это слово приобретает смысл собирательности и всеобщности. То есть, отказ от чего бы то ни было, из установлений шариата, будь это нечто большое или малое, приводит к отклонению от прямого пути. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Мы отворачиваем их сердца [от веры] и взоры [от истины], поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:110) Абу 'Абдуллах ибн Батта (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай, брат мой, кто не возжелал принять истину от другого, и стал отстаивать ошибку, тот не обезопашен от того, что Аллах не лишит его веры. Ведь истина доходит до тебя от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и подчиняться ей, тебе предписано религией. Поэтому кто познав истину сознательно уклоняется от нее, тот в числе тех, кто превозносится над Аллахом, а кто ко всему этому еще продвигает ошибку, тот из партии шайтана”. См. «аль-Ибана» 2/547. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Остерегайся двух дел, ибо последствия их губительны: Первое: не отвергай истину, только потому, что она противоречит твоим страстям, иначе в наказание сердце твое будет отвращено от истины, и каждый раз как до тебя будет доходить что-либо из истины, ты в тот же момент будешь ее отвергать. И лишь когда истина оттеснит твои переменчивые страсти, ты сможешь принимать ее. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Мы отворачиваем их сердца [от веры] и взоры [от истины], поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:110). Аллах наказал неверующих за то, что они отказались от истины, когда она была донесена до них в первый раз тем, что отвернул их сердца и взоры от истины”. См. «Бадаи' аль-Фауаид» 3/180. 'Абд ар-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кому истина стала ненавистной, и он сдался своим страстям, тот заслуживает того, чтобы Аллах увеличил его заблуждение”. См. «ат-Танкиль» 2/201. 18 – НЕУМЕРЕННОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАЗРЕШЕННЫХ ВЕЩЕЙ Нет сомнения, что любовь к удовольствиям изначально заложена в человеке. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (3:14) Поэтому душе необходимо получать свой удел из дозволенных видов удовольствия, будь это еда, одежда, женщина и т.д., но при этом он должен соблюдать умеренность. На необходимость отдавать должное своему телу, указывают слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), обращенные к ‘Абдуллаху бин ‘Амру: «Поистине у твоего тела есть на тебя право» аль-Бухари №6134, Муслим №1159. Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) комментируя эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил ему, что совершение этих дел с усердным постоянством влечет за собой изменение души и тела, а также мешает совершению дел, которые превосходят по награде, то чем он занят, ибо они связанны с правами собственного тела, родных и его жены”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/138. Аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В этих словах указание на то, что жена обладает правом на удовлетворение ее плотских желаний. А также то, что гость имеет право на радушный прием, на учтивое обращение и на совместную трапезу. Равным образом и у детей право на заботливое отношений к ним, на их обеспечение и удовлетворения их нужд. Правом обладает и собственное тело человека, и заключено оно в отказе от всего, что обременяет и тяготит тело. У человека также долг перед своим Господом (Пречист Он и Возвышен), в который входят упомянутые в хадисе виды поклонения, а также иные обязательные и добровольные виды поклонения, превосходящие по степени те поклонения, которыми он был занят. Итак, человеку предписано соблюдать права всех тех, перед кем у него есть те или иные обязанности. Но если он полностью отдается одному, или сразу нескольким рекомендуемым делам, то это либо начинает полностью удерживать его от выполнения иных дел, либо мешает выполнять другие дела в надлежащем, полноценном виде, и тем самым он оказывается достойным порицания”. См. «аль-И'тисам» 1/302. Когда душа получает свою долю из того, что ей любимо и привычно, из дозволенных шариатом вещей, это способствует ясности мысли и сохранности сердца. Именно поэтому Абу Бакр аль-Уаррак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, половая близость сохраняет сердце в чистоте от пороков”. См. «аль-И'лям би фауаид 'умда аль-Ахкам» 9/269. Если же душа не получает необходимого удовлетворения из дозволенных вещей, то начинает разрываться от исполнения религиозных обязанностей, а сердце томясь по упущенному, начинает требовать лишенного удовольствия. Чрезмерное лишение себя дозволенных вещей, как это делают некоторые невежественные суфии, может привести к болезням, ослабить человека настолько, что он потеряет способность выполнять обязательные предписания. Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Мне не нравится то, что люди ограничивают себя малым количеством еды. Поистине, те, которые поступали так, потеряли способность выполнять обязательные предписания”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.21 Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И это правильное осуждение. Ведь тот, кто все время ограничивает себя приходит к тому, что в итоге становится бессилен на половую близость с женой, и не оберегает свою жену от прелюбодеяния. У него не остается сил для заработка и содержания семьи, и более он не в состоянии совершать иные полезные, благие дела, которые совершал ранее”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.22. Но также следует остерегаться излишества в использовании дозволенного. Так, в осуждение подобного излишества пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сын Адама не наполнял сосуда хуже, чем желудок. Если ему необходимо наполнить его, то пусть наполнит одну треть едой, одну треть питьем, и одну треть воздухом» ат-Тирмизи №2380, имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный. См. «Сахих аль-Джами'» №5674. Также он сказал: «Верующий наполняет едой одну кишку, а неверный — семь» аль-Бухари №5393. В комментарии к этому хадису хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Имеется в виду, что верующий принимает пищу в соответствии с правилами установленными шариатом, и поэтому заполняет только одну кишку. Что же касается неверующего, то он лишь руководствуется требованиями своих страстей, удовлетворяет свою прожорливость и ненасытность, поэтому и ест пока не наполнит все семь”. См. «Джами' аль-'Улюм уа аль-Хикам» 2/475. Аш-Шафи'и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сытость отягощает тело, делает сердце черствым, лишает проницательности, навлекает сон и у человека остается меньше сил для поклонения”. См. «Манакыб аш-Шафи'и» стр.106. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если неумеренное использование дозволенных благ не способствует совершению богоугодных дел, то отказ от этого лучше, чем неумеренное их использование. Если отказ от этого способствует совершению дел угодных Аллаху, то это значит, что неумеренное использование отвлекает от совершения дел угодных Аллаху. А если же сложилось так, что неумеренное использование дозволенных благ удерживает человека от совершения нежелательных действий, то для него лучше неумеренно использовать дозволенные вещи, чем совершать нежелательное. Если же неумеренное использование дозволенных вещей удерживает человека от совершения греховного, то это неумеренное использование дозволенных вещей является для него милостью, хоть занятие поклонением Аллаху лучше всего этого”. См. «Джами' ар-Расаиль» 2/80. Тахкык док. Мухаммад Рашад Салим. Он также сказал: “В большинстве случаев человека от истины отделяет его занятость ис-кушениями и соблазнами этого мира, и удовлетворение телесных и душевных удовольствий. Человек в этом случае подобен глазу, который смотрит на землю и не может при этом увидеть луну. А когда человек склоняется к мирским утехам, это начинает удерживать его от следования истине, и становится подобен глазу, на котором бельмо, препятствующее видению вещей”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/314. Вышеизложенное не означает, что человек должен полностью отказаться от использования дозволенных благ, или же отказаться от большей их части. Речь идет о том, что необходимо проявляться умеренность в использовании этих благ, и оставлять то, что может привести к запретным поступкам. Имам аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Избегание сомнительного не в том, чтобы полностью отказываться от разрешенных поступков, ибо пользование ими абсолютно дозволено. Но в том, чтобы оставлять из разрешенного то, что может быть дорогой к запретному и лестницей к греху”. См. «Кашф аш-Шубухат 'ан аль-Муштабихат» стр. 24. Иначе говоря, в основе использования разрешенного лежит дозволенность, а осуждается неумеренное использование, и именно этот вопрос является предметом нашего рассмотрения. Что же касается случая, когда отказом от разрешенных поступков желают приблизиться к Аллаху, и превращают данный отказ в обряд поклонения, то это уже уподобление людям, жив-шим в доисламские времена невежества. Шейх аль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Известно, что началом данного запрета – оставление разрешенных вещей как средство приближения к Аллаху, и последующее его превращение в обряд поклонения, стало уподобление неверным, даже если поступающий подобным образом не был намерен уподобляться им”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 1/352. Многословие также удерживает от истины и отклоняет от нее. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллаху ненавистно, чтобы вы занимались пустословием [57], задавали много вопросов и попусту расточали своё имущество» аль-Бухари №1477, Муслим №593. 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Множество пустых разговоров из причин, побуждающих ко лжи, передачи непроверенной информации, и вере в то, что не соответствует истине. Кроме того, подобные речи становятся причиной распространения зла и смуты, приводят к взаимной ненависти сердец и заставляют заниматься вредным вместо занятости полезными вещами. Редко кому удаётся полностью уберечься от этого, особенно если человеку нравится предаваться пересудами”. См. «Бахджату Кулюб аль-Абрар» стр.171. Если мы возьмемся подсчитать произносимые нами лишние слова, в соответствии с тем, что считалось лишними словами у наших предшественников, то мы сможем увидеть наше реальное положение и познать то, какими мы должны быть. Абу Я'ля бин 'Убайд (да смилуется над ним Аллах) рассказывал: “Однажды мы зашли к Ибн Сукату, и он сказал: “О, мои племянники, я поведяю вам рассказ, возможно он вам принесет пользу, лично мне он принес пользу. Однажды 'Ата бин Аби Рабах сказал нам: “Ваши предшественники лишними словами считали любую речь, кроме Писания Аллаха, слов призывающих к одобряемому и удерживающих от предосудительного, и того, без чего человеку не обойтись в обустройстве своей жизни”. Разве станите вы отрицать, что, над вами есть хранители – благородные писцы, сидящие справа и слева, и не проронит человек ни единого слова, чтобы его не записал наблюдатель, приставленный к нему?! Разве никто из вас не стыдится того, что если раскроют запись его деяний, совершенных им в начале дня, и в ней не окажется ничего, чтобы было приготовлено для последней жизни?” См. «Сияр А'лям ан-Нубаля» 5/86. Необходимо придерживаться умеренности в использовании разрешенного, ограничиваясь тем, что позволит поддерживать ясность ума и сохранять душевное равновесие. Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Желание есть можно обуздать; прием достаточного количества еды удовлетворяет желание. Поэтому желание может быть подвластным, а может и самовластвовать, но а наилучшим мотивом есть является желание поддержать и сохранить здоровье свеого тела. Однако если проявлять неумеренность в сдерживании желаний, то это обернется вредом. Сдерживание своих желаний абсолютно во всем, даже тогда, когда в их удовлетворении нет ничего вредоносного, приводит к душевному расстройству и истощению организма и к различным болезням, которыми грозит подобное сдерживание. К слову, чувствуя сильную жажду удерживать себя от воды, при голоде не есть, испытывая страстное влечение к женщине не вступать в половую близость с ней, лишать себя сна, когда он одолевает. Да даже охваченный печалью, если не изольет душу кому-либо, она убьет его”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.45-46. 19 – ПОЛОЖЕНИЕ ТОГО, КТО ДОНОСИТ ИСТИНУ Одно из самых действенных и значимых причин отклонения от истины – положение того, кто доносит истину. Может быть так, что истину произносит тот, кто известен своим нечестием, или приверженностью к нововведению, или отсутствием веры. В таком случае его слова вызывают отторжение у людей. Его слова не могут принести пользу, поскольку людей охватывает все то, что они знают об этом человеке: его нечестие, или его приверженность к нововведению, или же неверие. К подобному приему отторжения истины прибег враг Аллаха – Фараон, когда пророк Аллаха Муса (мир ему) призвал его к единобожию. Фараон напомнил об убийстве Мусой египтянина – копта. Проявляя к нему пренебрежение, отрицая возможность наличия истины в его призыве, ведь совсем недавно он был еще ребенком и находился под его опекой, «Он сказал: “Разве мы не воспитывали тебя среди нас с младенческих лет? Разве ты не оставался среди нас многие годы своей жизни. Разве ты не совершил тот поступок [убил человека], который ты совершил? Воистину, ты являешься одним из неблагодарных”» (26:18-19) Также поступят и люди подобные Фараону, когда действительно появится ожидаемый Махди. Они станут отрицать, что он и есть Махди, откажутся следовать за ним, помогать ему, и возьмутся распространять то, что им было известно о нем до этого. Призадумайся над словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказанными в отношении Махди: «Аллах исправит [58] его в одну ночь» Ахмад «аль-Муснад» 1/48. Имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 5/486. Разве кто-то защищен от прегрешений и недостатков? Знай же, что ошибка, оплошность и прегрешение не лишают человека благочестия, в противном случае каждый на земле стал бы нечестивцем, а подобное не станет говорить ни один разумный человек. Назидательна история о том, как новообращенные в Ислам египтяне, после прочтения Писания Аллаха увидели в мусульманах упущение в соблюдении некоторых предписаний, и что они совершают некоторые запрещенные дела. Они сочли это упущение страшным делом и решили поехать к 'Умару бин аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) дабы рассказать ему об этом. 'Умар (да будет доволен им Аллах) же напомнил им о несовершенстве человеческой природы и устранил их смятение. Аль-Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) передал: «Когда 'Абдуллах бин 'Амр был в Египте к нему пришли люди и сказали: “Мы не видим соблюдения некоторых установлений, соблюдение которых велено в Писании Аллаха, и по этому поводу мы хотели бы встретиться с повелителем правоверных”. Он прибыл в Медину, а вместе с ним и те люди. 'Умар (да будет доволен им Аллах) встретил его и спросил: “Когда ты прибыл?” Он ответил: “Столько-то дней назад”. 'Умар (да будет доволен им Аллах) снова спросил: “С разрешения ты прибыл?”. Я не знаю, что он ответил, но затем он сказал: “О, повелитель правоверных! В Египте со мной встретилась группа людей, и сказала: “Мы не видим соблюдения некоторых установлений, соблюдение которых велено в Писании Аллаха”. Они хотели бы встретиться с тобой по этому поводу. 'Умар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Собери их у меня”. Он собрал их у него. Тогда 'Умар (да смилуется над ним Аллах) спросил у того, кто сидел ближе к нему: “Заклинаю тебя Аллахом и правом Ислама над тобой [скажи мне], прочитал ли ты Коран полностью?”. Он ответил: “Да”. 'Умар спросил: “Воплотил ли ты его в себе?”. Человек ответил: “Нет”. Если бы он ответил: “Да”, то 'Умар оспорил бы это. 'Умар снова спросил его: “Воплотил ли ты его в своем взоре? Воплотил ли ты его в своей речи? Отражается ли он на том, что ты оставляешь после себя?”. Подобным образом он опросил всех до последнего, а затем сказал: “Пусть мать Умара лишится его! [59] Вы требуете от него, чтобы он силой побуждал людей следовать Писанию Аллаха [во всем и без упущения], но ведь наш Господь знал, что мы будем допускать прегрешения”. После чего он прочитал [слова Всевышнего]: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши прегрешения и введем вас в почтенный вход» (4:31). Затем 'Умар спросил их: “Знают ли жители Медины для чего вы прибыли?”. Или же он сказал: “Знает ли кто-нибудь для чего вы прибыли?”. Они ответили: “Нет”. Он сказал: “Если бы они знали, я бы непременно обратился к ним с увещеванием, чтобы вы послужили им назиданием”» Передал ат-Табари в «Джами' аль-Байан» 5/29. Хафиз Ибн Касир в своем сборнике толкования Корана (1/485) сказал: “Цепочка передачи этого предания достоверна, а смысл его очень хороший” Если в человеке преимущественно преобладает праведность и повиновение Аллаху, но и бывает, что допускает прегрешения, то он, без всякого сомнения, из числа благочестивых [60]. Абу аль-Хасан аль-Мауарди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “У людей повелось судить о человеке, что он благочестивый, когда у него преобладают праведные деяния, хоть иногда и поступает неправильно. Также как судят о человеке, что он нечестивец, когда у него преобладают неправедные поступки, хоть иногда и поступает праведно”. См. «Дурар ас-Сулюк» стр. 65. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Некоторые полагают, что благочестивым является тот, у кого нет греха. Это ошибочное понимание понятия «благочестие». Благочестивым является тот, кто бережно относится к своей религии и соблюдает установления Всевышнего, даже если иногда совершает то, за что приносит покаяние перед Аллахом. Это обстоятельство ни в коем случае не отрицает наличия в человеке веры, благочестия и возможности быть угодником и возлюбленным Аллаха”. См. «Мифтах Дар ас-Са'ада» 1/163. Знай же, люди обладающие достоинством, авторитетом, и положением имеют право на снисходительное отношение к их промахам, как об этом сказал пророк (мир ему и благослове-ние Аллаха): «Прощайте достойным людям их проступки, если только это не требует наказаний, установленных шариатом» [61] См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №638. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах выделил их среди прочих людей, оказав им особое почтение и дав им особое превосходство. Посему когда кто-либо из них, известных своим благородством, в нехватке терпения и под воздействием происков шайтана спотыкается, то не спеши упрекать его и наказывать, но прояви снисходительность к его проступку”. См. «Бадаи' аль-Фауаид» 3/139. Некоторые же отклонились от истины в вопросе отвержения свидетельства нечестивца. Они не стали определять по причине какого именно нечестия свидетельство человека не может быть принято, и стали отвергать свидетельство каждого, кто совершил какое-либо прегрешение. Если бы это мнение было справедливым, то множество прав остались бы попранными. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) комментирую слова Всевышнего (смысловой перевод): «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то выясните [правдивость этой вести], чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (49:6) сказал: “В этом аяте есть тонкий и полезным момент: Аллах (Пречист Он и Возвышен) не велел ни отвергать слова нечестивца, ни объявлять их ложью, ни отвергать его свидетельство в целом. Напротив, Всевышний повелел выяснить правдивость его слов и если они подтвердятся доказательствами и иными косвенными доводами, то действовать в соответствии с ними, невзирая на то, кто передал эти слова. Именно таким образом нужно опираться на передачу нечестивца и его свидетельства. Ведь бывает, что многие нечестивцы правдивы в вестях, в сообщениях, в свидетельствах, которые они передают. Более того, многие из них самым строжайшим образом блюдут правдивость, а нечестие, наличествует в них, по иным причинам. Весть от такого человека не отвергается, так же как не отвергается его свидетельство. Если бы свидетельство такого человека отвергалось, то множество прав остались бы не соблюденными, и многие достоверные сообщения утерялись бы. Ведь такой человек строжайшим образом соблюдает правдивость, а нечестие такого человека может быть по причине его ложных убеждений и воззрений, посему его весть и свидетельство не отвергаются. Что касается человека, чье нечестие обусловлено его лживостью, что он часто лжет, и его лживость превосходит его правдивость, то ни весть, ни свидетельство такого человека не принимаются. Однако, если человек был уличен во лжи лишь один раз, или два раза, то ученые относительно такого высказали два противоположных мнения, и оба эти мнения передаются от имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах)”. См. «Мадаридж ас-Саликин» 1/391. Некоторые ошибочно полагают, что человек, совершивший прегрешение или допустивший оплошность, обязан оставить совершение праведных дел и исполнение требований богобоязненности: прекратить обучать людей, призывать к одобряемому, удерживать от предосудительного и т.п. Без сомнения это слова, сказанные без знания, не опирающиеся ни на озаряющее Писание, ни на пророческое руководство. Напротив, это один из основных принципов рафидитов [62], которые утверждают, что религию можно перенимать только от непогрешимого, безгрешного. Абу Мухаммад ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Людям предписано изучение того, в чем заключается благо, и действовать согласно этому знанию. И кто воплощает оба эти предписания, тот заключил в себе два великих блага. А кто изучил, но не воплощает изученное в делах, тот поступил хорошо, что изучил, и плохо, что оставил дела в соответствии с этими знаниями. У такого человека дурное дело смешалось с праведным. Но и такой человек лучше, чем тот, кто не изучает и ничего не претворяет в дела. Но и этот человек, в котором нет ничего из этих двух благ, лучше по положению и меньше заслуживает осуждения, чем тот, кто запрещает изучать то, в чем заключается благо и сбивает людей с этого пути. Если бы удерживать от предосудительного мог только тот, кто сам безгрешен, а побуждать к одобряемому мог лишь тот, кто сам все воплощает, то ни один человек, после пророка (мир ему и благословение Аллаха) не имел бы права удерживать от предосудительного и побуждать к одобряемому. И достаточно тебе вреда и порока, к которому привело мнение того, чье нутро и состояние испорчено. Мы же молим Всевышнего Аллаха, чтобы Он всем оказал содействие” См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 85. Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании к словам Всевышнего (смысловой перевод): «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (2:44) сказал: “Некоторые посчитали, что человек, совершающий грехи не может удерживать от них других. Однако это мнение лишено достаточных оснований. Еще более безосновательной является аргументация этим аятом в пользу этого мнения, ибо нет в нем довода для них. Правильным является то, что ученый должен побуждать к одобряемому, даже если сам не совершает то, к чему он призывает. И он должен удерживать от предосудительного, даже если сам что-то совершил из того. Малик передал от Раби'а, который передал слова Са'ида бин Джубайра: “Если бы побуждать к одобряемому и удерживать от предосудительного мог только тот, кто сам безгрешен, то ни один человек не имел бы права побуждать к одобряемому и удерживать от предосудительного”. Затем Малик сказал: «И он (Са'ид бин Джубайр) был прав; в ком нет нечто, за что он заслуживал бы осуждения?»” См. «Тафсир аль-Куран аль-'Азым» 1/85. Абу Исхак бин Ахмад аль-'Альси (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек с наименьшими достоинствами имеет права осуждать того, кто выше его достоинствами, а грешник осуждать того, кто является угодником и возлюбленным Аллаха”. См. «аз-Зайль 'аля табакат аль-Ханабиля» 2/206. Вдобавок ко всему, человек, пустившийся в поиски недостатков людей, делает это забавы ради, а не с добрыми и правильными намерениями. Но иногда это может быть вызвано желанием дискредитировать своего оппонента, ради чего он, бывает, совершает запретное и тяжкие грехи: начинает разузнавать о нем, следить за ним, плохо о нем думать, злословить, клеветать, утверждать то, что будет трудно доказать или же практически невозможно. Суфьян бин 'Уейна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Для Всевышнего Аллаха любимей, чтобы грех прелюбодеяния оставался скрытым. Подтверждением этому является то, что для утверждения факта убийства мусульманина нужно всего два свидетеля, в то время как для установления факта прелюбодеяния необходимо наличие четырех свидетелей, которые видели, как половой орган мужчины входит в женский половой орган, подобно тому, как палочка входит в сосуд для хранения сурьмы. Но как такое возможно увидеть воочию, ведь Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Скажи верующим мужчинам, чтобы они потупляли свои взоры» (24:30) [если только человек намеренно не выслеживал людей]?” См. «Тарих Уасыт» стр.239. Дискредитация оппонентов совершением этих тяжких грехов стало для некоторых методом, и более того, сами создают необходимую атмосферу, для того, чтобы люди впали в нечто осудительное, чтобы впоследствии им поставить это в укор. Если бы их сердца наполнились верой, а слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) имели в их сердцах должное значение и величие, то их бы непременно удержали слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…не разузнавайте [о вашем брате] и не выслеживайте [грехи, ошибки своего брата]». аль-Бухари №6064, Муслим №2563. А также хадис: «В Судный день в уши человека, подслушивающего разговоры людей, не желавших этого, зальют расплавленный свинец» аль-Бухари №7042. Причиной всех этих бесчинств являются несовершенство в делах религии и слабая вера. Мухаммад бин Салих аль-'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) комментируя слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Мусульманин – это тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками», сказал: “То есть: мусульманин удерживается от причинения зла мусульманам, и не упоминает о них, кроме как с благом, не очерняет их, не злословит о них, не передает слова от одних людей другим63, а также не разжигает между ними вражду и несогласие. Именно такой и является человеком, от которого исходит мир. Мусульманин, услышав плохое, оберегает свой язык от распространения этого, в отличие от тех, кто вне себя от радости, когда слышит о своем брате мусульманине нечто дурное, и тут же берется повсюду распространять это о нем. Да упасет нас Аллах от подобного! Такой человек не является мусульманином [64]” См. «Шарх Рияд ас-Салихин» 4/629. Хафиз Ибн 'Абд аль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И лишь к Аллаху обращены наши жалобы и у Него просим помощи против тех, которые нас окружают; которые начинают дозволять себе честь и кровь людей, когда с их ошибками не соглашаются”. См. «ат-Тамхид» 8/367-368. 20 – КОГДА ЛОЖНОЕ ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ НЕЧТО ИСТИННОЕ Нет сомнения, что чистейшее заблуждение не принимается здоровой человеческой приро-дой, ибо она чуждится его. Однако заблуждение облеченное частью истины принимается мно-гими, особенно когда при его рассмотрении взору кидается истина, а ложное под оболочкой истины остается скрытым. Именно поэтому широкое распространение получают те нововведения, которые добавлены к тому, что имеет основу в шариате. Шейх аль-Ислям ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Заблуждение многими людьми не распознается, когда в ней присутствует путаница [65], но когда заблуждение чистейшее, то ее каждый способен распознать и поэтому оно не становится мнением или воззрением какой-либо группы, правильность чего они отстаивали бы. Обычно люди исповедуют такое заблуждение, которое смешано с частью истины, в осуждении чего и было сказано Всевышним (смысловой перевод): «Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, хотя сами знаете об этом?» (3:71)” См. «Дар Та'аруд аль-'Акль уа ан-Накль» 7/170-171. Поэтому распространители заблуждения преподносят истину, которой облекли ложь, а само заблуждение под этим покровом истины скрывают. Делают они это либо по собственному невежеству, либо в угоду своим страстям, да упасет нас Аллах от этого! Шейх аль-Ислям ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Всякое еретическое течение помимо заблуждения имеет и нечто, что является истиной”. См. «аль-Истикама» 2/178. Он также сказал: “Заблуждение не существовало бы и не получало бы распространения, если бы в нем не присутствовала доля истины. Ведь так христиане и иудеи облекли ложью ту малую истину, которая осталась у них, и стали сбивать с истины огромное количество людей, призывая их к многочисленным заблуждениям, которые они сами исповедовали” См. «Маджму' аль-Фатауа» 35/190. Аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Чтобы кто-то вносил новшество в религию не имея на это хотя бы сомнительный довод, является ислкючительно редким являением. Напротив, проебладающее количетсво нововведений обязательно имеет некую шариатскую аргументацию”. См. «аль-И'тисам» 2/136. Заблуждение, облеченное истиной называется «шубха» — путаница, неясность, и когда такое заблуждение овладевает разумом и видением человека, оно затмевает те проблески, которые указывают на то, что это является заблуждением, облеченным истиной. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Путаница (шубха) – это то, что охватывает сердце, становясь завесой между сердцем и видением истины” См. «Мифтах Дар ас-Са'ада» 1/140. Поэтому ученые предостерегают от того, чтобы обольщаться вещами, которыми украшаются заблуждения. Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено, посему не подвергай свою религию под влияние того, кто доведет тебя до отвращения к ней”. См. «аль-Худжа фи байан аль-Махаджа» 2/484. Посему остерегайся путаниц и не оставляй истину каждый раз, как до тебя будет доходить какая-либо путаница, от сеющих сомнения или малознающих людей. 'Абд ар-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Едва ли существует истина, на которой приверженцы заблуждения не попытались бы выстроить путаницу, а кто пожелает отказаться от всего, что может быть облечено неясностью, тот на грани того, чтобы полностью отказаться от истины” См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 299. Поэтому необходимо тщательно рассматривать сущность всего, и быть внимательным к тому, что на самом деле кроится за словами, выявлять то, чем лживо украшено заблуждение и придает ему облик истины. 'Абд ар-Рахман аль-Му'аллими разъяснил, что для этого требуется. Он сказал: “Необходимо стремиться отделить источник доводов от источника путаниц. Если человеку удастся это сделать, то дело его облегчится, ибо из источника истины ничего не будет исходить, кроме истины. И если человек действительно желает познать истину и готов ей подчиниться, то будет принимать все из этого источника, ибо нет необходимости отказываться от чего-либо из-за опасения, что это может оказаться ложным. Вместе с этим также отпадет необходимость сталкиваться с тем, что исходит из источника путаниц. Но отличить эти источники друг от друга нелегко, ибо приверженцы своих страстей пытаются замаскировать ложь и придают ей облик истины. Посему стремящийся к истине должен остерегаться смотреть на истину через их призму, а должен рассматривать так, как это делают приверженцы истины. И лишь Аллах приводит к успеху” См. «ат-Танкиль» 2/217. Всевышний Аллах ниспослал великое Писание. Среди аятов этого Писания есть такие, которые обладают ясным смыслом и которые невозможно истолковать вопреки этому смыслу, и такие, которые являются иносказательными и могут иметь сразу несколько толкований. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы все аяты этого Писания ясными. Однако в соответствии со Своей наивысшей мудростью, Он пожелал посредством иносказательных аятов отличить скверного человека от благого, а человека следующего по прямому пути истины от того, кто отворачивается от прямого руководства Аллаха, измышляя религиозные новшества и исповедуя их. Приверженец прямого руководства для толкования иносказательных аятов всегда сопоставляет их с ясно изложенными аятами. Он твердо верит в то, что Священный Коран целиком ниспослан от Аллаха и что все ясные и иносказательные аяты являются истинными и не могут противоречить друг другу. Как же иначе, если Коран – речь Господа миров, Чьи повествования самые правдивые, а повеления и запреты самые справедливые. «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо!» (6:115) В этом благородном аяте, Аллах разъяснил, что Его слова содержат правдивые повествования и справедливые повеления и запреты. Аллах повелел обращаться за толкованием иносказательных аятов к ясно изложенным аятам, или обращаться к тому, кто обладает знанием о них. Поэтому когда человек, следующий по прямому пути, выполняет это веление, то для него исчезают любые неясности и сомнения. Иначе и быть не может, «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (4:82) А что же касается приверженцев нововведений, то они из-за своей скверной натуры гнушаются следовать истине. Как сказал Всевышний (смысловой перевод): «Те, чьи сердца уклонились в сторону» и последовали за своими страстями без верного руководства от Аллаха, следуют за иносказательными аятами. Они впадают в заблуждение не из-за того, что спутали истину с ложью, а потому что пошли по пути, который не устраняет путаницу и неясность. Такие люди заслужили того, чтобы Аллах увеличил их заблуждение; «Когда же они уклонились [от истины], Аллах отклонил их сердца [от принятия прямого пути]» (61:5) Аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек с отклоненным сердцем, следующий за сомнительными аргументами, не прекращает пребывать в сомнении и беспокойстве. Это потому что сомнительное и неясное никогда не дадут исчерпывающего разъяснения, а человек, следующий за ними, никогда не достигает сущности вещей. Держаться за эти сомнительные доводы его заставляет потакание своим страстям, а избавиться от потакания своим страстям он не может, и поэтому он вечно пребывает в сомнении”. См. «аль-И'тисам» 2/236. Аллах подвергает испытанию Своих рабов посредством иносказательных текстов, дабы отличить скверного человека от благого, а также Он испытывает и правоверных, подадутся ли они наущениям шайтана, который пытается заронить в их сердцах сомнение. 'Абд ар-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В Писании и Сунне наличествуют тексты, очевидный смысл которых вызывает у некоторых затруднение и это не случайно. Таково установление Аллаха, и оно имеет определенную цель – Всевышний Аллах испытывает ими души, а также облегчает для ученых ведение научного джихада, и возвышает их по степеням [в соответствии с величиной их познаний и приложенных стараний]” См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 223. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Между всякой истиной и ложным существует связь в некоторых вещах. Однако каждое из них имеет свои характерные признаки, которыми они отличаются друг от друга. И наиболее ближе к истине будет тот, кто станет опираться на характерные признаки истины, а существующую связь между ними опустит и вынесет решение на основании характерных отличий истины. Дальше всех от истины и прямого руководства оказывается тот, кто поступает противоположно: опускает характерные признаки истины, отличающие ее от ложного, берет существующую общность и на основании ее выносит решение. Но самым заблудшим оказывается тот, кто заменяет характерные признаки каждого на противоположные. Последние два метода являются особенностью заблудших, к которым сводятся все остальные виды заблуждения и ереси” См. «ас-Сауа'ик аль-Мурсаля» 4/1216-1217. На данное время переведено 20 причин из 35 упоминаемых автором в своей книге. ___________________________________________________________ 1 - Речь идёт об угощении гостей и утолении голода неимущих. 2 - Если Всевышний Аллах вводит людей в заблуждение, то руководствуется божественной мудростью и поступает справедливо. Он вводит в заблуждение только нечестивцев, которые уклоняются от повиновения Ему и упорно сопротивляются Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Нечестие и неповиновение стали неотъемлемым качеством этих грешников, и они даже не пытались изменить это поло-жение. Они не заслуживали верного руководства, и мудрость Всевышнего Аллаха требовала ввести их в заблуждение. В отличие от них, праведники обрели правую веру и украсили себя праведными деяниями, и поэтому мудрость и милость Всевышнего Аллаха требовали наставить их на прямой путь. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр.47. 3 - Здесь и далее имеется в виду путаница и неясность, возникающие когда заблуждение обосновывается порочными доводами, и она принимает облик истины. То есть, та путаница - что препятствует видению вещей в их реальной сущности, в результате чего возникает сомнение и неясность, а тот, кто подвергается этому, оказывается неспособным отличить истину ото лжи. 4 - Речь идет о гуриях: «Черноокие [и большеглазые гурии], сокрытые в шатрах» (55:72) 5 - «Музаммам» – порицаемый, противоположное по значению слову «Мухаммад» - похвальный, заслуживай похвалу; обладающий похвальными и благородными качествами. Язычники называли пророка (мир ему и благословение Аллаха) музаммамом пытаясь задеть его и оскорбить. Но посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в свойственной ему кротости не стал переживать за это. Напротив, с присущей ему мудростью и искусством речи, он сказал своим сподвижникам: «Разве не удивляет вас то, как Аллах отводит от меня поношения и проклятия курайшитов? Они подвергают поношению “музаммама” и проклинают “музаммама”, а я – Мухаммад». То есть: их ругань, и проклятия не постигнут меня, поскольку они ругают и проклинают не меня, а того, которого зовут музаммам, а меня зовут Мухаммад. Фактически результат усилий язычников оказался противоположным тому, чего они желали добиться, и Аллах обращал их козни против них же самих, дабы они умерли от своей злобы! Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Язычники курайшиты из-за сильной ненависти, которую они питали к пророку (мир ему и благословение Аллаха) не называли его по имени, содержащий в себе похвалу. Они стали называть его противоположным по смыслу словом – музаммам. И каждый раз, желая воззвать против него, они говорили: “Да сотворит Аллах с музаммамом то-то и то-то”. Но имя его не музаммам, и не был он никогда известен под этим прозвищем, и поэтому все, что исходило от них из проклятий и ругательств не касалось его (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Фатх аль-Бари» 6/645. “« … а я – Мухаммад» - обладающий многочисленными благородными качествами. Аллах внушил его родным, чтобы они нарекли его этим именем, ибо знал о том, что он будет обладать этими прекрасными качествами”. См. «'Умда аль-Кари» 16/136. Нужно отметить, что курайшиты стали называть пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) музаммамом после того как он, по велению Аллаха, объявил о своей пророческой миссии. До этого же курайшиты признавали его самым лучшим, самым справедливым, добродетельным, самым нравственным, самым достойным, самым правдивым, самым верным и самым далеким от распутства и дурных нравов. Аллах собрал в нем все благородные качества, за что курайшиты прозвали его «аль-Амин» (верный; честный; надёжный). 6 - «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”» с сначала исповедания своей религии. «А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» с сначала исповедания своей религии. Передается, что Катада относительно слов Всевышнего (смысловой перевод): «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем» сказал: “Первое поколение христиан следовало прямым путем, но затем стали вносить новшества в религию и разобщаться. «А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”». [В начале, они также следовали прямым путем] но затем стали вносить новшества в религию и разобщаться”. Также Ибн Джурайдж прочитав слова Всевышнего (смысловой перевод): «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем. А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» сказал: “Муджахид сказал: Первое поколение иудеев и христиан следовали прямым путем”. См. «Тафсир ат-Табари» 2/515. (С незначительным сокращением) 7 - “Под словами Всевышнего (смысловой перевод): «и [это в то время, когда] они читают Писание» подразумевается Писание Аллаха - Тора и Евангелие. Эти Писания свидетельствуют о неверии иудеев и христиан, и что они не повиновались тому к чему Аллах призывал их в этих Писаниях. Передается, что Ибн 'Аббас в отношении слов Всевышнего (смысловой перевод): «и [это в то время, когда] они читают Писание. Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]» сказал: “Каждый из них читает в своем Писании то, что подтверждает истинность того во что они отказываются уверовать”. То есть: иудеи не веруют в 'Ису, хотя у них Тора, в которой содержится завет взятый Аллахом с них через Мусу, о том, что когда к ним явится 'Иса (мир ему), они уверуют в него. Также Евангелие, с которым был послан 'Иса, свидетельствует о правдивости Мусы и принесенного им Писания, но все же никто из них не верует в Писание другого” См. «Тафсир ат-Табари» 2/515-516. (С незначительным сокращением) “Евангелие, в достоверность и подлинность, которую веруют христиане, подтверждает истинность Торы и пророческую миссию Мусы (мир ему) и содержащиеся в ней предписания, которые Аллах возложил на сынов Исраиля. Также Тора, в достоверность и подлинность, которой веруют иудеи, подтверждает истинность пророчества 'Исы (мир ему) и те законоположения и предписания с которыми он пришел от Аллаха. Но, не смотря на это, они сказали друг другу то, о чем Аллах поведал в своих словах (смысловой перевод): «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”. А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”». Но ведь каждый из них читает свое Писание, свидетельствующее о ложности того, что они говорят. [Именно поэтому Всевышний далее говорит (смысловой перевод): «и [это в то время, когда] они читают Писание»]. Аллах, да возвысится хвала Его, поведал [в этом откровении] о том, что каждая сторона обвиняла другую сторону, зная о лживости и порочности своих слов, и они совершали деяния, зная, что этим они впадают в неверие” См. «Тафсир ат-Табари» 2/514 8 - Мнения, о ком именно идет речь в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]» разделились. Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании к этому аяту писал: “Ибн Джурайдж сказал: «Я спросил 'Ата: кто те, которые не знают [истины]? – Он ответил: “Общины, предшествовавшие иудеям и христианам, до ниспослания Торы и Евангелии”». Ас-Судди сказал: “«Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]» — это арабы [язычники], говорившие: Мухаммад не следует прямым путем”. Но Абу Джа'фар бин Джарир избрал мнение, что это откровение имеет широкий смысл, и может быть применено ко всем, ибо нет однозначного довода, который подтверждал бы что-либо из этих мнений, а в этом случае предпочтительней толковать это откровение как откровение с широким смыслом. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!” См. «Тафсир Ибн Касир» 1/386-387. 9 - Речь идёт о количестве от трёх до десяти человек. 10 - Подобные слова передаются от халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Воистину, правитель может удерживать сильнее, чем Коран!” Ибн Шабба в “Тарих аль-Мадина” 3/988, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/118. Шейх Ибн Баз подтвердил достоверность. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/367, 5/67, 10/70. Имам Ибн Манзур (да смилуется над ним Аллах) об этих словах ‘Усмана сказал: “Смысл этих слов в том, что тех, кто удерживается от совершения великих грехов по причине боязни правителя больше, чем тех, кто удерживается от этого по причине страха перед Кораном и Всевышним Аллахом! И правитель больше сдерживает от греховного, чем Коран своими повелениями, запрещениями и предостережениями”. См. “Лисан аль-‘араб” 8/390. Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, Всевышний Аллах удерживает по-средством правителя от совершения грехов и скверного так, как многих людей от подобного не удерживает Коран, несмотря на увещевания и строгие предостережения, которые есть в нем. И это является действительностью”. См. “Тафсир Ибн Касир” 5/120. 11 - Любое воззрение и любое начинание, которое не подкрепляется ниспосланными Аллахом доказательствами, является ошибочным и порочным и не может иметь отношения к религии. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 819. 12 - Абу Джахль являлся Мисуару дядей по материнской линии. 13 - После смерти Кусая бин Килябы, его потомки стали соперничать друг с другом из-за обязанностей, связанных с поением и кормлением паломников. Племя, обладающее привилегией исполнять все эти почётные обязанности, занимало более высокое положение. Вследствие этого курайшиты разделились на два лагеря, что чуть было не привело к сражениям между ними. Однако, в конце концов они призвали друг друга к примирению и поделили эти обязанности между собой. 14 - Хашим бин 'Абд Манаф – прадед посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). 15 - Кормление паломников: имеется в виду еда, приготовлявшаяся для паломников в знак гостеприимства. 16 - Поение паломников. Суть этой обязанности состояла в том, что курайшиты наполняли водой специальные резервуары, подслащивая её финиками и изюмом, а люди, которые приезжали в Мекку, использовали воду, хранившуюся в этих резервуарах, для питья. 17 - То есть: сели для самовосхваления и хвастовства. См. «ан-Нихая» 2/222. 18 - Имеется в виду, что племя Махзум имело такой же почет и высокое положение, что и племя Хашима. См. «ан-Нихая» 2/222. 19 - То есть: эти люди не вступают с ним ни в малейшее противоречие. 20 - Таковым считается, достигший совершеннолетия разумный человек. См. «ат-Тахбир шарх ат-Тахрир» 2/797. 21 - Это веление Самого Всевышнего Аллаха: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59). Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74. Имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/49. 22 - С этим подробно можно ознакомиться тут 23 - “Посланники Аллаха (мир им) показали им Небесные Писания и удивительные чудеса, принесли им полезные знания и открыли глаза на истину и заблуждение. Однако неверные довольствовались тем знанием, что было у них, и отвергли религию Его посланников. Они кичились этим знанием, а это значит, что они были довольны своими убеждениями, питали ненависть к проповедям посланников и даже провоз-глашали свои убеждения неоспоримой истиной. Под этими убеждениями подразумевается любые науки, которое противоречат Небесному Откровению. Одной из таких наук является древнегреческая философия, которая несовместима со многими кораническими аятами. Эта философия вымывает из человеческих сердец любовь к вере и уважение к священным писаниям. Философы безосновательно заявляют о том, что убедительные Божественные доводы являются всего лишь голословными утверждениями, и пытаются своими короткими умами оценить истинность священных писаний. Философия – это величайшее проявление неверия в знамения Аллаха и сопротивления истине. Упаси нас Аллах от этого! [И тогда то, над чем они насмехались, окружило их со всех сторон], т.е. суровое наказание подступило к ним со всех сторон”. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 743. 24 - То есть, осознавая свои недостатки и слабость, отбросил бы гордыню и покорился Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). 25 - То есть самодовольный человек, убежденный в своих достоинствах и обольщенный ими, полагается только на самого себя, он считает, что ни в ком не нуждается. Такой человек уверен, что все, чем он обладает - исключительно его заслуга. Посему не обращается к Всевышнему за помощью. 26 - Как сказано об этом в Коране (смысловой перевод): «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (2:34). Такой вид высокомерия называется «Куфр аль-'инад или куфр аль-истикбар» - неверие по причине высокомерия. В этом случае неверующий признает истину в сердце и на устах, но не следует ей из-за своей ненависти к ней и высокомерия. Это подобно неверию тех, кто понял, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) правдив в своём призыве, но их высокомерие, надменность или нежелание отказываться от своих принципов, как это было с дядей пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талибом, не позволили им уверовать в него. 27 - То есть, их убежденность в пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) была настолько велика, что они не испытывали в ней ни малейшего сомнения. 28 - Стихи сами по себе не являются запретными. Имам Ибн Кудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Относительно дозволенности стихов нет разногласия. Стихи декламировали сподвижники и ученые”. См. «аль-Мугни»14/164. Более того, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в некоторых стихах заключена мудрость» аль-Бухари №6145. Поэтому правовое суждение определяет содержание стиха, в соответствии хадису: «Стихи как речь, благие стихи как благая речь, а скверные стихи, как скверная речь». Хадис достоверный см. «Маджма' аз-Зауаид» 8/125, «Сахих аль-Джами'» №3733. И если стихи не содержат запретного или порицаемого, как слова причиняющие мусульманину обиду, или восхваление кого-либо не по праву, восхваление неверных и нечестивых, или призыв к распутству и прелюбодеянию, распиванию спиртного, к низменным нравственным качествам и т.п. то они дозволены. В противном случае, такие стихи нельзя ни сочинять, ни декламировать, ни слушать! См. «аль-Джами' ли-Ахкам аль-Куран» 13/134, «ас-Сунан аль-Кубра» 10/237, «аль-Мугни»14/164, «Фатх аль-Бари» 10/539. 29 - /А'узу биЛляхи мин аш-шайтан ар-раджим: мин хамзихи, уа нафхихи, уа нафсихи/ - «Я прибегаю к защите Аллаха от шайтана, побиваемого камнями: от его наущений, дуновений и поплевываний» То есть: Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений приводящих к безумию, от высокомерия которое он внушает и пустых, порочных стихов. Хадис достоверный. См. «аль-Ируа» №342. 30 - Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Говори истину, даже если она горька». Хадис передал Ахмад в своем «Муснаде» №21415. Имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный в силу существования других подтверждающих хадисов. См. «Сахих ат-Таргиб уа ат-Тархиб» №2233, №2868. Также: «Говори истину, даже если она будет свидетельствовать против тебя самого» Имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный в силу существования других подтверждающих хадисов. См. «Сахих ат-Таргиб уа ат-Тархиб» №2467. 31 - Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами'» № 3098. 32 - Об этом говорится в хадисе: «Установите между вами и запретным преграду из дозволенного». Достоверность хадиса подтвердил имам Альбани в «Сахих аль-Джами'» №152, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 896. Ибн Раджаб аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) в «Джами'аль-'Улюм уа аль-Хикам» 1/209: приводит: “Суфйан ас-Саури сказал: "Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакун) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего [люди обычно] не опасаются". Передается также, что Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: “Поистине, я желаю оставить между мной и за-претным преграду из дозволенного, которую мне не преодолеть”. Суфйан бин Уйайна сказал: "Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно”. ‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) написал аль-Джарраху ибн ‘Абдуллаху аль-Хаками: “Если сможешь оставить некоторое из того, что разрешил тебе Аллах, чтобы это стало преградой между тобой и запретным, то так и поступи, ибо, поистине, душа того, кто позволяет себе все дозволенное, в конце концов, начинает тянуться к запретному”. См. «аль-Байан уа ат-табйин» стр. 471. 33 - То есть, с людьми равными ему по каким-нибудь признакам по происхождению, по социальному положению, по культурности, знаниям и т.д. 34 - См. сноску № 33. 35 - Речь идет о том, кто имел придворное почетное звание. 36 - «Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (39:17-18). То есть: они слушают различные речи, но следуют только самым лучшим из них. Это свидетельствует об их способности определять, чему надлежит отдавать предпочтение, а чего следует избегать. Благоразумие и здравый смысл помогают им следовать самым лучшим словам, и этими словами, вне всякого сомнения, являются Откровения Всевышнего Аллаха и изречения Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 721-722. 37 - Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138. Шейх Ахмад ан-Наджми (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено му-сульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина… Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды [с заблудшими], и это призыв шайтана!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 70. 38 - Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помогай брату своему [независимо от того], притеснителем он является или притесняемым» [Услышав это, один] человек сказал: “О посланник Аллаха, я могу помочь ему, если он подвергается притеснению, но скажи мне, как мне помочь ему, если он является притеснителем?!” [На это пророк (мир ему и благословение Аллаха)] сказал: «Удержи его от притеснения и, поистине, это станет помощью ему». аль-Бухари №6952. 39 - Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, а затем следующие за ним» аль-Бухари №3650. То есть, наилучшими поколениями являются: 1- сподвижники, 2- их последователи и 3- поколение, следующее за последователями. 40 - Иудеи, оправдывая свой отказ принять то, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказали: «Сердца наши покрыты завесой [и поэтому истина не доходит до нас]». Но нет, это Аллах лишил их верного руководства, за их неверие являющееся самым большим грехом. См. «Тафсир аль-Куртуби» 2/25, «Тафсир ат-Табари» 2/328-329, «Тафсир ас-Са'ади» стр. 58. 41 - Имеется в виду битва у Рва. 42 - Муслим №2577. Данный хадис является «священным хадисом» (хадис кудси). Это такой хадис, который заключает в себе слова Всемогущего и Великого Аллаха, передаваемые посланником (мир ему и бла-гословение Аллаха) иногда от ангела Джибриля (мир ему), а иногда через откровение; внушение или сно-видение, с предоставлением ему права выражать их любыми словами, какими он пожелает. 43 - Муслим №770, Абу Дауд №767, ат-Тирмизи №3420, Ибн Маджах №1124. 44 - Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда шейх (Ибн Теймии) затруднялся в некоторых вопросах, он говорил: “О тот, кто научил Ибрахима, научи меня!” Он часто обращался к Аллаху с этими словами, следуя завету Му'аза бин Джабаля (да будет доволен им Аллах). Когда Му'аз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) находился при смерти, с ним рядом был Малик бин Яхамир ас-Саксаки. Му'аз бин Джабаль увидел, что он плачет, и тогда Малик бин Яхамир сказал: “Клянусь Аллахом, я не плачу из-за того, что потеряю нечто мирское, которое я получал бы от тебя. Плачу же я из-за того, что лишусь возможности перенимать у тебя знания и веру” Тогда Му'аз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) сказал: «Знание и вера остаются, и кто стремится к ним, тот найдет их. Бери же знание у четверых: 'Уеймира Абу Дарда, 'Абдуллаха бин Мас'уда, Абу Мусы аль-Аш'ари – он упомянул четвертого – а если они не справятся с этим, то остальные обитатели Земли тем более не справятся. Тогда тебе стоит обращаться к Тому, Кто обучил Ибрахима (да пребудет с ним благословения Аллаха)»” См. «И'лям аль-Муакки'ин» 4/172. 45 - Этот хадис передали ат-Тирмизи и другие в несколько иной форме без слов «укрась нас верой». ат-Тирмизи назвал хадис редким, сказав, что он известен только от Ибн Абу Лейлы. Шейх аль-Мубаракфури сказал об Ибн Абу Лейле: “Это – Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла аль-Ансари аль-Куфи аль-Кади. Он правдив, но имел очень слабую память”. См. «Тухфа аль-Ахуази» (9/367). Также имам аль-Альбани оценил этот хадис как слабый. См. «Да'иф ат-Тирмизи» №3419 и «Да'иф аль-Джами'» №1194. Однако слова: «О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей» достоверны как часть другого хадиса. См. «Сахих ан-Насаи» №1304, «Сахих аль-Джами'» №1301. 46 - Из изречений Абу Са'ида ас-Сирафи. См. «Тухфа аль-Ариб» 2/905. 47 - Только Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) понял, что жить посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) осталось уже недолго, и стал плакать охваченный печалью расставанием с ним (мир ему и благословение Аллаха). См. «аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» 15/531. ан-Науауи (631– 676 г.х.) Сообщается, что 'Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Я часто слышала от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что ни один пророк не умирал, пока ему не предлагалось сделать выбор между миром этим и миром вечным”. аль-Бухари №4435. 48 - Одно из распространенных выражений среди арабов. Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под этими словами не подразумевается искупление в буквальном его смысле, а произносятся для выражения доброты, любви и уважения к тому, к кому эти слова обращены” См. «аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» 15/184. 49 - Существует разногласие, относительно того, является ли пророк (мир ему и благословение Аллаха) также законотворцем, или нет. Некоторые ученые сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишь доносит шариат, аргументировав свое мнение словами Всевышнего (смысловой перевод): «О, Посланник! Передай [людям] то, что ниспослано тебе от своего Господа» (5:67) Другие же сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъясняет установления шариата, также опираясь на слова Всевышнего (смысловой перевод): «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44) А группа других ученых считает, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) также является законотворцем, и в качестве доказательства приводят хадис, переданный Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах): “[Однажды] посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью и сказал: «О люди, Хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его». Один человек спросил: "Каждый год, о посланник Аллаха?" - однако [пророк хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос] трижды. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я скажу: "Да" это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете [выполнять её]!»” Муслим №1337. А также хадис: «О, [люди]! Уже близко то время, когда до человека будет доходить от меня хадис, а он, возлегая на ложе, прислонившись, станет говорить: “Между нами и вами Писание Аллаха! И то, что мы находим в ней дозволенным, мы считаем дозволенным, а что находим запретным, считаем запретным!” Однако, поистине, то, что запретил посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах» Имам аль-Альбани оценил этот хадис как достоверный. См. «Сахих аль-Джами'» №2657. Стоит отметить, что эти слова представляют собой одно из чудес пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое свидетельствует о том, что он действительно был божьим посланником. В этом хадисе было предсказано событие, которому еще предстояло произойти, и оно действительно произошло так, как это было предсказано. Сегодня мы можем наблюдать, как некоторые из этой общины, отвергают Сунну, и призывают возвратиться только к Корану, ложно называя себя «коранитами», которые на самом деле своими действиями объявляют Коран ложным. 50 - См. Шейх аль-Ислам ибн Таймия «Дар та'аруд ан-Накль уа аль-'Акль» 1/73. 51 - Аллах Всевышний говорит в Коране (смысловой перевод): «Он не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78) Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, эта религия легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его» аль-Бухари №39. 52 - Это уже было разъяснено в теме «Влияние грехов на разум» 53 - Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил этот хадис слабым. См. «Д'иф Аби Дауд» №2670. Допуская то, что этот хадис достоверный, ниже приведены толкования ученых к этому хадису: Выдающийся знаток и комментатор хадисов шейх 'Абд ар-Рахман аль-Мубаракфури (1353г.х.) сказал: “«Убивайте старцев из числа многобожников» - имеются в виду сильные мужчины из тех, кто может служить подкреплением [воюющим] и обладают мощью, а не те старцы, которые не в состоянии помочь ни силой, ни советом”. См. «Тухфа аль-Ахуази» 5/207. Шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Имеются в виду те, кто достиг совершеннолетия и пригодны для сражения”. Сл. «Шарх Булюг аль-Марам» Китаб аль-Джихад №3 Шейх 'Абд аль-Мухсин аль-'Аббад (да хранит его Аллах) сказал: “«Убивайте старцев из числа язычников» - то есть: пожилых, которые участвуют в сражении. Здесь не имеются в виду дряхлые, немощные от возраста старики. Не они имеется в виду. Но если же они оказывают помощь своими советами, идеями, опытом, то и их убивают для того, чтобы лишить врага поддержки их советами и опытом, и в этом нет ничего неправильного. «и оставляйте в живых их подростков» - то есть: молодых, которые не достигли возраста, при котором они бы были пригодны для сражения. Однако если такие молодые выступают в качестве воинов, то с ними сражаются, по причине того, что они оказались в числе тех, кто ведет сражение”. Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» Китаб аль-Джихад №196. Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: “«Убивайте старцев из числа язычников» - то есть: взрослых, сильных людей в годах, которые сражаются. «и оставляйте в живых их подростков» - то есть: молодых, которые не достигли совершеннолетия. Здесь не имеются в виду старцы из числа язычников, как таковые. Ибо убивать таких запрещено. Однако под старцами здесь имеются в виду взрослые, сильные вооруженные люди, пригодные к сражению; таких убивают” Сл. «Шарх Булюг аль-Марам» Китаб аль-Джихад №3 54 - Путь Сальмана аль-Фариси к Исламу. 55 - Хакика (араб. حقيقة‎‎ от хакк — истина) - конечный этап духовного самосовершенствования в суфизме. По убеждению суфиев на этом окончательном этапе человек достигает полной истины, т.е. "соединяется" с божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает Его и полностью растворяется в нем (фана). Растворившись в бытии Бога, суфий, наконец, познает самого себя и божественную истину. Несомненно, все эти суждения являются ересью и неверием! 56 - Существует несколько мнений относительно того, о ком идет речь в данном яате, об Аллахе или пророке (мир ему и благословение Аллаха). Имамы ат-Табари (310 г.х.) и Ибн Касир (774 г.х.) посчитали, что в аяте речь идет о велении посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). См. «Джами' аль-Байан фи Тауиль аль-Куран» 19/231, «Тафсир аль-Куран аль-'Азым» 6/89. Другие же комментаторы передали, что допустимы оба варианта толкования. См. «аль-Джами'ли Ахкам аль-Куран» 12/232. аль-Куртуби (671 г.х), «Адуа аль-Байан фи Идах аль-Куран биль-Куран» 5/558. Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити (1393г.х.) 57 - Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Смысл этих слов в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил бесполезное многословие” См. «Фатх аль-Бари» 11/313. 58 - В оригинале использован арабский глагол «أصلح» /аслаха/, имеющий несколько значений: делать пригодным, исправлять, приводить в порядок и т.д. Салих Али аш-Шейх (да хранит его Аллах) сказал: “Ученые разошлись во мнениях относительно того, как следует понимать эти слова. Означает ли это, что Аллах сделает его праведным в религии, в то время как он не был таковым? Или же Аллах сделает его пригодным к руководству людьми и предводительству? Очевидным представляется правильность второго мнения - Аллах за одну ночь сделает его пригодным для предводительства и управления людьми” См. «Шарх аль-'Акыда ат-Тахауия» 1/692. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова «Юслихуху-Ллаху» означают, что он душевно не будет готовым [к предводительству]. Аллах за одну ночь сделает его пригодным к тому, чтобы стать предводителем исламской общины. Эти слова не означают, что Махди будет нечестивцем, а затем станет праведным, также как не значит, что он будет невежественным и станет ученым за одну ночь” Сл. «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» №219 (С сокращением). 59 - В преданиях и хадисах встречается выражение: “Да лишится тебя твоя мать”. Эти слова не следует понимать в буквальном смысле. Относительно этого выражения 'Али бин Султан Мухаммад аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Очевидный смысл этих слов – мольба о смерти человека, однако гово-рящий не желает, чтобы это сбылось. Произносятся они для воздействия на того, кто совершил проступок, как предостережение от беспечности, как возглас удивления и в случае чего-то значительного”. См. «Миркату аль-Мафатих Шарх Мишкати аль-Масабих» 1/184. 60 - Шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Благочестивый (عَدِلٌ) - противоположенный нечестивцу. То есть, правильный человек, как со стороны религии, так и стороны порядочности. Что касается религиозной стороны, то это такой человек, который не совершает больших грехов, а если же и случается такое, то он тут же приносит покаяние, и не усердствует в совершении малых грехов, и выпол-няющий все обязательные предписания. Так как нет гарантии, что человек проявляющий пренебрежение в своей религии (того что касается прав Аллаха), не проявит её в остальном. А что же касается порядочности, то это неспособность к совершению поступков, противоречащих нормам поведения того общества, в котором он живет. Совершающий же такие поступки, не является благочестивым”. См. «аш-Шарх аль-Мумти'» 11/186. 61 - Шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если уважаемый благородный человек ошибся, то сохрани его достоинство, прояви снисхождение к его ошибке. Ведь для благородного человека твое снисхождение будет большим назиданием, нежели тысячу ударов плетью. Как говорят: “Поступи благородно с благородным и завоюешь ты его” Но если дело касается бесстыдного нечестивца, то его наказание должно быть жестким” Официальный сайт шейха 62 - Рафидиты (араб. رافضة، روافض‎‎ от глагола «рафада» - отвергать, оставлять) - обобщенное название шиитов, причисляющих себя к Исламу. Рафидиты делятся на группы, крайние из них не имеют никакого отношения к Исламу, а более умеренные исповедуют еретические и нововведенческие взгляды. 63 - Речь идет о «намиме» (условно: сплетня) – передача слов от одних людей другим, для того чтобы привнести раздор между ними. Эти слова могут представлять собой: обнародование тайны человека, будь то его слова или дела, или его изобличение, или сообщение о его пороке и недостатке. И не имеет значения, каким образом это делается; произносится вслух, передается письмом, жестом или намеком. Намима запрещена в Исламе строжайшим образом! Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «И не повинуйся всякому клянущемуся часто, презренному, злословящему и разносящему сплетни» (68: 10-11) Ибн аль-Джауза рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса: “Сообщи мне о том, кому Аллах пригрозил горем, сказав (смысловой перевод): «Горе всякому хулителю и обидчику» (104:1) Ибн ‘Аббас сказал: “Это человек, который передает слова от одних людей другим, внося ссору между братьями и сея смуту среди людей”. Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт» стр. 264. Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сплетник (наммам) в Рай не войдет». аль-Бухари 7/86, Муслим №105. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли вам о тех, кто относится к наихудшим из вас? Это — распространяющие сплетни, сеющие раздоры между теми, кто любит друг друга, и стремящиеся опорочить тех, кто этого не заслуживает». Шейх аль-Албани оценил хадис как «хороший» см. «Сахих аль-Адаб аль-муфрад» №246. Яхья ибн Абу Касир (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Сплетник и лжец за час могут нанести такой вред, какой колдун не сможет нанести за целый год”. См. «Афату-Ллисан» стр. 42. 64 - Имеется в виду, что такой человек не исповедует религию надлежащим образом. 65 - См. сноску №3

Хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «В День воскрешения для любого обладателя богатства, не отдающего с него закята, из этого обязательно сделают огненные пластины, после чего раскалят их в пламени Ада и станут прижигать ими его бок, лоб и спину, пока не завершится Суд над рабами в течение Дня, равного по продолжительности пятидесяти тысячам лет. После чего ему будет показана его дорога либо в Рай, либо в Ад». См. Муслим 987. Ученые Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом сказали об этом хадисе: «Если бы он (не выплачивающий закят) был бы кафиром, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: „показана его дорога либо в Рай“ поскольку у неверного нет дороги в Рай!» См. «Фатауа аль-Ляджна» № 6147. Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: «Закят является обязательным по единогласному мнению мусульман! И тот, кто отрицает его обязательность, впал в неверие, если только речь не идет о только принявшем Ислам или кочевника далекого от знания и ученых, тогда он заслуживает оправдания. Однако такого следует обучать, а если после знания он упрется относительно его обязательности, то он станет неверным вероотступником! А что касается того, кто не выплачивает закят из-за жадности или халатности, то относительно этого есть разногласие среди ученых. Некоторые из них говорили: «Такой человек неверный». И это одно из мнений имама Ахмада. И среди ученых те, кто сказал: «Такой не является неверным», и это правильное мнение. Однако такой человек совершил великий грех! Что касается довода тому, что такой человек не становится неверным, то на это указывает хадис от Абу Хурайры, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул наказания не выплачивавшего закят, и сказал: «После чего ему будет показана его дорога либо в Рай, либо в Ад». И если тот, кто не выплачивал закят может увидеть дорогу в Рай, то он не является неверным, поскольку неверный не пойдет по дороге в Рай! Однако тот, кто не выплачивает закят по жадности и нерадивости совершает великий грех, о чем упомянул Всевышний Аллах: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете!» (Али ‘Имран 3: 180). Также Всевышний Аллах говорит: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот день они (накопленные ими сокровища) будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: „Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!“ (ат-Тауба 9: 34-35)». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 14/18.

Слова Абу Бакра, сказанные этим людям после сражения с ними, когда они сказали: «Мы будем выплачивать закят!» на что Абу Бакр сказал им: «Мы не примем его от вас, пока вы не засвидетельствуете о том, что наши убитые в Раю, а ваши в Аду!» Абу ‘Убайд в «аль-Амуаль» 196. Имам Ибн Къудама о словах Абу Бакра: «Мы не примем его от вас, пока вы не засвидетельствуете о том, что наши убитые в Раю, а ваши в Аду!» сказал: «Никто из сподвижников не порицал это, что указывает на неверие их (отказавшихся от выплаты закята). Но первая сторона в том, что ‘Умар и другие сподвижники удержались от сражения с ними в начале, и если бы они были убеждены в их неверии, то не удержались бы от этого. Однако затем они сошлись во мнении о сражении с ними, а что касается их неверия, то это осталось на основе отрицания этого. Ведь закят — это ответвление религии, оставление которого не делает человека неверным просто за оставление, как например оставление Хаджа. И если человек не становится неверным за оставление закята, то он не становится неверным и за сражение с ним по этой причине, как это обстоит со сражением с бунтовщиками. А что касается тех, кому Абу Бакр сказал эти слова, то вероятно речь идет о тех, кто отрицал его обязательность, так как передается, что они говорили: „Мольба пророка (мир ему и благословение Аллаха) была для нас милостью, а мольба Абу Бакра не является для нас милостью, поэтому мы не будем давать ему закята“. И это указывает на то, что они отрицали обязательность выплаты закята Абу Бакру. И это конкретная ситуация, и неизвестно точно, кому именно Абу Бакр сказал эти слова, так как речь может идти о вероотступниках, или может идти речь о тех, кто отрицал обязательность закята, может идти речь и о другом. По этому не дозволено опираться на это в спорном вопросе, тем более можно понять и так, что Абу Бакр сказал им это поскольку они совершили тяжкий грех и умерли, не покаявшись за это. И по причине этого он говорил про Ад за них на основании внешнего их поступка, как и говорил про убитых муджахидов, что они в Раю. В любом случае, знание этого у Аллаха. И Абу Бакр не утверждал о том, что эти люди навечно в Аду. И свидетельство о ком-то Адом еще не указывает на вечное пребывание там, тем более пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что люди из его общины войдут в Огонь, после чего Аллах выведет их оттуда и введет в Рай». См. «аль-Мугъни» 4/11. Имам аль-Бухути сказал: «Слова, переданные от Абу Бакра: „Мы не примем его от вас, пока вы не засвидетельствуете о том, что наши убитые в Раю, а ваши в Аду!“ вероятно касались тех, кто отказывался платить закят, отрицая его обязательность, по причине чего они были причислены к (другим) вероотступникам. И все же свидетельство за кого-то Адом, не означает свидетельство куфром, доводом чему является положение грешников этой уммы (который войдут в Ад)». См. «Кашаф аль-къана’» 2/258. Также и имам Ибн Муфлих, разъясняя вопрос не выплачивающего закят и приведя обсуждаемые слова Абу Бакра, сказал: «Тут есть вероятность, что это касалось тех, кто отрицал обязательность закят, а может быть и другое, но полюбому нельзя использовать это в спорном вопросе (как аргумент). И свидетельство за кого-то Адом не указывает на куфр!» См. «аль-Мубди’» 2/402.

Это событие описывается немного в хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал халифом, а некоторые из арабов впали в неверие, ‘Умар спросил Абу Бакра: «Как же ты можешь сражаться с этими людьми?! Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: „Ля иляха илля-Ллах“, а кто произнесет эти слова, тем самым защитит от меня свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, а отвечать он будет перед Аллахом!“ В ответ на это Абу Бакр сказал: „Клянусь Аллахом, я непременно стану сражаться с теми, кто отделяет молитву от закята, ведь закят с имущества брать обязательно! И клянусь Аллахом, если они откажутся отдать мне хотя бы козу, которую отдавали посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) я стану сражаться с ними из-за этого!“ А потом ‘Умар говорил: „Клянусь Аллахом, не иначе как Сам Аллах раскрыл сердце Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, принявшего это решение, а я понял, что это правильное решение!“» аль-Бухари 1399, 7284, Муслим 2/427. Имам аш-Шафи’и сказал: «Вероотступники после посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были двух видов. Из них те, кто отказывался выплачивать закят, но они были названы вероотступниками не по причине вероотступничества от религии, однако по причине отказа от повиновения!» См. «Нихая аль-мутляб фи дирая аль-мазхаб» 17/136. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Сподвижники были единогласны в дозволенности сражения с теми, кто не выплачивал закят, как они сражались и с вероотступниками. А назвали их (отказавшихся платить закят) вероотступниками в общем смысле, так как они отступились от выплаты закята, и известно от них, что они говорили: „Мы не отрекались от нашей религии, однако жадность взяла над нами верх“». См. «ат-Тамхид» 21/282. Имам аль-Хаттаби сказал: «То, что необходимо знать, это то, что впавшие в неверие (после смерти пророка) были двух видов. Первый вид вероотступников — это те, кто впал в неверие и сменил свою религию, и это те, о ком говорил Абу Хурайра: „а некоторые из арабов впали в неверие“. И эта группа подразделялась на две категории: Одни из них — это сторонники лжепророка Мусайлямы из племени Бану Ханифа и другие, кто уверовал в его ложную миссию. И среди них аль-Асуад аль-‘Анаси и другие Йеменцы. Эта группа в основе отвергала пророчество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), приписывая пророчество другому. И Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сразился с ними, после чего Аллах уничтожил ими Мусайляму, который был убит в Ямаме, и аль-‘Анаси, который был убит в Сан’а, и большинство из них были уничтожены. Другая группа из их числа, которые стали вероотступниками, они оставили молитву, закят и прочие веления религии и вернулись к тому, на чем они были во времена джахилии. Они не поклонялись Аллаху Всевышнему на земле, кроме как в трех мечетях: в мечети Мекки, в мечети Медины и в мечети Абдуль-Къайс в Бахрайне...» Потом аль-Хаттаби говорит: «А другая категория — это те, кто разделил между намазом и закятом. Они признавали молитву, но отрицали обязательность закята и его выплаты правителю мусульман. Эта категория людей в действительности бунтовщики, однако, их в то время так не называли, поскольку они входили в общую группу вероотступников, и поэтому они также были названы вероотступниками, так как вероотступничество хуже, чем бунт. Что касается сражения с бунтовщиками, то оно началось во время ‘Али ибн Аби Талиба, так как бунтовщики в его время были отдельными группами, и не были смешаны с людьми неверия. И в этом доказательство на правильность мнения ‘Али в дозволенности сражения с бунтовщиками, и в этом единогласное мнение всех сподвижников. Что касается тех, кто отказывался выплачивать закят, то среди них были такие, кто желал выплачивать его, однако главы их племен удерживали их от этого мнения, как племя Бану Ярбу’. Они собрали закят и решили отправить его Абу Бакру, но их вождь Ибн Нууайра, распределил это между ними. В отношении этой категории произошло разногласие, и у ‘Умара появилось сомнение, и когда он пришел к Абу Бакру и стал спорить с ним, он привел в довод хадис: „Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: „Ля иляха илля-Ллах“, а кто произнесет эти слова, тем самым защитит от меня свое имущество и свою жизнь“. И ‘Умар взял внешний смысл этих слов, не обратив внимания на их продолжение и условия. И Абу Бакр сказал ему, что закят — это имущественное право, и что кровь оберегает соблюдение условий, и затем он провел аналогию между молитвой и закятом. И в этом был довод на то, что сражение с оставляющим молитву было единогласным мнением среди сподвижников, и по этой причине он вернул то, в чем было разногласие к тому, в чем было единогласное мнение. И аргументация ‘Умаром обобщенным текстом, а Абу Бакром конкретизирующей аналогией указывает на то, что обобщенное конкретизируется аналогией». Потом аль-Хаттаби сказал: «Мы разъяснили, что вероотступники были различных категорий, как те, кто отрекся от религии и заявлял о пророчестве Мусайлямы, и как те, кто оставил молитву, закят и прочие обряды Ислама. Это те, кого сподвижники именовали неверными. А что касается не выплачивавших закят, то из них были те, кто соблюдал основы религии, и они были бунтовщиками, которых в отдельности (без тех групп вероотступников) не называли неверными, несмотря на то, что они входили в число тех, кого именовали вероотступниками по причине того, что они оставили что-то из прав религии. И языковое слово «вероотступничество» (ар-ридда) касается каждого, кто отказался от чего-либо, что совершал до этого. И среди этих людей проявилось отказ от повиновения и удержание от обязанности (закята), и поэтому с них сняли похвальное название в религии, и приписали им скверное именование за их участие с теми, кто в действительности стал вероотступниками и были так названы заслужено. Если кто-то скажет: «Ты истолковал положение этих людей, оставивших закят, как бунтовщиков, так считаешь ли ты, что если и в наше время группа мусульман станет отрицать обязательность закята и не будут его выплачивать имаму, что их положение будет, как и положение бунтовщиков?» Ответ им: Нет, поскольку тот, кто будет отрицать обязательность закята в наше время, будет неверным по единогласному мнению мусульман! А разница между теми и этими в том, что те заслужили оправдание за свое положение, и сражение с ними было для того, чтобы вернуть их к отдачи обязательного, а не для пролития их крови по причине того, что подобные случаи до этого не происходили в их время. Они были близки к тому времени, когда шариат менялся, время кончины пророка (мир ему и благословение Аллаха), и некоторые люди были в неведении о положениях религии. Они были принявшими только Ислам, и у них были неясности, по причине чего они заслужили оправдание, как и некоторые сподвижники, которые считали дозволенным употребление вина, опираясь на слова Аллаха: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния» (аль-Маида 5: 93). И они говорили: «Мы пьем вино, но верим в Аллаха, совершаем благие дела и боимся Аллаха». Но в наше время, Ислам распространился и утвердился, и обязанность выплаты закята известна всем, и ученым и несведущим, и поэтому не может быть кто-то оправдан каким-либо истолковыванием в том, что закят не является обязательным«. См. «Ма’алим ас-Сунан» 2/4-9.

Хафиз Ибн Раджаб, который сказал: «Известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) принимал Ислам от каждого, кто хотел войти в него, только на основании двух свидетельств и считал по причине двух свидетельств кровь этого человека запретной и считал его мусульманином! Выразил пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицание Усаме ибн Зайду, когда он убил того, кто сказал Ля иляха илля-Ллах, когда увидел что над ним занесли меч! И пророк (мир ему и благословение Аллаха) высказал суровое порицание за его убийство! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не делал условием тому, кто желал принять Ислам, чтобы он явился с намазом и закятом, более того передается, что он принял Ислам от людей, которые поставили условие, что они не будут выплачивать закят. В аль-Муснаде имама Ахмада передается от Джабира, что он сказал: «Поставило племя Сакъиф условие пророку (мир ему и благословение Аллаха), что они не будут делать садакъа и совершать джихад. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „И садакъа будут платить и джихад совершать, если примут Ислам“ Аду Дауд 3025. Также в аль-Муснаде сообщается он Наср ибн Асыма, что один из сподвижников когда пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам, поставил условие, что будет совершать только два намаза, и пророк принял это от него! Имам Ахмад опирался на эти хадисы и, основываясь на них, говорил: „Принятие Ислама действительно даже при неправильном условии!“ Однако впоследствии следует обязывать таких людей всеми обрядами Ислама. Также от Хакима ибн Хизама сообщается, что он сказал: „Я дал присягу пророку (мир ему и благословение Аллаха), что буду молиться только стоя“. Имам Ахмад сказал: „Смысл этого, что он будет совершать поясные поклоны без земных“. Мухаммад ибн Наср аль-Маруази передал с очень слабым иснадом, что Анас сказал: „Не принимал пророк (мир ему и благословение Аллаха) Ислам ни от кого, кроме как с совершением намаза и выплатой закята, поскольку это две обязанности для каждого, кто признал Мухаммада и Ислам. И об этом слова Всевышнего: „...если Аллах принял ваше покаяние, то совершайте намаз, выплачивайте закят“ (аль-Муджадаля 58: 13). Однако это сообщение не достоверно!“» См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 139-140. Хафиз Ибн Касир, толкуя аят: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» (аль-Ан’ам 6: 128), сказал: «Толкователи Корана разошлись на много мнений в отношении того, о ком идет речь под этим исключением, что передал Шейх Ибн аль-Джаузи в своей книге „Задуль-масир“ и другие ученые. Имам Ибн Джарир ат-Табари передал мнение и выбрал его сам, что передается от Халида ибн Ми’дана, ад-Даххака, Къатады и Ибн Синана, а также Ибн Аббаса и Хасана аль-Басри, что под исключением в этом аяте подразумеваются грешные единобожники, которых Аллах выведет из Огня после заступничества ангелов, пророков и верующих! Они будут заступаться и за совершавших тяжкие грехи! Затем придет милость Милосерднейшего, и выйдут из Огня те, кто не совершал ничего благого никогда, и когда-то в своей жизни сказал: „Ля иляха илля-Ллах“, как это передается в достоверных хадисах от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» См. «Тафсир Ибн Касир» 2/421. Также Ибн Касир в толковании аятов: «Нам лучше знать, кому более подобает гореть там (в Аду). Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а несправедливых оставим там стоять на коленях» (Марьям 19: 70-72), сказал: «Когда все творения будут проходит над Адом, то упадут в него неверные и грешники. Затем Всевышний Аллах спасет от этого верующих — богобоязненных в зависимости от их деяния. Каждый из них пройдет по Сырату (мост над Адом) со скоростью в зависимости от своих дел, которые они совершали в мире этом. Затем будет заступничество за мусульман, совершавших большие грехи. За них будут заступаться ангелы, пророки и верующие. И выйдут из огня множество людей после того, как Огонь сожжет их тела, кроме их лиц и мест совершения земных поклонов намаза. Выход мусульман, совершавших большие грехи, из огня будет зависеть от степени имана у них в сердцах! Сначала выйдут из Огня те, у кого иман в сердце был равен весу динара, затем меньше этого, затем еще меньше и т.д. до тех пор, пока выйдет из Огня тот, у кого была частица имана в сердце. Затем выйдут из Огня те, кто сказал в своей жизни: Ля иляха илля-Ллах и не совершил ничего благого! И не останется в Огне никто, кроме того кто будет там вечно!» См. «Тафсир Ибн Касир» 3/148. Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Смысл слов «никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то, что основа таухида у них была! Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после его смерти: «Он не совершил ничего благого кроме таухида!» Также в хадисе про шафа’а (заступничество) сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: Ля иляха илля-Ллах! И Аллах скажет: „Клянусь своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал ля иляха илля-Ллах!“ Все это указывает на то, что люди, которые выйдут по милости Аллаха после заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с ним ни одного благого дела телом!» См. «Тахуифу мина-Ннар» 147. Также большой ученый шейх Мухаммад Халиль Харас говорил: «Эти люди не совершили ничего благого, как на это указывает смысл хадиса, кроме имана с которым не было дел!» См. «Тахкикъ Китаб ат-таухид» Ибн Хузаймы 309. Также шейх Гъунайман в своей известной книге, в которой он сделал комментарий на главу из сахиха аль-Бухари «Китаб ат-таухид» сказал: «Слова: „Не совершили никаких дел и не заработали ничего благого“ означают: Они не совершили ничего благого в дунья, но с ними была основа имана, а это — ля иляха-илля-Ллах» См. «Шарх Китаб ат-таухид» 1/132. Хафиз Ибн Хаджар сказал о том, кто не совершал намаз: «Такой человек будет выведен из Огня в числе тех, кого Аллах зачерпнет оттуда. Так как слова: «никогда не совершили ничего благого», в целом также касаются и не совершавших молитву. Эти слова упоминаются в хадисе Абу Са’ида, приведенном в главе «Таухид». См. «Фатх аль-Бари» 11/471.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи (да сохранит его Аллах) Вопрос: «Да помилует вас Аллах. Если человек вообще не совершает молитву, то можно ли конкретно на него говорить, что он неверный?» Ответ: «Нет! Не применяется куфр в отношении конкретного лица, ибо в этом вопросе есть разногласие среди обладающих знанием. А также может быть, что до него не довели довод, или же у него есть некое сомнение (неясность)». См. «Фатауа ар-Раджихи» /Такфир аль-му’аййан/. Фетва № 58 Тема: частный такфир Дата: 3/9/2003 — 7/7/1424 г.х. (http://www.shrajhi.com) Хафиз Ибн Раджаб говорил: «Есть тексты Корана и Сунны, в которых говорится о куфре, однако ученые разошлись о каком куфре идет речь о малом или выводящем из религии. И подобно этому хадисы, в которых сказано о куфре не совершающего намаз!» См. «Шарх Сахих аль-Бухари» 1/149. Имам ад-Дарими, приведя в своем сборнике хадис: «Грань между рабом и ширком или куфром — оставление намаза!», сказал: «Если раб Аллаха оставит намаз без причины, то обязательно говорить, что это куфр, но не описывая его кафиром!» См. «Муснад ад-Дарими» 2/766. Хафиз Ибн Абдуль-Барр, приводя мнение имамов, считавших оставление намаза малым куфром, сказал: «Что касается тех, кто считает оставившего намаз кафиром, опираясь на внешний смысл этих хадисов, то им следует также считать неверным и того, кто воюет с мусульманином, или же совершает прелюбодеяние, ворует, пьет вино, или же не приписывает себя к своему отцу. Ведь достоверно пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: „Сражение с мусульманином — куфр!“ Он также сказал: „Не является человек верующим когда он совершает прелюбодеяние, и не является человек верующим когда он ворует, и не является человек верующим, когда пьет вино!“ Он также сказал: „Не отрекайтесь от ваших отцов, ибо поистине — это куфр!“ Он также сказал: „Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить голову друг другу“ и тому подобные хадисы, опираясь на которые ученые не считали что эти грехи выводят мусульманина из Ислама, однако совершающее подобное являлся для них нечестивцем. И хадисы, касающиеся оставления намаза не порицается понимать таким же образом!» См. «ат-Тамхид» 4/236. Хафиз аль-Иракъи сказал: «Большинство ученых считает, что не совершающий намаз не является неверным, если он не отрицает его обязанность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада». См. «Тарх ат-тасриб» 2/14 Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: „Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы. Поэтому вы молитесь вовремя, а за ними делайте добровольную молитву!“ Ученые говорили, что в этом хадисе доказательство на то, что эти правители не становятся неверными, намеренно упуская времена, отведенные для молитв. А если бы они становились по этой причине неверными, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелел бы совершать за ними молитву!» См. «ат-Тамхид» 4/234. ‘Убада ибн Самит рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает — накажет!» Абу Дауд 425, Ахмад 5/317, Ибн Маджах 1401, ан-Насаи в «аль-Кубра» 314, ад-Дарими 1577, Малик 1/14. Хафиз Ибн Абдуль-Барр в отношении этого хадиса сказал: «В этом хадисе далиль на то, что тот из мусульман, кто не совершает намаз, находится под волей Аллаха (относительно наказания), если он был единобожником и верующим в то, что принес с собой Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), подтверждая истинность этого, даже если он не совершал дел! Это опровергает слова му’тазилитов и хауариджей в своей основе! Разве ты не видишь, что человек принимающий Ислам, когда входит в него становится мусульманином прежде, чем начать совершать намаз, соблюдать пост в Рамадан, по причине подтверждения, убеждения и намерения?! По этой причине не становится человек кафиром, кроме как за оставление того, что делает его мусульманином, а это отрицание того, во что необходимо верить!» См. «ат-Тамхид» 23/290.