Слова ученых о термине «манхадж мууазанат»

[toislamsite]

Манхадж мууазанат (досл. ар. — баланс, соотношение) — это новый термин и метод, касающийся критики и оценки личностей. Его сторонники считают, что если ученый или кто-либо иной критикует писателя, деятеля или же какие-либо партии и группировки, то он, вместе с упоминанием их недостатков, обязан упомянуть и об их хороших сторонах и пользах исходящих от них. То есть вкратце его суть заключается в «справедливой», по утверждению его сторонников, критике личности и групп, а именно в проведении баланса между их дурными и хорошими сторонами. Безусловно, это, как в принципе и все новое в религии, не является правильным, ибо не является путем наших праведных саляфов, и более того нарушает сам смысл критики. Существует масса высказываний, публикаций и даже книг, посвященных разоблачению этого метода, однако, здесь, мы иншаАллах ограничимся лишь некоторыми высказываниями современных ученых Ахлю-с-Сунна о нем.

 

 

Однажды шейха ‘Абдуль –‘Азиза ибн База, да помилует его Аллах, спросили: «Мой вопрос относительно метода ахлю-с-Сунна в критике приверженцев нововведений и их книг. Является ли обязательным упоминать об их хороших сторонах наряду с плохими, или же достаточно упомянуть только о плохих?»

Шейх ответил: «Из слов обладателей знаний известно, что критика недостатков необходима для предостережения и разъяснения ошибок тех, кто в них впал, чтобы остерегаться их. Что же касается благого, то оно известно и принимается, целью же является предостережение от их ошибок, как например ошибок джахмитов, му’тазилитов, рафидитов и им подобных. 

 

Если есть необходимость в разъяснении вопросов, в которых они соответствуют истине, то тогда это разъясняется. Так, например, если задающий вопрос спрашивает: Что правильного есть у них? В чем они соответствуют Ахлю-с-сунна? И тот, к кому обращен вопрос, знает ответ, то разъясняет, однако главной целью и задачей является разъяснение их заблуждений, для того чтобы задающий вопрос остерегался их и впоследствии не склонился к ним».

Тогда другой человек спросил шейха: «Есть те, кто считает «мууазанат» обязательным, то есть если ты критикуешь приверженца нововведений за его новшество, дабы предостеречь людей от него, то вместе с этим ты обязан упомянуть и о его достоинствах, чтобы не поступить с ним несправедливо».

Шейх, да помилует его Аллах, ответил: «Нет! Это не обязательно! Это не обязательно! Поэтому если ты будешь читать книги ученых ахлюс-Сунна, ты найдешь, что их целью являлось лишь предостережение! Например почитай такие книги как «Хальк аф’али аль-‘Ибад» аль-Бухари, или «Сунна» ‘Абдуллы ибн Ахмада, «Таухид» Ибн Хузаймы, «Радду ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими ‘аля ахлиль-бид’а» и т.д. Эти труды их авторы составляли для предостережения от заблуждений приверженцев новшеств. 

 

Какова же была их цель?! Перечисление их достоинств?! Нет! Цель заключалась в предостережении от их лжи! И достоинства человека, впавшего в неверие, если его новшество делает его неверным и делает тщетными все его благие дела, не имеют никакого веса, если же оно не делает его неверным, то он находится в опасном положении. Целью же является разъяснение ошибок, предостерегать от которых является обязательным!» 

 

— Запись слов шейха была произведена на одном из его уроков, проводимых в Таифе летом 1413 г.х.

 

Шейха Мухаммад насыруд-Дина аль-альбани, да помилует его Аллах, спросили: «Шейх! Некоторые наши братья и молодежь собрали в себе множество различных вопросов, одним из которых являются их слова: Тому, кто хочет говорить о приверженце нововведений, новшество и борьба с Сунной которого стали явными, или же о просто допустившем ошибку в вопросах связанных с манхаджем Ахлю-с-Сунна уаль-Джама’а, то никто не должен говорить об этом, кроме как среди упоминания прочих его достоинств. Данное правило они именуют «мууазанат байналь-хасанат уас-саййиат» (проведение баланса между недостатками и достоинствами). Некоторые из тех, кто придерживается его, составили книги и послания, посвященные этой теме, заявив, что этому правилу необходимо следовать! Является ли манхаджем первых (саляфы) в критике личностей, упоминание их достоинств наряду с недостатками? Применяется ли это правило всегда, или же есть исключения, когда оно не применяется? Мы хотим, чтобы вы, баракаЛлаху фикум, разъяснили этот вопрос в деталях!»

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Все благо заключается в следовании саляфам! Делали ли саляфы подобное?!»

Задающий вопрос: «В качестве довода - пусть Аллах сохранит тебя шейх - они приводят некоторые слова имамов о шиитах, например: «Такой-то заслуживает доверия в хадисах, мерзкий рафидит…», на основании некоторых таких высказываний они хотят установить правило для постоянного использования, не обращая внимание на тысячи высказываний имамов о ком-либо только как о «лжеце, мерзком или о том, чьи хадисы не принимаются».

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Этот метод является нововведением. Так, например, когда ученые хадиса говорят о каком-либо праведнике, ученом или факихе, они говорят: «Он был плох в заучивании», разве вместе с этим они говорили: «Но он был мусульманином, праведником, факихом, и к нему можно обращаться по вопросам выведения шариатских постановлений»?! Аллаху Акбар! 

 

В действительности это правило очень серьезное, ибо содержит в себе множество ответвлений, особенно в наше время!

С чего они взяли, что если человеку необходимо разъяснить ошибки какого-либо мусульманина, то вместе с этим нужно тут же упомянуть и о всех его достоинствах от начала до конца, независимо есть ли в этом необходимость или же нет?! Аллаху Акбар! Это нечто странное, клянусь Аллахом, странное!!!» (И тут шейх даже рассмеялся от удивления…)

Задающий вопрос: «Также в качестве довода они используют слова аз-Захаби в «Сияр А’лями ан-Нубаля» или других книгах, побуждающие извлекать пользы от различных людей. То есть может быть так, что какой-то человек может принести пользы, в которых нуждаются мусульмане, например в хадисе». 

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Это уже не вопрос порицания или повеления одобряемого, это вопрос обучения. Вот, например хадис, посланник Аллаха говорит: «Кто увидит из вас порицаемое, пусть изменит это» должен ли ты вместе с порицанием конкретного поступка, упоминать какие-либо достоинства того, кто его совершил?!»

Задающий вопрос: «Или же еще они говорят, например: «Ты плохой проповедник, но ты делаешь то-то и то-то…» Но самым удивительным из того, что они говорят, это их слова: «Когда наш Господь, Велик он и Славен, упомянул о вине, Он также упомянул и о его пользах».

 

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Аллаху Акбар! Они следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования! СубханаЛлах!»

 

— Сл. «Сильсиля аль-Худа уан-Нур»/запись №855 о «манхадже мууазанат».

 

 

Шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да сохранит его Аллах, среди вопросов о современных джама’тах, спросили: «Хорошо шейх! Вы предостерегаете от них, без того, чтобы упомянуть об их достоинствах? Или же наряду с их недостатками вы упоминаете и их достоинства?»

 

Шейх ответил: «Если ты будешь упоминать об их достоинствах, то это будет означать, что ты призываешь к ним. Нет! Не упоминай об их достоинствах, говори лишь об их ошибках. Поскольку на тебя не возложено изучение их трудов, на тебя возложено лишь разъяснение их ошибок, для того чтобы они отказались от них, и чтобы предостеречь от них других. Если же ты будешь говорить об их достоинствах, то они скажут тебе: «Пусть Аллах воздаст тебе благом, этого мы и добиваемся...»

 

— Слова шейха были записаны на одном из его уроков по «Китаб ат-Таухид» в Таифе, летом 1413 г.х.

[toislamsite]

Правильное понимание «манхаджа мууазанат» (сопоставления) в вопросах «оценки конкретных личностей» имамом этого столетия — шейхом Мухаммадом аль-Усаймином, да помилует его Аллах.

 

Вопрос: «Уважаемый шейх! Вы знаете, что шейх (такой-то) прикладывает благие усилия на пути исламского призыва. И мы просим вас рассказать, что вам известно о шейхе, поскольку некоторые люди начали высказываться против него. Да воздаст вам Аллах благом!»

 

Ответ: «Мы собрались не для того, чтобы обсуждать конкретных личностей, а потому скажем вот что: Во-первых, каждый член этой уммы, как относящийся к числу ранних её представителей, так и относящийся к числу поздних её представителей, если он искренне призывает к Аллаху, заслуживает похвалы за благо, которое совершает. Во-вторых, мы говорим, что каждый человек, каким бы знанием он ни обладал, и каких бы высот ни достиг он в богобоязненности, допускает ошибки, иногда из-за незнания чего-то, иногда из-за невнимательности, иногда по иным причинам. Однако беспристрастный, как сказал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в хутбе в своей книге «Аль-Кауаид»: «Беспристрастный — тот, кто прощает человеку немного ошибок при множестве правильных поступков».

 

Если человек обращает внимание на ошибки и игнорирует благие дела, то он уподобляется женщинам, потому что если ты делаешь женщине добро в течение долгого времени, а потом она увидит от тебя нечто скверное, она восклицает: «Я никогда не видела от тебя блага!» Настоящий же мужчина не желает уподобляться в этом женщинам и привязываться к одной ошибке, игнорируя при этом множество благих дел. Правило, как я уже сказал: мы не хвалим и не порицаем конкретных личностей ни в наших собраниях, где происходит обучение, ни на других встречах, ни когда нам задают вопросы. Мы продолжим придерживаться этого правила, если будет на то воля Аллаха, и мы просим Всевышнего Аллаха укрепить нас на этом пути, потому что когда говорят о конкретном человеке, это может стать причиной разделения на партии и возникновения фанатичных настроений, а также потому, что положение этого человека может в любой момент измениться.

 

Мы должны связывать нормы (хукм) с описаниями, а не с личностями, и говорить: «Кто делал то-то, тот заслуживает того-то, а кто сделал то-то, тот заслуживает того-то», — и о добром, и о злом (деянии).

 

А когда мы желаем дать оценку человеку, мы должны говорить и о достоинствах, и о недостатках, потому что таковы критерии справедливости. 

 

Предостерегая же от ошибки какого-то человека, мы упоминаем только об ошибке, потому что в данном случае речь идёт о предостережении (тахзир), и здесь ни к чему упоминать о достоинствах и благих делах, потому что если упомянуть о них, слушатель начнёт колебаться... 

 

Таким образом, для каждого случая — свои слова».

 

— См. «Ликаат аль-баб аль-мафтух» 3/455—456.