Абу Идар аш-Шаркаси

ПОЛЕЗНЫЕ ПРАВИЛА СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ Автор: 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) Комментарии: Салих ас-Сухайми (да хранит его Аллах) Перевод с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси (да простит его Аллах, его родителей и всех мусульман) Вступительное слово переводчика Хвала Аллаху, Господу миров. Благословение и мир Мухаммаду - последнему из пророков и посланников, его семейству, всем его сподвижникам и тем, кто искренне последовал за ними вплоть до Судного Дня! А затем:Выдающийся ученый, знаток хадисов имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) относительно данного послания сказал: “Тебе стоит прочесть его” «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» №311. Счастье – высочайшая цель каждого, но само понятие «счастье» и способы его достижения являются предметом дискуссий и расхождений между людьми. В этом послании, состоящем из восьми глав, выдающийся исламский ученый, толкователь Корана шейх - 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) разъяснил, что является настоящим счастьем, а также осветил причины, пути и средства, приводящие к счастью в обоих мирах, опираясь на указания Корана и Сунны. Для большей пользы, я снабдил данное послание комментариями шейха Салиха ас-Сухайми (да хранит его Аллах), который дважды комментировал этот благословенный труд. Одна коллекция записей неполная и краткая, другая - полная и более подробная. В целях краткости, я перевел лишь некоторую часть комментариев, но при этом использовал обе коллекции записей. Комментарии выделены светло-желтой заливкой. В случаях, когда шейх ас-Сухайми цитировал хадис в сокращенной форме, я переводил этот хадис целиком, дабы смысл этого отрывка стал яснее. Для передачи смыслов некоторых благородных аятов, я использовал смысловой перевод Корана, снабженный краткими толкованиями, автором которого является Абу Адель, да воздаст ему Аллах благом за этот великолепный труд. Степень достоверности хадисов, упомянутых в данной работе, указана мною. Для этого я использовал труды имама, мухаддиса – Насыр ад-Дин аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах). Соответственно, все указанные источники – труды шейха. Если хадис был из сборников аль-Бухари и Муслима, или одного из них, я ограничивался упоминанием номера хадиса, поскольку хадисы в сборниках «ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима являются достоверными. Дополнения в сносках, нумерация глав, так же как названия подглав, добавлены мною. Я же прошу Щедрого Аллаха сделать этот труд полезным для каждого и вознаградить шейха 'Абд ар-Рахмана ас-Са'ади наилучшей наградой, облечь его милостью Своей и оказать ему милосердие! Я также прошу Всевышнего вознаградить комментатора этого послания – шейха Салиха ас-Сухайми и всех, кто содействовал в завершении и выпуске этого перевода! И хвала Аллаху, Господу миров, да ниспошлет Аллах благословение нашему пророку Мухаммаду, его семейству, его сподвижникам и приветствует их многократно до самого Дня воздаяния! Предисловие автора Хвала Аллаху, Который достоин ее целиком и полностью. Я свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник, да пребудут с ним, его семейством и его сподвижниками благословения Аллаха и мир. А затем:Поистине, спокойствие в сердце, наличие в нем безмятежности и радости, устранение тревоги и печали - это то, к чему стремится каждый, и это то, что делает жизнь прекрасной. Путей достижения этого несколько: религиозный путь, путь соответствующий вселенским законам, и практический путь. Но только верующему дано воспользоваться всеми путями, а неверующие, если и пользуются каким-либо путем и способом, тратя на это все свои силы, все же лишены множества других способов, которые полезнее, надежнее и лучше по исходу. В этом трактате я упомянул некоторые причины и способы, приводящие к этой высочайшей цели, являющейся предметом устремления каждого. Среди людей есть такие, которые воплотили многое из этих причин, и зажили прекрасной жизнью, пребывая в благоденствии и благополучии. Некоторые же потерпели неудачу во всевозможных причинах и способах, и зажили несчастной жизнью, пребывая в бедах и тягостях. А часть других людей находится между этими двумя категориями, благополучие и несчастья которых распределено сообразно мудрости Всемогущего и Великого Господа. А к успеху приводит лишь Аллах, и только к Нему следует обращаться с просьбой одарить добром и уберечь от зла!

«Поистине, шайтан поджидает в засаде сына Адама на каждом его пути» 'Абд ар-Раззак аль-Бадр Каким бы путем не шел сын Адама, по пути блага или пути зла, шайтан непременно поджидает его в засаде. Если человек на пути блага, то шайтан усаживается в засаду дабы отвратить его от этого пути. Ну а если человек на пути зла, то шайтан усаживается в засаду дабы укрепить его на этом пути. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, шайтан поджидает в засаде сына Адама на каждом его пути»1, отчего нам надлежит быть настороже. Да убережет нас Аллах от шайтана!” Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха) ________________________________________ 1- Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №2979.

Бедствие исламского мира и обязанность мусульман в отношении этого Почтенный шейх, выдающийся знаток хадисов Мухаммад Насыр ад-Дин аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) Перевел с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси Имаму аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) однажды задали вопрос: “Шейх наш! Мы знаем, что в эти дни с Исламом воюют по всей земле, и что правительства исламских государств относятся к религии небрежно, так что же мы обязаны делать в данной ситуации? И получаем ли мы грех за то, что сидим и не делаем ничего?” Ответ имама аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах): إِنَّ الحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَ نَسْتَعِينُهُ و نَسْتَغْفِرُهُ وَ نَعُوذُ بِاللّه مِنْ شَرُورِ أَنْفُسِنَا وَ سَيْئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللّه فَلا مُضِلَّ لَهُ وَ مَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إَلاَّ الله وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُه Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ ﴾ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Коран; сура 3, аят 102) ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا ﴾ «О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (Коран; сура 4, аят 1) ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا {70} يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا ﴾ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово! Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (Коран; сура 33, аяты 70-71) أَمَّا بَعْدُ: فَإِنَّ أَصْدَقَ الحَدِيثِ كِتَابُ الله وَ خَيْرَ الهَدْي هَدْي مُحَمَّدٍ وَ شَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَ كُلَّ ضَلاَلةٍ فِي النَارِ А затем: Поистине, самые правдивые слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада ﷺ . Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне. Задавший вопрос говоря: “сидим и ничего не делаем” не имел в виду абсолютное бездействие, он подразумевает нечто определенное, поскольку ни один человек не говорит, что мусульманин должен жить как животное, не делая ничего, ведь он создан для великой цели, а это – поклонение только одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Поэтому, слыша подобный вопрос, на ум никак не может прийти, что подразумевается абсолютное бездействие. Напротив, из сказанного понимается, что не предпринимаются действия по урегулированию нынешней ситуации, которая охватила мусульман со всех сторон. Исходя из этого, мы отвечаем: сегодняшнее положение мусульман ни много и ни мало отличается от положения исламского призыва в его начале, я подразумеваю мекканский период. С призывом и тогда воевали, а делали это те, к кому был отправлен посланник Аллаха ﷺ и из которых он вышел. Но призыв стал распространяться и расширяться, охватывая все больше арабских племен. Затем пророку ﷺ было велено совершить переселение из Мекки в Медину. После того, как он ﷺ переселился вместе с некоторыми своими сподвижниками, он начал сеять семена для построения исламского государства. Но и там, в Лучезарной Медине, новый исламский призыв встретил очередную вражду в лице христиан, среди которых был Ираклий, император Византии. Получилось, что призыв, помимо врагов на Аравийском полуострове, обрел на севере Аравийского полуострова, то есть в Сирии, нового врага — христиан. Затем появился еще один враг, а это — персы, и вышло, что с исламским призывом воюют со всех сторон, с одной стороны - христиане, с другой - часть иудеев, с третьей — персы. Отсюда вывод: нам вовсе не следует удивляться нынешнему положению исламского призыва, тому, что с ним сражаются со всех сторон, ведь в этом отношении первый исламский призыв тоже подвергался нападению со всех сторон. И тут возникает вопрос: “Так что же делать?” - А что тогда сделал пророк ﷺ и его сподвижники, которые были малочисленны, по сравнению с численностью мусульман сегодня? Тут-то и начинается ответ: 1- Воевали ли мусульмане в начале призыва с враждующими с ними арабами, то есть со своим народом? 2- Воевали ли мусульмане с христианами в самом начале? 3- Воевали ли они с персами в начале? На все эти вопросы ответ: нет. Так что же тогда сделали мусульмане? Сейчас мы должны сделать то же самое, что тогда сделало первое поколение мусульман. Поскольку то, что нас постигло сегодня – это то же самое, что постигло их тогда, и то, посредством чего они исправили положение, тем же самым мы должны исправить наше положение. Полагаю, это вступление дает понять присутствующим, каким будет ответ, а большую ясность внесет ответ прямым текстом. И я говорю: из хронологии событий и логики одновременно, становится очевидным, что Аллах (Всемогущ Он и Велик) из-за веры помог первому поколению верующих, численность которых была очень мала, в сравнении с неверными и многобожниками, со всеми их течениями и сектами. Посему, то посредством чего тогда была устранена это сильнейшая вражда, окружавшая исламский призыв со всех сторон, тем же самым сегодня мусульмане должны воспользоваться, для достижения таких же результатов. Как говорится: история повторяется. Нет, даже лучше сказать так: Аллах (Всемогущ Он и Велик) утвердил среди своих рабов и во Вселенной, которую Он сотворил и упорядочил совершенным образом, установления, которые всегда остаются в силе и не подвергаются изменению. «Ты не найдешь замены для установления Аллаха и не найдешь возможности уклониться от установления Аллаха» (Коран; сура 35, аят 43) Мусульманин должен блюсти эти установления и соблюдать их должным образом, в особенности шариатские установления. Существуют шариатские и вселенские установления. Сегодня, в настоящее время, их называют законами природы. Эти законы известны как мусульманам, так и неверным, как праведникам, так и грешникам. К примеру, что поддерживает жизнедеятельность человека? Пища, вода, чистый воздух и т.д. Когда человек перестает есть, пить, дышать чистым воздухом, то это означает, что он подвергает себя телесной смерти. Сможет ли человек жить, если он уклонится от исполнения этих вселенских законов? Ответ: нет. Таково установление Аллаха, и ты не найдешь замены установлению Аллаха. Как я только, что сказал, каждый человек приобретает эти знания опытным путем, и в этом отношении мусульмане не отличаются от неверных, а праведники от грешников. Но сейчас нас интересуют шариатские установления. Мы должны знать, что существуют шариатские установления, и кто станет соблюдать их, тот достигнет тех целей, ради которых они были установлены и получит от них плоды. И наоборот, кто не станет их соблюдать, тот не достигнет тех целей, ради которых были утверждены эти шариатские установления. Мы сказали, что если человек станет воплощать вселенские установления, то воплотятся и сами цели. Точно также и шариатские установления. Если мусульманин станет их воплощать, то осуществятся те цели, ради которых Аллах утвердил эти установления, в противном случае им не осуществится. Полагаю, эти слова понятны, но все же они нуждаются в некотором разъяснении. В последующем разъяснении суть ответа на этот важный вопрос. Все мы читаем один из аятов Аллаха (Всемогущ Он и Велик), которым украшают центры различных собраний, или стены домов – а это слова Всевышнего: ﴿ إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ ﴾ «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (Коран; сура 47, аят 7) Аят этот можно увидеть надписью, нанесенной на стены золотым красивым почерком, и, к большому сожалению, он стал лишь украшением для стен, но, а сердца же мусульман, разрушены до основания, и мы едва понимаем цель, которую этот яат призван воплотить. Поэтому сегодня исламский мир пребывает в расстройстве и беспорядке, что едва ли могут найти выход, не смотря на то, что выход из данного положения упоминается во многих аятах, один из которых вышеупомянутый аят. Полагаю, что напоминая мусульманам об этом аяте, нет необходимости вдаваться в глубокое разъяснение, поэтому это лишь напоминание ведь «… напоминание приносит пользу верующим» (Коран; сура 51, аят 55) Каждый из нас знает, что слова Благословенного и Возвышенного Аллаха (смысловой перевод): «Если вы поможете Аллаху» являются придаточным предложением, в котором называется условие, а слова (смысловой перевод): «то и Он поможет вам» главное предложение – следствие, выражающее результат этого условия. На подобие словам: если ты станешь есть, пить - условие, то будешь жить - следствие, выражающее результат этого условия. А если не будешь есть, если не будешь пить, то что? То умрешь. Абсолютно такой же смысл аята (смысловой перевод): «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» Отсюда обратное понимание: если вы не поможете Аллаху, то и Он не поможет вам. Априори известно, что Аллах под этими словами не подразумевает помощь Ему над Его врагами нашими войсками, флотами, и прочей материальной силой. Смысл вовсе не в этом, ибо Аллах (Всемогущ Он и Велик) властен вершить Свои дела и Он не нуждается ни в чьей помощи, и это нечто само собой разумеющееся. Поэтому смысл «Если вы поможете Аллаху» состоит в следующем: если вы будете придерживаться предписаний религии, это и будет вашей помощью Аллаху (Благословен Он и Возвышен). А сейчас, разве мусульмане выполнили это условие? Разве они выполнили это обязательство? Ведь условие должно быть выполнено для того, чтобы Аллах даровал мусульманам свою помощь. Ответ у каждого из вас: мусульмане не помогли Аллаху (Всемогущ Он и Велик). И тут я хочу упомянуть кое о чем, в качестве напоминания, а не в целях обучения, по крайней мере, для некоторых из вас. Сегодня большинство мусульман бросили познание своей религии, познание предписаний религии, большинство из них не знает Ислам. Многие, или же большинство, если и знают что-то из Ислама, то это не истинный Ислам. Они познали искаженный Ислам, не тот, который исповедовал посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники. Поэтому обещанную помощь Аллаха получит тот, кто поможет Аллаху, изучая Ислам, приобретая правильные знания, это во-первых. Во-вторых, воплощая знания в делах, иначе эти знания окажутся губительными для его носителя, как сказал об этом Всевышний: ﴿ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ «Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите вы то, чего не делаете» (Коран; сура 61, аят 3) Следовательно, мы нуждаемся в изучении Ислама и применении его установлений на практике. Возвращаясь к тому, о чем я хотел напомнить. Сегодня огромная масса мусульман имеет привычку упрекать и возлагать всю вину в постигшем мусульман унижении и позоре на правителей, которые не оказывают помощь религии. К сожалению, так и есть, они не поддерживают религию, не становятся защитниками мусульман находящихся в униженном положении, в которое их поставили важные и высокие лица из числа иудеев, христиан и прочие. Таков сегодня обычай, бытующий среди мусульман, взваливают всю вину на правителей, как будто то, в чем они обвиняют правителей, не касается самих подданных. Ведь на самом деле эту вину можно вменить всей исламской общине, как правителям, так и подданным. Поэтому порицающие мусульманских правителей, за неприменение установлений религии, правы в этом упреке. Но сами же поступают наперекор словам Всевышнего (смысловой перевод): «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам», тем, что обвиняют в не содействии религии исключительно только правителей. Они также идут вразрез с установлениями Ислама тем, что избрали иной путь для изменения этого печального положения, охватившее мусульман, нежели путь посланника Аллаха ﷺ ввиду того, что объявляют правителей мусульман неверными – это первое. Второе, они объявляют обязательность выхода против этих правителей. Вот тут и разгорается слепая, глухая и немая смута1 среди самих же мусульман. Мусульмане начинают раскалываться, и из них те, о ком было сказано, что они видят изменение унизительного положения мусульман через выходы против правителей. Но дело на этой проблеме не останавливается, напротив, круг проблем расширяется и расширяется, и в конечном итоге между самими же мусульманами воцаряется разногласие, а правитель остается вдалеке от этого разногласия. И вот теперь разногласия начались из-за чрезмерности в деле исправления нынешнего мучительного положения, и проявляется эта чрезмерность в убежденности о необходимости сражения против правителей мусульман. Дело переходит в препирание между носителями этих убеждений и теми, кто считает, что выход против правителей не является путем исправления нынешнего мучительного положения, хоть многие из этих правителей и заслуживают выход против них, за то, что они не судят согласно тому, что ниспослал Аллах. Но разве для устранения того, что постигло мусульман от неверных, мы должны начать с привлечения правителей - пусть мы и считаем некоторых из них, как говорят в нынешнее время, лишь этническими мусульманами - к суду в исламских странах? Как говорится: “Пригнал их Са'д, а Са'д сам закутан. О, Са'д, не так гонят верблюдов на водопой!”2 Нет сомнения, что закоренелые враги Ислама, а это иудеи, христиане и безбожники, находящиеся за пределами исламских стран, представляют собой наибольшее зло, чем некоторые из этих правителей, которые не отвечают на требования мусульман судить в соответствии с тем, что ниспослано Аллахом. Но что могут сделать эти мусульмане? Я имею в виду тех, которые объявляют об обязательности борьбы с правителями. Что они могут сделать, даже если выход против правителей являлся бы обязательным прежде исправления самих себя?! Хоть исправления самих себя – это то, с чего начал посланник Аллаха ﷺ . Они абсолютно ничего не могут сделать и реалии сегодняшнего дня наилучший тому свидетель. Начинать с борьбы против правителей мусульман – это путь, по которому они пошли, и он не приносит желанных плодов. А все, потому что причина, как я только что сказал, не только в правителях, но и в подданных тоже. Посему всем им надлежит исправить самих себя, а исправление – это отдельная тема, и мы неоднократно говорили об этом, и если на то будет воля Аллаха, мы чуть позже еще поговорим об этом. Одним словом, мусульмане сейчас все единогласны в том, что их положение незавидное, что они пребывают в униженном и позорном положении, подобно которого Ислам не познавал еще. С чего нам начинать? 1- Начинать нужно с борьбы против мусульманских правителей? 2- Начинать нужно с борьбы против всех неверных во всех городах и местностях? 3- Или же нужно начать с борьбы против души, что неуклонно повелевает зло? С этого и нужно начать, потому что пророк ﷺ в начале исламского призыва начал с исправления сердец мусульман. И как мы говорили в начале этой речи, призыв начался в Мекке, а затем переместился в Медину. После начались стычки между мусульманами и неверными, потом, между мусульманами и византийцами, а затем между мусульманами и персами. Как мы уже говорили, история повторяется. Мусульмане сейчас должны помочь Аллаху для того, чтобы устранить это мучительное положение, а не усердствовать в направлении, которое не дает желаемый результат. Даже допуская, что они в состоянии действовать в этом направлении. Под «направлением» имею в виду, борьбу против правителей, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Однако сегодня нет возможности воевать с правителями. Допустим, что эти правители такие же неверные как иудеи и христиане. Разве мусульмане сегодня в состоянии воевать с иудеями и христианами? Ответ: - нет! Дело обстоит абсолютно таким же образом, как и в мекканском периоде. Мусульмане слабы, унижены, подвергаются мучениям, покорены. А почему?! Потому что они были слабыми, не имели ни силы, ни мощи, кроме веры, которая утвердилась в их сердцах, по причине следования за призывом их пророка ﷺ . Следование за пророком ﷺ наряду с терпеливым перенесением обид и трудностей – это то, что принесет желаемый результат3. Каков путь достижения этого результата? Да тот же, по которому пошли посланник Аллаха ﷺ и его благородные сподвижники. Следовательно, если сегодня мусульмане не могут сражаться с неверными, то, что им надлежит делать? Они должны уверовать в Аллаха и Его посланника истинной верой, но как сказал Господь миров: ﴿ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ «но большинство из них не знает этого» (Коран; сура 10, аят 55) Сегодня от мусульман осталось только одно название. Полагаю, вы понимаете, что имеется в виду под отрицанием у них веры, но я все же напомню вам о словах Всевышнего: ﴿ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ {1} الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ {2} وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ {3} وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ {4} وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ {5} إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ {6} فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴾ «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (Коран; сура 23, аяты 1-7) Если взять только те качества, что упомянуты в этих аятах, и не касаться других аятов, в которых содержатся иные качества и свойства верующих, все они выражают претворение в дела установления Ислама. В ком воплотятся качества, упомянутые в этих аятах, тот окажется среди тех, о ком Аллах (Всемогущ Он и Велик) сказал: (смысловой перевод): «Они являются истинно верующими» (Коран; сура 8, аят 4) Являемся ли мы истинно верующими?! Ответ: - нет. Взять хотя бы молитву. Вот мы молящиеся. Есть ли в нас качество, упомянутое в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв»? Я не говорю об одном человеке, о двух, пяти, десяти, ста, двух ста, тысячи, двух тысячах. Я сейчас говорю поменьше мере о тех мусульманах, которые задаются вопросом: каков выход из постигшего мусульман положения?! И не беру в расчет тех небрежных нечестивцев, которых не волнует их последняя жизнь, а волнует только удовлетворение своих страстей и удовлетворение желудка. Я говорю о молящихся мусульманах. Разве эти молящиеся отличились качествами, упомянутыми в начале суры «аль-Муминун»? Ответ: - ни отдельными группами, ни, в общем, всей общинной не отличились. В таком случае получается, что ты надеешься на спасение, но сам не идешь по этому пути, ведь поистине корабль не плывет по суше. Поэтому для того чтобы Господь наш (Всемогущ Он и Велик) устранил это унижение, охватившее нас всех, необходимо предпринимать соответствующие меры, и это необходимость вызвана как религиозными, так и вселенскими установлениями. Я напомнил о качествах верующих упомянутых в начале суры «аль-Муминун», но есть и пророческие хадисы, в которых описывается нынешнее положение мусульман, и об этих хадисах мы постоянно напоминаем нашим братьям. И если бы они вспоминали эти хадисы, то им стало бы стыдно спрашивать: почему нас постигло это унижение? Да потому что они стали беспечны к тому, что поступают наперекор велениям шариата. Из этих хадисов - слова пророка ﷺ : «Если вы будете использовать в торговле «’ина» и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джихад, Аллах нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии» Хадис достоверный. «Сахих Аби Дауд» №3462. Много, очень много раз я говорил об этом хадисе, по различным поводам, но сейчас я хочу остановиться на словах «Если вы будете использовать в торговле “'ина”» «'Ина» - вид ростовщической операции, но я не хочу вдаваться в разъяснение того, что это за вид, хочу спросить: разве кто-либо из вас не знает, что мусульмане в наше время ведут различные виды ростовщических операций? Ростовщические банки распространяются полным ходом в исламских странах, и утверждаются всеми существующими системами в законном порядке, и все это творится в исламских странах. Теперь я снова повторю, проблема не только в правителях, но и в подданных. Ведь это подданные ведут с этими банками финансовые дела. Они и есть те, когда говоришь им: вы знаете, что ростовщичество запретно, и об этом деле пророк ﷺ сказал так: «Один дирхам, полученный от ростовщичества и поедаемый человеком, перед Аллахом хуже, чем совершение тридцати шести прелюбодеяний» Хадис достоверный. «Сахих аль-Джами'» №3375. Так почему же брат мой ты ведешь ростовщические операции?! Они отвечают: “Что ты хочешь, чтобы мы делали? Мы хотим жить” Следовательно, дело не только в правителях, но и в подданных, и в описании истинного положения правителей и подданных подходит следующая пословица: “Уксусный червь произошел из уксуса и в нем же обитает”. Эти правители не спустились к нам с Марса, а произошли из нас и были среди нас, и если мы хотим улучшить наше положение, то это не невозможно осуществить через сражение с нашими правителями, при этом предав забвению самих себя. Проблема, существующая в исламском мире из-за нас и в нас. Поэтому мы советуем мусульманам возвратиться к своей религии, и применять на практике то, что узнали из религии «и в тот день верующие возрадуются помощи Аллаха» (Коран; сура 30, аяты 4-5) Существующие сегодня проблемы, заставляют некоторых молодых людей, воодушевленных эмоциями, вопрошать: что делать?! Будь это бедствие находящееся рядом с нами, охватившее исламский и арабский миры – оккупация Палестины, или же война крестоносцев против мусульман в Эритрее, Сомали, Боснии и Герцеговине, и в других местностях. Эти проблемы невозможно решить эмоциями, их решить можно только знанием и делами. ﴿ وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ «Скажи: “Действуйте, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы будете возвращены к Ведающему сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали”» (Коран; сура 9, аят 105) Теперь остановимся на этом пункте. Сегодня для Ислама стараются разнообразные секты и группировки, и их старания имеют множество форм. На самом деле эти группировки являются частью проблемы исламского мира, которая еще больше ухудшает положение, чем это кажется. Некоторые считают, что проблема исламского мира - это оккупация евреями Палестины и борьба неверных с некоторыми исламскими странами. Нет, это не так. Проблема больше этого, и заключается она в разобщенности мусульман. Сами мусульмане разделены на партии и группировки, что противоречит словам Аллаха (Благословен Он и Возвышен): ﴿ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ {31} مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ﴾ «Не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Коран; сура 30, аяты 31-32) Существующие сейчас исламские группировки разногласят в том, каким путем следует устранить нынешнюю проблему, на которую жалуется каждая из них, а это унижение охватившее мусульман. Так каков путь избавления от этого унижения?! Используют множество путей: первый путь – это образцовый путь, второго такого нет, и это тот путь, к которому мы все время призываем. Заключается он в правильном понимании Ислама, в воплощении его установлений на практике, и воспитание мусульман в соответствии с этим чистым Исламом. Такова Сунна посланника Аллаха ﷺ , как мы это уже упомянули, и напоминаем об это всегда. Посланник Аллаха ﷺ начал с того что привел своих сподвижников к вере в Аллаха и Его посланника, обучил их предписаниям религии. В это же время сподвижники жаловались посланнику Аллаха ﷺ на притеснения и пытки, которым они подвергались со стороны язычников, на что пророк ﷺ каждый раз отвечал им велением терпеливо переносить причиняемое им зло. Ведь установление Аллаха в Его творениях таково, что истине всегда противоборствует ложное, а верующим противоборствуют язычники. И так, путь для изменения нынешнего положения – это полезные знания и праведные деяния. Остальные существующие движения и призывы противоречат первому образцовому пути и сводятся к следующему: “Оставьте сейчас Ислам в стороне, в плане обязательности его понимания и в плане обязательности руководствоваться им на практике. Есть более важная вещь, а это – объединение и единство для войны с неверными”. Пречист Аллах! Как возможно воевать против неверных без оружия?! Всякий, кто обладает разумом размером хотя бы малейшей частицы, понимает, что он не может без оружия сражаться с вооруженным врагом. Если кто-то пожелает вести войну с вооруженным врагом, но сам будет лишен оружия, что ему сказать? Сражайся не вооружаясь?! Или же: вооружись, а затем сражайся? Нет никаких разногласий, что ответ будет: вооружись, а затем сражайся! Это что касается материальной стороны, а что касается духовной, то дело обстоит намного серьезней. Если мы пожелаем вступить в войну с неверными, то не сможем сделать это если оставим Ислам в стороне, поскольку это противоречит велению Аллаха (Всемогущ Он и Велик) содержащееся во многих аятях, из них: ﴿ وَالْعَصْرِ {1} إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ {2} إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ «Клянусь предвечерним временем, что поистине каждый человек непременно окажется в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран; сура 103, аяты 1-3) «Поистине каждый человек в убытке». Без сомнения мы в убытке! Но почему?! Потому что мы не выполнили те условия, которые упомянул Аллах, сказав (смысловой перевод): «… кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» Все мы говорим, что уверовали в Аллаха и Его посланника ﷺ . Однако когда мы призываем к возвращению к Писанию и Сунне тех, кто разделился на группировки и партии, и объединившиеся на том, что противоречит истинному призыву, они отвечают: это мы сейчас оставим в стороне, есть более важное дело – сражение против неверных! Мы говорим им: но как сражаться? С оружием или без? Необходимо иметь в наличии два вида оружия: первый вид – духовное оружие, второй вид – материальное оружие. Они же говорят: сейчас оставьте это духовное оружие в стороне, и возьмитесь за материальное оружие! Но и этого материального оружия у нас нет, потому что невозможно вооружится в условиях, в которых мы сейчас пребываем. Имеется в виду не только неверные, окружившие нас со всех сторон, но и некоторые правители, которые правят нами. Сегодня мы не в состоянии, вопреки нашему желанию, подготовить материальное оружие, это нам недоступно. Но вместе с тем, мы говорим: мы хотим воевать с оружием! Но оно нам недоступно, однако, доступно духовное оружие – «Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха» (Коран; сура 47: аят 19); знания и их применение на практике по мере возможности. Однако про этот доступный вид оружия мы со всей легкостью говорим: оставьте это в стороне! Доступное повелевают нам оставить, а за недоступное и невозможное, говорят: мы обязаны сражаться! А чем нам сражаться? Мы потеряли оба вида оружия. Говорим, что духовное оружие нужно отложить на время, поскольку сейчас не пора этому, а материальное оружие мы не можем приобрести. В результате мы остаемся опустошенными и разрушенными, слабыми в наличии как духовного, так и материального оружия. Если мы возвратимся к первой блестящей эпохе, а это начало пророческой миссии посланника Аллаха ﷺ , то было ли у них оружие? Ответ: - нет. А что же стало ключом победы? Материальное оружие или духовное? Нет сомнения, что духовное. С этого и начался первый призыв, один из примеров тому следующий аят: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾ «Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха» (Коран; сура 47, аят 19) Знание прежде всякой вещи, Ислам прежде всякой вещи, а затем воплощение Ислама на практике в пределах возможного. Мы можем изучить догматы Ислама, разумеется, правильные догматы. Мы можем изучить вопросы обрядов поклонения и связанные с ними установления. Можем изучить вопросы нравственности и взаимоотношения с людьми. Все это доступно и возможно, но большинство мусульман, со всеми этими группировками и партиями отворачиваются от этого. И после этого мы кричим о том, что хотим джихад! Какой джихад, в то время когда оба вида оружия у нас отсутствуют?! Но если мы сегодня найдем группу мусульман, действительно объединенных на правильном Исламе, и правильно воплощающих его, но у которых нет оружия, то в их отношении обязательным становится веление Всевышнего: ﴿ وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ «Приготовьте против них сколько можете силы и отрядов конницы, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Коран; сура 8, аят 60) После того как мы приобрели духовное оружие, мы обязаны подготовить материальное оружие. Но сражаемся ли мы, если у нас нет материального оружия? Ответ: - нет! Ведь мы не воплотили содержащееся в этом аяте веление подготовить материальную силу. Так, как мы можем сражаться, если мы лишены сразу двух видов оружия, духовного и материального?! Сейчас мы не можем материально вооружиться, но можем духовно, следовательно, в силу вступают слова Всевышнего: ﴿ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ﴾ «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Коран; сура 2, аят 286) ﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾ «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (Коран; сура 64, аят 16) То, что мы сейчас можем воплотить это получение полезных знаний и совершение праведных деяний. Возможно, я затянул ответ, и высказал больше, чем было необходимо, но вкратце подытожу. Проблема мусульман не ограничивается Палестиной, братья мои. К большому сожалению, из отклонения, которое постигло сегодня мусульман то, что их знания разнятся с делами. К примеру, когда мы говорим об Исламе, об исламских странах, то подчеркиваем, что всякая исламская страна является родиной каждому мусульманину4, и нет различия в этом смысле между арабом и не арабом. Говорим, что нет различия между жителем Хиджаза, иорданцем, египтянином и т.д. Но на практике эти различия существуют! На практике эти различия существуют! Не только различия существующие на уровне государств, ибо существование у них таких различий вовсе не вызывает удивлений. Эти различия существуют у практикующих мусульман. К примеру, некоторые исламские проповедники обеспокоены за Палестину и пекутся о ней, а что происходит с мусульманами в других странах, их не заботит. Примером может служить война между мусульманами Афганистана и советским союзом, совместно с их прихвостнями коммунистами. Тогда не было заботы о мусульманах Афганистана! Почему? Потому что они не были, к примеру, сирийцами, египтянами и т.п. И так, нынешняя проблема касается не только Палестины. Проблема эта коснулась многих других исламских государств, и как же нам решить эту всеобщую проблему? Посредством духовной и материальной силы. А с чего следует начать? Прежде всего, следует начать с самого важного, в особенности, когда оно облегчено, и это можно осуществить. Речь идет о духовном оружии – правильное понимание Ислама и его правильное воплощение на практике, затем следует вооружиться, если это представляется возможным. Но сегодня, к большому сожалению, как это видно на примере Афганистана, оружие которым воевали мусульмане с коммунистами, не произведено в исламских государствах, все оружие западное. Мы сегодня порабощены в плане вооружения. Как же иначе, ведь если мы захотим вести войну, будучи сильными в плане духовной силы, то вынуждены будем импортировать оружие. Мы будем платить либо деньгами, либо получим оружие за счет подношения, или же взамен чего-либо иного. Как вы знаете, западная политика выстроена в соответствии народной поговорке: “Ты – мне, я - тебе”. Никакая страна не продаст тебе оружие, даже если ты будешь платить соответствующую цену, кроме как взамен на какие-либо уступки. На уступки идете вы, о, мусульмане! Это вдобавок к тому, что вы еще и платите за это оружие! Посему братья мои, дело обстоит вовсе не так, как нам кажется, оно больше чем горячий пыл и эмоции молодежи, а также восстаний, подобных мыльной пене, которая вспыхивает, а затем лопается и не остается от нее абсолютно никакого следа. И в заключение я говорю: «Скажи: “Действуйте, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы будете возвращены к Ведающему сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали”» (Коран; сура 9, аят 105) Но я повторю, что деяния не принесут пользы, если не будут основаны на полезных знаниях, а полезные знания – это сказанное Аллахом и сказанное посланником Аллаха, как упомянул об этом Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах): “Знание – это «сказал Аллах», «сказал посланник», «сказали сподвижники» и нет в них лжи. И не является знанием то, что ты по малоумию противопоставляешь слова глупца посланнику, во все нет! [И знание не в том, чтобы] отрицать качества [Аллаха] и отвергать их, из-за опасения лишить имени и качеств Аллаха их смыслового значения” Некоторые из вас, возможно, станут осуждать то, что я хочу сейчас сказать, но бедствие исламского мира более значительна, чем оккупация Палестины иудеями. Бедствие исламского мира сегодня в том, что мусульмане сбились с прямого пути. В том, что они не познали Ислам, посредством которого достигается счастье в мире земном и в мире вечном. Если мусульмане в некоторых обстоятельствах будут жить униженными, угнетенными неверными и язычниками, будут убиты и распяты, то нет сомнения, что эти мусульмане умрут счастливыми, хоть и жили в угнетении и унижении. Тот же, кто прожил жизнь могущественно, но был далек от понимания смысла Ислама, который был вложен в него Аллахом (Всемогущ Он и Велик) и Его посланником ﷺ , тот умрет несчастным, хоть и казался внешне счастливым. Следовательно, для исправления положения бегите к Аллаху! Бегите к Аллаху!5 Что означает: поймите то, что сказал Аллах, и то, что сказал посланник Аллаха ﷺ . Поступайте в соответствии с тем, что сказал Аллах и тем, что сказал посланник Аллаха! Претворяйте в дела то, что сказал Аллах и то, что сказал посланник Аллаха! На этом я закончу этот ответ, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников и да приветствует! И в заключение, хвала Аллаху Господу миров! Источник: «Образ взаимодействия с реалиями сегодняшнего дня» Скачать.pdf ______________________________________________________________ 1- «Горе арабам, от того зла, которое уже приблизилось к ним! От слепой, глухой и немой смуты, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего, и да будет горе бегущему от Аллаха в День Предстояния» Имам аль-Альбани оценил хадис как «хороший, достоверный» см. «Сахих аль-Мауарид» №1564. «Слепая, глухая и немая смута» - эти слова означают, что смута будет погружена во мрак со всех сторон, по причине чего невозможно будет различить истину. Из нее не будет выхода к верному пути, и невозможно в ней отыскать ни благо, ни правильного решение. Шейх 'Абд ар-Рахман аль-Баррак. Разъяснения книги «Ахадис фи аль-Фитан уа аль-Хауадис», урок №11. 'Али аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Смысл в том, что в этой смуте люди не будут отличать истину от заблуждения, слушать наставления, и прислушиваться когда их будут призывать к одобряемому и удерживать от предосудительного. Более того, кто в это время будет говорить истину, того станут подвергать угнетению и впадет он в испытания и бедствия” Мухаммад Шамс аль-Хакк аль-'Азым Абади. 'Аун аль-Ма'буд. Т. 11 С. 232. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. Бейрут, 1415 г.х. 2- Изрек эти слова Малик бин Зайд Мана бин Тамим, увидев, как негоже и грубо его брат поит верблюдов. Абу Хиляль аль-'Аскари. Джамхара аль-Амсаль. Т. 1. С. 93. Дар аль-Фкир. Бейрут. Абу аль-Фадль аль-Мидани. Маджма' аль-Амсаль. Т. 1. С. 86. Дар аль-Ма'рифа. Бейрут. “а Са'д сам закутан” – ко всему прочему, Са'д был еще и закутан, а закутанный человек не в состоянии как следует выполнить то дело, которым он занят, особенно что касается поения верблюдов, ибо за это дело, напротив следует приниматься засучив рукава. Арабы цитируют эти слова в случае, когда кто-то выполняет дело в неправильной форме. 3- Прямое указание на это содержится в Коране, в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (Коран; сура 3, аят 120) 4- То есть всякий мусульманин имеет равные права и обязанности в отношении любой исламской страны. 5- «Скажи: “Бегите же к Аллаху. Воистину, я являюсь для вас предостерегающим и разъясняющим увещевателем от Него…”» (Коран; сура 51, аят 50) Шейх 'Абд ар-Рахман ас-Са'ади (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к этому аяту сказал: “«Бегите же к Аллаху», т.е. избегайте всего, что ненавистно Аллаху, и стремитесь ко всему, что угодно Ему. Бегите от невежества к знаниям, от безбожия к вере, от ослушания к покорности, от беспечности к благоразумию. Тот, кому удастся сделать это, усовершенствует свою веру и сможет обрести всё заветное и прекрасное и избежать всего скверного и неприятного. Аллах назвал возвращение к Нему бегством, потому что только на пути Аллаха человек находит безопасность, радость и счастье, в то время как все иные пути чреваты неприятностями и ужасными последствиями” Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан. Т. 1. С. 811. Муассаса ар-Рисаля. 1420 г.х. (Перевод Э. Кулиев)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Горе арабам, от того зла, которое уже приблизилось к ним! От слепой, глухой и немой смуты, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего, и да будет горе бегущему от Аллаха в День Предстояния» Сахих Ибн Хиббан № 6705. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Мауарид» №1564. 'Али аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) комментируя слова: «Слепая, глухая и немая смута», сказал: “Смысл в том, что в этой смуте люди не будут отличать истину от заблуждения, слушать наставления, и прислушиваться когда их будут призывать к одобряемому и удерживать от предосудительного. Более того, кто в это время будет говорить истину, того станут подвергать угнетению и впадет он в испытания и бедствия” Мухаммад Шамс аль-Хакк аль-'Азым Абади. 'Аун аль-Ма'буд. Т.11 С.232. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. Бейрут. 1415 г.х.

Абу Хатим аль-Бусти (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Разумный человек должен хранить молчание нарушая его лишь при неизбежности. О сколь многочисленны сожалеющие за сказанное, и как мало тех, кто сожалеет за молчание” Источник: Раудату аль-'Укаля уа Нузхату аль-Фудаля. С.43. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. Бейрут.

О, требующие знания! Поистине вы заняты величайшим и достойнейшим делом! Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел доносить от него людям, даже если это будет всего один аят1, и обратился к Аллаху с мольбой за человека, который передаст от него всего один хадис2. Доведение до людей его Сунны лучше, чем доведение стрел до горл врагов, ибо заниматься этим дано многим, а донесением Сунны заняты только наследники пророков и их преемники. Мы же молим Всевышнего Аллаха по милости Своей и великодушию сделать нас из их числа!” Источник: Джаля аль-Афхам. С.415. Дар аль-'Уруба. Кувейт. 1407 г.х. ____________________________________________________________________ 1- «Донесите от меня [людям], даже если это будет всего один аят» аль-Бухари №3461 2- «Да помилует Аллах того, кто услышал от нас хадис и передал его [другим] так, как слышал» Хадис достоверный. См. Сахих Мауарид аз-Заман. Т.1. С.120. Дар ас-Сумай'и. 1422 г.х.

Один из самых знающих и выдающихся последователей сподвижников, Маймун бин Михран (да будет Аллах доволен им) сказал: “Кто поступил плохо втайне, пусть покается также тайно, а кто поступил плохо открыто, пусть покается открыто. Поистине Аллах прощает и не срамит, а люди бесславят и не прощают” Источник: Абу Ну'айм аль-Асбахани. Хильяту аль-Аулия. Т.4.С.92. Дар ас-Са'ада. Египет. 1394 г.х.

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знание – дар Аллаха и не каждому дано возобладать им” Источник: Ибн Абу Я'ля. Табакат аль-Ханабиля. Дар аль-Ма'рифа. Бейрут.

Причина ленивого совершения молитвы 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) Передается, что Ибн 'Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) сказал: “Порицаемо, чтобы человек вставал на молитву в состоянии лени. Напротив, он должен вставать на нее с радостным выражением лица, с сильным желанием и большой радостью. Ведь он ведет тайную беседу с Аллахом (Всемогущ Он и Велик) и стоит перед Аллахом (Всемогущ Он и Велик), Который простит его и примет его мольбу, если тот попросит Его”. Затем Ибн 'Аббас прочитал следующий аят: «Когда они встают на молитву, то встают ленивыми» (4:142). ат-Таргиб уа ат-Тархиб №1904. Человек лениво поднимается на коллективную молитву тогда, когда его сердце слабо знает достоинство молитвы, и какое важное положение она занимает в религии. И если бы сердца познали достоинство и значимость молитвы, то совершали бы молитвы без вялости, медлительности и лени. Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

Два вида рождения 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) Покаяние перед Аллахом, раскаяние и возвращение к Нему (пречист Он и возвышен) считается новым рождением для человека. Мрак грехов, которым окутан раб, подобен плаценте, в которой находится плод в чреве матери, и когда грешник проносит покаяние, он будто вновь воссоздается и заново рождается. Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Существует два вида рождения: первый вид – общеизвестен, второй – рождение сердца и души и их выход из пелены человеческих страстей и мрака человеческой натуры” Передал Ибн аль-Каййим в «Мадаридж ас-Саликин» Т.3.С.69. Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

Был задан вопрос: Данное сообщение, с различными его версиями; с упоминанием женщин в качестве Киблы, животов как богов, имущества как идолов, и без их упоминания, передают как слова 'Али бин Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), а также как слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), переданные 'Али. Примечательно то, что четыре вида бедствий, упоминаемые в сообщении, присутствуют в других вымышленных хадисах. А что же касается данного сообщения, то без упоминаний женщин в качестве Киблы, животов как богов, имущества как идолов, то передал его Абдуллах бин Дукайн. Выдающийся знаток хадисов, хафиз Ибн Тахир Кайсарани (448-507г.х.) процитировав это сообщение сказал: “Абдуллах бин Дукайн вообще не годится как передатчик” Источник: Захира аль-Хуффаз. Т.5.С.2808. Также имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил хадис как «очень слабый» и после подробного его разбора заключил: “Этот хадис, со всеми тремя путями его передачи остается слабым, из-за чрезмерной их слабости. Однако упомянутое в этом хадисе, в большей или малой степени, мусульманин сегодня может наблюдать в реалиях исламского мира. Мы же просим Аллаха упасти нас от этого!” Источник: ас-Сильсиля ад-Да'ифа. Т.4.С.411. Шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) спросили о достоверности процитированного Вами сообщения, но с иной концовкой. На что шейх ответил, что ему не известно о степени достоверности этого сообщения, но нечто из упомянутого в нем передается как слова 'Али бин Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Затем шейх разъяснил суть этого сообщения: “… В конце времени дела изменятся, и от Ислама останется лишь название, а от Корана лишь его строки, ибо не будут им руководствоваться… Это все из предзнаменований наступления Судного Часа… Ближе к Судному Дню положения изменятся; уменьшатся знания и благородство, как об этом сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Близится время, когда увеличится невежество и уменьшится знание, распространится прелюбодеяние и распитие спиртного, а также увеличится волнение (хардж)». Его спросили: “О посланник Аллаха, а что такое хардж?”. Он ответил: «Убийство, убийство!». Все это уже сегодня сбылось, в точности как было сообщено пророком (мир ему и благословение Аллаха). Подобно этому в конце времени будут строятся мечети из кирпичей и цемента различными способами строительства, но число стремящихся к ним будет уменьшатся, как и количество молящихся в них. Ибо невелико у них будет желание к увеличению блага, и мало веры в них будет, и в упадке будет религиозный, духовный стимул. Также в это время будут ученые, но отклонившиеся от прямого пути. Они существуют и в наше время, и были до нашего времени. Но ближе к наступлению Судного Часа дело намного ухудшится, и будут ученые зла, ученые заблуждения. Они станут призывать к разложению, злу и к тому, чтобы к Всемогущему и Великому Аллаху придавали сотоварищей, к нововведению и к суеверию. Они ученые лишь по названию, но не по сущности, ибо они заблудшие и далеки от прямого пути. Мы же просим Аллаха благополучия!” Источник: аудиозапись. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!

تحروا الصدق وإن رأيتم أن الهلكة فيه، فإن فيه النجاة «Держитесь правдивости, коль даже вы узрите в ней гибель, ибо поистине в ней спасение» Ибн Аби Дунья. Макарим аль-Ахляк №137. Мактаба аль-Куран. Каир. ас-Самт №446. Дар аль-Кутуб аль-'Араби. Бейрут. 1410г.х. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил достоверность этого хадиса как «слабый». ас-Сильсиля ад-Да'ифа. №3391, №7154. Да'иф аль-Джами'. №№2398,2398.

Образ ученого 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) Знание – свет и сияние для его обладателя. Поэтому образ ученого среди исламской общины сравним с находящимися во мраке людьми, среди которых человек, держащий в руке светильник и освящающий им путь. Благодаря этому свету люди защищены от того, чтобы споткнуться, наступить на колючку, а также иных опасностей, и они продолжают идти прямой дорогой и верной стезей. Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

Требование развода по причине длительного заключения мужа Женщине дозволено требовать развод у заключенного мужа, если на ней сказывается отсутствие половой жизни, или если он не содержит ее. Ибн Кудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если мужчина лишает свою жену материального обеспечения из-за стесненности в средствах и отсутствия того, что можно расходовать, то женщина в праве выбора между проявлением терпения и расставанием с мужем. Подобное передается от 'Умара, 'Али, Абу Хурайры. Это мнение высказал Са'ид бин аль-Мусаййаб, аль-Хасан, 'Умар бин 'Абд аль-'Азиз, Раби'а, Хаммад, Малик, Яхйа аль-Каттан, 'Абд ар-Рахман бин Махди, аш-Шафи'и, Исхак, Абу 'Убайд и Абу Саур. Са'ид передал от Суфьяна, что Ибн Абу аз-Зинад сказал: “Я спроси Са'ида бин аль-Мусаййба о человеке, который не находит то, что можно расходовать на жену. Разлучают ли их? Он сказал: «Да». Я спросил: “Это Сунна?”. Он ответил: «Сунна»”. И это возводится к Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А Ибн аль-Мунзир сказал: “Достоверно известно, что 'Умар бин аль-Хаттаб написал руководителям войск, относительно тех, кто находится в отлучке от своих жен, приказывая расходовать на жен, либо же развестись с ними, а если разведутся, то выслать им те расходы, которые они должны были нести1” аль-Мугни. Т.8. С.162-163. Ихйа ат-Турас аль-'Араби 1405 г.х. (С незначительным сокращением). В «Энциклопедии исламского права» 29/66-67 сказано: “Маликитская правовая школа утверждает о дозволенности разлучать жену с заключенным мужем, если она требует этого, заявляя, что [отсутствие мужа] наносит ей вред. Но это по истечении года после его заключения, поскольку заключение является отлучкой, а они (приверженцы маликитской правовой школы) считают, дозволенным разлучать жену с мужем по причине отлучки последнего, не зависимо от того, имеет ли отлучка приемлемое с точки зрения шариата оправдания или нет” В комментариях к труду «ар-Рисаля» великого маликитского имама 'Абдуллаха бин Абу Зайда аль-Кайрауани (да смилуется над ним Аллах) сказано: "аль-Аджхури в «Шарх Халиль» сказал: «Если ей дозволено расторжение брака в случае когда муж не обеспечивает ее материально, то тем более это дозволено ей если она опасается впасть в прелюбодеяние, поскольку отсутствие половой жизни имеет большой вред, ведя [человека] к прелюбодеянию»” аль-Фауаких ад-Дауани. Т.2.С.42. Дар аль-Фикр. 1415 г.х. Этому же мнению отдал предпочтение шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) говоря: “Вред, наносящийся жене из-за отсутствия половой близости, является причиной для расторжения брака, не зависимо от того, муж делает это умышленно или неумышленно, будучи способным на половой акт или бессильным. И по единодушному мнению ученых, дозволенность расторжения брака в данном случае более несомненна, по сравнению с дозволенностью расторжения брака по причине клятвы мужа не вступать в половую близость с женой. Исходя из этого [делается вывод], что на жену пленника и заключенного и им подобных, чьим женам нет от них толку, распространяется действие установлений, касающихся жен пропавших мужей, как об этом сказал Абу Мухаммад аль-Макдиси” аль-Фатауа аль-Кубра Т.5. С.481-482. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. 1408 г.х. То есть, как женщине, муж которой пропал, дозволено требовать расторжение брака из-за вреда отсутствия мужа, также и женщине, муж которой пленник или заключенный, дозволено требовать развод из-за длительной отлучки мужа, оборачивающаяся для нее вредом. Подытоживая вышесказанное: женщина, имеет право требовать развод у мужа, заключенного на длительный срок, из-за: 1- отсутствия половой жизни 2- отсутствия материального обеспечения Более того, при определенных обстоятельствах это может стать для нее обязательным, а не просто дозволенным. К примеру, как уже упоминалось, в случае опасения из-за отсутствия половой жизни впасть в прелюбодеяние. Необходимо отметить, что речь идет о полном отсутствии материального обеспечения, и недостаточном удовлетворении женщины интимной близостью. Однако если муж обеспечивает жену необходимым минимумом, без которого человек не сможет обойтись, то она не имеет право требовать по этой причине развод, ибо Аллах обязал человека только к тому, что тот в состоянии выполнить, о чем свидетельствует слова Всевышнего: ﴿ لِيُنفِقۡ ذُو سَعَةٖ مِّن سَعَتِهِۦۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيۡهِ رِزۡقُهُۥ فَلۡيُنفِقۡ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَاۚ سَيَجۡعَلُ ٱللَّهُ بَعۡدَ عُسۡرٖ يُسۡرٗا ﴾ «Пусть обладающий достатком расходует согласно своему достатку. А тот, кто стеснен в средствах, пусть расходует из того, чем его одарил Аллах. Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После тяготы Аллах создает облегчение» (65:7) Но если женщина желает избавиться от мужа из-за того, что он стеснен в средствах и испытывает нужду, и может жить с ним, только когда он пребывает в достатке, то это указывает на ее плохое отношение к мужу. Такая не понимает, в чем заключается супружеская жизнь и не знает, что основана она на любви и милосердии. Напротив, достойным с ее стороны будет, если она встанет рядом с мужем и разделит с ним заботы, поддержит его в этот тяжелый для него период. Муж в свою очередь должен руководствоваться словами Всевышнего: ﴿ فَإِمۡسَاكُۢ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ تَسۡرِيحُۢ بِإِحۡسَٰنٖۗ ﴾ «… надо удерживать жену согласно принятому (у людей и шариатом), либо отпустить с благодеянием [соблюдая её права и не причиняя ей вреда]» (2:229) Ибн Кудама процитировав этот аят сказал: “Удержание жены, без ее материального обеспечения, не является удержанием соответствующим шариату и обычаям, поэтому отпустить ее становится обязательным” аль-Мугни. Т.8. С.163. Ихйа ат-Турас аль-'Араби 1405 г.х. Всевышний также приказал мужьям: ﴿ فَأَمۡسِكُوهُنَّ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعۡرُوفٖۚ وَلَا تُمۡسِكُوهُنَّ ضِرَارٗا لِّتَعۡتَدُواْۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥۚ ﴾ «Удерживайте их согласно принятому [шариатом и обычаями] или отпускайте их согласно принятому [шариатом и обычаями], но не удерживайте их, чтобы навредить им и преступить границы дозволенного. А кто поступит так, тот поступит несправедливо по отношению к самому себе» (2:231) А также: ﴿ فَأَمۡسِكُوهُنَّ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ فَارِقُوهُنَّ بِمَعۡرُوفٖ ﴾ «Удерживайте их (о, мужья) согласно принятому (у людей и шариатом) или разойдитесь с ними, достойным образом [не причиняя им вреда]» (65:2) Мусульманин должен знать эти веления и обязан поступать в соответствии с богобоязненностью, а не руководствоваться своими страстями и желаниями, давая собственным амбициям и эгоизму управлять собой. Поэтому если жена требует развод по одной из ранее упомянутых причин, то муж должен устранить эти причины. А если он не может удерживать супругу согласно обычаю, соблюдая ее права по шариату, то он обязан отпустить ее с благодеянием для того чтобы она могла отвести от себя наносимый ей вред выйдя замуж за того, кто сможет соблюдать ее права в физическом удовлетворении и материальном содержании. Если же муж не выполняет веление Аллаха, и отказывается при сложившихся обстоятельствах давать жене развод, то она должна обратиться в официальную религиозную организацию, которая занимается делами мусульман, чтобы компетентное лицо вынесло решение. Без решения шариатского судьи, отлучение жены от мужа по причине отлучки последнего, не может быть произведено. В «Энциклопедии исламского права» 29/64 сказано: “Правоведы, считающие дозволенным разлучать жену с мужем по причине отлучки последнего, единодушны в том, что для этого необходимо решение шариатского судьи, поскольку этот вопрос является предметом иджтихада2, и не может быть приведено в исполнение без постановления судьи” Решение судьи в тяжбах, является обязательным к исполнению для обеих притязающих сторон, дабы прекратить препирательства и положить конец тяжбам3. Поэтому если судья установит факт того, что муж не содержит жену или недостаточного удовлетворения женщины интимной близостью, то судья обязан принудить мужа к разводу или развести супругов самостоятельно. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! Скачать статью PDF.pdf _______________________________________________________________________________ 1- Предание достоверное. См. «Ируа аль-Галиль» №2159. 2- Иджтихад - предельное усердие в формулировании мнения или же в вынесении правового заключения по какому-либо вопросу, относительно которого нет прямого указания в Коране и Сунне. 3- См. Имам аль-Карафи. Ануар аль-Бурук фи Ануа аль-Фурук. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. Бейрут. 2/179. 1418 г.х. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия. Муджамма' аль-Малик аль-Фахд. Медина. 1425 г.х. Имам аль-Карафи. Ануар аль-Бурук фи Ануа аль-Фурук. Дар аль-Кутуб аль-'Ильмия. Бейрут. 2/179. 1418 г.х.

Искаженные критерии того, кто есть ученый 'Абд ас-Салям бин Барджас (да смилуется над ним Аллах Своей широчайшей милостью) “В настоящее время у многих людей исказились критерии определения того, кто является ученым. Поэтому каждого кто красноречиво увещевает, или проводит животрепещущие лекции, или без подготовки обращается к людям с пятничной проповедью, возводят в ранг ученых, к которым обращаются за выдачей фетв, и от которых перенимают знания. Это прискорбное бедствие и омерзительное явление, зло которого распространилось повсюду и стало всеобщей бедой. Все потому что знания приписываются к тем, кто ими не обладает, а «Когда дела будут поручаться тем, кто этого не заслуживает – ждите Часа»” 'Ауаик ат-Талаб. С. 33-34. Дар Ахль аль-Хадис, Дар аль-'Асыма. 1413 г.х. Хадис, который процитировал шейх (да смилуется над ним Аллах) приводит аль-Бухари в своем сборнике «ас-Сахих», в разделе «Книга о знании» №59, и в разделе «Книга о смягчения сердец» №6496. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к этому хадису, сказал: “Дела будут поручаться тем, кто этого не заслуживает тогда, когда невежество станет возобладать, а знание уменьшаться” Фатх аль-Бари. Т.1. С.173. Дар ар-Раййан ли ат-Турас. 1407 г.х. Он также сказал: “Под словом «дела» имеются в виду все дела, которые имеют отношения к религии, как халифат, предводительство, судопроизводство, издание фетв и прочее” Фатх аль-Бари. Т.4. С.341. Дар ар-Раййан ли ат-Турас. 1407 г.х.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не оставляет (во время поста) лживые речи, действия сообразно им, и джахль1, то Аллах не нуждается в том, чтобы этот человек оставлял еду и питье» аль-Бухари №6057. Комментируя этот хадис, шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах не желает от нас оставление еды и питья, [как таковые], а хочет, чтобы мы оставили лживые речи, действия сообразно им, и джахль. «Лживые речи» - это каждая запретная речь. «Действия сообразно им» - это каждый запретный поступок. «Джахль» - это любая несправедливость в отношении людей. И кто не оставляет эти вещи, тот не соблюдает пост предписанным образом, ибо постясь, оставляя дозволенное Аллахом, он не оставляет запрещенное Аллахом. Поэтому во время соблюдения поста наша боязнь перед Великим и Всемогущим Аллахом должна быть больше, чем вне поста. Хотя богобоязненность должна быть как во время поста, так и вне его, однако постясь, мы обязаны уделять богобоязненности больше заботы и внимания. Я считаю, что если человек будет воздерживаться от прегрешений целый месяц, то его путь и поведение изменятся, ведь он целый месяц не ослушался Аллаха. А то, что в месяц Рамадан шайтаны заковываются в цепи это одно из благодеяний и милостей, проявленных к нам Всемогущим и Великим Аллахом, дабы шайтаны не одержали над нами верх, приукрашая прегрешения в наших сердцах. Из милостей Аллаха и то, что в этот месяц закрываются врата Ада и открываются врата Рая, для того чтобы облегчить человеку совершение дел, которые отдалят его от Огня, и дел, которые приблизят его к Раю. Поистине это милость от Великого и Всемогущего Аллаха. В этом месяце есть все то, что помогает человеку обрести богобоязненность, так станьте же богобоязненными!” Источник: аль-Лика аш-Шахри. №41b (00:04:44) ____________________________________________________________________________________________________________________ 1- Некоторые ученые сказали, что в этом хадисе арабское слово «джахль» использовалось в значении «глупость». См. Фатх аль-Бари Т.2 С.140. Дар ар-Раййан ли ат-Турас. 1407 г.х.

Изучении того, знание о чем не принесет пользы, а незнание об этом не вредит. Нередко мусульмане задают вопросы, которые невозможно применить на практике. И как не странно, отдают поиску ответов на эти вопросы большое усердие и упорство. В то время, как вопрос должен быть для того, чтобы чему-то научиться, и обрести руководство, а не для того, чтобы получить еще одну дополнительную информацию, которая не принесет человеку пользы ни в его религиозных, ни в мирских делах. И тут весьма поучительна история, переданная аль-Хатыбом аль-Багдади (да смилуется над ним Аллах): «Однажды к Шу'бе пришел чужеземец, и сказал: “О, Абу Бистам! Расскажи мне хадис, который передает Хаммад со слов Ибрахима: «Ношение человеком сандалей с железным ремешком (между пальцами ног) в приобретении знаний…»”. Но Шу'ба не стал ему его рассказывать. Тот человек сказал: “О, Абу Бистам! Я один из жителей Магриба, пришел к тебе за этим хадисом, пройдя расстояние равное шести месяцам пути”. Шу'ба ответил: “Не удивляет ли вас это?! Человек пришел, пройдя расстояние, равное шести месяцам пути, чтобы спросить меня о хадисе, который не делает дозволенным запретное и не делает запретным дозволенное. Записывайте: рассказал мне Катада, что Анас бин Малик сказал: “Я слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть тот, кто забыл совершить молитву или проспал её, совершит её, когда вспомнит о ней»”. Затем Шу'ба сказал: “О, брат из Магриба! Если задаешь вопрос, то пусть он будет подобен этому, иначе путешествие твое окажется тщетным!”» Аль-Джами' ли ахляк ар-Рауи уа адаб ас-Сами'. Т.1. С.226. Мактабату аль-Ма'ариф. Эр-Рияд. 1403 г.х. Посему проявляйте заботу о том, что является полезным для вас, спрашивайте о том, и изучайте то, в чем заключена польза для ваших религиозных и мирских дел. Ну а в первую очередь мусульманин нуждается в познании догматов Ислама, шариатского этикета, в знании о дозволенном и запретном. Также познание важных и необходимых в мирской жизни вещей, достойно внимания и заботы. То есть, мусульманин должен всегда быть занят только тем, что приносит ему пользу в его религиозных и мирских делах, и не должен занимать себя тем, знание о чем не принесет пользы, а незнание об этом не вредит.

Покайся и начни молиться, ведь ты не знаешь, когда наступит твой час! Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) “О, община Мухаммада! У кого из вас есть гарантия того, что смерть его не наступит, до тех пор, пока он не принесет покаяние и начнет совершать молитву? Разве каждый из вас не боится смерти, и разве вы знаете, утром смерть вас застигнет или вечером? Разве смерть не настегает людей внезапно, когда они даже не помышляли о ней? Разве смерть не настегает некоторых, когда те беспечно проводят время в мирских делах? Разве люди не выходят из дому, и смерть внезапно застает их, и они не возвращаются домой? И кто же вам дал гарантию того, что вас не постигнет участь этих людей? О, мусульмане! Что же ожидает вас после смерти, о времени наступления, которой вы не знаете ничего? Нет ничего после смерти, кроме воздаяния за то, что вы приготовили! Если приготовили благое, то вы обрадуетесь этому, а если же зло – будете опечалены и станете сожалеть. Ведь когда человек умирает, то все его деяние прекращаются, и остается лишь воздаяние [Аллаха, которое всегда соответствует роду совершенных деяний]. О, мусульмане! Если вы признаете все это, и не отрицаете, то разве не будет более достойным для вас, поспешить с принесением покаяния вашему Господу, возвратиться к Нему, начать повиноваться Ему и сторониться Его ослушания?” Источник: ад-Дияу аль-Лями' мин аль-Хутаб аль-Джауами'. С.137-138. 1408 г.х.

О выражении «Рамадан карим» Вот наступил очередной благодатный месяц рамадан, и по обыкновению, мусульмане будут обращаться друг к другу с широко распространившимся выражением «Рамадан карим». Однако некоторые категорично и достаточно в жесткой форме пресекают употребление этого выражения, ссылаясь на фетву выдающегося современного ученого, шейха Ибн 'Усамина (да смилуется над ним Аллах Своей широчайшей милостью). Данная заметка призвана убавить жесткость и категоричность в этом вопросе и пусть Аллах обратит ее на пользу мусульманам. Полагаю, правильным и предпочтительным будет сначала упомянуть всю фетву шейха целиком: Вопрос: “Когда постящийся совершает прегрешение и ему воспрещают это, он отвечает: «Рамадан карим» (рамадан великодушен, или щедр). Каково шариатское суждение об этом выражении и подобном поведении?” Ответ: “Суждение таково, что выражение «Рамадан карим» неправильное, говорят «Рамадан мубарак» и подобные выражения. Рамадан не является тем, кто дает и наделяет, чтобы быть каримом (щедрым, великодушным). Но Аллах наделил этот месяц достоинством и превосходством, а также сделал его временем, в котором выполняется один из столпов Ислама. Похоже, этот человек полагает, что из-за превосходства и величия времени [этого месяца] в нем позволительно ослушание Аллаха. Однако это противоположно словам ученых, о том, что степень тяжести греха за дурные деяния увеличивается ввиду достоинства времени или места их совершения. Человек обязан бояться Всемогущего и Великого Аллаха в любое время и в любом месте, но если место и время почтенны и имеют особое достоинство, то эта обязанность становится еще более несомненной. Всемогущий и Великий Аллах сказал: ﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ﴾ «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, как он был предписан тем (общинам), которые были до вас, - быть может, вы станете богобоязненными» (2:183). То есть, мудрость предписания поста заключена в том, чтобы обрести богобоязненность, выполняя повеления Аллаха и избегая запрещенных Им поступков. Поэтому в достоверно переданном от пророка (мир ему и благословение Аллаха) хадисе, говорится: «Тот кто не оставляет (во время поста) лживые речи, действия сообразно им, и глупость1, то Аллах не нуждается в том, чтобы этот человек оставлял еду и питье» аль-Бухари №6057. Пост – это поклонение Аллаху, воспитание души, который охраняет душу от запрещенного Аллахом. А совсем не то, что было сказано этим невеждой: ввиду почтенности и благодатности этого месяца, в нем разрешается совершение грехов” Источник: Ибн 'Усаймин. Маджму' аль-Фатауа уа ар-Расаиль. Т.20. С.93-94. Шейх (да смилуется над ним Аллах) назвал обсуждаемое выражение неправильным, и объяснил это тем, что сам месяц Рамадан не обладает возможностью давать и наделять чем-либо, чтобы быть великодушным. Однако арабское слово كَرِيم – «карим», помимо «щедрого» и «великодушного» имеет другие значения. К примеру, словом «карим» обозначают то, что заключает в себе благо и то, что является красивым и приятным. Доводом этому служат слова Всевышнего: ﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ ﴾ «Неужели они не видели Землю, сколько Мы произрастили на ней всякие красивые пары растений?» (26:7) Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “… «карим» - красивый вид” Тафсир аль-Куран аль-'Азым. Дар ат-Тиба. Т.6. С.333. 1420 г.х. Также другие слова Всевышнего: ﴿ وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ (41) فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ (42) وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ (43) لا بَارِدٍ وَلا كَرِيمٍ ﴾ «И будут те, кто по левую сторону. Кто же будет по левую сторону? Это те, которые окажутся под знойным ветром (адского огня) и в (в адском) кипятке, в тени чернейшего дыма (адского огня), который не приносит ни прохлады, ни блага» (56:41-44) Относительно слов Всевышнего وَلا كَرِيمٍ выдающийся последователь сподвижников Са'ид бин аль-Мусаййаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Не имеет приятного вида, и все в чем нет блага, не является каримом” ат-Табари. Аль-Джами' ли ахкам аль-Куран. Дар аль-Кутуб аль-Мисрия. Каир. 1384 г.х. Соответственно, уже от обратного следует понимать, что всякая вещь, в которой заключено благо, является каримом. Один из прославленных знатоков арабского языка, аль-Азхари (282-370 г.х.) сказал: “«аль-Карим» - это понятие, охватывающее все то, что является похвальным” аль-Азхари. Тахзиб аль-Люга. 10/234. ад-Дар аль-Мисрия ли-талиф уа ат-тарджама. 1384:1387 г.х. Также другой ученый арабского языка и литературы, Ибн Фарис (329-395 г.х.) сказал, что из значений слов, состоящих с коренным составом: «каф», «ра», «мим» - благородный, ценный. Ибн Фарис. Макайис аль-Люга. Т.5. С.171-172. Дар аль-Фикр 1399 г.х. Из вышеизложенного следует, что слово «карим» в арабском языке используется не только в смысле «щедрый», «великодушный» в отношении нечто осязаемого или воодушевленного, способного давать и наделять, но еще и в значении «благородный», «драгоценный», а также для обозначения всего в чем заключено благо, а также всего то, что является похвальным. И нет сомнения в том, что Рамадан восхваляем Всевышним Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), и заключает в себе множество благ. Бесспорно, шейх Ибн 'Усаймин (да смилуется над ним Аллах) был хорошим знатоком арабского языка, и поэтому его словам давали разные толкования. Было предположено, что шейх имел в виду неправильность убеждения того, что месяц рамадан сам по себе наделяет и одаряет щедротами. Некоторые сказали, что имелось в виду ошибочность утвердившегося мнения, что эти слова установлены шариатом в качестве слов поздравления с наступлением месяца Рамадан. Некоторые, исходя из контекста вопроса и общего смысла ответа шейха, предположили, что неправильно говорить «Рамадан карим» совершая грехи в этот великий месяц, полагая, что это месяц прощения и великодушия и все грехи простятся. Примечательно то, что сам шейх (да смилуется над ним Аллах) охарактеризовал месяц рамадан как «карим». Так, например, в книге «Маджалис шахр Рамадан», которую шейх написал собственноручно, на стр.14. издательство «Адуа ас-Саляф», 1416 г.х. шейх написал: إخواني لقد أظلّنا شهر كريم ... Также в том же сборнике фетв шейха (да смилуется над ним Аллах) «Маджму' аль-Фатауа уа ар-Расаиль» Т.19. С.17. из которого цитируют неправильность слов «Рамадан карим», можно найти такие слова шейха: لا شك أن من نعمة الله على عباده أن منّ عليهم بهذا الشهر الكريم А в труде «ад-Дияу аль-Лями' мин аль-Хутаб аль-Джауами'» 1408 г.х. издание первое, на стр. 167. встречаются слова шейха (да смилуется над ним Аллах): أيها الناس: اتقوا الله تعالى: واشكروه على ما أنعم به عليكم من نعم وافرة سابغة خصوصا في هذا الشهر الكريم شهر رمضان... стр. 174. ...إخواني من لم يربح في هذا الشهر الكريم، ففي أي وقت يربح... ...ألا وإن شهركم الكريم قد أخذ بالنقص والاضمحلال... ...فأحسنوا الختام لقد مضى من هذا الشهر الكريم الثلثان... стр. 176. أيها الناس: اتقوا الله تعالى، وفكروا في أمركم ماذا عملتم في شهركم الكريم... ...لقد كانت أيام هذا الشهر الكريم معمورة بالصيام والذكر والقرآن ولياليه منيرة بالصلاة والقيام... Исходя из вышеизложенного, можно заключить, что категоричность в этом вопросе неуместна. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! _________________________________________________ 1- См. Фатх аль-Бари. Т.2 С.140. Дар ар-Раййан ли ат-Турас. 1407 г.х.

О запрете ношения женщиной-мусульманкой обуви на высоком каблуке Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не дозволено уподобляться неверующим женщинам и нечестивым мусульманкам, а высокие каблуки изначально пошли от иудеек. Раньше, еще до Ислама, когда одна из них намеревалась посетить собрание, на котором присутствовал ее возлюбленный, она надевала высокие деревянные башмаки, чтобы тот ее заметил. Она становилась высокой и он ее замечал1. Со временем это перешло в обувь на высоком каблуке. Такая обувь меняет походку женщины; она ходит, раскачиваясь право-влево, именно для этого неверные и придумали этот вид обуви. Посему соблюдающая женщина-мусульманка не должна носить обувь на высоком каблуке” Источник: «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №1. В данной фетве шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) разъяснил еще одну причину запрета ношения женщиной-мусульманкой обуви с высоким каблуком, вдобавок к тем причинам, которые были упомянуты другими учеными. Так, например, если суммировать причины запрета упомянутые учеными постоянного комитета2 под председательством шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах), то мы получим следующее: 1- уподобление неверующим женщинам и нечестивым мусульманкам 2- обман, ибо такая обувь в разы делает рост женщины выше, чем на самом деле 3- очевидный вред здоровью, доказанный врачами 4- женщина постоянно подвержена опасности падению 5- походка становится обольстительной Необходимо добавить, что данный запрет касается любой иной обуви на высокой платформе, минимум по первым трем причинам. Ну а если вдобавок ко всему еще присутствует стук каблуков, или обувь на высоком каблуке, платформе не скрывается под одеждой, то это является запретным в большей степени. Так что же побуждает верующую мусульманку носить такую обувь? - Комплексы из-за низкого роста? - Недовольство тем, как ее сотворил Всевышний? - Желание понравиться окружающим? - Стремление одеваться как неверующие женщины или безнравственные грешницы мусульманки? Ну а после того как мусульманке стало известно правовое заключение ученых, о ношении обуви на высоком каблуке, но при этом продолжает носить такую обувь, то это самое очевидное свидетельство тому, что она следует за своими страстями. «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» (28:50) А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! Другие сообщения по теме: Благопристойность и приличие женщины __________________________________________________ 1- Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Была из числа иудеев низкорослая женщина и сделала она пару деревянных башмаков и ходила с двумя низкорослыми женщинами…» В другой версии сообщается, что она проходила мимо толпы людей и собраний. Хадис достоверный. См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» №486. См. также «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» №591 и Муслим №2252. Также передается, что 'Аиша (да будет Аллах доволен ею) сказала: “Женщины-еврейки делали себе деревянные башмаки и представали перед мужчинами в храмах, тогда Аллах запретил им храмы и ниспослал на них менструацию” 'Абд ар-Раззак. аль-Мусаннаф №5114. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) подтвердил его достоверность. См. Фатх аль-Бари. Т.1. С.408. Дар ар-Раййан ли ат-Турас. 1407 г.х. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал о них для того, чтобы предостеречь свою общину от совершения того, что стало началом разложения иудеев и распространения среди них пороков, которые привели их к гибели. Нет сомнения, что сегодня мусульмане впали в то, от чего нас предостерегал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и они пошли по пути предыдущих общин, за что их заслуженно постигло унижение и уничтожение. 2- См. «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» Т.17. С. 123-124.

Нежелательность украшать дома картинами и фотографиями, даже если они на них не изображены живые существа Имаму аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) задали вопрос: “Дозволено ли вешать в домах изображения, как мечеть аль-Акса и мечеть Купол Скалы?” Ответ: “Если под этим вопросом подразумевается: таков же правовой статус упомянутых изображений что и статус изображений живых существ? Ответ: нет. Однако если речь идет, в общем, об изображениях, то мы говорим, что это из числа нежелательных дел, так как является украшением и убранством к использованию которых Ислам не побуждает” Источник: «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №2.

Присоединившийся к коллективной молитве встает после произнесения имамом второго приветствия. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сегодня подавляющее число имамов мечетей не знают иного завершения молитвы, кроме как произнесением слов приветствия в обе стороны. Поэтому человек, не заставший коллективную молитву с самого ее начала не встает для завершения оставшейся части своей молитвы, пока не услышит [как имам] произносит второе приветствие. Ведь [если он встанет сразу] после того как услышит первое приветствие, то существует вероятность, что имам после [второго приветствия] сделает два земных поклона, совершаемые при ошибке по невнимательности. Посему не следует спешить, дабы не впасть в ошибку; встав [для совершения следующего рака'ата] не быть вынужденным вернуться обратно. Но если же случится, что он встал [не дождавшись произнесения имамом второго приветствия, а имам после второго приветствия делает два земных поклона, совершаемые при ошибке по невнимательности], то ему следует исправить свою ошибку и последовать за имамом” Источник: «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №239.

Существуют ли точные границы допустимого передвижения в поисках сутры? Случается, что человек присоединяется к коллективной молитве с запозданием, и застает только часть коллективной молитвы. Такой человек после завершения имамом общей молитвы, самостоятельно совершает оставшуюся часть своей молитвы, и бывает, что остается без сутры перед собой. В связи с этим, часто задают вопрос: какое максимальное расстояние допускается пройти, чтобы приблизиться к сутре, во время совершения молитвы? Отвечая на этот вопрос имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах Своей широчайшей милостью) сказал: “В этом вопросе нет установленного определенного расстояния, поэтому данный вопрос выносится на самостоятельное рассмотрение учеными, для извлечения из основополагающих источников шариата суждения по нему. Все потому что относительно этого вопроса не имеется прямых указаний в Коране и Сунне, в том смысле, что нет священных текстов, которые разъясняли бы как действовать тому, кто запоздало присоединился к коллективной молитве, после того как имам завершит молитву” Сл. «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №273 “Если преграда далека от человека, так что приближение к ней требует от него множества действий, то мы говорим ему: совершай молитву в том состоянии, в котором ты пребываешь. Но если же человек может приобрести сутру вблизи от себя, и при этом сделает несколько шагов, то в этом нет ничего плохого. Данное обсуждение полностью является результатом самостоятельного рассмотрения вопроса и выведения суждения по нему из основополагающих источников шариата, посему оно приемлет дискуссию и несогласие. Однако если говорить вкратце, мы считаем, что если сутра находится далеко от совершающего молитву, так что для приближения к ней ему необходимо много пройти, то он совершает молитву в том положении, в котором пребывает. А если же у него есть возможность приобрести сутру вблизи, сделав для этого несколько шагов, то пусть сделает это. Отличие же, по нашему мнению, между большим количеством шагов и малым, определяется тем, что увидевший этого человека ходящим подумает, что он не занят молитвой. Ну а если количество шагов [совершаемых во время исполнения молитвы] большое, то это рассматривается шариатом как неподобающее действие” Сл. «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №208 “Пусть никто ни в коем случае не жаждет установления точных границ в вопросах, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне, а остаются на самостоятельное рассмотрение учеными, и данный вопрос относится к таким. Напротив, в подобных случаях как общий принцип действуют слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Стремитесь к (поиску) правильного (решения) и держитесь умеренности»1” Сл. «Сильсиляту аль-Худа уа ан-Нур» №273 А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху! ____________________________________________________________ 1- аль-Бухари №6464, Муслим №2818.

Таус бин Кайсан, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поистине благонравие — это дар, которым Всемогущий и Великий Аллах наделяет того из Своих рабов, кого пожелает. Поэтому когда Всемогущий и Великий Аллах желает Своему рабу благо, то наделяет его достойными нравственными качествами». См. Ибн Аби Дунья «Макарим аль-Ахляк» стр. 32. Шейх ’Абд ар-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Ведомым к благому является тот, кто борется с собственной душой, дабы подчинить ее тому, что любимо Аллахом. И в этом он прибегает за помощью лишь к одному Аллаху, и надеется лишь на Его поддержку и помощь, и всячески ищет пути сникания Его милостей и даров. Ибо [он твердо верит, что] только Аллах дарует людям благо, и только Он способен отвратить от них все вредоносное и неприятное, и только Он ведет человека к наилучшим нравственным качествам, и никто, кроме Него, не направит его к ним, и только Он лишает человека дурных качеств, и никто не избавит его от них, кроме Него». Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)

Счастлив тот, кто учится на чужих ошибках Шейх 'Абд ар-Раззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) Мутарриф (да смилуется над ним Аллах) сказал: “О, Аллах! Я прибегают к Тебе за защитой от того … чтобы кто-то из перенявших у меня знания оказался посредством них более преуспевшим чем я, и упаси меня стать назиданием для других” См. Имам Ахмад «аз-Зухд» №1342. Эта великая мольба, которую шейх аль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму' аль-Фатауа» 14/307 охарактеризовал как одну из самых лучших. [Из этих слов извлекается полезный вывод:] кто не воплощает свои знания в делах, а лишь распространяет их среди людей, то люди посредством его знаний оказываются более преуспевшими, чем он сам. А для кого нерадивые предшественники не стали назиданием, то сам станет назиданием для тех, кто будет после него. Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха)