toislamsite

В книге «Ихтиярату-ль-фикхия лиль-Альбани», отвечая на вопрос о выражении «мухаддис, но не факих», шейх аль-Альбани сказал: «Обязательным является для факиха, чтобы он был мухаддисом и не является обязательным для мухаддиса быть факихом потому, что мухаддис соответственно и является факихом, разве сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, изучали фикх? И что это за фикх, который они изучали? Это тот фикх, который они брали от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует — они изучали хадисы. А что касается тех факихов, которые изучают высказывания (мнения) ученых и их фикх, и не изучают хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который и является источником фикха, то они те, которым говорят: обязательно чтобы вы изучали науку хадиса, так как нам не представляется достоверный фикх без знания хадиса, его достоверности и слабости, и в то же время мы не можем представить мухаддиса, чтобы он не являлся факихом. Куръан и Сунна — это источник фикха — всего фикха, а что касается сегодняшний обычный фикх, то это — фикх мнения ученых, а не фикх Куръана и Сунны. Да, часть фикха существует на основе Куръана и Сунны, а часть — представляет собой мнения и исследования, однако, в большинстве из них (мнения и исследования) противоречит хадису потому, что они не осведомлены об этой науке должным образом».

Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Если Аллах презирает Своего раба, то отбивает у него охоту к знанию» См. «Гиза аль-альбаб», 2/427.

Мухаммад ибн Сирин говорил: «Поистине, люди оставили приобретение знания и сидение с учёными, всецело посвятив себя молитве и посту до такой степени, что их кожа стала облегать кости. Но затем эти люди пошли в противоречие Сунне и погибли, став проливать кровь мусульман. И клянусь Тем, кроме которого нет истинного божества, кто бы ни совершил деяние, основанное на незнании, он обязательно приносил больше вреда, чем пользы!» Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Истизкар» 8/616.

Малик сказал: «Поистине некоторые люди устремились к поклонению и пренебрегли знанием, и затем вышли они со своими мечами против общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Но если бы они устремились к знанию, то оно удержало бы их от этого» См. «Мифтах Дар ас-Са’ада» Т.1.С.119. Шейх ’Абдур-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, пишет: «Именно поэтому первый шаг, который предприняли предводители хариджитов, чтобы впутать людей в свои сети — это отдаление их от обладателей и носителей знаний». Источник: al-badr.net (официальный сайт шейха).

Вопрос: «Требующий знания, который хочет выехать вместе с друзьями для того, чтобы получать шариатские знания. Однако есть препятствие между требующим знания и его родными — его отцом и матерью. Каков хукм?» Ответ шейха ’Усаймина: «Если студент вынужден остаться, то лучше это сделать. Однако, он может оставаться у родителей и продолжать требовать знания. Ведь благочестие к родителям стоит выше джихада на пути Аллаха, а требование знаний является одним из (видов) джихада, и, следовательно, благочестие к родителям — выше требования знаний. Это в случае если родители нуждаются в нём. А если родители не нуждаются в нём, и этот студент получит больше знаний, если уедет, то при таком положении нет проблем в том, чтобы он выехал для получения знаний. Но, он не должен забывать права своих родителей в том, чтобы вернуться к ним. Если же он узнает о неприязни своих родителей к шариатским знаниям, то нет им подчинения и не надо ему спрашивать у них разрешения если захочет выехать (для требования знаний), так как то, что оттолкнуло их — это их неприязнь к шариатским знаниям». См. «Китаб аль-’Ильм» (145).

Сказал шейх Ибн Баз: «Если женщина обладает знанием, то пусть призывает к Аллаху. А если она находится в своем доме с семьей или гостями, то после того, как ей будет дана возможность, пусть направится к собранию для женщин. Если у нее есть знание, то является обязательным ее отцу не препятствовать выходу к собраниям для женщин, вместе с тем, если у нее будет на это возможность и будут отстранены причины для фитны. Основа — прибывание женщин в своих домах. Это основа, и это лучше и безопаснее. Однако ее выход — он по причине нужды и призыва к Аллаху или же обучению, или поддержки родственных связей, посещения больного, утешения несчастного, — во всем этом нет проблем, это установлено шариатом. Однако порицается ее выход без нужды. А что касается ее выхода ради шариатского приказа, то это то, что требуется. И является обязательным для отцов и уали, чтобы они содействовали в добре...» Сл. «Фатауа нур ’аля д-дарб», кассета № 128.

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, отвечает на подобный вопрос: «Если возможность мест в мечетях, где проводятся обучения женщин [лиц женского пола], исключает фитну [смуту], закрытые [от посторонних] или в специальных помещениях, где не ходят мужчины, то ничего такого в этом нет и нет в этом проблем». Источник: https://binbaz.org.sa/noor/9440

Вопрос: «Я учащийся, желаю получать знания, закончил среднюю школу, и в моем населенном пункте нет отделения университета. Я вынужден уехать в другой город, который удален от нас не менее чем на 600 километров. Мой отец не приемлет такую поездку. Если я уеду чтобы учиться, зная, что мой отец этим не доволен, буду ли я грешен?» Ответ шейха Ибн База: «В этом вопросе есть разъяснение. Если твой отец нуждается в тебе, то обязательным является для тебя быть с ним, исполнять его нужды, быть благочестивым по отношению к нему выполняя свои обязанности, и больше заниматься приобретением желаемых знаний. Пребывая на месте ты можешь получать дополнительные знания слушая передачи „Нурун аля ддарб“, уроки, передаваемые радиостанцией „Священный Коран“, посещая лекции в вашем городе, посещая пятничные проповеди в твоем городе. А если же у твоего отца есть тот, кто будет смотреть за его нуждами, например кто-то из числа твоих братьев, и, таким образом, он не испытывает нужды в твоем присутствии, то нет затруднений в том, чтобы ты поехал получать знания. И обязательным для твоего отца является помогать тебе в этом и не создавать препятствий. Ведь поиск знаний — из важнейших дел, и это лучшее, чем приближаются к Аллаху. Сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: „Поистине, подчинение — в одобряемом, благом“. И не относится к этому то, чтобы без нужды и права запрещали тебе уезжать для учебы. Если же он нуждается в тебе, то благочестие к отцу стоит на первом месте. И мы просим Аллаха об успехе для всех». См. «Фатауа нурун ’аля ддарб»: http://www.binbaz.org.sa/audio/noor/076603.mp3

Вопрос: «Человек на должности (или работает должностным лицом) желает требовать знания, но не может отправится брать знания кроме как оставив должность. Но у него родители на это дело гневаются. И если он оставит свою должность, то родители на него разгневаются, и он не знает будет ли он ослушникам если ослушается родителей или нет?» Ответ шейх Ибн Усаймина: «Надо выбрать требование знаний, даже если он разгневает своих родителей, и это лучше, чем остаться на своём месте, которое отвращает его от требования знаний. Так как Всевышний Аллах сказал: „А тот, кто будет бояться Аллаха, Он сделает для такого выход и накормит оттуда, откуда он и не ожидал“ Сура «ат-Таляк», аяты 2-3. И также: „А тот, кто будет бояться Аллаха, Он сделает ему его дело лёгким“ Сура «ат-Таляк», аят 4. И требование знаний в это время из самых важных вещей, из-за большого количества фитн, как со стороны сомнений так и со стороны страстей. И если у Исламской уммы не будет учёных, которые будут защищать, отторгать и улучшать (т.е. направлять положение уммы к хорошему), погибнет тогда эта община так, как погибли общины до нас. И я думаю что требования знаний лучше, чем удовлетворить твоих родителей. Но можно соединить между требованием знаний, и удовлетворением родителей. Например, ты скажешь что оставляешь эту должность по причине требования знаний, от которых в будущем получишь благо. Говоришь так, по причине удовлетворения ауам (обычных людей или неграмотных), но чтобы намерение было чистым». См. «Ликъаат Бабуль-мафтух» 24/84.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Сошлись имамы Ислама на том, что нововведения хуже, чем обычные грехи, совершая которые человек понимает, что это грех!» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/471. Ибн аль-Къаййим сказал: «Большинство людей поклоняется Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к Нему. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!» См. «Игъасату-лляхфан» 2/181.

Кому остается ребенок в случае развода? Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх Ребенок имеет право на всестороннюю заботу и воспитание, и эта обязанность лежит на его родителях. Если они в разводе, то ребенок остается с матерью до тех пор, пока он не перестанет нуждаться в ее опеке. Исключением из этого являются те случаи, когда мать не может воспитывать ребенка — если она не обладает здравым рассудком; если здоровье не позволяет ей дать ребенку нормальное воспитание; если она не достигла зрелого возраста и сама нуждается в опекуне; если она обладает дурным нравом или ведет непристойный образ жизни. В этих случаях ребенок отдается на воспитание отцу или другому близкому лицу. Передают, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб развелся с женщиной из числа ансаров, которая родила ему сына ’Асыма. Однажды ‘Умар приехал в Кубу, чтобы увести сына. Когда ребенок игрался возле мечети, ’Умар взял его за руку и усадил перед собой на верховое животное. В это время к нему подошла бабушка ребенка и стала оспаривать его решение. Когда они обратились на суд к Абу Бакру, ‘Умар сказал: «Это — мой сын». То же самое сказала бабушка ребенка. Тогда Абу Бакр сказал: «Оставь его ей», — и ’Умар не стал возражать ему[1]. Об этом сообщил Малик в «аль-Мууатта». По словам Ибн аль-Къайима, впоследствии, во времена своего правления, ’Умар выносил решение на основании этого суждения Абу Бакра, и никто из сподвижников не возражал против этого. Материальное обеспечение ребенка, даже если после развода он находится на воспитании у матери, является обязанностью отца. Мать в этом случае имеет право на дополнительное вознаграждение (алименты) в соответствии с обычаями той страны и эпохи, в которой она живет, потому что плата за воспитание ребенка подобна плате за его кормление грудью. Всевышний Аллах сказал: «Если они кормят грудью для вас, то платите им вознаграждение и советуйтесь между собой по-хорошему» (Развод 65: 6). Как мы уже отметили, это продолжается до тех пор, пока ребенок не перестанет нуждаться в материнской опеке, т.е. пока он не научится самостоятельно есть, пить, одеваться, купаться и т.п. Шариат не устанавливает для этого определенный срок. Это может произойти в семь, девять или даже в одиннадцать лет — в зависимости от разных обстоятельств. Когда же ребенок станет в достаточной степени самостоятельным, родители должны вместе принять решение, с кем ему лучше жить дальше. Но если они не сумеют договориться самостоятельно, то право выбора предоставляется ребенку. Абу Дауд передал со слов Абу Хурайры, что однажды в такой ситуации Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал мальчику: «Это — твой отец, а это — твоя мать. Возьми за руку того, кого захочешь». Он взял мать за руку, и она ушла вместе с ним. Передают, что такое решение выносили ‘Умар, ‘Али и Шурейх. Это мнение так-же разделяли ученые шафиитского и ханбалитского мазхабов. Тем не менее, ни в Коране, ни в достоверной Сунне нет категоричного суждения по этому поводу. По-этому окончательное решение о том, с кем будет жить ребенок, ложится на плечи судьи. Он обязан отдать предпочтение той стороне, которая сможет лучше позаботиться о ребенке, принимая во внимание набожность родителей, их условия жизни, здоровье и прочие обстоятельства[2]. В некоторых случаях для разрешения этого вопроса разрешается прибегать к жребию. Однако следует помнить, что материальное обеспечение ребенка в любом случае остается обязанностью отца. А Аллаху об этом ведомо лучше! [1]. Ибн ’Умар рассказывал, что однажды одна женщина пришла к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сказала: «О посланник Аллаха! Поистине, мое чрево было для моего дитя жильем, а мое молоко было для него питьем, а теперь его отец развелся со мной и хочет забрать его у меня!» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «До тех пор, пока ты не выйдешь замуж за другого, у тебя больше прав на ребенка». Ахмад 2/231, Абу Дауд 3/324. Хадис хороший. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Право матери на ребенка теряет силу, если она вышла замуж». См. «Шарх аль-мумти’» 6/26. [2]. Очень важный фактор для воспитания ребенка имеет религиозность и праведность родителей. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия рассказывал: «Однажды разведенные родители пришли к судье относительно ребенка, с кем лучше ему оставаться. Судья предоставил право выбора самому ребенку, и тот выбрал отца. Тогда мать мальчика обратилась к судье и сказала: „Спроси ребенка о причине такого выбора“. Судья спросил, и ребенок ответил: „Мама заставляет меня идти к учителям, которые иногда наказывают за невыполненные задания, а папа отпускает на улицу, и я играю с детьми“. Выслушав это, судья вынес решение о полной передаче родительских прав матери ребенка». См. «Найлюль-аутар» 6/296. Источник

Что же касается совершеннолетнего человека: следует ли ему совершить ‘акыку за себя или нет, если он знает, что за него ее не делали, то в этом вопросе есть два мнения. Одни ученые считали это неприемлемым. Другие же считали это дозволенным, и среди тех, кто об этом говорил, был имам аш-Шафи’и, и это также одно из мнений Ахмада, и этому мнению отдали предпочтение имам аш-Шаукани и шейх аль-Альбани. Те ученые, которые считали это приемлемым, опирались на хадис от Анаса, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил за себя ‘акыку после того, когда Аллах его послал с пророчеством». ‘Абду-р-Раззакъ 4/329, аль-Баззар 1237 и др. Но ученые сильно разногласили в достоверности этого хадиса, и большинство имамов считали этот хадис слабым. Однако у этого хадиса есть и другие версии, усиливающие его. Хафиз аль-‘Иракъи говорил: «У этого хадиса есть другие пути, в которых нет серьезных проблем». См. «Тарх ат-тасриб» 5/210. Хафиз аль-Хайсами называл передатчиков версии этого хадиса, что приводит ат-Табарани, надежными. См. «Маджма’у-ззауаид» 4/59. Также этот хадис усилил хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в «аль-Ахкам». И шейх аль-Альбани, разъяснив подробно все плюсы и минусы этого хадиса, назвал его достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2726. Этот хадис также усиливается и мнением некоторых саляфов. Так, например, Мухаммад ибн Сирин говорил: «Если бы я узнал, что за меня не совершили ‘акыку, то я совершил бы ее за себя». Ибн Аби Шейба 8/235. Иснад достоверный. Также говорили аль-Хасан аль-Басри и ‘Ата. См. «аль-Мухалля» 8/322, «аль-Мугъни» 13/396.

Говорит шейх Мукъбиль ибн Хади, да помилует его Аллах: «Я даю наставления своим братьям в Аллахе, чтобы они полностью устремились к приобретению знания. И делаю наставление своим братьям, чтобы они приобретали исламскую библиотеку по мере своих возможностей. А также, чтобы они прилагали усилия для сидения в кружках обладателей знания, как шейх ’Абдуль-’Азиз ибн Баз и шейх Насыруддин аль-Альбани, а также те, кто последовал их пути из числа обладателей знания, чтобы брали пользу от них. Ведь, поистине, новички (в требовании знания) подвержены чрезмерной эмоции, и быть может, могут стать причиной разрушения и бедствия для призыва!» См. «Гъарра аль-ашрита» 1/356. Также шейх Мукъбиль сказал: «Новички в требовании знания из числа молодёжи подвержены эмоциям и ревности в религии, и они не любят, когда им противоречат. И если кто-то им противоречит, то начинают полагать, что пошли в противоречие Корану и Сунне! Хотя быть может, они сами ошибаются в своём понимании». См. «Гъарра аль-ашрита» 1/189.

Шейх Салих Али Шейх, который считает, что оставление намаза по лени выводит человека из религии, сказал: «Не выносится постановление о выходе из религии в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является неверным. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него всех положений неверных, необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него все сомнения и требует от него покаяния». См. «Шарху Арба’ина-Ннауауи» 21.

Говорит шейх ’Усаймин: «Не обязательно спрашивать мусульманина или человека из числа людей писания о том, как он заколол и упомянул ли имя Аллаха или нет. Более того, этого не следует делать, так как это проявление чрезмерности в религии. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ел мясо иудей и не спрашивал их» См. «ахкам аль-Удхийя уа з-закат».

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Оставивший молитву является вероотступником, поэтому его закалывание не дозволено. Однако, по мнению тех, кто считает, что оставление молитвы не выводит из Ислама, закалывание такого дозволено. Если, например, заколол животное тот, кто не совершает молитву и позвал двоих в гости, один из них говорит: „Поистине, заколотое не совершающим молитву не дозволено, поскольку он вероотступник“, а другой говорит: „Зарезанное им дозволено, так как он не вероотступник“, в таком случае кушает это мясо тот, кто не считает его неверным и не кушает тот, кто считает такого неверным». См. «Шарх аль-мумти’» 15/66-67.

Имам Ибн Къудама сказал: «Нет разницы в дозволенности заколотого животного, режет это нечестивец или праведник из числа мусульман или людей Писания. Также нет разницы в дозволенности заколотого людьми Писания, будь они из числа мирных или воюющих с мусульманами». См. «аль-Мугъни» 13/293.

Вопрос: «Каково положение обращения за решениями к Американскому суду для решения конфликтов, возникших между мусульманами, как, например, в вопросах развода, торговли и др.?» Ответ: «Не разрешено мусульманину обращаться за судом в судебные учреждения, судящие по выдуманным законам, кроме как при необходимости, когда отсутствуют шариатские суды. И если такой суд вынес решение в его пользу в то время как у него нет права на то, что присуждено ему, то не разрешается ему брать это». Постоянный комитет по научным исследованиям и фатвам. Глава ’Абдуль-’Азиз ибн ’Абдуллах ибн Баз Заместитель ’Абдуль-’Азиз ибн ’Абдуллах Али Аш-Шейх Член Салих ибн Фаузан Аль-Фаузан Член Бакр Абу Зейд. См.: «Фатауа Аль-Ляджна» 23/502-503

Вопрос: «Дозволено ли звонить полиции в немусульманских странах, чтобы заявить о некоторых торговцах гашиша? Но неизвестно: если ли среди них мусульмане или нет. Будет ли различаться богословское заключение, если среди них есть мусульмане? Если звонить полиции запрещено, то, что в таком случае можно предпринять? Особенно в случае, когда я уверен, что советы бесполезны. Эта торговля непосредственно мне никак не вредит, но, несомненно, есть люди, которым она вредит. Если бы такая же ситуация произошла в мусульманском государстве, то тогда можно звонить в полицию? Я попытался найти ответ на этот вопроса на Вашем сайте, и, как мне показалось, Вы считаете, что работать в полиции в немусульманском государстве запрещено, так как они не судят по закону Аллаха. И, следственно, нельзя звонить им в подобных случаях. Правильно ли я понял?» Ответ: Хвала Аллаху. Мы задали этот вопрос досточтимому шейху ‘Абд-ар-Рахману ибн Насыру аль-Барраку, да хранит его Аллах. Его ответ был следующим: «Сбыт и распространение гашиша является грехом и преступлением по всем меркам: и по Шариату, и по рациональным соображениям. Поэтому оповещать об этом разрешено, как и дозволено оповещать о других преступниках: об убийцах, о ворах и насильниках. Ведь мы единодушны в том, что распространение гашиша есть зло и наносит вред. Если сбытчик, распространитель гашиша является мусульманином, то он сеет порчу на земле. Он совершает преступление против себя: он сам дает неверующим орудие против себя, чтобы они судили его не по законам Ислама, а не по тому, что ниспослал Аллах. (Поэтому) этот поступок является противодействием злу и порчи. У меня нет никаких сомнений в этом! А Аллах знает лучше». http://islamqa.info/ar/188900

Шейх Ибн ’Усаймин, отвечая на вопрос относительно открытия юридической конторы: «Что касается изучения человеком выдуманных законов, то если он делает это, чтобы с помощью истины отвергнуть ложь, то нет в этом проблем. Но если он изучает его, чтобы следовать тому, что противоречит шариату, то это харам! И если адвокат (юрист) желает вернуть человеку его право, то нет проблем использовать эту профессию». См. «Ликъа Баб аль-мафтух» 6/33.

Cлова ученых Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом, которые говорили: «Не дозволено мусульманину обращаться на суд к выдуманным законам, кроме как при необходимости, когда нет шариатского суда. А если в его пользу будет вынесено не правильное решение (кафирским судом), то нельзя ему это присваивать!» См. «Фатауа аль-Ляджна» 23/502.

Шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи: обращаться в кафирский суд? Шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи, да помилует его Аллах, бывший член Постоянного Комитета (аль-Ляджна ад-Даима) Вопрос № 48: «Каково законоположение обращения к судам которые судят по выдуманным законам?» Ответ: «По мере возможностей ему не следует обращаться к ним, однако если не возможно взять свое право кроме как через этот путь, то нет в этом проблем». См. «Фатауа уа расаиль самахати-шшейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи» 1/166

Шейх Аль-Альбани: можно ли обращаться в кафирский суд? Вопрос: «Если между двумя сложилась спорная ситуация, разрешено ли одному из них обратиться в суд, который из числа кафирских судебных учреждений, чтобы восстановить свои права, которые невозможно восстановить, кроме как этим путем?» Ответ: «Если он убежден, что решение суда по тому вопросу, с каким он обращается — по этому вопросу не противоречит Шариату, то ему это разрешено. А если нет, то нет». Сл. «Сильсилятуль-худа уан-нур», 624.

Уважаемые единоверцы! По милости Всевышнего Аллаха 10 числа месяца зу-ль-хиджжа (в этом году 15 октября) наступает один из двух главных исламских праздников — Праздник Жертвоприношения (Эйд аль-Адха/Курбан Байрам). В этой связи будет полезно напомнить вам некоторые правила, связанные с этим великим обрядом. Вашему вниманию предлагается отрывок из комментария шейха Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина к «Сорока хадисам ан-Навави», который готовится в данный момент к публикации. Пусть Всевышний Аллах примет ваше жертвоприношение и остальные благие дела! Дамир Хайруддин. Абу Йаъля Шаддад ибн Аус, да будет доволен им Всевышний Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах предписал все делать хорошо: если вам (придется) убивать, то делайте это наилучшим образом, и если вы будете приносить в жертву животное, то делайте это наилучшим образом! И пусть каждый из вас (как следует) наточит свой нож и пусть избавит животное от мучений!» Этот хадис привел Муслим. В комментарии к этому хадису шейх Ибн аль-Усеймин сказал (перевод приводится с некоторыми сокращениями — прим. Д.Х.): «Из этого хадиса следует обязательность хорошего способа принесения в жертву животного, который заключается в его соответствии Шариату. Для того, чтобы жертвоприношение соответствовало Шариату, необходимо, чтобы оно отвечало ряду условий: 1. Первое: Пригодность человека, который режет жертвенное животное. Он должен быть мусульманином или из числа обладателей Писания. Поэтому если человек является идолопоклонником или вероотступником, то нельзя употреблять в пищу мясо зарезанного им животного. То же самое касается и человека, отказавшегося совершать намаз, поскольку он не относится ни к мусульманам, ни к обладателям Писания. Вопрос: Каково шариатское доказательство на то, что мясо животного, зарезанного обладателем Писания, дозволено употреблять в пищу? Ответ: Шариатское доказательство в Словах Всевышнего: «Еда людей Писания дозволена вам, а ваша еда дозволена им» (Сура «аль-Маида», аят 5). Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Их еда — это то, что они зарезали» («Сахих» аль-Бухари, № 5507). К людям Писания относятся иудеи и христиане. 2. Второе: Дозволенность режущего предмета, при помощи которого перерезается горло жертвенного животного. Дозволенным согласно Шариату является любой острый предмет, который позволяет выпустить кровь из животного, будь он сделан из железа, серебра, золота, камня, тростника и т.д., поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Если зарежешь жертвенное животное] тем, чем [можно] выпустить кровь, поминая [при заклании] Имя Аллаха, [можешь] есть [его мясо]» («Сахих» аль-Бухари, № 2488, «Сахих» Муслима, № 1968). Эти слова означают, что необходимо выпустить кровь жертвенного животного, т.е. чтобы она вылилась. Мясо животного, зарезанного острым камнем, также дозволено. Исключением из острых предметов являются две вещи: зуб и коготь. Это следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха, который также разъяснил причину запрета: «Но не ешь того, что было (умерщвлено) зубами и когтями! Я скажу тебе (о причине этого): что касается зуба, то это кость, что же касается когтя, то это нож эфиопов» («Сахих» аль-Бухари, № 2488, «Сахих» Муслима, № 1968). 3. Третье: Выпускание крови, т.е. пролитие крови жертвенного животного. Кровопускание происходит путем перерезания двух яремных вен, т.е. парных вен, располагающихся на шее. Эти две артерии, уносящие кровь от шеи и головы, связаны с сердцем. Если их перерезать, то кровь вытечет обильно, в результате чего животное быстро умрет. Шариатское доказательство необходимости кровопускания содержится в словах пророка, мир ему и благословения Аллаха: «[Если зарежешь жертвенное животное] тем, чем [можно] выпустить кровь, поминая [при заклании] Имя Аллаха, [можешь] есть [его мясо]» («Сахих» аль-Бухари, № 2488, «Сахих» Муслима, № 1968). Таким образом, кровопускание является условием жертвоприношения. Вопрос: Является ли перерезание горла и пищевода условием жертвоприношения наряду с перерезанием двух яремных вен? Как известно, на шее животного расположены четыре вещи: две яремные вены, горло и пищевод. Является ли условием заклания животного перерезание всех этих четырех вещей? Ответ: Несомненно, что если будут перерезаны две яремные вены, горло и пищевод, то это будет лучше и чище, однако если человек ограничится перерезанием двух яремных вен, то этого достаточно, и мясо принесенного им в жертву животного будет дозволенным согласно Шариату. Но если он перережет только пищевод и горло, то этого недостаточно, и мясо принесенного им в жертву животного будет запретным согласно Шариату. Этот вывод следует из хадиса, в котором пророк, мир ему и благословения Аллаха, запретил заколотое животное шайтана, т.е. зарезанное животное, которому не перерезали две яремные вены. [«Сунан» Абу Дауда (№ 2826). Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым в «Даиф аль-Джами» (№ 6068). Заколотое животное шайтана — это жертвенное животное, которому не перерезали яремные вены, в результате чего выпускание крови не было доведено до конца. Люди во времена доисламского невежества перерезали лишь часть горла животного и оставляли его умирать. Это закалывание названо закланием шайтана потому, что он внушил язычникам так поступать и приукрасил для них это деяние («Лисан аль-Араб») — прим. Д.Х.] Вопрос: Является ли условием жертвоприношения перерезание горла животного в определённом месте: посередине, внизу или наверху шеи? Ответ: Нет, это не является условием. Самое главное — перерезать шею, будь то в верхней ее части у головы, в нижней части у груди или посередине. 4. Четвертое: Произнесение Имени Аллаха над животным во время жертвоприношения, поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Если зарежешь жертвенное животное] тем, чем [можно] выпустить кровь, поминая [при заклании] Имя Аллаха, [можешь] есть [его мясо]». Если выпускание крови является условием жертвоприношения, то произнесение Имени Аллаха также является условием действительности жертвоприношения. Более того, это подтвердил Сам Всевышний Аллах, сказав: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено Имя Аллаха, ибо это есть нечестие!» (Сура «аль-Анъам», аят 121). Поэтому если человек принес в жертву животное, не упомянув Имя Аллаха, то мясо этого животного является запретным согласно Шариату. То же самое, если он забыл произнести Имя Аллаха, потому что условие не устраняется забывчивостью. Например, если человек помолился в состоянии осквернения, забыв совершить ритуальное омовение, то его намаз недействителен. Кроме того, шариатское доказательство содержится в Словах Аллаха: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено Имя Аллаха». Произносить имя Аллаха перед жертвоприношением обязан каждый. Вопрос: мы уяснили, что произнесение Имени Аллаха над животным является условием действительности жертвоприношения, и что если человек умышленно не произнёс имя Аллаха или же не произнёс его по ошибке или забывчивости, то мясо жертвенного животного является запретным согласно Шариату. Однако, что вы скажете о Словах Всевышнего Аллаха: «Господь наш! Не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись!«(сура «аль-Бакара», аят 286)? Ведь, как известно из Сунны, Аллах ответил на эту мольбу, сказав: «Я уже сделал это» («Сахих» Муслима, № 126). Ответ: Мы не имеем претензий к тому, кто зарезал животное, позабыв произнести Имя Аллаха, и не говорим, что он — грешник. Но ведь осталась еще одна сторона: человек, который пришел, желая поесть мясо этого животного, и спрашивает: «Было ли произнесено Имя Аллаха при заклании или нет?» Ему отвечают, что нет. Значит, ему запрещено есть это мясо. Но если предположить, что он отведал мясо этого животного по забывчивости или незнанию, то греха на нем нет. Вопрос: из ваших слов следует, что если человек забудет произнести Имя Аллаха перед закланием верблюда, который стóит очень дорого, то его мясо будет запретным согласно Шариату. Не будет ли это являться растратой имущества людей, которые заплатили за этого верблюда? Ответ: Это не будет растратой имущества, потому что всякая вещь, оставленная по приказу Аллаха, является не потерей, а, наоборот, повиновением Великому и Всемогущему Аллаху. Разве мы не повинуемся Аллаху, отдавая сороковую часть нашего имущества в качестве закята? Например, если у человека есть сорок миллионов, то он выплачивает один миллион в качестве закята. Поэтому если мы оставляем это жертвенное животное, над которым не было произнесено Имя Аллаха, то мы на самом деле не теряем свое имущество, а, напротив, вкладываем его в дозволенное и уместное с точки зрения Шариата. Во-вторых, если сейчас мы запретим человеку употреблять в пищу мясо этого животного, то в следующий раз он уже не только не забудет произнести Имя Аллаха при заклании, но, возможно, даже произнесет его десять раз. Некоторые люди возражают этому принципу, что, в частности, проявляется при отсечении руки за воровство. Они говорят: «Если мы будет отсекать руку каждому вору, то половина народа будет ходить с отсеченной рукой». Таким людям мы ответим: «Вы сейчас утверждаете, что половина народа — это воры. Но если бы вы отсекли руку одному вору, то красть перестали бы тысячи воров». Так и этот человек, который позабыл произнести Имя Аллаха. Если мы скажем ему, что мясо принесенного тобой жертвенного животного запретно, то в будущем он уже никогда не забудет это сделать. Тем более, что у нас есть ясный аят из Корана: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено Имя Аллаха!» (Сура «аль-Анъам», аят 121). Из нашего условия о необходимости перерезания двух яремных вен, расположенных на шее животного, есть единственное исключение: животные, шею которых очень трудно перерезать. Если дело обстоит таким образом, то дозволено ударить ножом любое место на теле животного. Обязательность затачивания ножа, поскольку заклание острым ножом облегчает мучения животного. Если же животное было зарезано не острым ножом, т.е. не наилучшим образом, однако у него на шее было перерезано то, что необходимо, то его мясо является дозволенным, но человек, не наточивший нож, взял на себя грех. Вопрос: Можно ли затачивать нож перед жертвенным животным? Ответ: Нельзя затачивать нож перед жертвенным животным, потому что пророк, мир ему и благословения Аллаха, приказал не только затачивать нож, но и скрывать это от скота («Сунан» Ибн Маджи, № 3172), “Муснад” Ахмада, № 5830. Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым в “Гайа аль-Марам”, № 39). Помимо того, что затачивание ножа на виду у животного доставляет ему мучения, так оно еще может сбежать от страха, и тогда людям будет трудно поймать его. Обязательность избавления жертвенного животного от мучений. Необходимо быстро зарезать животное, а не оставлять его медленно умирать. Если зарезать его быстро, то оно будет избавлено от излишних мучений. Вопрос: Следует или нет связывать четыре ноги жертвенного животного? Ответ: Ноги жертвенного животного не следует связывать. Человек, который совершает жертвоприношение, должен поставить свою ногу на наружную сторону шеи животного, чтобы оно не поднялось, и оставить передние и задние ноги животного свободными. С одной стороны, это доставляет меньше мучений животному, а с другой — облегчает выпускание крови, потому что кровь вытекает при движении и мышечных сокращениях. Некоторые люди сегодня поступают иначе. Они укладывают овцу на бок, связывая ей передние и задние ноги, а когда они хотят приступить к закланию, то становятся на колени. Это доставляет животному мучения. Другие люди поступают еще хуже: они берут левую переднюю ногу овцы и привязывают ее позади шеи, что причиняет животному больше мучений. Поэтому мы говорим: «Поставьте свою ногу на верхнюю часть шеи овцы и зарежьте ее! Затем не мешайте её движениям, но не убирайте свою ногу с шеи, пока она не умрет». Вопрос: Некоторые люди сворачивают овце шею до того, как она умрет. Относится ли это к облегчению мучений животного? Ответ: Так поступать нельзя! Сворачивание шеи овце причиняет ей сильную боль, а нам нет никакой необходимости так мучить ее. Наоборот, мы должны дождаться, пока не вытечет вся кровь, поскольку после ее вытекания все заканчивается.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху. Он одарил нас неисчислимыми благами, показал нам свои знамения, в которых содержится назидание для людей размышляющих. Свидетельствуем, что нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Нет у него соучастников в Его исключительном праве на поклонение, нет у него совладельцев в Его власти. Свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник, он не говорил ничего от себя, но все его наставления были ниспосылаемым свыше откровением. Мир и благословение Аллаха нашему Пророку, а также его семье, его сподвижникам и всем, кто шел по благодатной дороге Ислама. О сыны Адама, будьте богобоязненны, повинуйтесь велениям вашего Господа, отстраняйтесь от грехов, и тогда вы достигнете успеха. Существует одно очень скверное качество, которое может привести к самым плохим для человеческой души последствиям. Аллах и Его Посланник предостерегали о большой опасности, которую несет в себе это качество. К сожалению, на сегодняшний день оно заразило большое количество людей. Это качество – высокомерие, да убережет нас от него Аллах. Некоторые праведные предшественники говорили: «Самым первым грехом и первым ослушанием Аллаха, которое произошло в мироздании, было высокомерие». Всевышний Аллах сказал: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (Коран, 2: 34). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил нам, что именно является высокомерием. Сообщается со слов Абдуллы ибн Масуда, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие весом с пылинку». Один человек спросил: «А что если человек любит носить красивую одежду и красивую обувь?» Пророк ответил: «Воистину, Аллах – Красивый, и Он любит красоту, а высокомерие – это отрицание истины и надменное отношение к людям» (хадис привёл Муслим). «Отрицание истины» – это отказ от неё и неприятие её от того, кто к ней призывает, а «надменное отношение к людям» – это проявление презрения. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснил, что украшение в одежде и внешнем виде не является высокомерием, напротив, Аллах любит красоту. Высокомерие – это качество, скрытое в глубине сердца, оно проявляется в поведении человека и заставляет его отказываться от истины, а также презрительно относиться к людям. Когда Иблис (сатана) проявил высокомерие и посчитал себя лучше Адама, это толкнуло его к ослушанию, он отказался от повиновения приказу своего Господа и не поклонился Адаму. Именно высокомерие заставило неверующих выступить против посланников Аллаха, когда те явились к ним с ясными знамениями. «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие!» (Коран, 27: 14). Высокомерие мешает своему обладателю обращаться к Господу с молитвами, мешает поклоняться Создателю. «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Ад униженными» (Коран, 40: 60). Высокомерие мешает некоторым людям, наделённым богатством или властью, совершать коллективный намаз в мечетях. Ты видишь, что мечеть находится рядом с его домом, он слышит призывы (азан) на все пять намазов. Однако высокомерие не пускает его в мечеть, чтобы он не мог предстать перед своим Господом плечом к плечу со своими братьями по Вере, потому что он считает себя превыше этого. Также высокомерие мешает некоторым людям действовать в соответствии с Сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В одном из хадисов сообщается, что Саляма ибн аль-Аква’ сказал: «Один человек стал есть левой рукой в присутствии Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Пророк сказал ему: «Ешь правой рукой!» Тот ответил: «Я не могу». Тогда Пророк сказал: «Да не сможешь ты! Ничто не мешает ему, кроме высокомерия», – и больше [этот человек] уже не смог поднести ко рту [левую руку]» (хадис передал Муслим). Высокомерие мешает приобретать полезные знания. Праведные предшественники говорили: «Знание [религии] не смогут получить двое: застенчивый и высокомерный». Высокомерие заставляет человека удлинять свою одежду ниже щиколоток, волочить её по земле и шагать надменной походкой. Сообщается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однажды человек шёл в своих украшениях, восхищаясь собой, надменно задрав голову, как вдруг Аллах сделал так, что он провалился. И будет он с грохотом погружаться в землю до самого Судного Дня» (хадис передали аль-Бухари и Муслим). О сыны Адама, высокомерное отношение к истине и надменность по отношению к людям приводят к тяжёлым последствиям как в этой жизни, так и в Следующей. Самым страшным является то, что сердце высокомерного, заносчивого человека отвращено от верного пути истины. Всевышний Аллах сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на то. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него» (Коран, 7: 146). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На того, кто надменно волочит своё платье[Т.е. делает свою одежду длинной, опуская её ниже щиколоток], Аллах даже не посмотрит в День Воскрешения» (хадис привели аль-Бухари и Муслим). Также он сказал: «Высокомерные будут воскрешены в День Суда в виде людей размером с муравья, унижение будет покрывать их отовсюду…» (хадис привели ат-Тирмизи и другие..) Суфьян ибн ’Уяйна (да одарит его Аллах своей милостью) говорил: «Если человек совершает грех по причине своих необузданных желаний, то имей надежду на его покаяние, ведь Адам (мир ему) ослушался Аллаха, следуя за своими желаниями, затем он покаялся, и ему был прощён его грех. Если же грех совершается по причине высокомерия, то бойся божьего проклятья, ведь Иблис ослушался Аллаха из-за своего высокомерия и был проклят». Высокомерие – это неприступная стена на пути в Рай. Это качество преграждает человеку дорогу к достижению истинной нравственности, подобающей верующим людям. Дело в том, что надменность не разрешает своему хозяину пожелать другим верующим того же, чего он желает самому себе. Высокомерный человек не в состоянии быть простым, доступным, легким, он не может избавиться от своей сердечной злобы, зависти и амбиций. Ему невыносимо трудно сдерживать своё самолюбие и принимать добрые советы и наставления. Упиваясь своим самодовольством, он презирает других людей и ищет их недостатки. И, наверное, трудно найти что-либо скверное и злое, к чему не побуждало бы такое качество как высокомерие. А самым страшным его проявлением является отказ от принятия истины и верного руководства. Человек обязан изгонять любые проявления надменности из своей души. Он должен вспоминать, из чего он создан, как он появился на этот свет, помнить о нужде и потребности в своём Господе. Человек должен осознавать Величие Аллаха и своё положение по отношению к Нему. Для того, чтобы избавиться от высокомерия, человеку достаточно лишь вспомнить, что до существования он был ничем, он был создан из земли, затем из капли жидкости, затем стал прилипшим сгустком, затем кусочком мяса и только потом он стал чем-то таким, о чем вообще стоит говорить. Он был неодушевлённым прахом до того, как стал слышать и видеть, чувствовать и двигаться. Он был мёртвым до того, как стал живым, был слабым до того, как стал сильным и способным. Он был неимущим до того, как стал обладать чем-то. После всего этого он снова умрёт и станет прахом, затем будет либо наказан, либо почтён в своей могиле, а потом будет воскрешён к жизни и предстанет перед Судом Аллаха, который произведёт великий расчет и воздаст каждому по делам его. Сказал Господь (Велик Он и Славен): «Да сгинет человек! Как же он неблагодарен! Из чего Он сотворил его? Он сотворил его из капли и соразмерил, потом облегчил ему путь, потом умертвил его и поместил в могилу. Потом, когда пожелает, Он воскресит его. Но нет же! Он всё ещё не выполняет того, что Он приказал ему». (Коран, 80: 17-23). Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам. Автор: шейх Салих ибн Фаузан ибн Абдулла аль-Фаузан (член Постоянного Комитета по фетвам и Комитета больших ученых Саудовской Аравии) Из книги: «аль-Хутаб аль-минбарийя фи аль-мунасабат аль-асрийя». Источник: Ислам-форум