Abu Ali Najdi

Модераторы
  • Публикаций

    212
  • Зарегистрирован

Весь контент Abu Ali Najdi

  1. ﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (132) ﴾ Всевышний Аллах сказал: «Вели своей семье совершать молитву и сам терпеливо совершай её. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом» Сура «Таха», аят 132. Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Если ты будешь совершать намаз надлежащим образом, то придёт к тебе пропитание оттуда, откуда ты даже не предполагаешь. Как сказал Всевышний: «Тому кто боится Аллаха, Он создаёт выход (из любого затруднительного положения). И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает»(65:2-3). Так же Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким»(51:56-58)». См. Ибн Кясир. Тафсир аль-Куран аль-Азыйм. Дар Ибн аль-Джаузи. 1431. Т.5. С.319.
  2. Хузайфа ибн аль-Йаман, да будет доволен им Аллах, сказал: «Непременно для людей наступят такие времена, когда никто не спасётся, кроме того, кто будет взывать к Аллаху подобно мольбе утопающего» См. Ибн Аби Шейба. аль-Мусаннаф. Муассасату Улюм аль-Куран и Шарикату Дар аль-Кыбля, 1427/2006. № 29783. Т.15. С.91.
  3. Всевышний Аллах сказал: ﴿ إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ ۚ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (24) وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (25) ﴾ «Мирская жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и с которой смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно не была она ещё вчера изобильной. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (сура 10 «Юнус», аят 24-25). Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Всевышний Аллах сравнил эту жизнь - которая приукрашивается в глазах смотрящего и обольщает его своими украшениями, и он склоняется к ней, и желает её, и обольщается ею, и когда он начинает считать, что завладел ею и обрёл власть над ней, он вдруг лишается её, и она внезапно, как раз тогда, когда он больше всего нуждается в ней, становится недоступной для него - Он сравнил её с землёй, на которую выпадает дождь, отчего она покрывается прекрасными растениями, вид которых привлекает и радует смотрящего, и он обольщается ими, и ему кажется, что они - в его власти. Но с ними случается предопределённое Аллахом, и их внезапно постигает какая-нибудь язва, и от них ничего не остаётся, будто их вообще не было. И человек разочаровывается и остаётся с пустыми руками. Так же и мир этот - и тот, кто привязывается к нему и полагается на него. И это одно из самых доходчивых уподоблений и аналогий. Тогда как этот мир - подвергается этим порокам и бедствиям, а Рай избавлен от всего этого, Всевышний Аллах сказал: "Аллах призывает к Обители мира". Аллах назвал Райские сады "обителью мира", потому что они избавлены от этих пороков и язв, о которых было упомянуто в описание мирской жизни. Он обратил Свой призыв к обители мира ко всем творениям,и это свидетельствует о Его справедливости. Однако повёл прямым путём только тех, кого пожелал, и это указывает на Его милость». См. Ибн Каййим аль-Джаузийа. Иляму аль-Муваккиин. Дар Ибн аль-Джаузи. 1433. Т.1. С.274.
  4. Что такое здравое сердце? Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Люди по-разному объясняли, что представляет собой здравое сердце, и пожалуй самое такое собирательное определение: это сердце, свободное от всякого рода страстей, противоречащих велениям и запретам Аллаха, и от всякого сомнения, противоречащего Его вести; свободное от рабской покорности кому-то или чему-то, кроме Него; свободное от поиска решений у кого-то, кроме Его Посланника; свободное от любви к кому-то на ряду с Аллахом; здравое благодаря своему страху, надежде и упованию на Него, благодаря обращению к покорности Ему, смирению пред Ним и предпочтению Его довольства всему остальному в любом положении, а также благодаря отдалению от Его недовольства всеми возможными способами. Это и есть истинная сущность поклонения, которая присуще Одному лишь Аллаху. Здравое сердце — это сердце, которое свободно от любых форм придавания Аллаху сотоварищей, так, что его поклонение обращено исключительно к Всевышнему Аллаху. Сюда относятся желание, любовь, упование, обращение к покорности Аллаха, повиновение, боязнь, надежда и совершение дел с искренним намерением, исключительно ради Аллаха. Если такой человек любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит ради Аллаха, если даёт, то ради Аллаха, и если удерживает, то тоже ради Аллаха. Однако всего этого недостаточно — до тех пор, пока сердце это не избавится полностью от повиновения и обращения за решениями к кому-то, кроме Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Человеку следует приучить своё сердце неуклонно следовать только ему и брать пример с него, а не с других в словах и делах. Слова сердца — это убеждения. Слова языка — это извещение о том, что в сердце. Деяния сердца — это желание, любовь, отвращение и их следствия. И есть ещё деяния органов тела. Во всём этом, в малом и в большом, его руководством должно быть то, с чем пришёл Посланник, мир ему и благословение Аллаха. И он не должен опережать его и вставать вперёд него убеждением, словом и делом, как сказал Всевышний: «О те которые уверовали, не опережайте Аллаха и Его посланника», имеется в виду: не говорите ничего до тех пор, пока он не скажет, и не совершайте никаких деяний, пока он не прикажет». См. Ибн аль-Каййим в «Игъасату аль-Ляхфан», Т.1, стр.41-42, Дар ибн аль-Джаузий, Эр-Рияд, 1430 г.
  5. Высокомерие это причина кичливости и неестественности в речах Передаётся от Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, самыми любимыми для меня и сидящими ближе всех ко мне в Судный день окажутся самые благонравные из вас. И поистине, самыми ненавистными для меня и сидящими дальше всех от меня в Судный день окажутся болтливые (сарсаруна), кичливые в речах (муташаддикуна)и разглагольствующие (мутафайхикуна)». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, мы знаем болтливых и кичливых в речах, но что такое разглагольствующие?» Он ответил: «Это высокомерные». См. ат-Тирмизи в «Джами», № 2018. С.456. Мактабату аль-Маариф, Эр-Рияд. Шейх аль-Альбани назвал этот хадис достоверным. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сарсар — говорящий много и неестественно, муташаддик — превозносящийся над людьми посредством своих речей, которые они произносят, выговаривая каждое слово из стремления продемонстрировать своё красноречие и придать торжественность и важность своим словам. Мутафайхик — от слова фахак, означающего „наполненность“. Это человек, который наполняет свой рот словами и говорит пространно ради собственного возвышения и демонстрации своего превосходства над другими». См. ибн аль-Каййим в «Тахзиб ас-Сунан», С.2310-2311. Мактабату аль-Маариф, Эр-Рияд, 2007. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сарсар — говорящий много без всякой пользы для религии». См. ибн аль-Каййим в «Мадаридж ас-Саликин» Т.3, С.72. Дар ат-Тайба, Эр-Рияд, 2008.
  6. Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Будьте среди людей подобны пчелам среди летающих существ. Нет такой птицы, которая не считала бы их слабыми, но они не поступали бы так, если бы знали, какая благодать находится в их брюшках. Общайтесь с людьми и находитесь среди них, но держите в стороне от них ваши дела и сердца, потому что человеку достанется лишь то, что он приобрел, и в день воскрешения он окажется с теми, кого любит». См. ад-Дарими в «Сунан». № 320. Дар аль-Мугний. Эр-Рияд.
  7. Всевышний Аллах сказал: ﴿ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾ «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне». (аль-Бакара 201) Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, в толкование данного аята сказал: «„Одари нас добром в этом мире“, - имеется в виду: знанием и возможностью поклоняться Аллаху. „И добром в последней жизни“, - то есть: Раем». Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Воистину, это одно из самых лучших толкований данного аята». См. «Мифтаху дари-с-Са’ада», Т.1, стр.121.
  8. Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В настоящее время беда мусульманской молодежи заключается в следующем положении: - когда они всего лишь чувствуют, что приобрели какие-то новые знания, то сразу же начинают гордиться этим и думать, что уже обо всем узнали! Тем самым ими овладевает самообольщение и самодовольство. И мы боимся, что к этим людям относятся слова посланника, мир ему и благословение Аллаха: «Есть три вещи, (которые губят человека): - Скупость, которой подчиняются. - Порочные желания и цели, которым следуют. - И восхищение каждого обладателя мнения своим мнением». См. «Сильсилятуль-худа уан-нур», 861.
  9. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Четыре вещи вызывают болезнь тела: 1) Многословие. 2) Чрезмерный сон. 3) Чревоугодие. 4) Чрезмерная близость. И четыре вещи разрушают тело: 1) Тревога. 2) Печаль. 3) Голод. 4) Бессонница по ночам. И есть четыре вещи, которые высушивают лицо и удаляют свет, красоту и радость: 1) Ложь. 2) Бесстыдство. 3) Множество вопросов без надобности. 4) Совершение множество прегрешений и нечестивых поступков. И есть четыре вещи которые придают лицу свежесть и красоту: 1) Порядочность. 2) Исполнение обещания. 3) Благородство. 4) Богобоязненность. И есть четыре вещи которые служат причиной увеличения удела человека: 1) Выстаивание ночных молитв. 2) Частые обращения к Аллаху с просьбами о прощении перед рассветом. 3) Частые подачи милостыни. 4) Поминание Аллаха в начале и конце дня. И четыре вещи лишают удела: 1) Сон в утреннее время. 2) Малочисленное совершение молитв. 3) Лень. 4) Вероломство». См. Ибн аль-Каййим. ат-Тыббу ан-Набавий. стр. 459-460. Дар Алим аль-Кутуб. Эр-Рияд. 1422 г.х.
  10. С именем Аллаха, Всемилостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам! А затем: Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Однажды пророк Муса спросил своего Господа о шести качествах, которые, он считал, были присущи только ему, а также спросил и о седьмом качестве,которое Муса не любил. 1. Он спросил: «О Господь! Кто из рабов Твоих является самым богобоязненным?» Аллах ответил: «Тот, кто помнит (обо мне) и не забывает». 2. Муса спросил: «А кто из Твоих рабов наибольшей степени придерживается прямого пути?» Аллах ответил: «Тот, кто следует Моему руководству». 3. Муса спросил: «А кто из Твоих рабов является самым мудрым?» Аллах ответил: «Тот, кто выносит решения относительно людей подобно тому, как выносит их относительно себя». 4. Муса спросил: «А кто из Твоих рабов является наиболее знающим?» Аллах ответил: «Тот, кто не насыщается знанием, прибавляя знание людей к своему знанию». 5. Муса спросил: «А кто из Твоих рабов является самым величественным?» Аллах ответил: «Тот, кто имея силу, может прощать». 6. Муса спросил: «А кто из Твоих рабов является самым богатым?» Аллах ответил: «Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется». 7. Муса спросил: «А кто из Твоих рабов является самым бедным?» Аллах ответил: «Тот, кому всегда мало». После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство — это не внешнее его проявление, однако истинное богатство — это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 3350.
  11. С именем Аллаха, Всемилостивого и Милосердного! Сказал шейх Салих ибн Абдулла аль-Усейми (да хранит его Аллах): «Воистину у человека может быть интерес к знанию, однако он не чувствует сладость знания и глубоко не размышляет о нём, и причина этого в том, что сердце его ещё не пригодно быть сосудом, несущим знание. И сердце станет пригодным к знанию только тогда, когда оно станет возвеличивать шариатское знание». См. «Шарх Хулясату тазымуль-ильм», стр.6