toislamsite

Сказали некоторые саляфы: إذا أردت أن يقبل منك الأمر والنهي ، فإذا أمرت بشيء فكن أول الفاعلين له المؤتمرين به ، وإذا نهيت عن شيء فكن أول المؤتمرين عنه. «Если ты хочешь, чтобы от тебя приняли приказ или запрет, то если ты приказал что-либо — будь первым из совершающих то, что приказано. А если запретил что-либо, то будь первым из отстранившихся от этого». См. «Мадаридж ас-саликин»

وَكَانَ بَعْضُ الْحُكَمَاءِ يَقُولُ : نَفَعَنَا اللَّهُ وَإِيَّاكُمْ بِالْعِلْمِ ، وَلا جَعَلَ حَظَّنَا مِنْهُ الاسْتِمَاعَ وَالتَّعَجُّبَ Кто-то из мудрецов говорил: «Пусть сделает Аллах знание полезным для нас и для вас, да не сделает Аллах нашим уделом от знания лишь слушание и удивление». См. «Ибн Абд аль-Барр. Джами’ байан аль-’ильм уа фадлихи». Т.1 С. 707. Дар Ибн аль-Джаузи, 1414 г.х. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, взывал к Всевышнему с такой мольбой: اللَّهُمَّ انْفَعْنِي بِمَا عَلَّمْتَنِي، وَعَلِّمْنِي مَا يَنْفَعُنِي، وَزِدْنِي عِلْمًا «О Аллах, помоги мне извлечь пользу из того, чему Ты меня научил; научи меня тому, что окажется полезным для меня и приумножь мои знания» Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Тирмизи» 3599.

Достопочтенный шейх аль-Альбани был спрошен о смысле хадиса «Любая женщина, снявшая свою одежду не в доме своего мужа, разрывает покрывало, которое между ней и Аллахом!» и о том каковы границы ’аурата мусульманки перед мусульманками и перед не мусульманками, на что ответил: «В хадисе под словами снятия одежды имеется в виду вхождение в хаммам (баня, купальня) и оголение для вхождения в хаммам, который не в ее доме, а в доме некоторых соседей (соседок) или в доме родственников не из числа ее махрамов. В отношении такой женщины и пришла данная угроза. И это не касается той, которая снимает одежду в среде своих сестер, так как под снятием одежды в хадисе имеется в виду полное снятие одежды и является иносказательным от обнажения, оголения женщины для вхождения в хаммам. И из того, что указывает на этот смысл, это то что этот хадис передает от Пророка, мир ему и благословения Аллаха, наша госпожа ’Аиша, да будет доволен ею Аллах, когда ее посетили некоторые женщины и она спросила их с какого они города. На что они ответили что они с Химса. Она спросила: Это там, где женщины посещают хаммам? После чего рассказала данный хадис от Пророка, мир ему и благословения Аллаха, что «Любая женщина, снявшая свою одежду не в доме своего мужа, разрывает покрывало, которое между ней и Аллахом!» Что же касается ’аурата одной мусульманки перед ее сестрой мусульманкой, то к этому относится все тело, кроме головы, рук до локтей и стоп ног до места чуть выше щиколоток. Что же касается всего остального, то запрещено женщине обнажать что-либо из своего тела, даже если это ее голень или предплечье (от плеча до локтя), не говоря уже о других ее частях тела, которые в момент ниспослания аята: «...не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин...» (24 :31) не были из мест, на которых носились украшения. Что же касается ее ’аурата перед неверующей женщиной, то ее ’аура такое же, как и перед посторонним для нее мужчиной. Это и есть границы ’аурата мусульманки перед мусульманкой. И отсюда вы видите насколько распространилось нечестие /фасад/ даже между многими из придерживающихся религии мусульманками, которые обнажают перед сестрами свои предплечья или же голени. Все это из пренебрежения и отсутствия заботы об ахкамах /постановлениях/ Корана». См. «Фатауа Джидда» 26Б.

Ученые Постоянного комитета сказали, упомянув подобные хадисы: «Смысл этих хадисов в том, что бы запретить женщинам послабление в вопросе раздевания за пределами дома мужа так, что ее аурат смогут увидеть посторонние, после чего ее могут обвинить в желании совершения мерзости и т.п. Что же касается снятия одежды в безопасном месте, как например дом ее родных, ее махрамов, чтобы поменять одежду или отдохнуть и т.п. дозволенные мотивы, далекие от искушения, то нет в этом проблем». См. «Фатауа аль-Ляджна» 17/224. Когда шейха Ибн ’Усаймина спросили о смысле этого хадиса, он сказал: «Если хадис достоверный, то его смысл о том, когда женщина снимает с себя одежду там, где есть опасение, что ее увидит тот, кому не дозволено ее видеть (обнаженной)». Сл. «Фатауа нурун ’аля ад-дарб» № 341.

Абу аль-Мулих рассказывал: «Однажды к ‘Аише явились женщины из Шама, и ‘Аиша спросила: «Кто вы?». Они ответили: «Мы — жители Шама». ‘Аиша спросила: «Наверно, вы из тех мест, где женщины посещают общественные бани?». Женщины ответили: «Да». Тогда ‘Аиша сказала: «Поистине, я слышала, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Любая женщина, снявшая свою одежду не в доме своего мужа, разрывает покрывало, которое между ней и Аллахом!“» Абу Дауд 2/170, Ибн Маджах 3750, аль-Хаким 4/288 и др. Этот хадис достоверный и его достоверность подтвердили, такие имамы, как ат-Тирмизи, аль-Хаким, аль-Багъауи, аз-Захаби и аль-Альбани. Умм ад-Дарда рассказывала: «Однажды я вышла из общественной бани и встретила посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он спросил меня: „Откуда идешь, о Умм ад-Дарда?“ Я ответила: „Из бани“. На это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, любая женщина, снимающая свою одежду где-либо, помимо дома какой-либо из своих матерей, срывает все завесы между собой и Милостивым!“» Ахмад 6/361 362, ад-Дуляби 2/134. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. В этих хадисах содержится ясный запрет на посещение женщинами общих бань, и смысл этого связан с тем, что аурат необходимо скрывать от посторонних глаз будь это женщина или мужчина. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Пусть мужчина не смотрит на ‘аурат мужчины, а женщина — на ‘аурат женщины!» Муслим 338. Также в посещении общественных бань женщинами есть искушение, так как такие бани посещают много нечестивых женщин и могут быть даже мужчины в качестве работников. Что же касается снятия одежды женщиной в доме мужа, матери или кого-либо из родных, то это не имеет никакого отношения к данному запрету, как это говорил имам аль-Мунауи. См. «Файдуль-Къадир» 3/189.

Малик ибн Динар, да будет доволен ими Аллах, сказал: «Когда ты заметишь чёрствость в сердце, слабость в теле, лишение себя ризка (удел), то знай, что ты порой вел бесполезную речь». См. «Файд аль-Кадир», 1/287.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это только по причине их грехов». См. «Джавабу-с-сахих» 6/450. Имам аз-Заркъаши говорил: «Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить, или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний или использующего лишь то, чего он достиг своим умом. Все это преграды (для получения знаний), и одни из них оказываются прочнее других». См. «Тафсир ас-Суюты» 1/81.

Передают со слов Саубана о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Близко то время, когда народы будут созываться против вас подобно тому, как едоки созываются на трапезу!» Его спросили: “Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за «слабость?» Он ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти». Этот хадис передали Ахмад 5/278, Абу Дауд 4297, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 1/182, ар-Руйани в «Муснаде» 25/134, Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 8/97. Шейх аль-Альбани, шейх Ибн Баз и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 8183, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 958, «Мишкатуль-масабих» 5369, «Маджму’ фатауа» 5/106, «Тахкъикъ аль-Муснад» 22450.

аль-Хасан аль-Басри советовал: «...Ваша жизнь коротка, так что поторопитесь и не откладывайте сегодняшнее дело на завтра, потому что вы не знаете когда умрёте и встретитесь с Аллахом». См. «Хилья аль-Аулия», 2/140.

Шейх ’Абдур-Рахман ас-Са’ди, да помилует его Аллах, привел в своей книге «Правила счастливой жизни» одно из правил: «К числу полезных правил относится привычка решать дела тотчас и выигрывание досуга. Ведь если дела не решать своевременно, то у тебя накапливаются прошлые нерешенные дела и предстоящие, тем самым усиливается тяжесть их решения. Поэтому если решать каждое дело в свое время, к предстоящим делам ты сможешь подойти с полными умственными и физическими силами». Комментарии шейха Салиха ас-Сухейми, да хранит его Аллах: «В этой части автор, да смилуется над ним Всевышний Аллах, говорит о том, что ты должен прикладывать предельное старание, чтобы довести дела до конца вовремя, не откладывая их на завтра. Иначе, когда у тебя накапливаются нерешенные дела, ты оказываешься в положении того, о ком говорится в пословице: «Отставший от каравана не проезжает нужного расстояния, хотя и не щадит спины верхового животного». Все это приводит к заботам и волнениям, к потери устойчивости, ты оказываешься изнуренным и не знаешь с чего начать. Это потому что ты каждый день откладывал дела на потом. И каждый, кто откладывает дела на завтра, оказывается в таком положении. Поэтому начинай с приятных дел, и решай их один за другим, не давая им накапливаться. Необходим определенный распорядок и распределение времени для того, чтобы мысли не расточались по сторонам, и ты был сконцентрирован. «Всевышний Аллах любит, если человек что-то делает, чтобы он делал это в наилучшей форме» Хадис достоверный, см. «Сахих аль-Джами’» № 1891. Распределение и упорядочивание дел — один из способов совершения их в наилучшей форме. И в этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) для нас наилучший пример, поистине он всегда упорядочивал любое дело. Однако самым опасным является то, когда человек откладывает покаяние. Некоторые говорят: «Когда в годах прибавлю, тогда и раскаюсь в совершенных прегрешениях и принесу покаяние». Так продолжается до тех пор, пока человек не оказывается на смертном одре, а его душа подходит к горлу, и он начинает издавать предсмертный хрип. Да упасет нас Аллах от этого! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах принимает покаяние раба до тех пор, пока не начался предсмертный хрип» Хадис достоверный, см. «Сахих ат-Тирмизи» № 3537. Поэтому категория людей, которые говорят: «В лет шестьдесят, или пятьдесят, я попрошу Всевышнего и Пречистого Аллаха прощения за совершенные деяния, покаюсь перед Ним. Ну, а сейчас оставь меня, дай мне развлечься, насладиться прелестями этого мира и прочими преходящими мирскими благами» — я хочу напомнить о словах Всевышнего и Пречистого Аллаха: وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا «И в тот день, когда беззаконник (от сожаления) будет кусать свои руки, говоря: „О, если бы я взял вместе с Посланником путь (который ведёт в Рай). О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе (близким) другом! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня“. Воистину, шайтан оставляет человека без поддержки» (Коран; сура 25, аяты 27-29) وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ وَإِن كُنتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدَانِي لَكُنتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ بَلَى قَدْ جَاءَتْكَ آيَاتِي فَكَذَّبْتَ بِهَا وَاسْتَكْبَرْتَ وَكُنتَ مِنَ الْكَافِرِينَ «И обратитесь (о, люди) к вашему Господу (с покорностью и покаянием) и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь. Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам вашим Господом, прежде чем мучения явятся к вам внезапно, когда вы даже не почувствуете их приближения, чтобы потом не сказала душа: „О, горе мне за то, что я был нерадив по отношению к Аллаху. И ведь я был лишь одним из насмехающихся (над повелением Аллаха, Его Книгой, Его посланником и верующими)“. Или чтобы не пришлось ей говорить: „Если бы Аллах наставил меня на прямой путь, то я непременно был бы одним из богобоязненных“. Или чтобы не пришлось ей говорить, когда она увидит мучения: „Если бы у меня была еще одна возможность (прожить в мире), то я стал бы одним из творящих добро“. О, нет [это не правда, что ты говоришь]! Ведь приходили к тебе Мои знамения (которые указывали на истину), и ты счёл их ложью [не признал их истинность], и возгордился (от того, чтобы принять их и последовать им), и оказался из числа неверных» (Коран; сура 39, аяты 54-59) Мусульманин должен быть активным и не откладывать сегодняшние дела на завтра. Ему нельзя быть ленивым и нерадивым, напротив, он должен быть активным и энергичным, проявлять старание и усердие. Трудиться во благо своих мирских и духовной дел и использовать этот мир, как средство для достижения мира вечного, а не наоборот, добиваться мирского преуспеяния за счет деяний, совершаемых для Вечной жизни». Источник: «Правила счастливой жизни».

Сабит (аль-Бунани) передал со слов Анаса о том, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, зашёл к юноше, находящемуся при смерти, и спросил его: «Как ты себя чувствуешь?» Тот ответил: «Клянусь Аллахом, о посланник Аллаха, я надеюсь на Аллаха и (очень) боюсь своих грехов». И тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если (надежда и страх[1]) собираются в сердце раба (Аллаха), находящегося в подобном положении[2], Аллах обязательно дарует ему то, на что он надеется, и защитит от того, чего он боится». Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис хороший редкий, и некоторые (передатчики) передали хадис от Сабита, передавшего от пророка в отосланном виде. Этот хадис передали ат-Тирмизи 983, Ибн Маджах 4261, ‘Абдуллах ибн Ахмад в «аз-Заваид аз-Зухд» стр. 24-25, Ибн Аби ад-Дунйа, как сказано в «ат-Таргъиб» 4/141, аль-Багъави в «Шарху-с-Сунна» 3/205. Хафиз аль-Мунзири, имам ан-Навави, хафиз Ибн аль-Муляккъин и имам ас-Сан’ани назвали иснад хадиса хорошим. См. «ат-Таргъиб» 4/214, «аль-Хуляса» 2/902, «Тухфатуль-мухтадж» 1/582, «Субулю-с-салям» 2/144. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 3383, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 1555, «Сахих Ибн Маджах» 3455, «Ахкамуль-джанаиз» 11, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1051, 3/41. [1] См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3/41. [2] То есть, при смерти. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3/41.

Передают со слов Ма‘киля бин Йасара, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Читайте над своими покойными суру „Йа Син“». Этот хадис передали Ахмад 5/26 и 27, ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» 1074, Ибн Маджах 1448, аль-Байхакъи 3/373, аль-Хаким 1/565, Ибн Хиббан 3002 и Абу Дауд 3121, который не считал слабым его иснад, однако он является слабым, поскольку в нём упоминаются имена двух неизвестных передатчиков. В этом хадисе три проблемы: Неизвестность передатчика Абу ‘Усмана, неизвестность также его отца, от которого он передает хадис и путаница в иснаде. См. «Ирвауль-гъалиль» 688. Аз-Захаби в «аль-Мизан» (4/550) сказал: «Ни его отец, ни он сам неизвестны, и не передавал от него никто, кроме Сулеймана ат-Тайми». На них же указывает ан-Навави, когда говорит, что в его иснаде присутствует два неизвестных передатчика. Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тальхис аль-хабир» (2/104) сказал: «Слабым назвал этот хадис Ибн аль-Къаттан из-за путаницы и прерванности (в иснаде) и неизвестности Абу ‘Усмана и его отца, а Абу Бакр ибн аль-‘Араби передал, что (имам) ад-Даракъутни говорил: „У этого хадиса слабый иснад и неизвестный смысл! Нет относительно этой темы достоверного хадиса!“» Т.е. нет относительно чтения Корана умирающим или умершим достоверного хадиса! См. «Нейль аль-аутар би тахридж ахадиси китаб аль-Азкар» 1/342-343. Поэтому данный хадис назвали слабым къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, хафиз Ибн аль-Къаттан, имам ан-Навави, шейх аль-Албани и др. См. «‘Аридатуль-ахвази» 6/34, «аль-Вахм валь-ихам» 5/49, «Ирвауль-гъалиль» 688. Многие имамы, среди которых и шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, говорили, что правильно понимать следует этот хадис так: «Читайте вашим умирающим суру „Йа Син“». Т.е. не умершим, а умирающим. Это подтверждается следующим хадисом: «Внушайте вашим умирающим, чтобы они говорили: „Ля иляха илля-Ллах“». Муслим 2/321. В другой версии этого хадиса есть следующая добавка: «..., ибо тот, чьи последние слова были „Ля иляха илля-Ллах“ рано или поздно войдет в Рай, несмотря на то, что случилось с ним раньше». Ибн Хиббан 719. Шейх аль-Албани назвал иснад хадиса хорошим. В этом хадисе, как и в рассматриваемом, упоминается слово «маутакум» — «вашим умершим», но речь идёт об умирающих, ведь внушать произнести ля иляха илля-Ллах следует тому, кто еще жив, а не тому, кто уже умер, а иначе как они могут стать последними словами умирающего, если внушать их уже умершим?! Имам аш-Шафи’и говорил: «Мёртвые не получают награду за чтение Къурана над их душами». См. «Тафсир Ибн Касир» 4/258. Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа также сказал, что имам аш-Шафи’и считал чтение Къурана над умершим нововведением. См. «Икътида» 182. Имам Малик сказал: «Я не знаю, чтобы кто-то делал это, ведь известно, что сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и праведные предшественники не делали этого». См. «аль-Икътида» 182. Ибн Таймийя сказал: «Чтение Корана над умершим — это новшество». См. «аль-Ихтиярат» 53. Также это было мнением имама Ахмада. Абу Дауд рассказывал: «Я слышал, как у Ахмада спросили о чтении Къурана у могил, на что он ответил: „Нет“». См. «аль-Масаиль» 158. Что касается того предания, которое пришло в «Китабу-р-Рух» Ибн аль-Къаййима (стр.13), (которые многие люди приводят в доказательство того, что читать умершим Коран дозволено), и в нём сказано, что когда похоронили одного умершего, один слепой мужчина сел у могилы и стал читать Коран, и имам Ахмад сказал ему: «О ты, поистине чтение Корана у могилы — новшество». После этого Мухаммад ибн Къудама, который был вместе с имамом Ахмадом, сказал ему: «О Абу ‘Абдуллах, что ты скажешь о Мубашшире аль-Хиляби?» Тот сказал: «Надежный, достоверный передатчик». Мухаммад спросил: «Написал ли ты от него что-нибудь?» Ахмад сказал: «Да». Мухаммад сказал: «Мне сообщил Мубашшир от ‘Абдурахмана ибн ‘Аля’, который передал от своего отца то, что тот завещал, чтобы когда его похоронили ему над могилой почитали начало суры „аль-Бакъара“ и её конец, и он сказал: „Я слышал, как Ибн ‘Умар сделал такое завещание“». Тогда Ахмад сказал ему: «Вернись и скажи тому человеку, чтобы он продолжал читать». Шейх аль-Албани сказал: «Ответов у меня на это предание несколько: Утверждение того, что предание от Ахмада достоверное, очень сомнительно, потому что биографию шейха Халяля аль-Хасана ибн Ахмада аль-Варакъа (с чьих слов это сообщается), я нигде не нахожу в своих книгах о передатчиках. Также дело обстоит и с его шейхом ‘Али ибн Мусса аль-Хаддадом — его я тоже не знаю, и если здесь и сказано в этой цепочке, что он был надёжным, то мы видим, что говорит это аль-Варакъ, а положение аль-Варакъа вы уже знаете. И даже, если это предание достоверное, то оно более конкретизирующее чем предание, которое привёл Абу Дауд в „аль-Масаиль“ от Ахмада (т. е. то, что на вопрос о чтении Корана у могил, Ахмад сказал: „Нет“), и если мы совместим оба эти мнения (имама Ахмада), то его мнение заключается в нежелательности чтения Корана у могил, кроме как во время похорон. Даже если история с Ахмадом достоверна, то цепочка, доходящая до Ибн ‘Умара, не достоверна, так как ‘Абдурахман ибн ‘Аляъ считается неизвестным передатчиком, как о нём сказал аз-Захаби в „аль-Мизан“». См. «Ахкамуль-Джанаиз» 243-244. Ибн аль-Къаййим в «Задуль-Ма’ад» писал: «То, что делают в наше время: садясь вокруг могилы, разговаривая с умершим, читая над ним Коран или подсказывая ему ответы на вопросы, которые ему будут задавать в могиле, является новшеством, не имеющим никакой основы в религии». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не превращайте свои дома в кладбища! Поистине, шайтан убегает из того дома, в котором читают суру „аль-Бакъара“». Муслим 780. Этот хадис указывает на то, что могилы не являются местом для чтения Корана. И именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждает читать Коран в своих домах, и сравнивает дом, в котором не читают Коран с кладбищем.

Передают со слов Му’аза, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: مَنْ كَانَ آخِرَ كَلامِهِ لاَ إلهَ إِلاَّ اللهُ دَخَلَ الجَنَّةَ «Тот (человек), последними словами которого (станут слова) “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, войдёт в Рай». Этот хадис приводят Абу Дауд 3116 и аль-Хаким 1/351, сказавший: «Иснад его является достоверным». Также этот хадис передали Ахмад 5/233, 247, Ибн Мандах в «ат-Таухид» 187, ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир» 20/112. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6479, «Мишкатуль-масабих» 1621.

Передают со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Внушайте своим умирающим, чтобы они произносили слова «Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха/ля иляха илля-Ллах/». Этот хадис передали Ахмад 3/3, Муслим 916, Абу Дауд 3117, ан-Насаи 4/5 и ат-Тирмизи 976, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Этот же хадис Муслим передаёт со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. См. Муслим 917. Имам ан-Навави сказал: «Учёные говорили, что если человек, у которого начинается агония, не станет произносить эти слова сам, присутствующим следует мягко подсказывать ему делать это, чтобы не вызвать у него раздражения, поскольку иначе умирающий может их отвергнуть. Один раз подсказав умирающему, что следует говорить, не следует повторять подсказку, если только он не станет произносить какие-либо иные слова. Наши товарищи указывали на желательность того, чтобы человек, который будет указывать на необходимость произнесения слов свидетельства, пользовался доброй славой, поскольку иначе это может доставить беспокойство умирающему, в результате чего он, возможно, обвинит в нечестии того, кто станет советовать ему проявлять благочестие в последние минуты жизни. Знай также, что некоторые наши товарищи говорили: «Мы внушаем умирающему, чтобы он говорил: „Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Мухаммад − посланник Аллаха /Ля иляха илля-Ллах, Мухаммадун расулю-Ллах/“», однако в большинстве своём они внушают умирающим произносить слова «Ля иляха илля-Ллах». Я подробно разбираю этот вопрос, приводя соответствующие указания в главе о похоронах своей книги «Шарх аль-мухаззаб». См. «аль-Азкар» имама ан-Навави (изд. на рус. яз.), стр. 258.

Передал Джабир ибн Абдуллах, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, за три дня до смерти говорил: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как ожидая от Аллаха наилучшего». Муслим 2877. Сказал имам Ан-Навави: «Ученые сказали: это — предостережение от отчаяния и побуждение к надежде при завершении жизни... Сказали ученые: смысл „наилучших ожиданий от Аллаха“ — думать, что Он помилует и простит его». «Шарх Сахих Муслим» 16/210. Передал имам Аль-Багави от Ибн ’Аббаса, что он сказал: «Если увидите умирающего, то внушайте ему радостные ожидания, чтобы он встретил своего Господа, думая о Нем наилучшее. А если человек полон жизни, то устрашайте его его Великим и Возвышенным Господом». «Шарх ас-сунна» 5/275. Передал Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Я Таков, как обо Мне думает Мой раб». Аль-Бухари 7405. Сказал имам Аль-Куртуби: «Наилучшие ожидания от Аллаха должны быть у раба больше при смерти, чем во время здравия. Они таковы, что Аллах помилует его, проявит снисходительность, простит. А находящимся с ним надлежит напоминать ему об этом, чтобы он вошел в число тех, о ком сказано: «Я Таков, как обо Мне думает Мой раб». «Ат-Тазкира фи ахваль аль-маута уа умур аль-ахыра» 1/58-59.

Абу Хурайра и Абу Са’ид аль-Худри рассказывали, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Внушайте умирающим из вас произнести слова „Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха /ля иляха илля Ллах/“». Муслим 916, 917. Хузейфа рассказывал, что как-то он прижался грудью к Посланнику Аллаха ﷺ, и тот сказал: «Тот, чьими последними словами были слова „Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха /ля иляха илля Ллах/“, которые он произнес в надежде увидеть лик Аллаха, войдет в Рай». Ахмад 5/391 с хорошим иснадом. Шейх аль-Альбани перечислил восемнадцать признаков благого конца. «Ахкам аль-Джанаиз» стр.34-43. Слова Пророка ﷺ «Внушайте умирающим из вас ...» означают, что внушать произнести свидетельство единобожия следует мусульманам. Что же касается неверных, то им надо предлагать принять ислам. Внушать произнести свидетельство единобожия надо тогда, когда сам человек не произносит его. Если же он сам поступает так, то нет необходимости напоминать ему об этом еще раз. Кроме того, делать это надо, когда умирающий находится в сознании. Если же он лежит без сознания, то в этом нет смысла. А если он не в силах произнести эти слова вслух, то может повторять их про себя. Ученые советовали не требовать от умирающего произнести слова «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» настойчиво, дабы не вызвать у него раздражения и не вынудить его произнести нечто неподобающее. Делать это надо тактично, чтобы он вник в их смысл и произнес их. Если он произнес их, то не следует требовать от него повторить их до тех пор, пока он снова не заговорит о чем-то другом. А если он заговорит о другом, то надо вновь предложить ему произнести слова свидетельства, чтобы они были последним, что он изрек в этом мире. См. «Фикх ас-Сунна» 1/501.

Имам аль-Джурджани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии». См. «ат-Та’рифат» 1/107. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Языковое значение термина „джихад“ — это приложение усилий. А шариатское значение слова „джихад“ — это приложение усилий в борьбе с неверными. Это слово используется также для обозначения таких понятий, как борьба с собственной душой, борьба с шайтаном и борьба с нечестивцами. Если говорить о борьбе с душой, то она выражается в изучении того, что связано с религиозными делами, применении полученных знаний на деле и передаче этих знаний другим. Что касается борьбы с шайтаном, то суть ее состоит в том, чтобы противостоять тому сомнительному, что внушает человеку шайтан, и страстям, удовлетворение которых шайтан делает привлекательным для него. Что касается борьбы с неверными, то она может осуществляться как руками, так и с помощью денежных средств, языка или сердца. Борьба же с нечестивцами осуществляется, прежде всего, руками, затем языком, а затем сердцем». См. «Фатхуль-Бари» 6/15. Имам аль-Маргъинани сказал: «Джихад — это призыв к истинной религии и сражение душами и имуществом с теми, кто противится ее принятию. И джихад не был вменен в обязанность из-за своей сущности, поскольку в нем порча, как разрушение городов и потеря рабов. Однако он был вменен в обязанность для усиления религии Аллаха и отвержения зла от рабов Его». См. «аль-Хидая» 3/17. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Джихадом называется приложение возможностей (усилий) с целью достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не одобряет». См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/192-193. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Истинный смысл джихада — это усердие в достижении того, что любит Аллах, как иман, праведные деяния, и устранение того, что ненавидит Аллах, как неверие, нечестие и ослушание». См. «Маджму’уль-фатауа» 10/192. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: «Поистине, джихад — это отражения искушения неверия (куфр)». См. «Маджму’уль-фатауа» 4/241. Ибн Таймия также сказал: «Самым наилучшим джихадом и благодеянием является то, в чем больше всего подчинения Господу и больше пользы для раба Аллаха. А если оно вредит ему и препятствует тому, что более полезно для него, то оно не будет праведным деянием». См. «Маджму’уль-фатауа» 22/300. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: «Джихад был сделан следствием проявления веры (иман) не из-за того, что он является благородным сам по себе, а по той причине, что он является обязательным, как средство». См. «Къауа’ид аль-ахкам» 1/47. Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: «Из шариатской аналогии следует, что джихад должен быть лучшим из деяний, которые являются средствами. Ведь джихад — средство для возвышения религии, ее распространения, опровержения неверия и его подавления. И поэтому его достоинство соответствует достоинству его цели». См. «Фатхуль-Бари» 6/77. Имам аль-Мунауи сказал: «Джихад — это средство для возвеличивания признаков имана, а достоинство средства соизмеряется достоинству достигаемого». См. «Файдуль-Къадир» 2/33. Имам ан-Найсабури говорил: «Джихад с помощью довода и призыва к плодам единобожия полноценнее результатом, чем сражение. Поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али, да будет доволен им Аллах: „Поистине, если Аллах наставит твоими руками одного человека, это будет лучше для тебя чем все то, над чем восходит солнце!“ И джихад мечем, не станет прекрасным, кроме как после предшествования джихада аргументом. Ведь человек создание благородное, и поэтому когда можно очистить его от порочных качеств, сохраняя его самого — это предпочтительнее, чем уничтожения его сути. Разве ты не видишь как шкура мертвечины, которая может быть полезной в некоторых вещах, шариат побуждает к ее сохранению, как говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: „Почему бы вам не взять ее шкуру (мертвечины), и не отчистить путем дубления, чтобы использовать ее!“» См. «Тафсир ан-Найсабури» 4/209. Хафиз ад-Думьяты сказал: «Джихад — это средство, а не цель. И целью сражения является — наставление на истинный путь и достижении степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!» См. «И’анату-тталибин» 4/181. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть фитна (смута), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и джихад». См. «Тайсируль-Карими-Ррахман» 78. Также шейх ас-Са’ди сказал: «Джихад бывает двух видов: джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их акъиды, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад, под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа кафиров, мунафиков, еретиков и всех врагов религии». См. «Уджубу ат-та’ун байналь-муслимин» стр. 8-7.

В отношении этого вида джихада Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Джихад против самого себя также имеет четыре уровня: Первый имеет место, когда приходится бороться с самим собой (с ленью, усталостью и т.д.) для изучения правильного пути и религии истины, без которых человек не обретет ни успеха, ни счастья в обоих мирах. Когда его знание оставляет его, он становится несчастным в обоих мирах. Второй уровень — борьба с собой для выполнения действий на основе полученных знаний, ибо простые знания без действий становятся как минимум бесполезными, если не вредными. Третий уровень джихада представляет собой борьбу в деле призыва к религии и обучения тех, кто не знает ее. В противном случае он станет из тех, кто скрывает ниспосланное Аллахом руководство и ясные знамения, и его знания не помогут ему и не спасут его от наказания Аллаха. Четвертый уровень — борьба с самим собой в проявлении терпения к тяготам, встающим в процессе призыва к Аллаху, обидам от творений Аллаха, и стойком перенесении всего этого ради Аллаха». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/10. Вот краткое описание джихада против своей души, как об этом упомянул Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах. Поэтому мусульманину следует начинать джихад на пути Аллаха с джихада против самого себя для повиновения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, следующим образом: Первое. Трудиться над получением знания, пониманием религии Аллаха, Слова Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, в соответствии с пониманием праведных предшественников, да смилуется над ними Аллах. Второе. Трудиться над действием согласно знанию, ибо целью знания является действие. Знание зовет за собой действие, и если оно отвечает ему, то хорошо. В противном же случае оно уходит, как сказал ’Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах. аль-Хатыба аль-Багдади в «Иктида аль-’ильм аль-’амаль» 40. Поэтому целью знания является действие. И если мусульманин борется с собой для получения знания, то пусть он трудится над собой и для действия на основании этих знаний. Иногда мусульманин слышит хадис от посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, его поражает действие и он удивляется поклонению, а затем он ленится выполнять его, и такое бывает часто. Поэтому это положение требует борьбы с душой и ее контролирование, чтобы надлежащим образом исполнять поклонение Всевышнему и Всеблагому Аллаху. Затем, когда мусульманин борется с собой для получения знания и действия, он трудится для призыва к этому знанию, которым его облагодетельствовал Всевышний Аллах. И он передает достигшее его благо другим своим братьям, обучает их из того, чему его научил Аллах, и разъясняет им религию Аллаха. Потом он терпит то, что постигает его из неприятностей. И терпение при получении знания, терпение при действии, терпение при призыве и терпение постигающих его неприятностей — это джихад души, и это один из самых великих джихадов на пути Аллаха. Скорее это самое великое и самое основное из него. А остальные виды джихада являются ответвлениями от него. И пока раб не борется, во-первых, с собой ради Всевышнего Аллаха, чтобы совершать повеления и оставлять запреты, он не сможет бороться со своими врагами и врагами Всевышнего Аллаха извне. И как же он может сражаться со своим врагом и требовать от него справедливости, если его внутренний враг принуждает и одолевает его, и он не борется с ним ради Всевышнего Аллаха?! Скорее, он не сможет выступить против своего врага, пока не будет бороться против выступления своей души. См. «Зад аль-Ма’ад» 3/6. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Превосходство неверных над мусульманами явилось следствием лишь грехов мусульман, что обязательно привело к уменьшению их веры. Затем, если они раскаются вместе с доведением своей веры до совершенства, Всевышний Аллах поможет им, как Он сказал: «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими» Сура «Али ’Имран», аят 139. Он также сказал: «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: „Откуда все это?“ Скажи: „От вас самих“» Сура «Али ’Имран», аят 165». См. «аль-Джауаб ас-сахих лиман баддаля дийн аль-масих» 6/450. Ибн аль-Каййим аль-Джаузия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пречистый Аллах связал верное руководство с джихадом. И наиболее совершенное руководство у тех людей, которые больше всего совершают джихад. И самым обязательным джихадом является джихад с собой, джихад с желаниями, джихад с шайтаном и джихад с миром этим. И совершающего эти четыре вида джихада ради Аллаха Он поведет путями Его довольства, которые ведут к Его Раю. Кто же оставил этот джихад, тот упустил из руководства настолько, насколько он упустил из джихада. Аль-Джунайд сказал (о значении этого аята): „Тех, кто борется со своими желаниями, обращаясь к Нам с покаянием, Мы поведем по пути искренности“. Невозможно сражаться с внешним врагом, не борясь с этими внутренними врагами. Тот, кому будет оказана помощь против этих (внутренних врагов), ему будет оказана помощь против его врага. Тот, против кого будет оказана помощь (в пользу этих внутренних врагов), против него же будет оказана помощь его врагу». См. «аль-Фауаид» 109. Хадис о борьбе с душой от Абу Зарра, передавшего: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Наилучший джихад — это джихад мужчины со своей душой и страстью!» Ибн ан-Наджар. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1099. В хадисе от Ибн ‘Амра, да будет доволен ими обоими Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Наилучшим джихадом является джихад того, кто борется с собой ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик». ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» № 1129. В хадисе Фадали ибн ‘Убайда, да будет доволен им Аллах, сообщается: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал во время прощального паломничества: „Не сообщить ли вам о верующем? Это тот, кому люди доверяют свое имущество и души. Мусульманин — это тот, кто не причиняет людям вреда ни языком, ни руками. Муджахид — это тот, кто борется со своей душой ради поклонения Аллаху. А мухаджир — это тот, кто оставляет ошибки и грехи“». Ахмад 6/21, аль-Хаким 1/10-11, Ибн Хиббан №4862. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 549. Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «И если раб Аллаха доведет до совершенства эти четыре уровня, он станет „раббани“ (ученым и духовным наставником). Ибо предшественники единодушны в том, что ученый не заслуживает того, чтобы называться „раббани“, пока он не узнает истину, будет действовать согласно ей и обучать ей. И тот, кто узнал, действовал и обучал, за того обитатели небес будут совершать много мольбы». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/10.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Саляфия — это следование манхаджу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, поскольку они — саляфы, предшествовавшие нам. И следование им — это и есть саляфия! Однако некоторые, кто причисляет себя в наше время к саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто пошел им в противоречие, даже если истина с другими! Некоторые вообще превратились в партию (хизбия), наподобие других партий, причисляющих себя к Исламу. Это то, что необходимо порицать, и не дозволено одобрять!» См. «Ликъаат Бабуль-мафтух» № 1322. Также шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, говорил: «И мы видим некоторых студентов, которые находятся у какого-то из шейхов, и поддерживают этого шейха всеми правдами и неправдами. Враждуют с остальными, обвиняют их в заблуждении и в нововведении. И считают, что их шейх — это ученый, несущий исправление, а другие — либо заблудшие, либо распространяющие порчу. И это — большая ошибка! Ведь обязательно принимать слова того, чьи слова соответствуют Корану, Сунне и словам сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 26/239-240.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, о губительной группе впавших в крайность: «В последнее время проявилось то, что стал наущать шайтан среди нашей молодежи в виде партийности и крайнего следования определенной группе или определенному человеку. И дело даже дошло до того, что принцип дружбы и ненависти (аль-уаля уаль-бара) стал строиться на любви или нелюбви к этому человеку! Нет сомнения в том, что это великий позор и губительная болезнь, которая уничтожает общину и разделяет ее на части! Мое наставление молодежи, чтобы она оставила этот хизбизм, чтобы она не разделяла людей, и чтобы они не заботились каким-то конкретным человеком». См. «Ликъаат баб аль-мафтух» 7/149.

Сулейман ибн Салим рассказывал: «Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателей знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: „Если талибуль-‘ильм прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!“» См. «Тартиб аль-мадарик» 4/104.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Те, которые постигают религию Аллаха, один в один подобны сражающимся на пути Аллаха». См. «Уисая уа тауджихат ли-талябатиль-‘ильм», 1/175. Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поистине, твоё распространение знания, является распространением религии Аллаха Всевышнего, и по этой причине ты будешь из числа муджахидов на пути Аллаха. Ведь тем самым ты открываешь сердца посредством знания, как муджахид открывает города посредством оружия и имана (веры)!» См. «Шарх ду’а аль-къунут», стр. 12.

Шейх Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «В отношении этого вопроса — превосходства чернил ученого над кровью мученика, или наоборот — существует много разногласий. Каждая группа привела свои доказательства и возвысила одного из них. Однако чтобы разрешить спор и вернуть вопрос к позиции единогласного мнения (иджма‘) в этом вопросе нужно: — говорить о том, что существуют степени совершенства; — упомянуть лучшую из них; — рассмотреть: что из них (мученичество или знание) ближе к этой степени совершенства. Эти три основы помогут выявить верное мнение и окончательное решение. Что касается степеней совершенства, то их четыре: пророчество, праведность (или правдивость высшей степени), мученичество за веру и угодничество. Всевышний Аллах упомянул их в Своих словах: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает о всякой вещи» Сура «ан-Ниса», аяты 69-70. Наивысшая степень — это пророчество, за ней следует — праведность (или наивысшая правдивость). Правдивые мужи — предводители последователей посланников, поэтому их положение наивысшее после пророчества. Если перо ученого будет писать наивысшей правдивостью, и чернила будут расходоваться на этом поприще, то его чернила станут ценнее крови павшего мученика, который не достиг степени высшей правдивости. Если же мученик прольёт кровь за наивысшую правдивость, то его кровь станет лучше чернил ученого, который пренебрег ею. Более достойным из них будет тот, кто будет более придерживаться наивысшей правдивости (сыддикыйа). Если же они равны в наивысшей правдивости, то они равны и по положению. А Аллаху ведомо лучше. Наивысшая правдивость — это полная вера во всё, с чем пришел посланник, а также знание, подтверждение и исполнение этого. И она зависит от самого знания: насколько ученый более знающий о том, с чем пришел посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, насколько полнее подтверждает это, настолько же будет полнее его наивысшая правдивость. Наивысшая правдивость — это дерево, корни которого — знание, ветви — подтверждение, а плоды — деяния. Таковы в вкратце слова о том, кто лучше: ученый или павший за веру (мученик)». См. Мифтах дар ас-са‘ада, 1/297-299.

Абу Хурайра говорил: «Изучить один раздел знания из числа обязательных и запретных дел для меня любимей, чем совершить семьдесят военных походов на пути Аллаха!» Ибн Раджаб в «Уарасатуль-анбия» 1/36. Хасан аль-Басри говорил: «Нет ничего, из того что сотворил Аллах и величайшей награды, чем требование знаний! И это лучше чем и Хадж, и Умра, и джихад, и садака, и освобождение рабов!» Хатыб аль-Багъдади в «аль-Факых» 1/16.

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид». ад-Думьяты в «аль-Матджуру-ррабих» 1/16. Аль-Азди рассказывал: «Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: «Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?» Я сказал: «Конечно!» И он сказал: «Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху религии». аль-Фасауи в «аль-Ма’рифа» 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31. Имам аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии». См. «Тухфату талибиль-‘ильм» 24. Имам Ахмад говорил когда его спросили: «Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?» Он ответил: «Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний». См. «аль-Адабу-шшар’ия» 2/40.