toislamsite

Из книги шейха ’Абдур-Раззакъа бин ’Абдуль-Мухсин Аль-’Аббад Аль-Бадра: «Правовые положения, касающиеся ду’а и поминаний Аллаха» Из тех, о ком пришло в Сунне, что их ду’а не отвергается: — ду’а постящегося, до тех пор пока он не прервет пост; — ду’а путника; — ду’а кого-либо из родителей за своего ребенка, или же против него; — ду’а того, с кем обошлись несправедливо. Имам Аль-Байхакы передал в «Сунан аль-кубра» от Абу Саида Аль-Худри, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ду’а трех человек не отвергается: ду’а родителя, ду’а постящегося и ду’а путника» Аль-Байхакы 3/345. Достоверность подтвердил шейх Аль-Альбани в «Ас-Сахиха» 1797. Передали имам Ат-Тирмизи, имам Абу Дауд и имам Ибн Маджа от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «На три зова (ду’а) будет отвечено, нет в этом сомнений: ду’а того, с кем обошлись несправедливо, ду’а путника и ду’а родителя для своего ребенка» Абу Дауд 1536, Ибн Маджа 3762, Ат-Тирмизи 1905. Шейх Аль-Альбани подтвердил, что хадис хороший в «Ас-Сахиха» 596. Это так же передал имам Ахмад в «Муснаде», но со словами: «Ду’а родителя против своего ребенка» Ахмад 2/258. Так же о ду’а того, с кем обошлись несправедливо, хадис, переданный от Ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, о том, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлял Му’аза в Йемен. В нем слова: «И бойся ду’а того, с кем обошлись несправедливо, ведь нет между его ду’а и Аллахом преград»Аль-Бухари 2448. Труды по биографиям и исторические сообщения наполнены событиями, которые являются свидетельствами для этих положений. Из этого например то, что передал имам Муслим в своем «Сахихе» от ’Урвы ибн Зубейра, что Арва бинт Увейс обвинила Саида ибн Зейда в том, что он присвоил себе часть ее земли и обратилась с тяжбой к Марвану ибн Аль-Хакаму. Сказал Саид: «Как я мог присвоить часть ее земли после того, что я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?» Сказал Марван: «Что же ты слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?» Ответил Саид: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Кто присвоит пядь земли несправедливо, того погрузят в семь земель».Марван сказал: «После этого я не прошу у тебя доказательств». Сказал Саид: «О Аллах, если она солгала, то лиши ее зрения и убей на ее же земле». Сказал (Урва): «И она не умерла, пока не лишилась зрения и затем однажды шла по своей земле, упала в яму и умерла» Муслим 3/1231. Так же Сунна указывает на то, что ду’а мусульманина за его отсутствующего брата не отвергается. Передано в «Сахихе» имама Муслима, что Умму Дарда, да будет доволен ею Аллах, сказала Сафуану: «Ты желаешь совершить Большое паломничество?» Он ответил: «Да». Она сказала: «Обращайся же к Аллаху с ду’а о добре для нас (когда будешь в хадже), ведь пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Ду’а мусульманина за своего отсутствующего брата заслуживает ответа. У его головы находится ангел, и всякий раз, когда он просит о добре для своего брата, говорит ангел приставленный к нему: «Амин (О Аллах, ответь), и тебе того же» Муслим 2733. И передал имам Муслим в «Сахихе» от Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Какой бы из рабов (Аллаха) из числа мусульман не обратился с ду’а за своего отсутствующего брата, говорит (при этом) ангел: «И тебе того же» Муслим 2732. Так же из того, что пришло в Сунне об ответе на ду’а — достоверный хадис в «Сахихе» Аль-Бухари от Убады ибн Самита, да будет доволен им Аллах, о том , что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто будет ворочаться ночью и скажет: „Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, Он — один, и нет у него соучастников, Ему принадлежит власть и Ему вся хвала, и Он над всякой вещью мощен. Вся хвала Аллаху и свят Аллах, и нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и Аллах велик, и нет силы и мощи кроме как от Аллаха“ /Ля иляха илля Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль мульку уа ляхуль хамд, уа хува аля кулли шай-ин кадир. Альхамду лиЛлях, уа субхана Ллах, уа ля иляха илля Ллах, уаЛлаху акбар, уа ля хауля уа ля куввата илля биЛлях/ — а затем скажет: „О Аллах, прости мне“ /Аллахумма, гфир ли/, — или же обратится с ду’а — будет ему отвечено. А если он совершит омовение и сделает намаз, то будет принят его намаз» Аль-Бухари 1154. И передал Абу Дауд в его «Сунане», Ахмад в его сборнике «Муснад» и другие мухаддисы от Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Какой бы мусульманин не проводил ночь поминая Аллаха, будучи в ритуальной чистоте, и, ворочаясь ночью, просил бы у Аллаха добра в этой жизни и в жизни последней — даст ему это Аллах» Абу Дауд 5042, Ахмад 5/234, 241, 244. Достоверность подтвердил шейх Аль-Альбани в «Сахих аль-джами» 5754. Всегда, когда раб (Всевышнего) будет близок к Нему, в подчинении Ему, выполняя повеления Его — он будет достоин ответа и принятия в том, что касается его обращений и тайных бесед с его Господом. Достоверно передано в «Сахихе» имама Аль-Бухари от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Постине Всевышний Аллах сказал: «Кто враждует с близким ко Мне, тому Я объявляю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне — это то, что Я вменил ему в обязанность. И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне посредством выполнения дополнительных дел, пока Я не полюблю его. А когда Я полюблю его, то буду его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он хватает, его ногой, которой он ступает. И если он попросит меня — я дам ему, если обратится за прибежищем ко мне — я защищу его. И Я не колеблюсь ни в чём так, как в том, что бы забрать душу верующего, в то время как ему неприятна смерть, а Мне неприятно то, что является неприятностью для него» Аль-Бухари 6502. Так же, когда коснется раба Аллаха беда, и он обратится к Аллаху правдиво, от чистого сердца, с сильнейшим стремлением, то его ду’а не отвергается. Аллах говорит: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему и устраняет зло?» Сура «Муравьи», аят 62. Сказали некоторые ученые об этом аяте: «Взял на Себя Всевышний Аллах ответ находящемуся в бедственном положении, когда тот взовет к Нему, и сообщил это о Себе. Причина этого в том, что острая нужда обращения к Нему исходит от искренности, при обрывании связей сердца со всеми кроме Него. А искренность, чистота сердца перед Ним — это положение в котором для Него, Свят Он, одинаковы в получении попечения как верующий, так и неверный, как покорный, так и порочный» Тафсир Аль-Куртуби 13/148. И ду’а Зу н-нуна (Иона, человека в рыбе), мир ему, с которым он воззвал, будучи внутри кита — у этого ду’а особое положение в том, что касается ответа на него и принятия его. Сказал Всевышний Аллах: «Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: „Нет никого достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!“ Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» Сура «Пророки», аяты 87-88. Пришло в достоверной Сунне, что это ду’а — велико по положению и благословенно, и в каком бы деле мусульманин не обратился с этим ду’а — Аллах непременно ответит ему. Передал имам Ат-Тирмизи и другие, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ду’а Зу н-нуна, с которым он воззвал, будучи внутри кита: „Нет никого достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!“ /Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина ззалимин/ — в каком бы деле человек не воззвал бы с этим ду’а — Аллах непременно ответит ему» Ат-Тирмизи 3505, Ахмад 1/170. Достоверность подтвердил шейх Аль-Альбани в «Сахих аль-джами» 3383. Так же, если добавит к этому раб Аллаха приближение к Аллаху (тауассуль) в ду’а посредством упоминания своих праведных дел, которые он совершал в своей жизни ради того, чтобы быть ближе ко Всевышнему Аллаху и заполучить Его довольство, то его ду’а не будет отвергнуто. Как это было с тремя мужчинами в пещере, выход из которой закрыла упавшая скала. Они делали тауассуль (приближение к Аллаху), упоминая в ду’а определенное из своих праведных дел, пока Аллах не избавил их от этой проблемы. И мы уже приводили их историю полностью.[1] Приближение раба к Аллаху, увеличение количества совершаемых благих дел, устремление к его Господу с тем, чем Он доволен — это самая важная причина принятия ду’а, и причина ответа на него. А успех в Руках одного лишь Аллаха. А. Аль-Бадр «Фикх аль-адъыяти уаль-азкар» 1/380-384. Перевод: Muslimby.info [1] ’Абдуллах бин ’Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом передал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «(Некогда) трое людей из числа живших до вас отправились в путь (и шли) до тех пор, пока не остановились на ночлег в какой-то пещере, но когда они вошли туда, с горы сорвался огромный камень и наглухо закрыл для них (выход из) нее. Тогда они сказали: «Поистине, от этого камня вас может спасти только обращение к Аллаху Всевышнему с мольбой (о том, чтобы Он избавил вас от него) за ваши благие дела!» (После этого) один из них сказал: «О Аллах, у меня были старые родители, и по вечерам я никогда не поил (молоком) ни домочадцев, ни рабов до (тех пор, пока не приносил молока) им. Однажды поиски деревьев увели меня далеко от дома, а когда я вернулся, они уже спали. Я надоил для них молока, узнав же о том, что они заснули, не пожелал ни будить их, ни поить молоком домочадцев и рабов раньше их, а до самого рассвета ждал с кубком в руке их пробуждения, и все это время дети кричали от голода у моих ног. А потом (мои родители) проснулись и выпили свое вечернее питье. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Лику Твоему, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались из-за этого камня!» И после этого (камень сдвинулся с места, открыв) проход (, но не настолько, чтобы) они могли выбраться оттуда. Другой сказал: «О Аллах, поистине, была у меня двоюродная сестра, которую я любил больше (кого бы то ни было из) людей» В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: «…и я любил ее так сильно, как только могут мужчины любить женщин, и желал ее, но она противилась мне. (Так продолжалось до тех пор), пока не выдался (засушливый) год. И тогда она пришла ко мне, а я дал ей сто двадцать динаров, чтобы она позволила мне распоряжаться собой. И она пошла на это; когда же я получил возможность (овладеть) ею…» В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: «…а когда я уселся между ног ее, она сказала: „Побойся Аллаха и не ломай эту печать иначе как по праву!“ И тогда я покинул ее, (несмотря на то, что) любил ее больше всех, оставив у нее то золото, которое я ей дал. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Лику Твоему, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались!» И после этого камень (опять сдвинулся с места, но проход был все еще не достаточно широк, чтобы) они могли выбраться оттуда. Третий сказал: «О Аллах, поистине, однажды я нанял работников и заплатил (всем) им, кроме одного человека, который оставил то, что ему причиталось,36 и ушел, я же использовал его деньги и приумножил их. А через некоторое время он явился ко мне и сказал: „О раб Аллаха, отдай мне мою плату“. Тогда я сказал ему: „Платой твоей является все эти верблюды, коровы, овцы и рабы, которых ты видишь“. Он сказал: „О раб Аллаха, не насмехайся надо мной!“ Я сказал: „Я не насмехаюсь над тобой“, — и он забрал все это и угнал, ничего не оставив. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Лику Твоему, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались!», и после этого камень (сдвинулся настолько, что они смогли) выбраться наружу и уйти» Аль-Бухари 3465, Муслим 2743.

Шейха Абдуррахман ибн Насир аль-Баррака спросили: «Какое правило действует в отношении чтения Корана с мобильного телефона без омовения?» Он ответил: «Вся хвала Аллаху. Мир и благословения тому, после которого не будет Пророка. А затем: известно, что не является обязательным быть очищенным от малого и даже большого осквернения читая Коран по памяти; но совершая омовение перед чтением Корана даже по памяти лучше, потому что это Слово Аллаха и будет большим уважением читать его в состоянии омовения. Необходимо иметь омовение при чтении Корана для того чтобы касаться Мусхафа, потому что в известном хадисе сказано: „Нельзя трогать Коран не очистившись“. И об этом также сказано во многих сообщениях от Сахабов и Табиинов. Мнение большинства ученых в том, что запрещено в состоянии осквернения касаться Мусхафа, будь то для чтения или иной цели. Основываясь на этом, мобильные телефоны и подобные устройства, в которых может быть записан Коран не подпадают под тоже правило, что и Мусхаф, потому что буквы Корана в этих устройствах отличаются от букв Мусхафа. Они не существуют в той форме, в которой их читают, они существуют в форме волн, которые формируют буквы, когда это необходимо, и они появляются на экране, затем исчезают, когда переходишь к другому аяту. Основываясь на этом, можно касаться мобильных телефонов или кассет на которых записан Коран, и можно читать с них, даже если человек не находится в состоянии чистоты. И Аллаху известно лучше». — См. сайт: «Noor al-Islam». Вопрос #108477: Чтение Корана с компьютера. «Получит ли человек за чтение Корана с компьютера такую же награду, что и при чтении Корана в виде книги? Необходимо ли мне пребывать в состоянии малого омовения при этом виде чтения так же, как и при чтении Корана из книги?» Ответ: «Вся хвала Аллаху. Нет разницы между чтением Корана из напечатанной или электронной книги, или со страниц сайтов в Интернете, или с экрана сотового телефона. Так как процесс чтения заключается в движении губ при слежении за словами Всевышнего Аллаха, Корана, в виде написанного текста. И это происходит при чтении с электронных страниц. Человек при этом получает награду за чтение, потому что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана, запишется одно доброе дело, а за доброе дело воздаётся десятикратно, и я не говорю, что „Алиф, Лям, Мим“ это одна буква, нет, „Алиф“ — буква, „Лям“ — буква и „Мим“ — буква» См. ат-Тирмизи, 2910; аль-Албани в «Сахих ат-Тирмизи» сказал, что хадис достоверен. В словаре даётся следующее определение: «Чтение книги — это прослеживание её слов взглядом и их произношение». См. «аль-Му‘джам аль-уасыт», 2/360. Шейх-уль-ислам Ибн Таймия сказал: «Если человек читает Корана ради Всевышнего Аллаха, то он получит награду в любом случае». См. аль-Фатауа аль-кубра, 2/419. Что же касается малого омовения, то пребывание в состоянии чистоты не является условием чтения. Пребывание в состоянии малого омовения является условием касания коранического свитка, так как Пророк, мир ему и благословение, сказал: «К Корану прикасаются только чистые». См. Имам Малик в «аль-Муватта», 468; аль-Албани в «Ируа аль-галиль» сказал, что хадис достоверен. И если человек читает Коран по памяти или из книги, но не касается её, то в этом нет ничего плохого. Согласно этому, нет ничего плохого в чтении Корана с экрана компьютера без малого омовения, так как при таком чтении не происходит касание Священного Корана. Это подобно чтению Корана, когда человек открывает его перед собой и читает, не касаясь. А Аллаху ведомо лучше.

Хафиз Ибн Хаджар о биографии Ибрахима ибн ‘Умара ибн Ибрахима ибн Халиля аль-Джа’бари сказал: «Ибн Рафи’ говорил о нем: «Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал, что он саляфит», а когда Ибн Рафи’ спросил у него об этом, он ответил: «Это причисление себя к дороге предшественников». См. «ад-Дураруль-камина» 1/51. Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Нет никакого порицания тому, кто приписывает себя к мазхабу праведных предшественников/саляф/ и гордится этим». См. «Маджму’уль-фатава» 4/149. Шейх Мухаммад Базмуль в книге «Истинная Принадлежность» (حقيقة الإنتماء), пишет: «Принадлежность к Исламу тогда, когда мы сталкиваемся с другими религиями, принадлежность к Сунне тогда, когда мы сталкиваемся с бид’а и шиитами, принадлежность к саляфии тогда, когда мы сталкиваемся с различными путями приверженцев нововведений, к которым относятся разные партии и секты. И мусульманин нуждается чтобы он говорил о себе, что он муслим суннит саляфит!»

Спросили шейха Ибн База: «Что вы думаете о тех людях, которые называют себя „саляфитами“ или „асаритами“, не относится ли это к самовосхвалению?» Он ответил: «Если человек искренне относит себя к саляфитам или асаритам и действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: „Такой-то саляфит“ или „такой-то асарит“. Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!» — Сл. «Хаккъуль-муслим». Также шейха Ибн База спросили: «Есть ли разница между „фиркъату-ннаджия“ (Спасшаяся группа) и „таифатуль-мансура“ (Победоносная община)?» Он ответил: «Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!» — См. «аль-Аджуиба аль-муфида» 75. Шейх Бакр Абу Зайд сказал: «Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются „ас-саляф“ или „ас-саляфиюн“. И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом». — См. «Хукмуль-интима» 36. Спросили шейха Ибн База: «Что вы думаете о тех людях, которые называют себя „саляфитами“ или „асаритами“, не относится ли это к самовосхвалению?» Он ответил: «Если человек искренне относит себя к саляфитам или асаритам и действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: „Такой-то саляфит“ или „такой-то асарит“. Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!» — Сл. «Хаккъуль-муслим». Шейх Ахмад ан-Наджми на вопрос о термине «саляфит» ответил: «Именование себя саляфитом или асаритом приемлемо и дозволено для того, кто в своем манхадже, вероубеждении и делах следует за саляфами. Однако если кто-то именует себя этим с целью обмануть и устроить козни для саляфитов, тот лицемер! И если кто-то именует себя так, но дела его неполноценны и далекие от того, на чем были саляфы, то такой человек делает это напоказ. Тот же, кто именует себя саляфитом и по мере своих сил следует прямо по манхаджу саляфов, тот и является тем, чье имя соответствует этому названию и внешне и внутренне!» — См. «аль-Фатауа аль-джалия» 32. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Если название „саляфия“ соответствует истине, то в ней нет никаких проблем. Что же касается простого голословного заявления, то нельзя себя причислять к саляфии, если человек не следует манхаджу саляфов! Например, аш’ариты говорят: „Мы — ахлю-Сунна уаль-джама’а“, однако это не так, поскольку то, чему они следуют, не является манхаджем ахлю-Сунна уаль-джама’а. Так же обстоит и с му’тазилитами, которые называют себя единобожниками!» — См. «аль-Аджуиба аль-муфида» 35.

Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: «Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»” Этот человек сказал: “Я отвечу, что я мусульманин”. Шейх аль-Альбани сказал: “Однако этого недостаточно”. Тот ответил: “Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, шииты-‘аляуиты, хариджиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен”. Человек ответил: “Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне”. Шейх аль-Альбани сказал: “И этого тоже недостаточно”. Тот спросил: “Почему?” Шейх аль-Альбани сказал: “Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которая бы утверждала обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же, они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»”. Тот человек сказал: “Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы”. Шейх аль-Альбани сказал: “Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?” Он ответил: “Да”. Шейх аль-Альбани сказал: “В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит», учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!” После этого объяснения шейха аль-Альбани тот человек сказал: “Хорошо, я согласен с вами. Однако если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов”. Шейх аль-Альбани ответил: “Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или шиитом-исмаилитом?!” Он ответил: “Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо из твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова, с одной стороны, являются правильными, а с другой – нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это никоим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а также то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?” Он ответил: “Да, конечно”. Шейх аль-Альбани сказал “Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния, однако из-за этого они не перестали называть себя мусульманами. Они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию». — Сл. “Ана саляфий” и см. “Маджалля аль-Асаля” № 9, стр. 86-87.

Шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, был задан вопрос: «Мы хотим знать, что из себя представляет салафия как манхадж, можем ли мы быть причисленными к салафие? Должны ли мы порицать тех, кто не причисляется к ней или порицать за слово «салафит» и т.д.»? Ответ: «Хвала Аллаху. Ас-салафия – это следование манхаджу пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, потому что они – те, кто жил до нас, наши предшественники (салафы). Следование им – салафия. Что касается взятия салафии в качестве специального манхаджа, то это когда человек причисляется к “салафитской партии” и считает заблудшими тех мусульман, которые не согласны с ним, даже если они на истине. Взятие салафии как партийного манхаджа противоречит самой салафии. Все салафы призывали к согласию и объединению вокруг Сунны посланника, да благословит его Аллах и приветсвует, и не считали заблудшими тех, кто противоречил им, кроме как в акъиде. Они считали, что тот, кто противоречит им в акъиде – заблудший, что же касается других вопросов, то они допускали в них большие облегчения. Но некоторые из тех, кто взял себе манхаджем салафию в наше время, начали считать заблудшими тех, кто противоречит им, даже если с ними истина. Некоторые взяли себе салафию в качестве партийного манхаджа, подобно другим партиям, которые относятся к Исламу. Это должно порицаться, и с этим нельзя соглашаться. Посмотрите на мазхаб праведных салафов: что они делали? Посмотрите на их путь и широту их сердец относительно противоречий, в которых позволителен иджтихад. У них были разногласия в больших вопросах, в вопросах, связанных с акъидой и делами. Ты можешь найти некоторых из них, например, отрицающими, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел своего Господа, а другие говорили: «Нет, он видел Его». Другие говорили: «То, что будет взвешено в Судный день – деяния», а другие считали, что взвешиваться будут свитки с деяниями. Также у них были большие разногласия по вопросам фикха, в никахе, в наследстве, в торговле и т.д., и вместе с этим они не говорили друг на друга, что они заблудшие. Что касается салафии как отдельной партии, имеющей свои особенности, и члены которой считают заблудшими тех, кто не с ними, то они не имеют ничего общего с истинной салафией. Салафия, которая является следованием манхаджа салафов в акъиде, словах, делах, объединении, разногласии, согласии, проявлении милосердия и дружеских отношений друг к другу, как сказал пророк: مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر «Верующие в проявлении милосердия, сочувствия и дружеских отношений друг к другу подобны единому телу: если какая-нибудь часть его начинает болеть, все остальные части тела отзываются на это бессонницей и лихорадкой» – это и есть истинная салафия». — См. «Ликъаат аль-баб аль-мафтух», 3\246. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, является саляфитом!» — См. “Шарху ‘акъида аль-уасатыя” 1/314. Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: «Кто такие приверженцы асара?! Это те, кто следует асару, кто следует Корану, Сунне и словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И этого нет ни в одной из существующих течений, кроме саляфитов, которые строго следуют дороге саляфов!» — Сл. “Шарх ‘акъида ас-Саффариния” № 1.

Вступительное слово Комитета призыва и наставлений «Андалусия» Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам! Несомненно, исламские книги играют весьма важную и эффективную роль в деле распространения мусульманского призыва, знаний, а также в наставлении мусульман на истинный путь. Они способны пережить многие века и принести человечеству огромную пользу. Наши благочестивые предшественники из числа ранних поколений мусульман, да пребудет над ними всеми милость Аллаха, всю свою жизнь посвящали написанию ценных книг по Исламу ради распространения знаний, их сохранения и практического применения. Хвала Аллаху, их полезные труды сохранились до наших дней, пройдя сквозь столетия, став, таким образом, кладезем бесценных знаний и средством призыва людей к истинному пути Ислама, а также средством воплощения этих знаний на практике. Именно поэтому наш Комитет счел необходимым опубликовать это прекрасное послание под названием «Таков наш призыв», в основе которого лежит лекция выдающегося ученого-богослова, мухаддиса Мухаммада Насыр ад-Дина аль-Албани, да пребудет над ним милость Аллаха! Ранее наш брат, исследователь в области шариатских наук Халид ибн Абдель-‘Аль, да хранит его Аллах, подготовил этот труд к изданию, предварительно отредактировав текст оригинала, а также указав источники упомянутых в нем хадисов и дав к ним свои комментарии. Просим Аллаха щедро вознаградить его за усердие! Комитет же, в свою очередь, изданием этой книги стремился внести свой вклад в дело распространения религиозных знаний, а также помочь тем, кто находится в поиске этих знаний, и существенно обогатить их. Данный труд выбран по нескольким причинам, наиболее важными из которых являются: Распространенность множества нововведений в среде мусульман и увеличение числа их приверженцев, которые, дабы ввести в заблуждение невежественных мусульман, прикрываются лозунгом «Коран и Сунна!» В то время как истинные последователи Пречистой Сунны отличаются от них тем, что выступают под лозунгом «Коран и Сунна в понимании праведных предшественников исламской уммы!» Необходимость возрождения одной из самых главных основ исламской религии, которой является понимание Корана и Сунны в соответствии с пониманием праведных предшественников уммы, а также призыва к ней, чтобы избежать опасных заблуждений, в которые впали сторонники нововведений. Именно к этому призывал шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах. Принадлежность этой книги великому ученому — имаму аль-Албани, который наполнил исламский мир бесценными знаниями и привил сердцам многих мусульман любовь к ним. Отсутствие прецедентов издания этой книги в приемлемом для читателя виде. Просим Всевышнего Аллаха, кроме которого никто не знает степень искренности людских намерений, принять наши усилия на пути распространения знаний и донесения их до мусульман! Комитет призыва и наставлений «Андалусия» Предисловие редактора С именем Аллаха Милостивого, Милующего Хвала Аллаху, который осветил нам путь спасения от мрака невежества и повел нас прямым путем, озарив нас знаниями, которые не позволили нам впасть в заблуждение, облагодетельствовав нас Шариатом Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, явившимся знаменем истины и ярчайшим доводом для мусульманской общины! Поистине, это есть величайшее благодеяние, оказанное нам Аллахом, и самый щедрый дар, преподнесенный Им! Мы свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его возлюбленный раб и правдивейший, верный посланник, отправленный в качестве милости для миров! Перед тобой, мой дорогой читатель, ценное послание под названием «Таков наш призыв», автором которого является мухаддис нашего времени, светоч исламской науки, имам Мухаммад Насыр ад-Дин аль-Албани, да одарит его Всевышний Аллах обширной милостью, озарит светом его могилу и расширит её на расстояние взора! Данный труд определяет для нас важнейшее правило, закладывает прочную основу, отличающую приверженцев Сунны и верного пути от приверженцев новшеств и страстей, отделяющую последователей истины от людей заблуждения и погибели! Общеизвестно, что любая секта, партия и группа, причисляющая себя к Исламу, заявляет о том, что именно она следует Корану и Сунне! Однако здесь уместен вопрос: в чьем понимании Корана и Сунны и чьим интересам удовлетворяют используемые ими трактовки священных текстов? Шейх, да смилуется над ним Аллах, указал на великое правило, которое гласит: «Книга Аллаха и Сунна Пророка, мир ему, должны пониматься так, как понимали их праведные предшественники уммы». Мутазилиты, джахмиты, хариджиты и им подобные секты сбились с истинного пути только лишь по причине пренебрежения этим весьма важным правилом! Поистине, обращение к пониманию Корана и Сунны праведными предками есть надежная защита от всякого рода заблуждений и ошибок. Последователей Сунны отличает от людей заблуждения именно то, что они опираются на третью после Корана и Сунны основу — понимание шариатских текстов в соответствии с пониманием праведных предшественников. Нет сомнения в том, что именно сподвижники Пророка, ﷺ были свидетелями ниспослания ему божественных откровений и поэтому знали их правильное толкование. «Сподвижники Пророка, ﷺ, были лучшими в этой общине, обладателями самых благочестивых сердец, самых глубоких знаний. Им меньше, чем кому-либо, были свойственны вычурность и обременение себя и других излишествами. Они обладали наилучшей способностью изъясняться, самой правдивой верой, самой широкой искренностью и приближались к Аллаху наиболее угодными Ему средствами».[1] Существует ли какое-либо праведное деяние, в котором они не опередили бы других? Есть ли какое-нибудь средство для утверждения на истинном пути, которым они бы не воспользовались? Клянусь Аллахом, именно им было дано почерпнуть «живой воды» из духовного первоисточника! Именно сподвижники сумели отстоять и упрочить основы исламской религии, не оставив после себя ничего недосказанного! Поистине, это те люди, которые своим неуклонным следованием заповедям Корана и Сунны, своей верой завоевали сердца людей, а своим ратным усердием и оружием завоевали обширные земли! Именно сподвижники передали своим последователям (таби‘ин) то чистое знание, которое почерпнули от Пророка ﷺ. Цепочка передачи приведенных ими сообщений предельно достоверная и краткая: от Пророка ﷺ, — от ангела Джибриля — от Господа миров. Они передали свое знание и сказали: «Это то, что завещал нам наш Пророк ﷺ, мы же завещаем это вам. И это есть заповедь нашего Господа и обязанность, возложенная Им на нас, и это также Его заповедь вам и обязанность, возложенная на вас». На прямой путь сподвижников встали последователи. Они совершали богоугодные деяния, следовали по их стопам путем истины. На смену поколению «таби‘ин» пришли их последователи, перенявшие от них путь прямоты, как сказал Всевышний: «И направлены они к благому слову, и направлены они к пути Достохвального»[2]. И стали они по отношению к тем, кто был до них, таковыми, как их описал Правдивейший в слове Своем: «Многие из них — из первых поколений, и лишь немногие — из последних[3]».[4] Такими были праведные предшественники (ас-саляф ас-салих), представители лучших поколений, благостность которых и праведность во всех делах — в вероучении (‘акыде), поклонении, методе призыва к Аллаху (манхадже), духовной нравственности и морали — подтвердил сам Посланник Аллаха. Поэт сказал: «О Джарир! То есть мои предки! Так приведи же мне их подобие в местах наших собраний!» Как прекрасно сказал однажды Малик ибн Анас, имам Благословенной Медины — обители хиджры Пророка, мир ему: «Последние поколения этой общины может исправить только то, что исправило первых мусульман»[5]. Что касается моего вклада в работу над этим посланием, то он сводится к следующему: Там, где приводятся аяты из Корана, я указал их номера и названия сур, в которых они содержатся. Мною даны толкования смыслов некоторых непонятных и редко встречающихся в языке слов. Я вкратце прокомментировал некоторые фразы, содержащиеся в послании, с целью разъяснения их смысла. В данной работе я привел ряд полезных комментариев, сделанных шейхом, да смилостивится над ним Аллах, в его иных трудах, дабы уважаемый читатель знал, что шейх уже упоминал вопросы, затрагиваемые в послании, в других своих книгах. Таким образом, читатель без каких-либо затруднений сможет обратиться к этим источникам, убедившись в достоверности информации, содержащейся в данном послании, и обрести для себя огромную пользу. Что касается хадисов и преданий, упомянутых шейхом, то при их приведении я руководствовался следующими принципами: если хадис приведен в сборниках аль-Бухари и Муслима, то я ограничился лишь упоминанием названия источника; если хадис приведен в одном из этих двух сборников, то я также указал лишь имена их авторов, вкратце обозначив, при необходимости, недостатки, если таковые имеют место; если хадис упомянут в иных достоверных сборниках, то я ограничился упоминанием лишь двух-трех из них, дабы не усложнять простому читателю понимание комментариев, а также, чтобы не перегружать послание шейха лишней информацией, которая, если и способна принести пользу, то только тем, кто специализируется в области науки о хадисах; при наличии каких-либо расхождений в суждениях относительно достоверности того или иного хадиса между шейхом аль-Албани и кем-либо из ученых-богословов раннего периода, я счел необходимым поверхностно указать на них, упомянув мнение шейха; я привел мнения шейха относительно тех или иных хадисов и преданий, обратившись к иным его изданным трудам; я уточнил текст послания, обратившись к его оригиналу, записанному на аудиокассете и сверив приведенные в нем цитаты с заслуживающими доверия источниками Сунны; ряд диалектальных выражений, использованных шейхом, я перевел на литературный арабский язык; я изъял из текста послания некоторые повторяющиеся выражения и то, что не имеет отношения к теме лекции. Я прошу Аллаха сделать этот труд искренне посвященным лишь Его Благородному Лику. Прошу Аллаха принять его благим приемом и дать мусульманам всего мира возможность почерпнуть для себя пользу от его изучения. Поистине, Он — податель помощи и обладатель всемогущества! И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников! Хвала Аллаху Господу миров! Абу Муаз Халид ибн Абдель-Аль Лекция шейха аль-Альбани Слава Аллаху, Которого мы восхваляем, к Нему Одному прибегаем и просим прощения! Прибегаем к Нему от зла наших душ и от зла наших дел! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не собьет, а кого Он оставил без руководства, то нет ему водителя! Свидетельствую, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, не имеющего сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Его и посланник. Поистине, лучшая речь — слово Аллаха, а лучший путь — путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Худшие из деяний — религиозные новшества. Каждое новшество — ересь, каждая ересь — заблуждение, а каждое заблуждение ведет в огонь. Я благодарю моего уважаемого брата, устаза Ибрахима[6] за его теплые слова и похвалу в мой адрес. Все, что мне остается после этих слов — процитировать слова первого халифа — Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, лучшего человека в этой общине после её пророка ﷺ, который, всякий раз, когда слышал от кого-либо похвалу в свой адрес, говорил: "О Аллах, не взыскивай с меня за то, что они говорят, и сделай меня лучше того, каким они меня считают, и прости мне то, чего они обо мне не знают!»[7] Если эти слова говорил выдающийся и правдивейший преемник посланника Аллаха, то нам их следует говорить тем более. По этой причине я повторяю вслед за халифом: «О Аллах, не взыскивай с меня за то, что они говорят, и сделай меня лучше того, каким они меня считают, и прости мне то, чего они обо мне не знают!». Истинно говорю я вам, что не заслуживаю тех высоких слов, сказанных нашим братом Ибрахимом в мой адрес! Я всего лишь ищущий знаний человек (талиб ‘ильм) и не более того! И на каждого из ищущих знания возлагается то, о чем говорил Пророк ﷺ: «Передавайте людям то, что вы услышите от меня, даже если дело будет касаться всего лишь одного аята, и передавайте то, что говорили сыны Исраиля, и нет в этом греха[8], а тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, пусть приготовится занять свое место в огне!»[9] Таким образом, выполняя волю Пророка ﷺ, а также подчиняясь приказам, содержащимся в Коране, мы делаем свой посильный вклад в то, чтобы донести до людей то, чего они, возможно, не знают. Но это не означает, что мы считаем себя вправе рассчитывать на лучшее мнение наших братьев о нас. Отнюдь! Всякий раз, когда я слышу хвалебные слова в свой адрес, вспоминаю известную старую пословицу: «Пташки в нашей земле превращаются в орлов» — птичка крохотных размеров мнит себя орлом среди людей, не ведающих о настоящей силе и размерах этой птицы. К сожалению, данная мудрая пословица применима сегодня ко многим мусульманским проповедникам, правильно или ошибочно призывающим к Исламу. Но ведь Аллаху известно, что настоящих ученых на сегодняшний день в мире можно по пальцам сосчитать! В достоверном хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, приведенном в «Ас-сахихе» имама аль-Бухари, говорится: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, когда же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей[10]. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»»[11]. То есть, когда Аллах желает отнять знания, Он не отнимает их из сердец ученых, превращая обладателей знаний в людей, которые словно вовсе и не учились прежде! Нет, не таково отношение Аллаха Великого и Всемогущего к Своим рабам, в особенности к рабам праведным, которые приобретают знания лишь для того, чтобы заслужить Его довольство! Поистине, Аллах забирает знания вместе с их обладателями, как Он сделал это с господином всех ученых, пророков и посланников Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует — «...когда же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!». Но это также не означает, что Аллах, Велик Он и Всемогущ, совсем не оставляет на земле ученых, посредством которых Он предъявляет довод своим рабам! Смысл вышеприведенного хадиса заключается в том, что по-прошествие времени знания и число их обладателей уменьшаются, становясь ничтожными[12], и так до тех пор, пока на земле еще остаются те, кто говорит: «Аллах, Аллах». Достоверный хадис, содержащий эти слова, звучит так: «Не наступит Час до тех пор, пока на земле будут оставаться те, кто говорит: Аллах, Аллах»[13]. Его можно часто слышать сегодня в среде мусульман. Тех же, кто упомянут в последней части предыдущего хадиса, в словах «...люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей...», — великое множество. Среди них имеются такие, кто дает Корану и Сунне толкования, противоречащие толкованиям настоящих ученых! Причем, я не имею в виду, только лишь обладателей знаний ранней эпохи, но также и представителей поздних поколений из числа знатоков религии. Среди этих невежд есть и такие, кто использует хадис: «Не наступит Час до тех пор, пока на земле будут оставаться те, кто говорит: Аллах, Аллах»[14] в качестве довода в пользу допустимости, и даже желательности поминания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, посредством фразы «Аллах, Аллах»!! И дабы не продолжали обманываться обманувшиеся и пребывать в неведении невежды, слышащие данный хадис, я, пользуясь случаем, хочу напомнить присутствующим здесь братьям, что подобное толкование в корне неверно! Во-первых, потому что существует иная версия этого хадиса Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняющая его смысл. Во-вторых, если подобное толкование хадиса было бы верным, то наши праведные предки обязательно поступали бы согласно ему. То обстоятельство, что они не применяли в своей практике такую трактовку слов Пророка ﷺ, однозначно указывает на ее несостоятельность! Что скажут сторонники этой неправильной трактовки по поводу той версии данного хадиса, которая приводится в «Муснаде» имама Ахмада с достоверной цепочкой передатчиков, где Пророк ﷺ говорит: «Не наступит Час до тех пор, пока на поверхности земли будут оставаться те, кто говорит: «Ля иляха илля Ллах» («Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха)»?![15]. Эта версия четко разъясняет, что именно подразумевается под словами «Аллах, Аллах!». Итак, к великому сожалению, земля почти полностью лишилась обладателей знаний, которыми она, несмотря на свою обширность, была полна в ранние века и которые распространяли знание в умме! Как сказал поэт: И раньше число их считанным было, Сегодня же вовсе стало ничтожным! Поэтому мы просим Великого и Всемогущего Аллаха сделать нас из числа ищущих знания, следующими по стопам истинных ученых, правдиво идущими по их пути, из числа тех, о ком Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто следует путем поиска знания, того Аллах поведет по пути, ведущему в Рай»[16]. Указанные проблемы заставляют меня вести речь о необходимости приобретения шариатских знаний, достоинства которых многократно упомянуты в Коране. Ведь Аллах Всевышний сказал: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»[17]. А также: «Аллах возвышает на степени тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание»[18]. Что это за знания, обладателей которых, а также тех, кто последовал за ними, восхвалил Всевышний Аллах в Своей Книге? Ответ кроется в словах имама Ибн аль-Кайима аль-Джаузия, да смилуется над ним Аллах, ученика шейху-ль-исляма Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах: «Знание — это слова Аллаха, слова Его посланника и то, что сказали сподвижники, а не приукрашенная ложь! Оно не глупое противопоставление мнений факихов словам Посланника и не отрицание атрибутов Аллаха, оправдываемое желанием избежать уподобления Творца творениям!»[19] Стоит отметить, что Ибн аль-Кайим был не только крупным ученым, но и превосходным мастером слова. В данных замечательных строках, подобные которым вряд ли можно услышать от обычных поэтов, так как поэзия ученых богословов отлична от поэзии просто литераторов, указывается на то, что знание — это, прежде всего, то, что сказал Аллах, затем то, что сказал Посланник, затем то, что сказали сподвижники.[20] В этих словах Ибн аль-Кайима кроется очень и очень важная истина, которой пренебрегает большинство проповедников, ведущих сегодня в исламском мире работу, именуемую ими призывом к исламу! В чем же состоит эта истина? Не секрет, что все эти проповедники говорят о том, что Ислам — это Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. И это, несомненно, так! Однако в этом определении есть недостающий элемент! На него как раз и указывает Ибн аль-Каййим в приведенных выше строках. Упомянув о Коране и Сунне, вслед за ними он упоминает третью основу исламского знания — слова сподвижников. Он говорит: «Знание — это слова Аллаха, слова Его посланника, и то, что сказали сподвижники». Сегодня, к сожалению, редко кто упоминает этот третий, после Корана и Сунны, источник Ислама. В то время как именно сподвижники, как мы это прекрасно знаем, были началом и главой благочестивых предшественников, ибо в словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дошедших многочисленными путями передачи, сказано: «Лучшие из людей — это представители моего поколения»[21]. (Многие проповедники делают ошибку при цитировании этого хадиса и вместо слов «лучшие из людей» говорят «лучшие из поколений». Не следует повторять их ошибку, ибо версия «лучшие из поколений» не имеет никакого основания в Сунне! В достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, а также в ряде других достоверных источников Сунны приводится единственно верная версия данного хадиса: «Лучшие из людей — это представители моего поколения, затем, те, кто последует за ними, а затем те, кто последует за ними»)[22]. Имам Ибн аль-Кайим рассматривает знания сподвижников, стоявших во главе первых трех поколений, которые, по свидетельству посланника Аллаха, были лучшими поколениями уммы, как третью и неотъемлемую составляющую Ислама после Книги Аллаха и Сунны Пророка ﷺ. Возникает вопрос: было ли добавление этого третьего источника в религии личной инициативой ученого-богослова, исходившей из его собственного суждения, иджтихада и всестороннего исследования (истинбат), которые могли быть и ошибочными? Ведь, как известн, каждый добрый скакун может споткнуться и даже не раз! Ответ на этот вопрос однозначен: Нет! Данное добавление не есть плод личного суждения или иджтихада имама, не застрахованного от погрешностей! Поистине, оно опирается на доказательства из Книги Аллаха и хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует! Что касается доказательства из Корана о необходимости рассматривать знания сподвижников как третий источник в Исламе, то он заключен в следующем аяте: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»[23]. Обращаю внимание читателя, что Всевышний Аллах в данном аяте не ограничился словами «А того, кто воспротивится Посланнику..., Мы направим туда, куда он обратился,...»! Хотя, если бы Аллах и ограничился данным аятом без слов «...и последует не путем верующих...», то и это было бы истиной правдой! Но, по Своей безграничной мудрости, Аллах ниспослал данный аят в таком виде, в каком ниспослал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» Мне бы очень хотелось, чтобы данный аят прочно укоренился в вашей памяти и в ваших сердцах, так как смысл его — непреложная очевидная истина! Следуя данному аяту, вы спасетесь от всякого рода заблуждений, даже если дело будет касаться хотя бы одного религиозного вопроса, и не окажетесь в числе не спасшихся, точнее сказать, сбившихся групп! Ведь в известном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Моя умма разделится на семьдесят три группы. Все они окажутся в огне, кроме одной». Тогда сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?», на что он ответил: «Это джама‘а».[24] Слово «Джамаа» здесь соответствует словосочетанию «путь верующих» в вышеприведенном аяте. Слова хадиса, хоть и не являются словами Аллаха, низведенными на сердце Пророка ﷺ, однако почерпнуты из вышеприведенного аята, из фразы «...и последует не путем верующих,...». И если тем, кто противится Посланнику, следуя не по пути верующих, обещан адский огонь, то вполне естественным является обратное — тем, кто последовал по пути верующих, обещан рай, в чем нет никакого сомнения! Как видим, на вопрос о спасшейся группе Посланник Аллаха дал ясный ответ: «Это джама‘а!». Таким образом, джама‘а — это группа мусульман! Упоминается также иная версия данного хадиса, не только подтверждающая, но и более полно раскрывающая его смысл: «...Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники»[25]. Таким образом стоять на том, на чем стояли «сподвижники», это и есть «путь верующих», упомянутый в Коране! Ибн аль-Кайим, упомянув слова сподвижников после Корана и Сунны, однозначно исходил из смысла вышеупомянутого аята и данного хадиса! Существует также иной, не менее известный, хадис от аль-‘Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах, ключевые слова которого мне хотелось бы напомнить читателю в виду того важного места, которое они занимают в нашей теме, а именно слова Посланника Аллаха ﷺ: «...Так держитесь же моей Сунны, а также Сунны праведных халифов, ведомых по прямому пути, которые придут мне на смену».[26] Обратите внимание на то, что и в данном хадисе Пророк ﷺ не ограничивается словами «...так держитесь же моей Сунны»! Напротив, он добавляет к ним следующие слова: «...а также Сунны праведных халифов...» Исходя из вышесказанного, и учитывая проблемы нашей эпохи, когда получили распространение противоречащие друг другу взгляды и идеи, течения и группировки, что в свою очередь привело к замешательству многих молодых мусульман, не знающих, к какой исламской группе примкнуть, мы решительно призываем — следуйте по пути верующих! Естественно возникает вопрос — по пути каких верующих? Верующих сегодняшнего дня?! Ответ однозначный — нет! Необходимо следовать по пути верующих ранней эпохи — эпохи праведных сподвижников, которые должны непременно стать для нас примером для подражания, той единственной путеводной звездой, которая укажет верный путь всему исламскому миру! Итак, наш призыв должен непременно строиться на трех столпах: Книге Аллаха, Сунне Пророка, ﷺ и следовании по пути праведных предшественников. Те же, кто говорит о том, что они следуют Книге Аллаха и Сунне Пророка, но не следуют по пути праведных предшественников, давая понять своим поведением, а подчас даже заявляя открыто, что мол «они, сподвижники, такие же люди как и мы!», на самом деле находятся в далеком заблуждении! Почему? Потому что они не обращают внимания на те священные тексты Корана и Сунны, которые мы привели ранее! Разве они следуют по пути верующих?! Нет! Разве они следуют за сподвижниками Благородного Посланника Аллаха, мир ему?! Нет! Они следуют только своему разуму, если не сказать — своим страстям! Но разве разум непогрешим?! Конечно же, он не застрахован от ошибок!! Таким образом, эти люди впали в явное заблуждение!! Я уверен, что причина многочисленных противоречий, наблюдаемых в среде наиболее известных заблудших партий, как древних, так и современных, заключается в их нежелании вернуться к этой третьей основе — пути праведных предшественников! Каждый заявляет о своей приверженности Корану и Сунне! Мы не перестаем слышать из уст молодого поколения мусульман, пребывающего в глубокой растерянности, жалобы такого характера: «Одни говорят — Коран и Сунна, другие также заявляют — Коран и Сунна! Кто же в таком случае является судьей?!» Мы им отвечаем: Судья — это Книга Аллаха, Сунна Пророка, мир ему, и путь праведных предшественников! И тот, кто следует Корану и Сунне, не обращая внимания на путь праведных предшественников, на самом деле не следует Корану и Сунне, а следует своему разуму, или точнее сказать — своим страстям! При освещении тех или иных вопросов я всегда стараюсь приводить примеры. Разъяснение данного важного вопроса, а точнее — важной основы, также нуждается в приведении примеров. Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если люди страстей и новшеств будут спорить с вами посредством Корана, то ведите с ними спор посредством Сунны! Ведь, Коран несет в себе разные смыслы».[27] Почему ‘Умар произнес эти слова? Потому что именно на это указал Всевышний и Всемогущий Аллах. Обратившись к Своему Пророку, Он сказал: «...А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано...».[28] В связи с этим возникает вопрос: Способен ли какой-либо мусульманин-араб, владеющий в совершенстве арабским языком и литературой, а также стилистикой языка, подобно таким ученым-филологам как, например, Сибавейхи, понять смысл аятов Корана, не следуя пути нашего Посланника ﷺ? Конечно же, нет! Иначе, в словах Всевышнего: «...чтобы разъяснил ты людям то, что им ниспослано...» не было бы никакого толка! Прибегаем к Аллаху от мысли, что в Коране может быть что-то бесполезное! Таким образом, выходит, что тот, кто пытается понять смысл аятов Корана не через Посланника ﷺ, находится в далеком заблуждении![29] Следующий вопрос — может ли человек понять Коран и Сунну, не обращаясь к пониманию сподвижников Посланника Аллаха ﷺ? Ответ тот же: нет! Ведь именно сподвижники передали нам: Во-первых, Коран, ниспосланный Аллахом Его Пророку. Во-вторых, разъяснение, которое дал аятам Корана Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и на которое указывается в вышеприведенном аете, а также то, как он претворял сказанное в Коране на практике. Здесь мне бы хотелось сделать небольшое замечание: Разъяснение Корана, данное Пророком, мир ему, делится на три вида: словесное толкование; толкование действиями; толкование, выражавшееся в молчаливом одобрении Пророком того или иного действия окружавших его сподвижников. Кто передал нам словесное толкование Корана? — Сподвижники. Кто передал нам толкование действиями? — Сподвижники. Кто передал нам толкование, выражавшееся в молчаливом одобрении Пророком того или иного действия окружавших его людей? — Сподвижники. Следовательно, мы не вправе опираться в понимании Корана и Сунны исключительно на наши языковые познания. С другой стороны, без этих познаний нам также не обойтись. Следовательно, мы абсолютно уверены, что люди, для которых арабский язык не является родным и которым они не владеют в совершенстве, допустили многочисленные ошибки, особенно если пренебрегали вышеуказанным принципом —необходимостью понимать Коран и Сунну через призму их понимания праведными предшественниками! Еще раз подчеркиваю, мои предыдущие слова не означают, что не нужно опираться на знание арабского языка! Иначе как мы сможем понять слова сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Для понимания Корана и Сунны совершенно необходимо знать арабский язык. Но при этом мы утверждаем, что понимание Корана обязательно должно быть в свете разъяснения Пророка, мир ему, о котором упоминалось в вышеприведенном аяте, и которое делится на три категории: слова Пророка, его действия и молчаливое одобрение им поступков сподвижников. Для более полного понимания этого вопроса приведем ряд примеров, которые позволят нам убедиться в том, что подобная классификация имеет под собой неопровержимое основание. 1) Слова Всевышнего, Благословенного: «Вору и воровке отсекайте их руки...»[30] — ярчайший пример того, как опасно в таком важном вопросе как толкование слов Всевышнего Аллаха опираться только на знания арабского языка! Вор с точки зрения языка — лицо, укравшее какое-либо имущество из места его хранения[31], даже если украденное имущество ничтожно по своей цене, будь то яйцо, гроши, копейки и т.д. Напомним слова Всевышнего: «Вору и воровке отсекайте их руки...». Следует ли, исходя из этих слов, отсекать руки любому человеку, считающемуся вором с точки зрения арабского языка? Ответ: Нет. Так как Посланник Аллаха, которому было поручено разъяснять людям смысл слов Аллаха, растолковал нам, к кому из совершивших кражу людей следует применять указанную меру наказания. Он сказал: «Рука отсекается только за четверть динара и более».[32] Таким образом, лицо, укравшее менее четверти динара, в шариатской терминологии вором не именуется, даже если считается таковым с точки зрения традиционного языка.[33] Здесь мы подошли к весьма важному научному заключению, которым пренебрегают многие искатели знаний! Оно состоит в том, что наряду с традиционным арабским языком, который наследуется из поколения в поколение с древнейших времен, существует так называемый язык Шариата, терминологию которого впервые обозначил Всевышний Аллах. О шариатской терминологии до ниспослания Священного Корана арабам ничего не было известно. Так, традиционный язык под словом «вор» (ас-сарик) подразумевает всякое лицо, укравшее имущество в каком бы то ни было размере. В шариате же термин «вор» включает не всякого, кто украл, а только того, кто совершил кражу имущества в размере четверти динара и более! Этот яркий пример указывает на недопустимость толковать Коран и Сунну лишь на основании знания арабского языка! Именно эту грубую ошибку совершают многие современные писатели, самостоятельно толкующие аяты Корана и хадисы Пророка ﷺ сугубо посредством знаний обычного языка, и, вследствие этого, дающие свои измышленные толкования священных текстов, о которых не знали мусульмане ранних эпох! Поэтому мы заявляем, что истинный призыв к Исламу должен строиться на трех необходимых основах: Книге Аллаха, Сунне Пророка, а также на том, на чем стояли праведные предшественники. Таким образом, словам «вору и воровке» в аяте необходимо дать толкование, предусмотренное шариатским языком, то есть в соответствии с хадисом: «Рука отсекается только за четверть динара и более». Рассмотрим вышеприведенный аят далее. Аллах говорит: «...отсекайте их руки». Возникает вопрос: в каком именно месте следует производить отсечение, если с точки зрения традиционного языка «рука» (аль-йад) определяется как участок тела от кончиков пальцев до подмышек? В отличие от вопроса определения размеров кражи, за которую полагается отсечение, в данном случае мы не располгаем достоверным хадисом, содержащим словесное разъяснение Пророка, ﷺ. Однако мы располагаем практическим разъяснением этого вопроса, которое нам дали наши праведные предшественники — сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует![34] Здесь мы сталкиваемся со вторым видом разъяснения — посредством действий. Третий вид разъяснения: молчаливое одобрение Пророком, мир ему, чьих либо слов или действий, когда, став свидетелем чего-либо, он не высказал порицания и запрещения. В данном случае разъяснение выражается не словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не в его действиях, а в словах и поступках других людей, одобренных им. То есть, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стал свидетелем какого-либо обстоятельства и промолчал, одобрив его, то данное обстоятельство становится допустимым и утвержденным. Если же Пророк, мир ему, увидел какое-нибудь действие и высказал свое порицание, то отношение к нему радикально отличается от отношения к предыдущему, даже если оно совершено кем-либо из сподвижников. Приведем пример для обоих видов действий, упомянув один из хадисов «гариб». В этом хадисе приводятся таке слова ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах: «Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, случалось так, что мы пили стоя и ели при ходьбе»[35]. В данном хадисе ‘Абдуллах ибн ‘Умар упомянул два обстоятельства: питье стоя и еду при ходьбе, указав на то, что это имело место во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каково же шариатское законоположение относительно этих двух обстоятельств: питья стоя и еды при ходьбе? Применив к ним вышеприведенные выводы, мы сможем узнать шариатское суждение о них. Конечно же сделать это может лишь тот, кто владеет знаниями о Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включающей его слова, действия и молчаливое одобрение слов и действий других. Рассмотрим вначале первое обстоятельство — питье стоя. Необходимо обратиться к достоверной Сунне за разъяснением. Стоит заметить, что множество или даже большинство мусульман ошибаются в данном вопросе, противореча словам Благородного Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Да, действительно вначале сподвижники пили стоя, носили золото, одевали шелк. Это неопровержимый факт. Но одобрил ли Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, эти действия? Ответ: Некоторые из действий, совершаемых в то время, Пророк ﷺ, подверг порицанию, а некоторые одобрил. То, что он осудил, стало порицаемым в Шариате (мункар), а то, о чем Пророк, ﷺ умолчал, осталось в границах одобряемого Шариатом (ма’руф). Что касается питья стоя, то во многих хадисах сообщается о порицании этого поступка Посланником ﷺ. Я не хочу подробно останавливаться на них, потому что это отвлечет нас от нашей сегодняшней темы. Кроме того, их рассмотрение нуждается в отдельной лекции. Достаточно привести один достоверный хадис, содержащийся в «Ас-сахихе» Муслима. В нем приводятся такие слова Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил пить стоя».[36] Во второй его версии сказано: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, строго воспретил питье стоя».[37] Таким образом, именно так следует понимать первую часть хадиса от Ибн ‘Умара: сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пили стоя, но поступали так только до тех пор, пока Пророк не запретил подобное и оно не стало запретным[38]. Что касается второй части данного хадиса, в которой упоминается то, что сподвижники ели при ходьбе, то до нас не дошел какой-либо запрет на подобное действие от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И это в свою очередь позволяет нам принять одобрение на данное действие со стороны Пророка как шариатское законоположение[39]. Полагаю, сказанного достаточно, чтобы понять необходимость опоры на понимание Корана и Сунны праведными предшественниками и недопустимость самостоятельного толкования, когда человек основывается на собственном знании, или точнее — невежестве! После того, как нам стала ясна огромная важность принципа «следования пути праведных предшественников», мне хотелось бы подкрепить эту ясность приведением нескольких примеров. В прошлые века мусульмане разделились на множество сект, таких как мутазилиты[40], мурджииты[41], хариджиты[42], зейдиты[43], не говоря уже о шиитах[44], рафидитах[45] и прочих. Все эти группы, независимо от глубины их заблуждений, наряду с остальными мусульманами заявляют, что следуют Книге Аллаха и Сунне Его Посланника! Никто из них не говорит, что их группа не строит свои убеждения на Коране и Сунне! И это естественно. Ведь если бы они сказали подобное, то это означало бы их полный выход из лона Ислама! Тогда почему же произошло подобное разделение на множество сект, если все они опираются на Книгу Аллаха и Сунну?! Я, в свою очередь, также подтверждаю, что они опираются на Коран и Сунну. Но, как они могут опираться на них без обращения к третьей основе Ислама — практике праведных предшественников?! Здесь немаловажно отметить тот факт, что Сунна разительно отличается от Корана с той точки зрения, что не хранится на листах одной книги. Сунна изложена в сотнях и даже тысячах книг, немалая часть которых до сих пор хранится в виде рукописей, оставаясь ненапечатанными. Но даже доступные нам сегодня сборники хадисов содержат в себе как достоверные предания, так и недостоверные. И многие мусульмане, как из числа приверженцев Сунны и единой общины, так и представители иных групп, которые опираются на Сунну, не способны отличить достоверные предания, содержащиеся в ней, от недостоверных! Руководствуясь слабыми и вымышленными хадисами, они вступают в противоречие с Кораном и Сунной! Ряд перечисленных нами групп, как древних, так и современных, отвергают некоторые непреложные факты, содержащиеся в Коране и хадисах Пророка, мир ему! Так, например, Благородный Коран радует верующих великой милостью от Аллаха, заключающейся в том, что они узрят Его в Садах вечных услад. Как сказал один ученый из числа праведных предшественников: «Узрят Его верующие, но вера в это должна быть без вопроса „как“, без уподобления и приведения Ему сравнений». Данная истина упомянута в текстах Корана и многочисленных хадисах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каким образом некоторые древние и современные группы могли отвергнуть эту истину? Что касается древних групп, таких как мутазилиты, то следует заметить, что сегодня на земле нет практически ни одного человека, который бы заявлял, что он мутазилит и разделяет мазхаб мутазилитов. Хотя, лично мне довелось повстречать одного довольно неразумного человека, утверждавшего, что он — мутазилит, и отвергавшего многие шариатские истины в виду своего скудоумия! Итак, эти самые мутазилиты отвергли вышеупомянутую милость Аллаха, утверждая, опираясь на свои слабые умы, что лицезрение Аллаха — вещь невозможная. Почему они пришли к такому выводу? Ведь Аллах в Своем Благородном Коране сказал: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие».[46] Означает ли это, что они отвергли Коран? Поставили под сомнение истинность данного аята? Нет. Так как, если бы они его отвергли или поставили под сомнение, то стали бы неверующими, выйдя из лона Ислама! Однако вплоть до сегодняшнего дня приверженцы Сунны рассматривают мутазилитов как заблудшую, но не вышедшую из Ислама группу, потому что не отвергли этот аят сам по себе, а отвергли его истинный смысл, на который указывается, как об этом будет упомянуто далее, в Сунне. Аят «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие», касающийся верующих, которые войдут в Рай, мутазилиты истолковали по своему, то есть они верят в его словесное выражение, но отрицают его смысловое значение. Ученые же говорят, что «слова — это средство выражения смыслов». Если мы уверуем в слова, но отвергнем их смысл, то подобная вера «не утучнит и от голода не избавит»[47]! Почему эти люди отрицают возможность созерцания Господа в раю? Потому что из-за ограниченности своего ума они не могут взять в толк, каким образом раб, являющийся слабым творением Господа, может воочию увидеть Аллаха, Велик Он и Всемогущ. Их разум оказался бессильным представить себе это, и они принялись истолковывать текст Корана так, как им вздумается! Почему? Потому что слаба их вера в сокровенное! Потому что их вера в собственный разум сильнее веры в скрытое и тайное, обладание которой приказывается в первых аятах суры аль-Бакара. В ней говорится: «Алиф Лям Мим. Это Книга — нет сомнения в том — руководство для богобоязненных...» Кто же эти богобоязненные? Сказано, что это — «...те, которые веруют в сокровенное»[48]. Знание об Аллахе — самое скрытое из всего сокровенного! И что бы ни поведал нам наш Господь о Себе, мы обязаны верить в это, так как разум наш весьма ограничен и имеет свой предел! Мутазилиты же отказались признать данный факт, и, как следствие, отвергли множество шариатских истин, в частности слова Всевышнего: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие».[49] Другим доводом Корана, указывающим на лицезрение верующими Аллаха в раю, является аят, смысл которого для этих людей может показаться более неясным, чем смысл предыдущего аята, а именно слова Всевышнего: «Тем, которые совершали благое — Наилучшее и Придача».[50] Под словом «Наилучшее...» здесь подразумевается Рай, а под «Придачей» — лицезрение Аллаха в последней жизни. Именно таким образом раскрывается смысл этого аята в хадисе, переданном в «Ас-сахихе» Муслима[51] с достоверным иснадом от Са‘да ибн Абу Ваккаса. В нем говорится, что Посланник Аллаха ﷺ, по поводу слов Всевышнего «Тем, которые совершали благое — Наилучшее и Придача» сказал, что «Наилучшее» — это Рай, а «Придача» — это видение Аллаха«. Мутазилиты, а также шииты, являющиеся мутазилитами по своему вероучению, отрицают возможность видения Аллаха, о котором четко сказано в первом аяте и на которое указывает толкование второго аята, данное самим посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Причем, количество хадисов, раскрывающих смысл последнего аята, доходит до уровня мутаватир. Неправильные трактовки, примененные ими к Корану, привели их к отрицанию достоверных хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выведя их из рядов спасшейся группы — той, о которой Пророк, мир ему, сказал «Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники». Посланник Аллаха ﷺ был убежден в том, что верующие увидят своего Господа, подтверждением чему служат достоверные хадисы, содержащиеся в обоих «Ас-сахихах» и других сборниках и переданные от Пророка целой группой его сподвижников, в том числе Абу Саидом аль-Худри[52], Анасом ибн Маликом[53] и Абу Бакром Ас-Сиддиком.[54] Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, вы увидите Господа вашего (так же ясно), как видите месяц в ночь полнолуния, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его!»[55] Умы заблудших отвергли эти хадисы. Эти люди не покорились истине, не уверовали в нее и оказались маловерными! Итак, выше я привел примеры того, как отошли от прямого пути некоторые группы, которые существовали в прошлые века. Что же касается групп, существующих и поныне, то среди них следует выделить хариджитов, конкретнее — ‘ибадитов[56], которые сегодня ведут активную деятельность по призыву людей в собственные заблудшие ряды. Они занимаются распространением различных статей, посланий, в которых побуждают мусульман к вооруженному выходу против правителей, что издавна присуще хариджитам[57]. К их иным многочисленным заблуждениям можно также отнести отрицание того, что верующие в раю смогут увидеть своего Господа[58]. Можно привести еще один пример современной заблудшей группы. Она именуется кадианитами, и вы, возможно, слышали о ней. Последователи этой секты, так же, как и мы, произносят слова «Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», совершают пятикратную и пятничную молитвы, совершают хадж и умру в Запретный Дом Аллаха. То есть, внешней разницы между нами нет, и на вид они, подобно нам — мусульмане. Однако многие из убеждений этих людей коренным образом противоречат Исламу, и самым опасным из них является утверждение о том, что дверь пророчества еще не закрыта и что после Мухаммада ﷺ будут другие пророки! Кроме того, они заявляют, что один из этих пророков уже появился в Кадиане — одном из населенных пунктов Индии, и тот, кто не верует в него, является неверным! Как они посмели допустить подобные мысли в то время, как Коран содержит в себе ясный аят, гласящий: «Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков»?![59] Как они смеют делать такие заявления, если в достоверных хадисах, переданных многочисленными путями, приводятся ясные слова Пророка, мир ему, о том, что после него не будет пророков[60]?! Как мы видим, эти люди дали свое толкование аятам Корана и Сунне Пророка, ﷺ, в корне отличающееся от толкований, данных нашими праведными предшественниками! В результате, многие невежественные мусульмане последовали за этой сбившейся с истинного пути группой, и в их среде появился шарлатан по имени Мирза Гулям Ахмад аль-Кадиани[61], заявивший, что он — пророк! Это длинная история, и нет необходимости подробно останавливаться на ней. Следует лишь отметить многочисленность невежд, обманувшихся этим лжепророком и внявших его призыву! Кадианиты заявляют, что слова «печать пророков» в вышеприведенном аяте не означают, что Мухаммад — последний из пророков. Эти слова, по их мнению, лишь указывают на то, что он является украшением пророков, подобно тому, как печатный перстень является украшением на пальце! Таким образом, кадианиты не отвергли сам аят и не сказали, что Аллах не ниспосылал его Мухаммаду. Они лишь отвергли его истинный смысл! Однако чего стоит вера в слова, не подкрепленная верой в их истинный и несомненный смысл?! И сегодня вы узнали о том, каков правильный путь к постижению истинного смысла текстов Корана и Сунны. Он не позволяет нам опираться только на знания языка и литературы, толковать Коран и Сунну на основе наших пристрастий, традиций и обычаев, а также брать за основу мнение различных школ и течений. Его суть отображена в словах: «Всякое благо кроется в следовании за теми, кто был прежде, а всякое зло — в новшествах тех, кто пришел им на смену». Надеюсь, все сказанное послужит «напоминанием для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом».[62] __________________________ [1] Ибн Каийим аль-Джаузийя, «И’лям аль-мувакъи’ин», т. 2, стр. 18. [2] Сура 22 «Аль-Хадж» («Паломничество»), аят 24. [3] Сура 56 «Аль-Вакиа» («Событие»), аяты 13-14. [4] Ибн Каийим аль-Джаузийя, «И’лям аль-мувакъи’ин», т. 2, стр. 8-9. [5] Эти слова имама Малика передал аль-Кади ‘Ийад, «Аш-Шифа». т. 2, с. 85; также шейхуль-ислям Ибн Теймийя в «Иктида ас-Сырат аль-Мустакъим», под моей редакцией. [6] Профессор Ибрахим Абу Шакра: один из присутствовавших на лекции Шейха, перед началом которой он выступил с краткой похвальной речью в адрес Шейха, да смилуется над ним Аллах. [7] Аль-Бухари «Аль-Адаб аль-Муфрад» (761); аль-Байхаки, «Шуаб аль-Иман» (4533) и (4534); Ибн Хаджар аль-‘Аскалани «Фатх аль-Бари», т. 10, с. 493. [8] Имеются в виду правдивые слова и то, что не внушает подозрений в лживости сообщения (прим.переводчика). [9] Хадис передал аль-Бухари (3461) от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра. [10] Имеются в виду духовные лидеры (прим.пер). [11] Текст хадиса согласован — передали аль-Бухари (100) и Муслим (2673). [12] Как говорил Пророк ﷺ: «Из признаков скорого наступления Часа — уменьшение количества знаний...». Хадис передали аль-Бухари (81) и Муслим (2671) от Анаса. В иной версии хадиса сказано: «Сблизится время и уменьшится знание...». Хадис передали аль-Бухари (6037), Муслим (157) от Абу Хурайры. [13] Хадис передал Муслим (148) от Анаса со словами: «Не наступит Час, пока на земле будут произносить: Аллах, Аллах». От него же передана иная версия хадиса: «Не наступит Час, пока кто-либо будет произносить: Аллах, Аллах». [14] Великий богослов Мухаммад Сиддик Хасан Хан, да смилуется над ним Аллах в своей книге «Религия искренности» (т. 3, с. 577-578) приводит важное исследование вопроса об отсутствии в Сунне дозволенности поминания Всевышнего путем многократного повторения имени «Аллах». Указания на такой вид зикра нет ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сподвижников, да будет доволен ими Аллах, ни в словах других представителей лучших поколений мусульман. См. «Му’джам аль-манахи аль-лафзийа». (стр. 120-121) уважаемого шейха Бакра Ибн Абдаллаха Абу Зейда, да смилуется над ним Всевышний Аллах. [15] Хадис передали Ахмад в «Аль-муснад» (т. 3, с. 268), Ибн Хиббан в «Ас-сахих» (6848) и «Аль-маварид» (1911), а также аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (8559) несколькими путями передачи от Анаса. В версии, приведенной последним, говорится: «Не наступит Час, пока не перестанут говорить на земле: Нет божества, достойного поклонения, кроме Единого Аллаха». См. также «ас-Сахиха» (3016). [16] Хадис передал Муслим (2699) от Абу Хурайры. [17] Сура 39 «Аз-Зумар» («Толпы»), аят 9. [18] Сура 58 «Аль-Муджадаля» («Препирающаяся»), аят 11. [19] Ибн Кайим, «И‘лям аль-мувакъи‘ин», т. 2, с. 149. У Ибн Кайима есть также другие стихи, посвященные этой теме. См. «Аль-кафия аш-шафия фи аль-интисар ли аль-фиркъа ан-наджия» (т. 2, с. 161) с пояснениями Мухаммада Халиля Харраса. [20] Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в книге, «Разъяснение сущности знаний и их достоинств», т. 2, с. 990 — 1888, пишет: «Если ты собираешься следовать, то следуй Книге Аллаха и Сунне того, кто послан с чистой религией от Единого Бога, а затем сподвижникам, если Сунна для тебя недоступна, ведь они — обладатели мудрости и знания». [21] Аль-Бухари (2651) и Муслим (2535) передали этот хадис от ‘Имрана ибн Хусайна. Они же передали его от ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда (см. аль-Бухари (2652), Муслим (2533)). Муслим передал его также от Абу Хурайры (2534) и от ‘Аиши (2536). [22] Источник, в котором приводится этот хадис, был указан ранее. [23] Сура 4 «Ан-Ниса» («Женщины»), аят 115. [24] Хадис хороший (хасан) в виду наличия иных путей его передачи. Его привели Ахмад в «Аль-муснад» (4/102); ад-Дарими (8/25); Абу Дауд (4597) и другие от Муавии; см. аль-Албани «Ас-сильсиля ас-сахиха» (203, 204, 1492), Ибн Теймийа «Иктида ас-сырат аль-мустакъим» (стр. 49-50) под моей редакцией. [25] Хадис передали ат-Термизи (3641); аль-‘Акъили в «Ад-дуафа» (817); аль-Хаким (1/129); также аль-Аджурри в «Аш-шари’а» (23, 24) от ‘Абдаллаха ибн ‘Амра. Шейх признал слабым иснад хадиса в «Аль-мишкат» (1/61), в «Ассильсиля ас-сахиха» (3/334), а также в комментариях к книге «Аль-‘акъида ат-тахавия» (№ 263). Шейх признал хорошим иснад хадиса в сборнике «Сахих ат-термизи» (3/54), а также в «Сахих аль-джами‘» (2/944/5343); см. «Ас-сильсиля ас-сахиха» (203, 204, 1492). Хорошим Шейх признал лишь основную часть хадиса. Что касается данного дополнения, то оно, как на это указывал сам Шейх, слабое по иснаду, хотя и достоверно по смыслу. Аллаху же все ведомо лучше. [26] Достоверный хадис: передали Ахмад (4/126-127), Абу Дауд (4607), ат-Термизи (2676), Ибн Маджа (42, 43, 44) и другие. Шейх признал хадис достоверным в «Ирва аль-галиль» (2455). [27] Хадис передали аль-Бухари в «Ат-тарих аль-кабир» (6\6\1960); ад-Дарими (121); Ибн Абу Хатим в «Аль-джарх ва ат-та’диль» (6\147\637); Ибн ‘Абд аль-Барр в «Байан аль-‘ильм» (1927); аль-Аджурри «Аш-шари‘а» (93, 101, 102); аль-Хатыб в «Аль-факъих ва аль-мутафакъкъих» (1/234); Ибн Батта в «Аль-ибана аль-кубра» (62, 63, 776); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и‘тикад» (202) и Ибн Абу Замнин в «Усуль ас-сунна» (7). Хадис мункъати. Аль-Бухари и Абу Хатим ар-Рази назвали это сообщение хадисом мурсаль. [28] (Пчелы: 44) [29] Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в книге «Манзиля ас-сунна фи-ль-ислям» сказал: «Из вышесказанного становится ясным, что никто не вправе понимать Благородный Коран, каким бы знатоком языка и литературы он ни был, без обращения к Сунне Пророка ﷺ, включающей его слова и поступки, так как никто из людей не сможет никогда овладеть арабским языком лучше, чем им владели сподвижники. Коран был ниспослан на их языке, который был свободен от всяких искаженных форм, просторечных выражений и заимствований. Именно поэтому люди, опирающиеся в понимании Корана только на собственные знания языка, допустили много ошибок в этом вопросе». См. также «Замм аль-калам ва ахлюх» Абу Исмаила аль-Харави, главу: «Приведение довода в пользу несостоятельности заявлений тех, кто утверждает, что Коран не нуждается в Сунне» (2/121) и «Джами‘ байан аль-‘ильм ва фадлих» Ибн ‘Абд аль-Барра, главу: «Место, которое Сунна занимает по отношению к Корану и разъяснение Корана Сунной». (2/1181). [30] (Трапеза:38) [31] То есть места хранения чужого имущества. Аль-Куртуби в своем «Ат-тафсире» (3/527) сказал: «У каждой вещи есть свое определенное место, и это место является местом ее хранения. У каждой вещи есть свой хранитель, который защищает ее неприкосновенность. Любой дом, лавка или другое помещение являются местом хранения находящихся в них вещей, вне зависимости от того, присутствуют ли там их хозяева в данный момент или нет...». Я (редактор) говорю: «Нахождение имущества в месте его сохранения есть непременное условие при отсечении руки того, кто украл его. Позволительно отсекать руку только в том случае, если вор извлек вещь из места ее хранения и если ее стоимость достигает установленного размера. Ученые единодушны в необходимости соблюдения данного условия». Ибн аль-Мунзир в «Аль-иджма‘» (стр. 98, № 615) сказал: «Ученые единодушны в том, что отсечение кисти производится в случае кражи имущества в установленном размере из места его хранения». Абу ‘Умар Ибн Абдульбарр в «Аль-истизкар» (24/179) говорит: «Знатоки фикха, имамы фетвы во всех центрах шариатского знания и их последователи единодушны в необходимости учитывать при наказании путем отсечения руки то обстоятельство, находилась ли вещь в месте хранения или нет. Если украденная вещь не находилась в таковом месте, то отсечение руки тому, кто ее украл, недопустимо, вне зависимости от того, достигает ли ее стоимость необходимого размера или нет». Аль-Куртуби в «Ат-тафсире» (3/521) говорит: «Большинство ученых придерживается мнения, что отсекать руку позволительно только тому лицу, которое украло из места хранения такую долю имущества, при которой полагается данное наказание». [32] Текст хадиса согласован. Хадис предали аль-Бухари (6789, 6790, 6791) и Муслим (1684) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. [33] Для применения наказания необходимо, чтобы стоимость украденного имущества была не меньше четверти динара, то есть четверти мискаля золота. На это указывает вышеупомянутый хадис от ‘Аиши. Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» сказал: «Большинство богословов считает, что отсечение руки допускается лишь тогда, когда украденное имущество достигает определенного минимального размера, на что указывают достоверные хадисы. Однако ученые разошлись во мнении относительно того, каков этот минимальный размер. Аш-Шафи‘и сказал: «Украденное имущество должно составлять четверть золотого динара или ее эквивалент, и не важно, равняется ли оно трем дирхамам или нет. При размере кражи, меньшем четверти динара, наказание не применимо. Данное мнение аш-Шафи‘и разделило множество или большинство ученых». Далее ан-Навави отметил: «Правильным является мнение аш-Шафи‘и, а также ученых, разделивших его мнение, так как Пророк, мир ему, ясно указал размер имущества, при котором применяется наказание, в вышеупомянутых хадисах, а именно: четверть динара! Иные мнения должны быть отвергнуты в виду их безосновательности и противоречия этим хадисам». Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в «Аль-истизкар» (24/163) сказал: «Хадис о четверти динара — самое приемлемое из того, что приведено по этому вопросу. И лишь от Аллаха исходит помощь в выборе правильного решения». [34] Большинство ученых ранних и поздних поколений единодушны во мнении, что отсечение руки производится в области лучезапястного сустава, то есть границы, отделяющей кисть руки от остальной ее части. Аль-Байхаки, да смилуется над ним Аллах в книге «Ас-сунан аль-кубра» (8/470) говорит: «Вору, укравшему впервые, отсекают правую руку в районе запястья и прижигают место ампутации». Далее он добавил: «Это есть мнение всех ученых». Аль-Куртуби в «Ат-тафсире» (3/529) сказал: «В каком месте следует отсекать руку или ногу? Все богословы считают, что руку следует отсекать в районе запястья, а ногу — в районе голеностопного сустава...». См. также Ибн ‘Абд аль-Барр «Ат-тамхид» (6/8); аль-Багави «Тафсир» (1/671); Ибн Каттан «Масаиль аль-иджма’» (2/262); ан-Навави «Шарх сахих муслим» (193/6); Зейля’и «Насб ар-рая» (3/568); Ибн Хаджар «Талхис аль-хабир» (4/139); аш-Шаукани «Фатх аль-кадир» (2/52); «Тафсир аль-мараги» (6/113); Ас-Са’ди «Ат-тафсир» и др. [35] Хадис передали Ахмад (2/12, 24, 29), ад-Дарими (2171), Ибн Хиббан в «Ас-сахихе» (5243) и другие от Йазида ибн ‘Утарида (Абу аль-Базри), от Ибн ‘Умара. Его иснад слабый. Однако этот же хадис от Ибн Умара передал Нафи’ (см. Ахмад (2/108), ат-Термизи (1880), Ибн Маджа (3301) и др.). Поэтому шейх аль-Албани оценил его как достоверный в «Сахих ат-термизи» (1880) и «Аль-мишкат» (4275). [36] Муслим (2024); [37] Хадис передал Муслим от Анаса (2024) и от Абу Саида аль-Худри (2025). [38] Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в «Ас-сахиха» (1/10/340) сказал: «Явный запрет, содержащийся в этих хадисах, указывает на недопустимость питья стоя без уважительной причины. В то же время существует много хадисов, согласно которым Пророк ﷺ, пил стоя. Ученые расходятся в вопросе согласования смыслов этих хадисов». Большинство богословов считает, что запрет имеет целью отдалить мусульман от дурных нравов и не носит строгого характера, а приведенное в одном из хадисов повеление извергать то, что выпито стоя, носит характер побуждения и пожелания. С этим мнением не согласен Ибн Хазм, который склоняется к тому, что питье стоя запрещено. Точка зрения Ибн Хазма ближе к истине. Я (редактор) написал по данному вопросу очень полезную исследовательскую работу под названием «Иршад аль-хаим ли баян хукм ман шариба ау акала ва хуа къаим (Наставление блуждающему в вопросе законоположения о тех, кто пьет или ест стоя)». В ней я собрал хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, касающиеся этого вопроса, различные предания от наших праведных предшественников, да будет доволен ими Всевышний Аллах, а также мнения известных ученых по этой проблеме. [39] Шейх, да смилуется над ним Аллах, имеет в виду, что есть стоя дозволено, так как Пророк ﷺ не сделал замечание сподвижникам, когда те ели стоя. Подробнее об этом сказано в моем исследовании «Иршад аль-хаим». [40] Мутазилиты: одна из заблудших еретических групп, основателем которой является Василь ибн ‘Ата, ученик аль-Хасана аль-Басри. Со временем Ибн ‘Ата покинул (букв. итазаля) учителя и отделился от его кружка, образовав свой собственный. На вопрос о том, каково законоположение Ислама относительно совершившего тяжкий грех, Ибн ‘Ата ответил, что такой человек занимает промежуточное положение между Исламом и Куфром! Позже к нему примкнул ‘Амр ибн ‘Убейд и еще несколько человек. С тех пор они стали именоваться мутазилитами. К их убеждениям относятся следующие: отрицание наличия у Аллаха извечных атрибутов; отрицание лицезрения верующими Господа в раю; утверждение о сотворенности Корана; утверждение о том, что человек сам творит свои действия; убеждение, сходное с убеждением хариджитов, о том, что нечестивец в земной жизни занимает промежуточное положение между верой и неверием, а в Последней жизни будет вечно пребывать в огне. [41] Мурджииты (букв. откладывающие) — одна из заблудших сект, именуемая так в виду убеждения ее сторонников в том, что деяния не относятся к вере, отделены от нее. Они утверждают, что вера — это всего лишь признание сердцем. Большинство из них не считает необходимым произносить слова веры языком. Ослушивающихся грешников мурджииты считают обладателями совершенной веры, заявляя, что совершенный ими грех никоим образом не вредит их вере (иману). Они единодушны в том, что в огонь войдут исключительно неверующие люди. [42] Хариджиты (букв. вышедшие): получили такое название после вооруженного выхода против ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Аль-Халляль в книге «Ас-сунна» (1/145/110) приводит следующие слова имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах: «Хариджиты — люди зла, хуже которых я никого не знаю». Он также сказал, что существует достоверный хадис от Пророка ﷺ относительно этих людей, переданный десятью путями. Хариджиты делятся на несколько группировок, которые объединяет: их утверждение о том, что ‘Усман, Али, третейские судьи, назначенные для решения конфликта между сторонниками Му‘авии и ‘Али, да будет доволен ими Аллах, а также те, кто не возразил против третейского суда или остался доволен его решением, равно как и участники Верблюжьей битвы — все они отступили от Ислама. убеждение о дозволенности вооруженного выхода против несправедливого правителя. утверждение о том, что совершение великого греха ведет к неверию и т.д. [43] Зейдиты: последователи Зейда ибн Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Одна из заблудших шиитских сект, распадающаяся в свою очередь на несколько группировок, которые едины во мнении относительно того, что: ‘Али, да будет доволен им Аллах, превосходит остальных сподвижников Пророка, мир ему, и что нет человека после Пророка более достойного, чем он. правителями (имамами) мусульманской Уммы могут быть только потомки Фатимы, да будет доволен ею Аллах. люди, совершившие тяжкие грехи, навечно будут пребывать в аду. дозволено выступать с оружием против несправедливых правителей. недопустимо совершать коллективную молитву за нечестивцем и т.д. [44] Шииты: превозносят Али, да будет доволен им Аллах, над Усманом, да будет доволен им Аллах. Делятся на три группировки: крайние шииты, имамиты и зейдиты, каждая из которых разделяется на более мелкие группы. [45] Рафидиты: секта, последователи которой считают себя непричастными к сподвижникам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понося их и умаляя их достоинство. ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль рассказывал: «Я спросил своего отца о том, кто такие рафидиты? Он ответил мне: » Это те, кто ругает Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах«. («Табакат аль-ханабиля» (1/33), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435)). Свое название рафидиты (отвергающие) получили из-за отказа признать халифами Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах. («Макъалат» Абу Хасана аль-Ашари (1/87), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435)). Шейху-ль-ислам Ибн Теймийа считает, что рафидиты именуются так в виду их отказа (араб.- ар-рафд) от Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, являвшегося одним из достойнейших людей семьи Пророка, мир ему, и одним из самых уважаемых ученых! Группа людей отвергла его после того, как в ответ на их вопрос о его мнении относительно Абу Бакра и Умара, он испросил у Аллаха милости для обоих. Увидев их возмущение его поступком, он сказал им: «Вы отвергли меня!» (Рафадтумуни!) См. «Минхадж ас-сунна» (1/22), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435). [46] Сура 75 «аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23. [47] То есть не принесет пользы (прим. редактора). [48] Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), аяты 1-3. [49] Сура 75 «Аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23. [50] Сура 10 «Йунус» («Иона»), аят 26. [51] Хадис передали Муслим (181) и другие от Сухейба. В нем сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда обитатели рая войдут в рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: «Желаете ли вы что-нибудь в придачу от Меня? И тогда они ответят: „Разве не стали белыми наши лица? Разве Ты не ввел нас в рай и не спас нас от огня?“ И тогда будет снята завеса, и не будет им дано ничего более любимого, нежели созерцание их Господа, Велик Он и Всемогущ». В версии, приведенной Муслимом, добавлено: затем Пророк прочитал этот аят: «Тем, которые совершали благое — Наилучшее и Придача». Примечание: 1. Ад-Даркутни высказал замечание в адрес Муслима в связи с тем, что он привел его от Хаммада ибн Салямы, от ‘Абдуррахмана ибн Абу Лейли, от Сухейба, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в то время как Хаммад ибн Зейд, Ма’мар ибн Рашид, Хаммад ибн Вакъид и Сулейман ибн аль-Мугира передали его как слова Ибн Абу Лейли, а не как слова Сухейба и не как слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное мнение разделяет также шейх Мукъбиль ибн Хади аль-Вад‘и. См. «Аль-ильзамат ва ат-татаббу» (стр. 210, № 78). 2. Шейх аль-Албани оговорился при упоминании имени сподвижника, передавшего этот хадис, сказав, что это Са‘д ибн Абу Ваккас. На самом деле, передатчик хадиса — Сухейб, как было сказано ранее. [52] Хадис передали аль-Бухари (7439) и Муслим (183). [53] Хадис передали аль-Бухари (4476) и Муслим (193) от Анаса, от Пророка, мир ему. То — часть длинного хадиса о заступничестве, содержащего слова: «...и когда я увижу своего Господа, паду ниц в земном поклоне...». [54] Хороший хадис: передали Ахмад (1/4 — 5), Ибн Абу ‘Асим в «ас-Сунна» (751) и другие. Аль-Албани назвал хадис хорошим. От Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, передается хадис маукъуф, где он говорит, что в словах Всевышнего: «Тем, которые совершали благое — Наилучшее и Придача» подразумевается лицезрение Лика Всевышнего Аллаха. Хадис передали ‘Абдуллах ибн Ахмад в «Ас-сунна» (470, 471), Ат-Табари в «Тафсире» (17627), Ибн Абу ‘Асим в «Ас-сунна» (473, 474) и другие. Шейх аль-Албани признал хадис достоверным в «Ас-сунна» Ибн Абу ‘Асима. [55] Хадис передали аль-Бухари (7434) и Муслим (633) от Джарира ибн ‘Абдуллаха. Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» (3/137 — хадис № 633) сказал: «Под словами Посланника Аллаха ﷺ: „Поистине, вы предстанете пред вашим Господом и увидите Его так же, как видите эту луну“ подразумевается, что верующие увидят Его истинным видением, в коем нет сомнения, так же, как они видят эту луну истинным видением, в коем нет сомнения. Это есть уподобление одного видения другому, а не уподобление одного созерцаемого другому». [56] Ибадиты: одна из заблудших группировок из числа хариджитов, основателем которой является ‘Абдуллах ибн ‘Ибад ат-Тамими. ‘Ибадиты сходятся с хариджитами во мнении относительно того, что совершение тяжкого греха выводит человека из веры и что вооруженный выход против несправедливых правителей допустим. [57] От арабского «хурудж» — восстание. [58] Ученый, шейх Хафиз ибн Ахмад аль-Хаками в книге «Ма‘ридж аль-кубуль» (1/445-447) сказал: «Книга Аллаха, Велик Он и Всемогущ, достоверная и ясная Сунна Посланника Аллаха ﷺ, изречения сподвижников Порока, их последователей, а также имамов верного пути, пришедших им на смену, единодушны в том, что верующие увидят своего Господа, Благословен Он и Возвышен, в раю. Лицезрение Благородного Лика Аллаха — самая великая милость и самое великое наслаждение, которое затмит остальные виды райских услад». [59] Сура 33 «аль-Ахзаб» («Союзники»), аят 40. [60] Хадис передали аль-Бухари (4416) и Муслим (2404) от Са‘да ибн Абу Ваккаса; Абу Дауд (4252) и ат-Термизи (2219) от Саубана; аль-Бухари (3535) и Муслим (2286) (22) от Абу Хурайры; аль-Бухари (3534) и Муслим (2287) от Джабира ибн ‘Абдуллаха; хадис также передал Муслим (523) от Абу Хурайры. [61] Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в своих ценных комментариях к книге «Аль-‘акида ат-тахавия» (стр. 21) сказал: «...И среди таких шарлатанов можно упомянуть Мирзу Гуляма Ахмада аль-Кадиани, который заявил о своей „пророческой“ миссии. У него есть множество последователей в Индии, Германии, Великобритании, Америке. У них есть мечети, где они призывают мусульман в свои заблудшие ряды. Последователи этой секты действуют также в Сирии. Да искоренит их Аллах! Помимо убеждения о приходе после Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, иных пророков, у кадианитов существует также множество других ложных воззрений... Это дает нам право решительно заявить о том, что кадианиты — одна из еретических батынитских сект». [62] Это последние слова, произнесенные шейхом-имамом Мухамм-адом Насыр ад-Дином аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, во время его лекции «Таков наш призыв», в которой он подчеркнул необходимость возврата к пониманию Книги Аллаха и Сунны Его Посланника таким образом, как их понимали праведные предшественники и, прежде всего, сподвижники. Да возложит Аллах этот его труд на чашу весов с благими деяниями. Амин! Чести откорректировать данное послание, указать источники хадисов, содержащихся в нем, сопроводив их комментариями, удостоился Абу Му‘аз Халид ибн ‘Абдель-‘Аль, да простит его Аллах! Хвала Аллаху, по милости Которого совершаются праведные деяния! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам! Записал: Абу Муаз Халид ибн Абдель-Аль ибн Ахмад, исследователь в области шариатских наук, член Комитета призыва и наставлений «Андалусия». Эль-Кувейт 23/08/1427 г.х.

هذه دعوتنا الشيخ محمد ناصر الدين الالباني Таков наш призыв Лекция шейха-мухаддиса Мухаммад Насыруддина аль-Альбани Скачать все файлы из папки Яндекс.Диска: Книга на арабском языке в формате PDF Книга на русском языке, перевод Арсена Абу Яхьи Крымского в форматах DOC (WORD) и PDF Обложка в формате JPG

Из лекции шейха-доктора Салиха ас-Сухайми, да сохранит его Аллах Из числа губительных грехов – это убийство души, которую запретил Аллах, кроме как по праву. Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (Коран 4: 93). Как бы он его не убил, ради земных интересов или ради земных достояний, или как те, которые осмелились в наши дни, «псы Ада», хауариджи этой эпохи, осмелились убивать кого? Невинных мусульман, чья кровь является запретной, или же людей живущих под гарантом и защитой мусульман. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Гибель этого мира менее значительна для Аллаха, чем…» что? «…чем пролитие крови мусульманина». Как можно верить некоторым невеждам из числа авантюристов, идеологи которых прячутся в горных пещерах, которые издают фетвы через интернет сайты; или через спутниковые каналы; или через аудио записи, будь это только голос или голос с изображениями, которые дают нашей молодежи фетвы, называя это разновидностью Джихада?! Они режут мусульман и называют это чем? Джихадом на пути Аллаха. Это распространение нечестия. Этим они помогли только врагам Ислама. Вероятно между теми, кто в горах сделка с евреями и христианами, с масонами, или с клубом «Ротари», или с другими сионистскими клубами взамен пригоршни денег. Или они обольщены собой и думают, что они ученые, притворяются знающими, но на самом деле они невежественнее своих домашних ослов. Из их признаков является то, что говорят только в темноте в точности подобно летучим мышам, подобно аз-Зауахири, аль-Макдиси, Усаме бин Ладену или тем, кто пошел по их пути, из числа заблудших. Которые смутили Умму, дозволили себе кровь и имущества, и сдали Западу Афганистан и Ирак своими заблудшими фетвами и больными деяниями. Затем, когда пали те два государства, куда они направили свои стрелы? Несколько лет тому назад? Направили свои стрелы на кого? На мусульман, самую святую часть земли – на Мекку и Медину. На Эр-Рияд и Касым, Джидду, Юнбу и на другие места, на самое святое место в мире и рядом с заповедным домом Аллаха. Можете представить, тот, кто издает фетвы о взрывах в Мекке или в Медине, он делает это из-за религиозного соображения? Не знаю, а лишь Аллаху известно об этом. Если он сделал это исходя из религиозных соображений, то он не знает религию. Но если он нанят определенной стороной, то Аллах знает о его положении. А что касается исполнителей, то они являются наживкой, топливом, их привлекли (эксплуатировали), обманули, надсмеялись над ними, наняли с обещанием о том, что их встреча будет в Раю. Но в действительности, то кто осмелился на это – его встреча будет в Аду! Так как первое: он убивает себя, посмел убить себя! Второе: убивает мусульман, убивает женщин, детей и младенцев! Сказал ли кто-либо, что путь в Рай проходит через убийства мусульман, убийства пожилых, убийства младенцев, убийства женщин, наводить страх и боязнь на мирных людей? «Кто поднимет оружие на нас», то он не…? «не из нас!» «Кто навел на нас оружие, то он не из нас» Что же говорить о том, кто использует его (оружие) и направляет его? Его эксплуатируют враги Ислама для того, чтобы рушить с именем религии среди мусульман, но религия непричастна ни к нему, ник его деяниям. Я не вижу никакой проблемы в названии этих затаивших злобу больными. Они или воспитывались фетвами многобожников, которые ввергли их в заблуждение или такфиристов, или фетвами заблудших, нанятых, знают они это или нет. Обрати внимание! Убийство души, которую запретил Аллах, кроме как по праву. Если придет к тебе завтра (в Судный День), и будет нести свою голову, о ты обманутый собой, тот, который взял фетвы аль-Макдиси, бин Ладена и аз-Зауахири, взял фетвы подчинившись им и оставил фетвы выдающихся ученых, которые судят истиной и поддерживают справедливость. Те, которые отвергают от Книги Аллаха, Всемогущ Он и Велик, искажения крайних, заблуждения лжецов и толкование невежд. О тот, который взял фетвы тех глупцов и оставил «Сказал Аллах» и «Сказал Его посланник». Оставил аяты и хадисы, которые запрещают убийства и не обратил на них внимания и посмел сжечь! Посмел сжечь мусульман и навести свое оружие на них. Забывшийся или притворяющийся забывшим. «Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его» Забывшийся или притворяющийся забывшим. «Гибель это мира менее значительна, чем пролитие крови мусульманина» Забывшийся или притворяющийся забывшим. «Тот, кто поднял оружие на нас, тот не из нас» Ты когда-нибудь слышал эти аяты и хадисы?! Остановись немного созерцательно и обдуманно. Спроси. Задай себе вопрос. Если придет к тебе завтра, и будет нести свою голову в руках перед Аллахом и скажет: «О мой Господь! спроси его, почему он меня убил, прочему он меня убил?!» Те, которые реализовывают эти планы – они худший народ и творения. Это чьи слова? Это чьи слова, братья?! Слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «…худший народ и творения, убитое под небом…» Необходимо возвестить радостную весть для наших сотрудников безопасности, дай Аллах им удачи! Радость, что каждый, кто убит их руками является лучшим из людей. Каждый сотрудник безопасности, который убит ими, является лучшим из людей. Просим Аллаха для них степень шахида! Мы не говорим убедительно о мученичестве кого-либо, как делают они – режут мусульман и называют кем?! Шахидом. Мы говорим за наших братьев из числа сотрудников безопасности, мы просим Аллаха для них степени шахида, так как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучший убитый – это» кто? «кого убили они (хариджиты)» Я остановился у этого вопроса, вопросе убийства, о котором упомянул шейх (Ибн Баз), да смилуется над ним Аллах, так как мы живем этим вопросом. Задам вопрос здесь, которые хотели, пытались, да унизит их Аллах, Аллах уже опозорил их и оставил без поддержки, хотели взорвать некоторые нефтяные учреждения в нашей стране в районе «Абкыка», сколько, вы представляете, унизил их Аллах уже и унизит до самого Судного Дня, если будет на то воля Аллаха! Вы представляете, сколько могло быть жертв после этого?! Клянусь Аллахом, могло бы не стать таких городов как аль-Ахса и Даммам, и,и,и… всех их бы не стало, но Аллах Пречист Он и Могущественен, есть для них засада, Он схватил их хваткой Могущественного, Всемогущего! Направил на них сотрудников безопасности, просим Аллаха для них воздаяния благом за Ислам и мусульман! Обратите внимание! Убийство души, которую запретил Аллах, кроме как по праву, является одним из семи губительных грехов. Несчастный, который посмел и исполнил взрыв, убивает себя сперва, а тот, кто убил себя (куда попадет)? Ответьте?! Он в Аду! Затем, во-вторых, он убивает мусульман, вы уже слышали аяты и хадисы, переданные об этом. Каково твое положение, согласно этим аятам?! Что ты скажешь своему Господу, когда ты сделал детей сиротами, женщин вдовами, оставил позади женщин, лишившихся детей, разрушил и причинил вред?! Хуже всего этого, ты оказал помощь врагам Ислама, которую не оказывали они евреям за пятьдесят, шестьдесят лет. Хариджиты, имена которых я упомянул, такую оказали услугу, сами евреи не оказали ее в Палестине. Как? Увлекли мусульман друг другом, отвлекли мусульман от Палестины и не Палестины… Отвлекли мусульман смутами, которые они распространили среди мусульманских государств. Вместо того, чтобы готовить мусульман к будущему, к будущему Джихаду в Палестине, наподобие Джихада, который был в Афганистане, но после того, как афганцы стали сражаться друг против друга – Джихада не стало. Даже палестинцев отвлекли, сведя друг против друга. Разделили их на группы. Аллах, Могущественный и Великий, говорит: «Каждая партия радуется тому, что у нее есть». Враг он делает то, что хочет. Остановитесь немного и задумайтесь над вопросом. Вопрос касательно убийств. Братья, между нами есть молодежь, которая скрытно верит в эту проблему. Тебе необходимо с жалостью обратится к нему, взять его, если ты заподозрил его. Возьми его и скажи: «Сын мой, брат мой, ты молодой человек мусульманин, не дай себя обмануть тем обольщенным. Не дай себя обмануть слугам евреев и христиан! Не дай себя обмануть слугами Америки и Запада! Клянусь Аллахом, они слуги Америки! Хауариджи сейчас слуги Америки и Запада, предоставили им все то, что им надо. Сейчас они спокойны и отдыхают. В Ираке сейчас большинство тех, которые идут именем Джихада, режут сторонников Сунны! Клянусь Аллахом, они не трогают ни рафидитов, ни западные войска. Но того, кто не стоит с ними из числа сторонников Сунны, убивают их именем Джихада. А сторонники Джихада им назначают амиров или числа рафидитов или бааситов или светских, или неизвестные личности или хауариджей, подобных им. Не позволяйте вашим детям идти в этот крематорий, смотря на это. Один мне сказал, два или три года назад: «Слава Аллаху, который удостоил моего сына шахидом». Я говорю: «Откуда ты знаешь? Если он оказался из числа тех, кто учувствовал в убийстве мусульман, то он из числа Ада. Откуда ты знаешь? Судишь о том, что он в Раю, а он уничтожал жилище, в котором сотни мусульман. Откуда у тебя такая уверенность? О том, что он оказался в Раю?!» Братья, будьте внимательны! Клянусь Аллахом, тот, кто идет туда в опасности, даже в своей религии, даже за весь Ислам. Убийства души, которую запретил Аллах. Задумайся многократно над этим вопросом. До того, как ты осмелишься, и до того, как тебя не обманут, и до того как тебе дадут фетву, со стороны лживых муфтиев, которые сами заблудились и других заблуждают. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я опасаюсь для своей уммы…» Кого? Продолжи! «…имамов, вводящих в заблуждение!» Муфтии «аль-Каиды» – они имамы вводящие в заблуждение в наше время. Ну давайте посмотрим, больше чем семьдесят наших сыновей привозят их из городов из всех мест и хладнокровно убивают их на «нахруль-барид» (река в Ливане). Правильно или нет? Сто человек, машаа Аллах, освободят Ливан, а затем остальные страны. Сто человек. Откуда ты знаешь, что тот, кто их мобилизовал, что он не еврей или христианин, или масон или их слуга? Что за организация? Как она называлась? «Фатхуль-Ислам». Упаси Аллах, это организация разрушение Ислама. Всех убили! Не оставили никого, разрушили лагерь бедных палестинских беженцев. Каким руководством (книгой) и какой Сунной ты издаешь фетвы, ты, джахиль и глупец?! Какой книгой, какой Сунной ты издаешь фетвы этой молодежи и расходуешь их забирая из конца земли. Из Шарура, из Вадийа, из Джидды, из Юнбу, и отправляешь их к «нахруль-барид», чтобы убить их хладнокровно?! Это чепуха. Остановитесь на долго у этого вопроса, о братья! Я хочу, чтобы тот, кто слышит меня здесь или в сети интернета. Не знаю, возможно сеть включена? [Один из присутствующих говорит шейху: «Не включена»]. Шейх: «А почему не включена?». Клянусь Аллахом, жаль, хотелось бы, чтобы эти слова слышали через сеть интернета и прошу, чтобы передали, хорошо? Передайте слова, да сохранит Вас Аллах. Хорошо. Я остановился надолго у этого вопроса, так как мы страдаем. Каждый день сотрудники безопасности обнаруживают ячейку, из этих введенных в заблуждения ячеек. Потеряли свое время, лишились учебы, и ушли. Их отцы плачут, матеря плачут, но они по их предположениям ищут Рай. О несчастный! Неужели путь в Рай – это убийство мусульман?! Убийство себя – это путь в Рай?! Наоборот, ты противоречишь хадису, в котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто убьет себя, то он в Аду»! И ты говоришь убийства души это что – путь в Рай?! Как? Это наоборот. «Хватит тебе, больной! В смерти видеть исцеление, и считать смерти то, что было бы мечтою» (стих). Прошу Вас передать эти слова по возможности, через сеть интернета».

الإسلام دين كامل Ислам – совершенная религия Шейх Мухаммад-Амин аш-Шинкъити, да смилуется над ним Аллах بسم الله الرحمن الرحيم Об авторе Мухаммад-Амин ибн Мухаммад Мухтар ибн ‘Аб-дуль-Кадир, аш-Шинкъити, аль-Маданий. Родился в 1305 г. в Мавритании, воспитался сиротой в семье дяди по материнской линии. С детства воспитывался в Исламской традиции, изучал Коран, жизнеописание Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, историю, правила Адаба (исламской этики). Учился у многих ученых Мавритании. Был назначен Шариатским судьей в своей провинции. В 1367 г. отправился в Хадж. По дороге в благословенную Мекку, посетил многих ученых Исламского мира. После совершения Хаджа, он остался преподавать в лучезарной Медине, в мечети Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и стал одним из известнейших Ученых в Саудовской Аравии. Затем в 1371 г. был приглашен на должность преподавателя в Университет г. эр-Рияда. С 1381 г. преподавал в Мединском Исламском Университете, а с 1391 г. входил в Комиссию крупнейших ученых Саудовской Аравии. Его учениками являются многие известные ученые. Среди них: Шейх Хаммад аль-Ансари Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин Шейх Абдул-Азиз ибн Баз Шейх Атыйя Мухаммад Салим Шейх Солих аль-Люхейдан Шейх Солих аль-Фаузан Шейх Бакр Абу Зейд Среди его многочисленных трудов можно выделить следующие: «Адва уль-байян фи тафсир аль-Куран», известный тафсир Корана в 7 томах. «Альфийя фи аль-мантикъ» «Адаб аль-бахс ва аль-муназара» «Музаккира Усуль аль-Фикъх аля ровд ан-назир» «Манхадж ва дирасат ли-аят аль-Асмау ва ас-Сифат» Шейх аш-Шанкыти скончался в г. Мекка после завершения обрядов Хаджа 17 числа месяца зуль-Хиджа 1393 г. Шейх Бакр Абу Зейд говорил: «Если кто-то и достоин в наше время иметь титул «Шейх уль-Ислам», то это Шейх Мухаммад-Амин аш-Шинкъити!» От переводчика بسم الله الرحمن الرحيم و به نستعين Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, а также его семье, сподвижникам и всем тем, кто продолжает путь его призыва до Судного дня. А затем: Основой для этой брошюры послужила лекция, которую я прочитал в мечети Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Медине, по просьбе короля Марокко. После этого, некоторые мои братья попросили меня записать её, чтобы в последующем распространить сказанное, и я ответил на их просьбу, желая, чтобы Аллах принес этим пользу. Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Сура «аль-Маида», 3 аят). Ниспослание этого аята произошло в день Арафата, в пятницу, во время прощального паломничества. Он снизошел на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вечером, дня стояния на горе Арафата, и прожил он после этого 81 ночь. В этом благородном аяте Аллах пояснил то, что Он усовершенствовал для нас нашу религию и никогда в ней не будет изъяна, и она не нуждается в дополнениях, а посему Он завершил все пророческие миссии миссией нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. В нем Он так же пояснил, что одобрил для нас Ислам в качестве религии, из чего следует, что Он никогда уже не проявит в этом недовольства, и поэтому, Он не примет ни от кого ничего кроме Ислама. Аллах Всевышний сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Сура «Али ‘Имран» 85 аят). «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (Сура «Али ‘Имран», 19 аят). В усовершенствовании религии и пояснении всех ее правил заключается благоденствие в обоих Мирах, поэтому Аллах сказал: «Я довел до конца Мою милость к вам» (Сура «аль-Маида», 3 аят). В этом благородном аяте приходит ясный текст в подтверждении того, что религия Ислам учитывает и поясняет абсолютно все, в чем нуждаются создания в этом бренном и будущем Мире. Далее мы постараемся привести пример этому и укажем на десять важнейших пунктов в области жизнедеятельности человечества, которые заботят его в обоих Мирах, и коротко прокомментируем их. Единобожие; Наставление-назидание; Разница между благим делом и противоположным ему; Обращение за судом не к Шариату; Социальное положение в обществах; Экономика; Политика; Проблема оккупации и военной агрессии неверующих против мусульман; Проблема слабости мусульман в противостоянии неверующим в силе и числе; Проблема разобщенности сердец в обществе. Мы постараемся пояснить, как Коран решает эти проблемы. Единобожие В результате исследования коранических текстов, становится ясным, что Единобожие делится на три вида: Первый вид: Единобожие Всевышнего Аллаха в Господстве. Этот вид Единобожия является врожденным чувством разумных людей. Аллах Всевышний сказал: «Если ты спросишь у них (многобожников), кто сотворил их, они непременно скажут: “Аллах”» (Сура «аз-Зухруф», 87 аят). Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Сура «Юнус» 31 аят). И подобных аятов очень много. А то, что Фараон отрицал существования Аллаха в своих словах: «А что такое Господь миров?» (Сура «аш-Шуара» 23 аят), то это исходило лишь из его гордыни и притворства, на что указано в словах Аллаха: «Он (Муса) сказал: «Ты уже знаешь, что ни кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений. О Фараон! Я полагаю, что тебя постигнет погибель» (Сура «аль-Исра», 102 аят). И Слова Аллаха: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (Сура «ан-Намль», 14 аят). Именно поэтому Коран был ниспослан с утверждением этого вида Единобожия в контексте вопросительных утверждений, как это видно в Словах Аллаха: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе – Творце небес и земли?» (Сура «Ибрахим», 10 аят). «Скажи: “Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время как Он является Господом всякой вещи?”» (Сура «аль-Ан’ам» 164 аят). «Скажи: “Кто Господь небес и земли?” Скажи: “Аллах”» (Сура «ар-Раъд», 16 аят). И многие другие аяты были ниспосланы в подобном контексте ввиду того, что они подтверждали Господство Аллаха. Этот вид Единобожия не принесет пользы неверующим, потому что они не единили Его, Свят Он и Велик, в поклонении Ему Единственному. Как сказал Аллах: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Сура «Юсуф» 106 аят). «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”» (Сура «аз-Зумар» 3 аят). «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет вреда и не приносит им пользы. Они говорят: “Они наши заступники перед Аллахом”. Скажи: “Разве вы можете поведать Аллаху такое на небесах и на земле, чего бы Он не знал?” Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи» (Сура «Юнус», 18 аят). Второй вид: Единобожие в поклонении Одному Аллаху. Именно этот вид Единобожия был причиной всех сражений и конфликтов посланников с общинами. Именно для его установления и были отправлены посланники, а суть его – это смысл свидетельства «Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха», которое построено на двух основах: отрицание и подтверждение в этом выражении. Смысл отрицания: Это устранение всех видов объектов поклонения, кроме Всевышнего Аллаха, во всех действиях поклонения. Смысл подтверждения: Это единение Единого Аллаха во всех видах поклонения именно в том виде, как Он узаконил это поклонение [1]. Большая часть Корана содержит именно этот вид Единобожия: «Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута [2]!”» (Сура «ан-Нахль» 36 аят). «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (Сура «аль-Анбия» 25 аят). «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять» (Сура «аль-Бакара» 256 аят). «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого другие божества, которым можно поклоняться?» (Сура «аз-Зухруф» 45 аят). «Скажи: “Мне внушено в откровении, что ваш Бог, Бог Единственный. Не станете ли вы мусульманами?”» (Сура «аль-Анбия» 108). И многие другие аяты в этом смысле. Третий вид: Единобожие Аллаха в Его Именах и Атрибутах. Этот вид Единобожия строится на двух основах, как это пояснил Всевышний Аллах в Коране. Первая основа: Это очищение Аллаха от качеств, присущих творениям. Вторая основа: Это Вера во все, чем Он описал Себя и чем описал Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в истинном, а не метафорическом смысле, так как подобает Ему в Его совершенстве и Величии. Он сказал, отрицая подобие чего-либо Ему: «Нет ничего подобного Ему», и указал на утверждение Его Качеств в истинном значении: «И Он Слышащий, Видящий» (Сура «аш-Шура» 11 аят). Этот аят указывает на исключение необходимости обессмысливать ("таътиль") Атрибуты Аллаха, и из него вытекает необходимость подтверждения Атрибутов в их истинном смысле без уподобления, их искажения и опустошения (смысла) [3]. И Аллах указал на бессилие творений объять Его знанием, сказав: «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Сура «Та-ха» 110 аят). Назидание Все ученые единодушны в том, что Аллах не ниспосылал величественней назидания и большего препятствия (для совершения грехов), чем назидание, заключенное в знании и наблюдении, т.е. когда человек будто бы видит, что его Господь наблюдает за ним, и Он знает все о том, что он делает явно и скрытно. Ученые привели пример этому великому назиданию и препятствию для грехов, сказав: Представьте себе кровожадного короля – беспощадного и грозного убийцу, возле которого стоит его могучий палач. Место казни готово, меч его окроплен кровью, а вокруг этого короля стоят его дочери и жены. Разве придет в голову кому-нибудь из присутствующих совершить что-либо запретное с его дочерьми или женами, в то время как он смотрит на тебя и знает обо всем?! Конечно же, нет, и еще раз нет! А Аллаху высочайший пример (уа лиЛляхи масалю Аъля). Напротив, все присутствующие будут стоять в страхе с содрогающимися сердцами, поникшими взорами и неподвижными. Все что они будут желать в эти минуты – это спасения. Нет тут сомнения, а Аллаху высочайший пример, что Аллах знает лучше и осведомлен больше любого короля. Он строже любого из них наказанием и мощью. Его наказание страшней и мучительней, а под Его охраной на этой земле находится все запрещенное Им. Ведь если бы жители города знали, что поутру их правителю станет известно абсолютно все, что они делали ночью, то они бы провели ее в страхе и оставили бы из-за этого все порицаемые дела. Всевышний Аллах пояснил, что мудрость сотворения Им Своих творений заключается в испытании: «Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше» (Сура «аль-Кахф» 7 аят). Он также сказал: «Он Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, когда Его Трон находился на воде, дабы испытать, чьи деяния будут лучше» (Сура «Худ» 7 аят). «Он тот, который сотворил смерть и жизнь, что-бы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он Могущественный, Прощающий» (Сура «аль-Мульк» 2 аят). Эти два аята указывают на значение и пояснение слов Аллаха: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура «аз-Зарият» 56 аят). Исходя из того, что мудростью в сотворении созданий было упомянутое здесь испытание, ангел Джибриль, мир ему, пожелал разъяснить людям путь спасения в этом испытании. Он спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Расскажи мне об “Ихсане”» – а это и есть то, в чем испытываются творения. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пояснил, что путь «Ихсан», – и есть великое назидание и препятствие для грехов, сказав: «Это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя» Муслим 8. Сколько бы ты не перелистывал страниц Священного Корана, ты встретишь в них это великое назидание: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена…. Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Сура «Каф» 16 и 18 аят). «Мы непременно расскажем им об их деяниях на основании знания. Мы никогда не отсутствовали» (Сура «аль-Аъраф» 7 аят). «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это в ясном Писании» (Сура «Юнус» 61 аят). «Воистину, неверующие сжимают свои сердца, чтобы спрятаться от Него. Воистину, даже когда они закутываются в одежду, Он знает то, что они утаивают, и то, что они обнародуют. Он ведает о том, что в сердцах» (Сура «Худ» 5 аят). И аяты с похожими смыслами очень часто встречаются в Коране. Разница между благим делом и противоположным ему Священный Коран указал на то, что благое дело должно включать в себя три условия, и если хотя бы одно из них отсутствует, то оно не принесет блага в Судный день для его хозяина. Первая основа: Чтобы оно было в соответствии с тем, с чем пришел Пророк[4], да благословит его Аллах и приветствует, потому что Аллах сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура «аль-Хашр» 7 аят). «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху» (Сура «ан-Ниса» 80 аят). «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…”» (Сура «Али ‘Имран» 31 аят). «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Сура «аш-Шура» 21 аят). «Скажи: “Аллах позволил вам это или же вы возводите ложь на Аллаха?”» (Сура «Юнус» 59 аят). Вторая основа: Чтобы оно было искренним ради Лика Аллаха, потому что Он сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне» (Сура «аль-Бейина» 4 аят). «Скажи: “Мне велено поклоняться Аллаху, очищая перед Ним веру. Мне также велено быть первым из мусульман”. Скажи: “Я боюсь, что если я ослушаюсь своего Господа, то меня постигнут мучения в Великий день”. Скажи: “Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру”» (Сура «аз-Зумар» 11-15 аяты). Третья основа: Чтобы оно было построено на основе правильных вероубеждений, потому что дело как крыша, а вероубеждение подобно её опоре. Всевышний Аллах сказал: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим…» (Сура «Та-ха» 112 аят). Аллах обусловил дела верой: «будучи верующим», и сказал о неверующих: «Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (Сура «аль-Фуркъан» 23 аят). «Они те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (Сура «Худ» 16 аят). Обращение за судом не к Шариату Священный Коран указал на то, что это является явным неверием и придаванием Аллаху сотоварищей. Когда шайтан внушил мекканским неверующим спросить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об овце, которую нашли утром мертвую: «Кто её убил?» Он ответил: «Её убил Аллах». Затем шайтан внушил им сказать: «Выходит, то, что зарезали вы является дозволенным для пищи, а то, что зарезал Аллах Своей Щедрой Рукой, будет запретным? Выходит вы лучше, чем Аллах!?» Абу Дауд 2818, ат-Тирмизи 3069, ан-Насаи 4437. По этому поводу Аллах ниспослал аят: «Воистину, шайтаны внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете повиноваться им, то (клянусь Вы) окажетесь многобожниками» (Сура «аль-Ан’ам» 121 аят). Это клятва от Аллаха в этом благородном аяте. Он поклялся, что тот, кто подчинился шайтану в его постановлении о дозволенности мертвечины, тот многобожник. Это, по единодушному мнению всех Ученых, является величайшим проявлением многобожия, выводящим из Ислама. В Судный день совершающий подобное услышит: «Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться шайтану, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это прямой путь» (Сура «Йа-син» 60-61 аяты). Всевышних Аллах словами Своего любимца Ибрахима, мир ему, сказал: «Отец мой! Не поклоняйся шайтану» (Сура «Марьям» 44 аят). То есть: не поклоняйся ему, следуя за ним в его узаконивании неверия и ослушаний. Аллах сказал: «Они поклоняются вместо Аллаха лишь к существам женского рода. Они поклоняются лишь мятежному шайтану» (Сура «ан-Ниса» 117 аят). То есть они поклоняются лишь шайтану своим следованием его законоположениям. «Так многим многобожникам их сотоварищи представили прекрасным убийство детей» (Сура «аль-Ан’ам» 137 аят). Он назвал их сотоварищами за то, что они подчинялись им в ослушании Аллаха, убивая детей. Когда ‘Адий ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о Словах Аллаха: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (Сура «ат-Тауба» 31 аят). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему, что смысл признания их господами заключался в следовании за ними в их постановлениях запретности дозволенного Аллахом, и дозволении запрещенного Им. ат-Тирмизи 3095. В этом вопросе нет разногласия. «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться для суда к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение» (Сура «ан-Ниса» 60 аят). «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Сура «аль-Маида» 44 аят). «Скажи: “Неужели я пожелаю иного судью помимо Аллаха, в то время как Он ниспослал вам Писание, подробно разъяснив его?” Те, кому Мы даровали Писание, знают, что оно ниспослано от твоего Господа во истине. Посему не будь в числе сомневающихся» (Сура «аль-Ан’ам» 114 аят). «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо! Никто не изменит Его Слов. Он Слышащий, Знающий» (Сура «аль-Ан’ам» 115 аят). Слова Аллаха: «исполнилось правдиво» то есть в вестях, «и справедливо» в постановлениях: «Неужели они ищут суда времен невежества? [5] Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Сура «аль-Маида» 50 аят). Социальное положение в обществе В этом важном для каждого общества аспекте, Коран так же осветил путь и дал исцеляющие указания. Посмотрите, что приказано делать наивысшему руководителю в его государстве: «Опусти свое крыло перед верующими, которые следует за тобой (будь добр и милосерден к ним)» (Сура «аш-Шуара» 215 аят). «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (Сура «Али ‘Имран» 159 аят). Посмотрите, что приказано делать обществу в государстве в отношении руководящих лиц: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Сура «ан-Ниса» 59 аят). Посмотрите, что приказано совершать человеку в его семье: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (Сура «ат-Тахрим» 6 аят). Посмотрите, как приходит напоминание быть предусмотрительным и осторожным в своей семье. Если вдруг произойдет что-то предосудительное, то следует держаться снисходительности и прощения. Вначале приказано быть предусмотрительным и осторожным, а затем держаться благосклонности и прощения: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах Прощающий, Милосердный» (Сура «ат-Тагъабун» 14 аят). Посмотрите, что приказано делать каждому индивиду во взаимоотношениях внутри общества: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, быть может, вы помяните назидание» (Сура «ан-Нахль» 90 аят). «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» (Сура «аль-Худжурат» 12 аят). «Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (Сура аль-Худжурат 11 аят). «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Сура «аль-Маида» 2 аят). «Воистину, верующие братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, быть может вы будете помилованы» (Сура «аль-Худжурат» 10 аят). «Они совещаются между собой о делах» (Сура «аш-Шура» 38 аят). Однако, ввиду того, что в каждом обществе отдельный его индивид обязательно подвергается вражде и противодействию со стороны людей или джинов (шайтанов), становится важным указание на исцеление этой социальной проблемы в обществе. Всевышний Аллах пояснил путь решения проблемы человеческой вражды и противодействия, и это избегание вреда этого человека и благосклонная ответная реакция на это. А в отношении вражды и противодействия со стороны джинов (шайтанов), то нет лучшего решения, кроме как поиск прибежища от них и их вреда у Аллаха. В отношении решения проблемы с причиняющими вам вред людьми, Аллах говорит: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (Сура «аль-Аъраф» 199 аят). По поводу этой же проблемы с джинами (шайтанами) Аллах говорит: «А если шайтан станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он Слышащий, Знающий» (Сура «аль-Аъраф» 200 аят). Далее в решении этой проблемы с людьми Аллах говорит: «Оттолкни зло тем, что лучше. Мы лучше знаем то, что они приписывают» (Сура «аль-Муъминун» 96 аят). В отношении джинов (шайтанов): «Скажи: “Господь мой! Я прибегаю к Тебе от наваждений шайтанов. Я прибегаю к Тебе, Господь мой, дабы они не приближались ко мне”» (Сура «аль-Муъминун» 97-98 аяты). И, в конце концов, Аллах пояснил, что это небесное исцеление проблемы полностью устраняет её, а так же сказал, что следовать этому небесному руководству, не дано каждому, а только лишь исключительным личностям, обладателям великого удела от Аллаха: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (Сура «аль-Фуссилят» 34-35 аяты). А в следующем аяте продолжил: «А если тебя коснется наваждение шайтана, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он Слышащий, Знающий» (Сура «аль-Фуссилят» 36 аят). Аллах так же пояснил, что эта мягкость и снисходительность должна проявляться в отношении мусульман, а не неверующих [6]: «Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими» (Сура «аль-Маида» 54 аят). «Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (Сура «аль-Фатх» 29 аят). «О Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним» (Сура «ат-Тауба» 73 аят). Проявление суровости там, где необходимо проявлять мягкость – глупость, так же как проявление мягкости там, где место суровости – слабость и упадок духа. إذا قيل حلم قل فللحلم موضع و حلم الفتى في غير موضعه جهل Если скажут тебе: «Будь мягче», Скажи: «Для мягкости своё место», Неуместная мягкость мужчины – невежество. Экономика Священный Коран пояснил её основы, к которым следует возвращаться во всех второстепенных вопросах. Все экономические вопросы возвращаются к двум основам: Правильный взгляд в приобретении имущества; Правильный взгляд в его расходовании. Посмотрите как Аллах в Своей Книге указывает нам на пути приобретения имущества посредством достойных, подходящих для религии методов. Аллах сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете» (Сура «аль-Джуму’а» 10 аят). «…одни странствуют по земле, в поисках милости Аллаха» (Сура «аль-Муззамиль» 20 аят). «На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа» (Сура «аль-Бакара» 198 аят). «…а только путем торговли по обоюдному вашему согласию» (Сура «ан-Ниса» 29 аят). «Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество» (Сура «аль-Бакара» 275 аят). «Вкушайте из того, что вы взяли в добычу дозволенным и честным путем, и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Анфаль» 69 аят). Посмотрите, как Аллах приказывает распоряжаться приобретенным имуществом: «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее (не будь скуп), и не раскрывай ее во всю длину (не расточительствуй)» (Сура «аль-Исра» 69 аят). «Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (Сура «аль-Фуркъан» 67 аят). «Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”» (Сура «аль-Бакара» 219 аят). А вот как Аллах предостерегает от расходования имущества на запретные вещи: «Они будут расходовать его, а затем будут сожалеть об этом, а вслед за тем они будут повержены» (Сура «аль-Анфаль» 36 аят). Политика Священный Коран пояснил основы политики, указал на ее характерные черты и правила ее ведения. Политика делится на внешнюю и внутреннюю. Внешняя политика. Основной её целью являются две составляющие: 1. Подготовка достаточных сил для сдерживания агрессора и его уничтожения. Аллах сказал по этому поводу: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Сура «аль-Анфаль» 60 аят). 2. Полная консолидация (верующих) вокруг этой силы. Всевышний Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (Сура «Али ‘Имран» 103 аят). «…и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил» (Сура «аль-Анфаль» 46 аят). Аллах также дал разъяснения относительно соглашений и договоров с неверующими врагами, если будет необходимость в их заключении. Всевышний Аллах сказал: «Соблюдайте же договор с ними до истечения его срока. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (Сура «ат-Тауба» 4 аят). «Пока они верны вам, вы также будьте верны им. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (Сура «ат-Тауба» 7 аят). «А если ты опасаешься измены со стороны людей, то, чтобы все оказались равны. Воистину, Аллах не любит изменников» (Сура «аль-Анфаль» 58 аят). Он приказал быть осторожными и внимательными к хитростям врага, использующего все возможные для него средства, сказав: «О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность!» (Сура «ан-Ниса» 71 аят). «…пусть они будут осторожны и возьмут свое оружие. Неверующим хотелось бы, чтобы вы беспечно отнеслись к своему оружию и своим вещам, дабы они могли напасть на вас всего один раз» (Сура «ан-Ниса» 102 аят). Внутренняя политика: Её основными целями являются обеспечение безопасности и порядка внутри общества, предотвращение несправедливости и защита прав его граждан. Существует шесть главных пунктов, которыми занимается внутренняя политика: 1. Религия. Шариат тщательнейшим образом защищает ее, и именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто поменял свою религию – казните его». аль-Бухари 6922. В этом велении заключается твердое сдерживание людей от смены религии и ее утраты. 2. Жизнь. Аллах узаконил в Шариате возмездие за убийство и указал на необходимость защиты жизни людей: «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (Сура «аль-Бакара» 179 аят). «Вам предписано возмездие за убитых» (Сура «аль-Бакара» 178 аят). «Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть» (Сура «аль-Исра» 33 аят). 3. Разум. Коран пришел с предписанием защиты разума. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, быть может, вы преуспеете» (Сура «аль-Маида» 90 аят). А так же известны слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Все опьяняющее запрещено. Что опьяняет в большом количестве, то и малая доля из этого запрещена» Ибн Маджа 3392. В целях защиты разума и была установлена обязательная мера наказания за распитие алкоголя. 4. Происхождение (генеалогия). Для защиты этого Аллах установил обязательную меру наказания за прелюбодеяние: «Прелюбодейку и прелюбодея каждого из них высеките сто раз» (Сура «ан-Нур» 2 аят). 5. Честь. Для защиты чести Аллах установил обязательную меру наказания за клевету (в совершении прелюбодеяния) в виде 80 ударов плетью: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз» (Сура «ан-Нур» 3 аят). 6. Имущество. Для его защиты Аллах установил обязательную меру наказания в виде отрубания кисти руки вора: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха» (Сура «аль-Маида» 38 аят). Исходя из всего вышеперечисленного, становится абсолютно ясно, что в следовании предписаниям Корана гарантируются все выгоды и жизненные интересы общества, обеспечиваемые внешней и внутренней политикой. Проблема оккупации и военной агрессии неверующих против мусульман Эту проблему ощутили на себе сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, еще при его жизни. Всевышний Аллах дал на это ответ, и Своим небесным откровением разъяснил суть проблемы. Когда в день битвы при Ухуде произошло то, что произошло, мусульмане стали задаваться вопросом: Как это многобожники могут одержать верх над нами, ведь мы на истинном пути, а они в заблуждении?! Аллах ответил на их вопросы [7]: «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: “Откуда все это?” Скажи: “Это от вас самих”» (Сура «Али ‘Имран» 165 аят). Слова Аллаха: «Скажи: “Это от вас самих”», являются Его пояснением на то, что Он обещал в Словах: «Аллах исполнил данное вам обещание, когда вы побеждали их с Его дозволения, пока вы не пали духом, не стали спорить относительно приказа и не ослушались после того, как Он показал вам то, что вы любите. Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь. После этого Он заставил вас бежать от них, чтобы испытать вас» (Сура «Али ‘Имран» 152 аят). Аллах пояснил в этом небесном откровении, что причина побед неверующих над ними была в них самих, и это: упадок духа, препирательства относительно приказов, ослушание некоторыми из них повелений Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и желание этого мира [8]. Это история про то, как лучники, оставив свои позиции на возвышенности, которые были расставлены там для прикрытия тыла, отправились собирать трофеи поначалу отступивших многобожников. Они ослушались приказа Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пожелав прелестей этого мира [9]. Проблема слабости мусульман в противостоянии неверующим в силе и численности Всевышний Аллах пояснил решение этой проблемы в Своей Книге, и указал, что когда Он увидит в сердцах Своих рабов необходимый «Ихлас» [10], то в результате этого Он поможет им одержать верх и победить тех, кто сильней их. Аллах, после того как увидел в тех сподвижниках, которые давали «клятву Довольства», необходимый «Ихлас», сказал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом (в Худейбии). Он знал, что у них в сердцах» (Сура «аль-Фатх» 18 аят). Всевышний пояснил, что в результате этого «Ихласа» Он сделает возможным для них то, что ранее было невозможным. «Будут и другие трофеи и города, которыми вы еще не можете овладеть. Аллах уже окружил их, ведь Аллах способен на всякую вещь» (Сура «аль-Фатх» 21 аят). Тут Всевышний ясно указал, что они были не в силах ими овладеть, но Он уже охватил все Своим Знанием и сделал это для них возможным, сделал это трофеями для них в награду за то, что увидел в них необходимый «Ихлас». Поэтому, когда неверующие проявили военную агрессию в отношении мусульман и держали в блокаде Медину при сражении «Ахзаб», упомянутом в Словах Аллаха: «Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали делать предположения об Аллахе. Там верующие подверглись испытанию и сильному потрясению» (Сура «аль-Ахзаб» 10-11 аяты), исцелением этой слабости и исправлением этого положения было в «Ихласе» и силе Имана (веры). Аллах Всевышний сказал: «Когда верующие увидели вражеских союзников, они сказали: “Это то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду”. Это приумножило в них лишь веру и покорность» (Сура «аль-Ахзаб» 22 аят). Плодами этого «Ихласа» было то, что Аллах упомянул в Своих Словах: «Аллах вернул неверующих в ярости (или по причине их ярости), и они не обрели добра. Аллах избавил верующих от сражения. Аллах Всесильный, Могущественный. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь» (Сура «аль-Ахзаб» 25-27 аяты). Они и не подозревали о том, чем Аллах им помог, и это были Ангелы и мощный ураган: «О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха, которая была оказана вам, когда воины выступили против вас. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели. Аллах видит то, что вы совершаете» (Сура «аль-Ахзаб» 9 аят). Поэтому одним из доказательств на истинность религии Ислам было то, что малая, слабая группа, крепко придерживающаяся канонов религии, одерживала победу над многочисленными, сильными отрядами неверующих противников: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха! Аллах с терпеливыми» (Сура «аль-Бакара» 249 аят). По причине этого Аллах называет сражение при Бадре знамением, различением и ясностью в своем указании на истинность религии Ислам. Аллах говорит: «Знамением для вас стали две армии (при Бадре): одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих» (Сура «Али Имран» 13 аят). «…если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу в день различения» (Сура «аль-Анфаль» 41 аят). «…дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности» (Сура «аль-Анфаль» 42 аят). Все это в сражении при Бадре. И нет никакого сомнения, что в победе слабой малочисленной группы верующих, над сильной и многочисленной армией неверующих есть доказательство на то, что она придерживается Истины, и на то, что Аллах помогает ей, как Он об этом говорит: «Аллах уже оказал вам поддержку при Бадре, когда вы были слабы» (Сура «Али Имран» 123 аят). «Вот твой Господь внушил ангелам: Я с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют» (Сура «аль-Анфаль» 12 аят). Верующие, которым Аллах обещал победу, это те, которых Он описал определенными качествами в Своей Книге, сказав: «Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах Всесильный, Могущественный» (Сура «аль-Хадж» 40 аят). Затем Он охарактеризовал их еще некоторыми особенными качествами, сказав: «Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел у Аллаха» (Сура «аль-Хадж» 41 аят). То, что мы указали, как решение проблемы военной оккупации и блокады, является так же решением проблемы экономической блокады и различных экономических санкций, принимаемых мировым сообществом в отношении мусульманских государств. Всевышний Аллах говорит: «Они говорят: “Не расходуйте в пользу тех, кто возле Посланника Аллаха, пока они не покинут его”» (Сура «аль-Мунафикъун» 7 аят). Эти действия лицемеров являлись ни чем иным как та же самая экономическая блокада. Всевышний Аллах указал, что решение и этой проблемы лежит в силе «Имана» (веры) и искренности в обращении к Аллаху. «Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого» (Сура «аль-Мунафикъун» 7 аят). Ведь Тот, Кому принадлежат сокровищницы небес и земли, не обделит того, кто прибегнет к Нему в подчинении: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Сура «ат-Талякъ» 2-3 аяты). «Если же вы боитесь бедности, то Аллах обеспечит вас богатством из Своей милости, если пожелает» (Сура «ат-Тауба» 28 аят). Проблема разобщенности сердец в обществе Всевышний Аллах пояснил в суре аль-Хашр, что причина этого в отсутствии разума. Он сказал: «Ты полагаешь, что они едины, но сердца их разобщены». А дальше Аллах пояснил причину этого: «Это потому, что они являются людьми неразумеющими». (Сура «аль-Хашр» 14 аят). Лекарством для разума является приобщение его к свету Откровения и следование за ним. Ведь небесные откровения направляют к тем благам, которые могут быть недосягаемы для разума. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (Сура «аль-Ан’ам» 122 аят). В этом аяте Аллах указал на то, что свет Имана (веры) оживляет тех, кто были мертвы разумом, и освещает для них путь, по которому они идут. Аллах говорит: «Аллах Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (Сура «аль-Бакара» 257 аят). «Кто же следует более правильным путем: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?» (Сура «аль-Мульк» 22 аят). А так же многие другие аяты. Заключение В общем все человеческие жизненные интересы, на которых строится мировой порядок, возвращаются к трем аспектам: 1. Устранение вреда. Среди ученых в науке «Усуль» это известно как «ад-Дарурият». Суть этого состоит в устранении вреда от шести важнейших пунктов в жизнедеятельности человека: религия, жизнь, разум, происхождение, честь и имущество. 2. Привлечение благ. Среди ученых в науке «Усуль» это известно как «аль-Хаджат». К второстепенным пунктам этого относится торговля, аренда и различные другие способы обмена товарами, услугами и ценностями в обществе в соответствии с Шариатом. 3. Облагораживание (общества) красивым нравом и ход согласно благородным традициям. Среди ученых в науке «Усуль» это известно как «ат-Тахсинат» и «ат-Татмимат». К второстепенным пунктам этого относится запрет на мерзости, обязательность расходования на нуждающихся родственников и т.д.; уход за внешним видом: опускание бороды, стрижка усов, укорачивание ногтей и т.д. Абсолютно ясно, что ни одна из «мировых систем» в прошлом, настоящем или будущем, не сможет обеспечивать и защищать все выше нами упомянутые интересы и блага лучше, чем Ислам. Всевышний Аллах сказал: «Алиф. Лам. Ра. Это Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» (Сура «Худ» 1 аят). Мир и благословения нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. __________________________________ [1] От переводчика: Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя говорил: “Поистине, Ислам основан на двух основах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/242. [2] Тагут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. Также тагутами являются те, кто призывает к заблуждению. Имам аль-Къуртуби в отношении слов Аллаха: «избегайте тагута», сказал: “Т.е. оставьте все, чему поклоняются помимо Аллаха, как шайтан, предсказатель, идол, и всех, кто призывает к заблуждению!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 5/75. Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Тагутов много, и из них нам ясны пять видов: Первый – это шайтан, также судящий несправедливо, пожирающий ростовщичество, кому поклоняются, и он этим доволен, и поступающий без знания!” См. “ад-Дурару-ссания” 1/137. [3] От переводчика: Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Толкование того, чем описал себя Аллах в Коране, заключается в том, чтобы читать это и не говорить: «Как?»” ад-Даракъутни в “ас-Сыфат” 61. [4] От переводчика: Сообщается, что мать правоверных Умм Абдуллах ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если кто-нибудь внесет в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто»”. аль-Бухари 2697, Муслим 1718. [5] От переводчика: Таким образом, каждый мусульманин обязан знать, что суд не на основании ниспосланного Аллахом является неверием, великим грехом и скверным деянием, которое является одной из причин распространения зла в исламской общине, как предвещал об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Если их правители не станут судить согласно тому, что ниспослал Аллах, то Аллах посеет среди них их зло!» Ибн Маджа 4019, Абу Ну’айм 3/320. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. Однако необходимо усвоить, что неправильное понимание некоторыми мусульманами темы суда не на основании ниспосланного Аллахом, породило множество смуты и заблуждения в общине мусульман еще с давних пор! Ведь именно опираясь на то, что суд принадлежит только Аллаху, хариджиты обвинили сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в неверии и убили праведного халифа ‘Али ибн Абу Талиба! Ад-Даххак говорил: “Жители Нахрауана (хариджиты) истолковали аяты, ниспосланные в отношении людей Писания и по причине своего невежества в отношении этого применили эти аяты к мусульманам. После этого они стали проливать кровь, захватывать имущество и обвинять нас в заблуждении!” См. “Тафсир аль-Багъауи” 1/256. Поэтому следует знать, что в вопросе суда не на основании ниспосланного Аллахом есть различия, и не каждый суд не в соответствии с ниспосланным Аллахом является большим неверием. Это может быть грехом, а может быть и неверием, в зависимости от ситуации и конкретного лица! Имам Ибн Хазм сказал: “Каждый, кто имеет какое-либо убеждение, говорит что-то или делает что-то, является судящим в данном вопросе”. См. “аль-Фисаль” 3/302. [6] От переводчика: Однако следует отметить, что мусульманам не запрещено относиться доброжелательно к неверующим, которые не враждуют с ними и не проявляют военной агрессии. Аллах говорит в Коране: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (Сура «аль-Мумтахана» 8 аят). Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди в отношении этого аята сказал: “Аллах не запрещает вам проявлять благочестие, поддерживать родственные связи, быть добрыми и справедливыми по отношению к многобожникам, будь они ваши родственники, или нет, если они не сражаются с вами из-за вашей религии и не изгоняют вас из ваших домов. Вы не совершаете греха, если поддерживаете с ними добрые отношения, и в этом нет ничего плохого. Об этом же сказал Аллах, говоря о том, как мусульманин должен относиться к родителям, которые являются неверными: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму» (Лукман 31: 15).Всевышний Аллах сказал: «Аллах запрещает вам это (проявлять благочестие) только с теми, которые сражались с вами из-за веры», т.е. из-за своей враждебности к религии Аллаха и к тем, кто ей верен. «Выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию», т.е. выгоняли вас сами или помогали в этом другим. Всевышний запрещает вам содействовать им, любить их и проявлять к ним теплые чувства, как словом, так и делом. А что касается добродетели по отношению к многобожникам, которые не сражаются с вами, то мусульманин может делать им добро, если он при этом не питает любви к их неверию. Более того, подобное отношение к ним является одним из проявлений благопожелания (ихсан) к родственникам, не родственникам и сынам Адама вообще!” См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 773. [7] Хадис в этом смысле привел Ибн Абу Хатим в Тафсире под номером 1822, от Хасана аль-Басри. [8] От переводчика: Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» (аш-Шура 42: 30). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если в мусульманах есть сла-бость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это по причине их грехов!” См. “Джауаб ас-сахих” 6/450. [9] Об этом говорится в хадисе от Бары ибн Азима в сборнике хадисов имама аль-Бухари. [10] От переводчика: «Ихлас (искренность) – это когда верующий делает все свои намерения и дела ради Лика Всевышнего, желает только лишь Его Довольства». Шейх Ибн ‘Усаймин.

Книга «Очищение источников религии и духовное воспитание (ат-тасфия уа-ттарбия)» в формате .EPUB Купить книгу в формате .EPUB

Всту­п­ле­ние из­да­те­ля[1] Хва­ла Ал­ла­ху. Его мы вос­хва­ля­ем и к Не­му взы­ва­ем о по­мо­щи и про­ще­нии. Мы ищем за­щи­ты у Ал­ла­ха от зла на­ших душ и дур­ных дел. Ко­го Ал­лах ве­дет по пря­мо­му пу­ти, то­го ни­кто не смо­жет вве­сти в за­блу­ж­де­ние. А ко­го Он ос­та­вил, то­го ни­кто не на­ста­вит на пря­мой путь. Мы сви­де­тель­ст­ву­ем, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Одного Ал­ла­ха, нет у Не­го со­то­ва­ри­ща. И сви­де­тель­ст­ву­ем, что Му­хам­мад — раб Ал­ла­ха и по­слан­ник Его. А за­тем: Дан­ное по­сла­ние под на­зва­ни­ем «ат-Тасфия уа-ттарбия» в сво­ей ос­но­ве яв­ля­ет­ся лек­ци­ей, про­чи­тан­ной ве­ли­ким уче­ным-му­хад­ди­сом[2] шей­хом Му­хам­ма­дом На­сы­руд­ди­ном аль-Аль­ба­ни[3], да сми­лу­ет­ся над ним Ал­лах, про­чи­тан­ной им в ин­сти­ту­те ша­ри­ат­ских на­ук го­ро­да Ам­ма­на (Иор­да­ния) три­дцать лет то­му на­зад (1390 г.х.). В этой лек­ции шейх разъ­яс­нил путь, ко­то­ро­го дол­жен при­дер­жи­вать­ся ка­ж­дый му­суль­ма­нин. Суть его за­клю­ча­ет­ся все­го в двух сло­вах — «ат-тасфия» (очищение источников религии) и «ат-тарбия» (духовное воспитание). Это­му пу­ти шейх по­свя­тил всю свою жизнь, за­ни­ма­ясь очи­ще­ни­ем ис­лам­ско­го ве­ро­убе­ж­де­ния от сквер­ны все­воз­мож­ных за­блу­ж­де­ний, ере­си, суе­ве­рий и мно­го­бо­жия, про­ник­ших в не­го в те­че­ние ве­ков. Вме­сте с этим он так­же за­ни­мал­ся очи­ще­ни­ем Сун­ны, ис­сле­дуя и про­ве­ряя со­об­ще­ния на пред­мет их дос­то­вер­но­сти, и вы­яв­ляя ка­кие из них яв­ля­ют­ся при­ем­ле­мы­ми, ка­кие — сла­бы­ми, а ка­кие и во­все вы­ду­ман­ны­ми, не имею­щи­ми к Сун­не ни­ка­ко­го от­но­ше­ния. Кро­ме то­го, он очи­щал нау­ку фикъх (пра­во­ве­де­ние) от раз­лич­ных не­обос­но­ван­ных мне­ний и но­во­вве­де­ний, про­ти­во­ре­ча­щих тек­стам Ко­ра­на и Сун­ны. Да­лее на ос­но­ве все­го это­го шейх при­сту­пил к вос­пи­та­нию, сна­ча­ла са­мо­го се­бя, за­тем сво­его ок­ру­же­ния, а за­тем и всех лю­дей, при­зы­вая их к это­му ис­тин­но­му пу­ти — пу­ти очи­ще­ния и вос­пи­та­ния. На его при­зыв со всех час­тей све­та от­клик­ну­лись луч­шие пред­ста­ви­те­ли ис­лам­ско­го зна­ния, будь-то уче­ные или сту­ден­ты. И по все­му ми­ру на­ча­лось ис­тин­ное воз­ро­ж­де­ние ре­ли­гии на ос­но­ве зна­ний. Ре­дак­ция из­да­тель­ст­ва «Аль-Мак­та­ба Аль-Ис­ля­мия» в Ам­ма­не для об­ще­го бла­га ре­ши­ла рас­про­стра­нить это цен­ное по­сла­ние, ко­то­рое яв­ля­ет­ся од­ним из со­кро­вищ зна­ний шей­ха, что­бы му­суль­ма­не во всех угол­ках зем­ли мог­ли из­влечь из не­го поль­зу, и в на­де­ж­де на то, что шейх бу­дет воз­на­гра­ж­ден за не­го по­сле смер­ти, ес­ли это­го по­же­ла­ет Ал­лах. Из­да­тель Ам­ман, 4 Зуль-Хид­жа 1420 г.х. Ат-тасфия уа-ттарбия[4] Хва­ла Ал­ла­ху. Его мы вос­хва­ля­ем и к Не­му взы­ва­ем о по­мо­щи и про­ще­нии. Мы ищем за­щи­ты у Ал­ла­ха от зла на­ших душ и дур­ных дел. Ко­го ве­дет Ал­лах по пря­мо­му пу­ти, то­го ни­кто не смо­жет вве­сти в за­блу­ж­де­ние, а ко­го Он ос­та­вил, то­го ни­кто не на­ста­вит на пря­мой путь. Я сви­де­тель­ст­ву­ю, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха, нет у Не­го со­то­ва­ри­ща. И сви­де­тель­ст­ву­ю, что Му­хам­мад — раб Ал­ла­ха и по­слан­ник Его. «О те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Бой­тесь Ал­ла­ха долж­ным об­ра­зом и уми­рай­те не ина­че, как бу­ду­чи му­суль­ма­на­ми!» (Сура «Али ‘Им­ран» 3: 102). «О лю­ди! Бой­тесь ва­ше­го Гос­по­да, Ко­то­рый со­тво­рил вас из од­но­го че­ло­ве­ка, со­тво­рил из не­го па­ру ему и рас­се­лил мно­го муж­чин и жен­щин, про­изо­шед­ших от них обо­их. Бой­тесь Ал­ла­ха, име­нем Ко­то­ро­го вы про­си­те друг дру­га, и бой­тесь раз­ры­вать род­ст­вен­ные свя­зи. Во­ис­ти­ну, Ал­лах на­блю­да­ет за ва­ми» (Сура «Ан-Ни­са» 4: 1). «О те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Бой­тесь Ал­ла­ха и го­во­ри­те пра­вое сло­во. То­гда Он ис­пра­вит для вас ва­ши де­ла и про­стит вам ва­ши гре­хи. А кто по­ви­ну­ет­ся Ал­ла­ху и Его По­слан­ни­ку, тот уже дос­тиг ве­ли­ко­го ус­пе­ха» (Сура «Аль-Ах­заб» 33: 70-71). По­ис­ти­не, са­мые луч­шие сло­ва — это Кни­га Ал­ла­ха, а луч­шее ру­ко­во­дство — это ру­ко­во­дство Му­хам­ма­да ﷺ. Худ­шие же дея­ния — это но­во­вве­де­ния, а ка­ж­дое но­во­вве­де­ние — это ересь, а ка­ж­дая ересь — это за­блу­ж­де­ние, а вся­кое за­блу­ж­де­ние в Ог­не. А за­тем: Все мы зна­ем, что се­го­дня мы жи­вем в тя­же­лые вре­ме­на, вре­ме­на — ко­гда по­ло­же­ние му­суль­ман дош­ло до та­ко­го со­стоя­ния, ху­же ко­то­ро­го для тех, кто ве­рит в Ал­ла­ха и Его по­слан­ни­ка ﷺ, быть не мо­жет, а имен­но со­стоя­ния уни­жен­но­сти и по­ра­бо­щен­но­сти. И из-за ох­ва­ты­ваю­щих ка­ж­до­го из нас чувств к то­му, что про­ис­хо­дит с на­ми, а так­же уни­же­ния, ко­то­рое по­стиг­ло все ис­лам­ские го­су­дар­ст­ва без ис­клю­че­ния, и ко­то­ро­го в этих стра­нах не из­бе­жал ни­кто, не­за­ви­си­мо от их об­ще­ст­вен­но­го ста­ту­са, мы по­сто­ян­но за­да­ем­ся во­про­сом: что ста­ло при­чи­ной это­го ужас­но­го по­ло­же­ния, по­вер­гаю­ще­го нас в от­чая­ние? И ка­ков путь из­бав­ле­ния от по­стиг­ших нас уни­же­ния и не­сча­стья? Мы мо­жем слы­шать мно­го­чис­лен­ные пред­ло­же­ния по вы­хо­ду из дан­ной си­туа­ции. Ка­ж­дый ста­ра­ет­ся ука­зать на ка­кое-то сред­ст­во, ко­то­рый он счи­та­ет наи­бо­лее под­хо­дя­щим для ис­це­ле­ния от этой бо­лез­ни. Од­на­ко я уве­рен, что от­вет на этот во­прос не­об­хо­ди­мо ис­кать в Сун­не. В не­ко­то­рых из дос­то­вер­ных ха­ди­сов мы мо­жем най­ти, что по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ пре­ду­пре­ж­дал нас о том, что по­стиг­ло нас се­го­дня. И вме­сте с этим в этих же ха­ди­сах он по­ве­дал нам о спо­со­бе ре­ше­нии этой про­бле­мы. Так по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ ска­зал: "Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»[5] и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии«. См. «Ас-Силь­си­ля ас-са­хи­ха», 11. Не­смот­ря на крат­кость это­го ха­ди­са, мы ви­дим в нем точ­ное опи­са­ние той бо­лез­ни, ко­то­рая ох­ва­ти­ла се­го­дня мно­гих му­суль­ман. В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ в ка­че­ст­ве при­ме­ра ука­зал на два не­ду­га, ко­то­рые мо­гут рас­про­стра­нить­ся в его об­щи­не. Пер­вый — это со­вер­ше­ние му­суль­ма­на­ми не­доз­во­лен­ных ша­риа­том дей­ст­вий, ра­ди ко­то­рых они при­бе­га­ют к раз­лич­ным ухищ­ре­ни­ям и улов­кам, хо­тя и осоз­на­ют, что это яв­ля­ет­ся за­прет­ным. Ука­за­ние на это со­дер­жит­ся в сло­вах про­ро­ка ﷺ: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле „’ина“...». В кни­гах по ис­лам­ско­му пра­во­ве­де­нию (фикъ­х) разъ­яс­ня­ет­ся что, «аль-‘ина» — это один из ви­дов тор­го­вых до­го­во­ров. И не­смот­ря на то, что дан­ный ха­дис со­дер­жит в се­бе яс­ный за­прет на за­клю­че­ние по­доб­ных до­го­во­ров, не­ко­то­рые уче­ные, не го­во­ря уже о про­стых лю­дях, все же счи­та­ют это доз­во­лен­ным. Этот вид тор­гов­ли пред­став­ля­ет со­бой сле­дую­щее: не­кий че­ло­век по­ку­па­ет у не­ко­го тор­гов­ца то­вар, до­пус­тим, ав­то­мо­биль. Они до­го­ва­ри­ва­ют­ся, что по­ку­па­тель бе­рет этот ав­то­мо­биль в рас­сроч­ку на оп­ре­де­лен­ный срок за оп­ре­де­лен­ную сум­му, на­при­мер, де­сять ты­сяч. За­тем по­ку­па­тель воз­вра­ща­ет­ся к это­му про­дав­цу и пред­ла­га­ет ему эту же ма­ши­ну, но уже за мень­шую це­ну. До­пус­тим, за во­семь ты­сяч, од­на­ко за на­лич­ные. Про­да­вец, ко­то­рый те­перь ста­но­вит­ся по­ку­па­те­лем, пла­тит на­лич­ны­ми сум­му мень­ше той, за ко­то­рую он про­дал этот ав­то­мо­биль в рас­сроч­ку. Та­ким об­ра­зом, пер­вый по­ку­па­тель по­лу­ча­ет на­лич­ны­ми во­семь ты­сяч, но на нем ос­та­ет­ся долг в де­сять ты­сяч, из ко­то­рых две ты­ся­чи и яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом. Му­суль­ма­нин, ко­то­рый ко­гда-ли­бо слы­шал ая­ты Все­выш­не­го Ал­ла­ха и ха­ди­сы про­ро­ка ﷺ, за­пре­щаю­щие рос­тов­щи­че­ст­во, не дол­жен ис­поль­зо­вать вид тор­гов­ли, в ко­то­ром есть хоть ка­кая-то до­ля рос­тов­щи­че­ст­ва. Од­на­ко не­ко­то­рые лю­ди доз­во­ля­ют «аль-‘ина», объ­яс­няя это тем, что по­доб­ная схе­ма яв­ля­ет­ся од­ним из ви­дов тор­гов­ли, и под­кре­п­ляя свои сло­ва об­щи­ми до­во­да­ми, ука­зы­ваю­щи­ми на доз­во­лен­ность тор­го­вых сде­лок. По­доб­но сло­вам Все­выш­не­го Ал­ла­ха: «И сде­лал Ал­лах доз­во­лен­ной тор­гов­лю и за­пре­тил рос­тов­щи­че­ст­во» (Сура «Аль-Ба­ка­ра», 275). Они го­во­рят: «Это все­го лишь ку­п­ля-про­да­жа, и нет ни­ка­кой про­бле­мы в том, что кто-то за­вы­ша­ет це­ну или же сни­жа­ет ее!» Од­на­ко на са­мом де­ле по­ку­па­тель, ко­то­рый ку­пил ав­то­мо­биль за де­сять ты­сяч в рас­сроч­ку, а за­тем про­дал его за во­семь ты­сяч на­лич­ны­ми, пре­сле­до­вал лишь од­ну цель, а имен­но — хо­тел взять в долг во­семь ты­сяч. Но ко­гда он по­нял, что этот про­да­вец, ко­то­рый во­зом­нил се­бя му­суль­ма­ни­ном[6], не одол­жит ему день­ги ра­ди Ал­ла­ха, не тре­буя из­лиш­ка (про­цен­тов), оба они при­бег­ли к хит­ро­сти и доз­во­ли­ли се­бе рос­тов­щи­че­ст­во под ви­дом тор­гов­ли. Но не­об­хо­ди­мо пом­нить, что, во-пер­вых, толь­ко по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ яв­ля­ет­ся тем, кто разъ­яс­ня­ет лю­дям смыс­лы и зна­че­ния Свя­щен­ной Кни­ги. Как ска­зал наш Все­выш­ний Гос­подь: «А те­бе Мы ни­спос­ла­ли На­по­ми­на­ние для то­го, что­бы ты разъ­яс­нил лю­дям то, что им ни­спос­ла­но» (Сура «Ан-Нахль» 16: 44). А во-вто­рых, Все­выш­ний опи­сал его тем, что: «Он добр и ми­ло­сер­ден к ве­рую­щим» (Сура «Ат-Тау­ба» 9: 128). И имен­но из-за сво­ей со­стра­да­тель­но­сти и ми­ло­сер­дия, он ука­зал нам, где на­хо­дят­ся ло­вуш­ки из хит­ро­стей шай­та­на. Во мно­гих сво­их ха­ди­сах он пре­дос­те­ре­гал нас от то­го, что­бы мы не по­па­да­лись в его се­ти. Од­ним из та­ких ха­ди­сов яв­ля­ет­ся тот, ко­то­рый мы раз­би­ра­ем сей­час. Он ﷺ ска­зал: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле „’ина“...» То есть бу­де­те доз­во­лять се­бе то, что за­пре­тил Ал­лах и Его по­слан­ник ﷺ, ис­поль­зуя раз­но­го ро­да ухищ­ре­ния и на­зы­вая это тор­гов­лей, хо­тя на са­мом де­ле эти тор­го­вые опе­ра­ции яв­ля­ют­ся лишь при­кры­ти­ем для за­ни­мания дене­г под про­цен­ты, что и яв­ля­ет­ся яв­ным рос­тов­щи­че­ст­вом. В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ пре­дос­те­рег нас от то­го, что­бы мы при­бе­га­ли к по­доб­ным хит­ро­стям, доз­во­ляя се­бе то, что за­пре­тил Ал­лах. И это на­мно­го ху­же, чем по­ло­же­ние то­го му­суль­ма­ни­на, ко­то­рый со­вер­ша­ет ка­кое-ли­бо за­прет­ное дей­ст­вие, зная о его за­прет­но­сти. Ведь в та­ком слу­чае ос­та­ет­ся на­де­ж­да, что этот че­ло­век ко­гда-ни­будь по­ка­ет­ся и ос­та­вит то, что он де­ла­ет. А ес­ли же ко­му-то его зло­дея­ние пред­став­ля­ет­ся пре­крас­ным по ка­кой бы то ни бы­ло при­чи­не, будь это не­вер­ное ис­тол­ко­ва­ние или же пол­ное не­ве­же­ст­во, и он ду­ма­ет, что в его дей­ст­ви­ях нет ни­че­го дур­но­го, то со­вер­шен­но оче­вид­но, что та­ко­му че­ло­ве­ку ни­ко­гда не при­дет в го­ло­ву по­ка­ять­ся пе­ред Все­выш­ним Ал­ла­хом. И по­это­му опас­ность за­прет­но­го, ко­то­рое ста­ло доз­во­лен­ным в соз­на­нии лю­дей, на­мно­го боль­ше, чем опас­ность то­го, за­прет­ность че­го не вы­зы­ва­ет ни у ко­го ни­ка­ких со­мне­ний. И тот, кто за­ни­ма­ет­ся рос­тов­щи­че­ст­вом, зная, что его дей­ст­вия яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом, и бу­ду­чи убе­ж­ден­ным в этом, да­же не­смот­ря на то, что он объ­я­вил вой­ну Ал­ла­ху и Его по­слан­ни­ку, как об этом ска­за­но в ая­те,[7] в ре­зуль­та­те ока­зы­ва­ет­ся в ме­нее опас­ном по­ло­же­нии, чем тот, кто за­ни­ма­ет­ся рос­тов­щи­че­ст­вом и уве­рен, что его за­ра­бо­ток яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным. По­доб­но то­му, кто упот­реб­ля­ет ал­ко­голь­ные на­пит­ки, бу­ду­чи убе­ж­ден­ным, что это яв­ля­ет­ся за­прет­ным. В этом слу­чае есть на­де­ж­да, что ко­гда-ни­будь он по­ка­ет­ся. А тот же, кто упот­реб­ля­ет ал­ко­голь, по ка­кой-то при­чи­не счи­тая его доз­во­лен­ным, то его по­ло­же­ние на­мно­го ху­же пер­во­го, так как не­воз­мож­но пред­ста­вить, что он ко­гда-ли­бо рас­ка­ет­ся до тех пор, по­ка бу­дет по­ни­мать этот во­прос по­доб­ным об­ра­зом.[8] В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ рас­ска­зал о тор­гов­ле «’ина», как мы уже ска­за­ли вы­ше, толь­ко в ка­че­ст­ве при­ме­ра. Этим он хо­тел ука­зать на то, что ес­ли му­суль­ма­не ста­нут со­вер­шать что-ли­бо из все­го то­го, что за­пре­тил Ал­лах, пы­та­ясь тем или иным об­ра­зом ис­тол­ко­вы­вать это в поль­зу доз­во­лен­но­сти, и это рас­про­стра­нит­ся сре­ди них, то Ал­лах по­шлет на них уни­же­ние.[9] За­тем по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ рас­ска­зал нам о та­ких ве­щах, о ко­то­рых всем из­вест­но, что они про­ти­во­ре­чат ша­риа­ту: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле „’ина“ и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми...», то есть ув­ле­че­тесь стрем­ле­ни­ем к мир­ским бла­гам и до­бы­чей про­пи­та­ния, оп­рав­ды­ва­ясь тем, что Ал­лах при­ка­зал нам за­ра­ба­ты­вать. Му­суль­ма­не, впа­дая в из­ли­ше­ст­во в этом во­про­се, все свое вни­ма­ние уде­ля­ют по­се­вам, ско­ти­не и дру­гим ви­дам за­ра­бот­ка. В ито­ге это при­во­дит к то­му, что они за­бы­ва­ют об обя­зан­но­стях, ко­то­рые воз­ло­жил на них Все­выш­ний Ал­лах.[10] В ка­че­ст­ве при­ме­ра та­ких за­бы­тых по­ве­ле­ний Ал­ла­ха, по­слан­ник ﷺ ука­зал на джи­хад на пу­ти Ал­ла­ха, ска­зав: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле „’ина“ и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии». Как вы мо­же­те ви­деть в этом ха­ди­се, со­дер­жат­ся про­ро­че­ские пред­ска­за­ния. И дей­ст­ви­тель­но обе­щан­ное уни­же­ние по­стиг­ло нас, че­му мы, к боль­шо­му со­жа­ле­нию, яв­ля­ем­ся сви­де­те­ля­ми. Мы ста­ли со­вер­шать то, о чем ска­за­но в ха­ди­се, и это при­ве­ло нас к этой ужас­ной бо­лез­ни — бо­лез­ни уни­жен­но­сти и по­зо­ра. Для вы­хо­да из это­го по­ло­же­ния мы обя­за­тель­но долж­ны при­бег­нуть к то­му сред­ст­ву, на ко­то­рое ука­зал сам по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ, ска­зав о том, что ес­ли мы об­ра­тим­ся к не­му, Ал­лах из­ба­вит нас от уни­же­ния. Мно­гие лю­ди, чи­тая или слы­ша этот ха­дис, а имен­но сло­ва: «...до тех пор, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии», ду­ма­ют, что воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии яв­ля­ет­ся про­стым де­лом.[11] Что же ка­са­ет­ся ме­ня, то я счи­таю, что воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии ну­ж­да­ет­ся, как го­во­рят у нас в на­ро­де, в «со­тря­се­нии плеч». Все мы зна­ем, что на­ша ре­ли­гия бы­ла под­вер­же­на мно­го­чис­лен­ным по­пыт­кам ис­ка­же­ния ее ис­тин­ной су­ти. И в не­ко­то­рых слу­ча­ях это дей­ст­ви­тель­но уда­лось. О не­ко­то­рых та­ких ис­ка­же­ни­ях зна­ют мно­гие, то­гда как о дру­гих из­вест­но да­ле­ко не ка­ж­до­му. И да­же бо­лее то­го, су­ще­ст­ву­ют во­про­сы, свя­зан­ные с убе­ж­де­ния­ми или де­ла­ми, ко­то­рые боль­шин­ст­во лю­дей от­но­сит к ре­ли­гии, хо­тя в дей­ст­ви­тель­но­сти эти во­про­сы с ре­ли­ги­ей ни­как не свя­за­ны. При­ме­ром че­му мо­жет слу­жить во­прос, о ко­то­ром мы го­во­ри­ли, раз­би­рая ха­дис: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле „’ина“...» Ведь не ка­ж­дый че­ло­век зна­ет, что этот вид тор­гов­ли яв­ля­ет­ся за­прет­ным. Бо­лее то­го, не­ко­то­рые уче­ные в ис­лам­ских стра­нах вы­но­сят по­ста­нов­ле­ние /фа­туа/ о его доз­во­лен­но­сти. То есть о доз­во­лен­но­сти тор­гов­ли, в ко­то­рой ис­поль­зу­ет­ся ухищ­ре­ние для ле­га­ли­за­ции рос­тов­щи­че­ст­ва. И это лишь один из мно­го­чис­лен­ных при­ме­ров, о ко­то­рых зна­ют лишь те, кто изу­ча­ет ис­лам­ское пра­во­ве­де­ние (фикъх). По­ми­мо то­го, что про­рок ﷺ за­пре­тил по­доб­ный вид тор­гов­ли, он так­же со­об­щил о том, что его ис­поль­зо­ва­ние ста­но­вит­ся при­чи­ной уни­жен­но­го по­ло­же­ния му­суль­ман. И это лишь один из мно­го­чис­лен­ных при­ме­ров, ука­зы­ваю­щих на то, о чем мы го­во­ри­ли вы­ше. А имен­но не­об­хо­ди­мость за­но­во пе­ре­смот­реть в со­от­вет­ст­вии с Ко­ра­ном и Сун­ной по­ни­ма­ние сво­ей ре­ли­гии. Так­же, ко­гда мы го­во­рим о том, что не­ко­то­рые уче­ные доз­во­ля­ют то, о за­прет­но­сти че­го яс­но сви­де­тель­ст­ву­ют ха­ди­сы по­слан­ни­ка Ал­ла­ха ﷺ, мы не же­ла­ем опо­ро­чить или очер­нить их. Все, че­го мы хо­тим, это про­явить ис­крен­нее от­но­ше­ние к му­суль­ма­нам, сде­лав им на­став­ле­ние[12]. Бо­лее то­го, мы го­то­вы к со­труд­ни­че­ст­ву с уче­ны­ми — осо­бен­но это ка­са­ет­ся тех, кто спе­циа­ли­зи­ру­ет­ся в об­лас­ти ис­лам­ско­го пра­во­ве­де­ния (фикъ­ха), в ис­прав­ле­нии оши­боч­но­го и ис­ка­жен­но­го по­ни­ма­ния людь­ми сво­ей ре­ли­гии, не­за­ви­си­мо от то­го, по ка­кой при­чи­не это про­изош­ло. И мы пред­ла­га­ем взять судь­ей ме­ж­ду на­ми аят из Ко­ра­на. Все мы пре­крас­но зна­ем этот аят, но сре­ди нас ма­ло тех, кто жи­вет в со­от­вет­ст­вии с ним, а это сло­ва Все­выш­не­го: «Ес­ли же вы ста­не­те пре­пи­рать­ся о чем-ни­будь, то об­ра­ти­тесь с этим к Ал­ла­ху и По­слан­ни­ку, ес­ли вы ве­руе­те в Ал­ла­ха и По­след­ний день. Так бу­дет луч­ше и пре­крас­нее ис­хо­дом» (Сура «ан-Ни­са» 4: 59). Тот, кто изу­ча­ет фикъх, зна­ет, что в во­про­се ис­поль­зо­ва­ния тор­гов­ли «‘ина», как и в дру­гих во­про­сах, свя­зан­ных с тор­гов­лей, сре­ди уче­ных су­ще­ст­ву­ет раз­но­гла­сие еще с дав­них пор, не го­во­ря уже о на­ших днях. Так что же де­ла­ют со­вре­мен­ные уче­ные, стал­ки­ва­ясь с по­доб­ны­ми во­про­са­ми? На­сколь­ко мне из­вест­но, по­дав­ляю­щее боль­шин­ст­во из них про­сто при­зна­ет факт су­ще­ст­во­ва­ния раз­но­гла­сия и ос­тав­ля­ет все как есть. Вот здесь то мы и го­во­рим: как же то­гда му­суль­ма­не вер­нут­ся к сво­ей ре­ли­гии? А ведь имен­но воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии яв­ля­ет­ся ле­че­ни­ем, о ко­то­ром со­об­щил про­рок ﷺ, разъ­яс­нив, что ес­ли они об­ра­тят­ся к не­му, Ал­лах из­ба­вит их от уни­же­ния, в про­тив­ном слу­чае, все ос­та­нет­ся по-преж­не­му. «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле „’ина“ и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии». Един­ст­вен­ным ле­че­ни­ем этой на­пас­ти яв­ля­ет­ся воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии. Од­на­ко, как это зна­ет ка­ж­дый, и осо­бен­но уче­ные, в этой ре­ли­гии поя­ви­лось мно­го раз­но­гла­сий, и не толь­ко во вто­ро­сте­пен­ных во­про­сах[13], как же­ла­ют это пред­ста­вить раз­лич­ные про­све­ти­те­ли и про­по­вед­ни­ки. Раз­но­гла­сие кос­ну­лось и во­про­сов, свя­зан­ных с убе­ж­де­ния­ми. Взгля­ни­те, к при­ме­ру, на раз­но­гла­сия, су­ще­ст­вую­щие ме­ж­ду аш’аритами и ма­ту­ри­ди­та­ми, или их раз­но­гла­сия с му’тазилитами, не го­во­ря уже про ос­таль­ные сек­ты и те­че­ния. И ведь всех их мы счи­та­ем му­суль­ма­на­ми. И сло­ва про­ро­ка ﷺ: «...Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не вы­ве­дет вас из не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии» об­ра­ще­ны к ка­ж­до­му из них. Так что же это за ре­ли­гия, к ко­то­рой нам сле­ду­ет вер­нуть­ся?! Не­у­же­ли это ре­ли­гия в по­ни­ма­нии ка­ко­го-то те­че­ния или пар­тии? Да­вай­те же ог­ра­ни­чим­ся раз­но­гла­сия­ми, су­ще­ст­вую­щи­ми ме­ж­ду че­тырь­мя маз­ха­ба­ми[14], ко­то­рые еди­но­глас­но счи­та­ют­ся маз­ха­ба­ми ах­лю-Сун­на[15]. И да­же об­ра­тив­шись к ка­ко­му-ли­бо из этих маз­ха­бов, мы об­на­ру­жим там не­сколь­ко или да­же де­сят­ки по­ло­же­ний, про­ти­во­ре­ча­щих Сун­не, не­ко­то­рые из ко­то­рых про­ти­во­ре­чат да­же Ко­ра­ну. И по­это­му, я счи­таю, что ис­прав­ле­ние, к ко­то­ро­му стре­мят­ся при­зы­ваю­щие к Ис­ла­му и ис­крен­не взы­ваю­щие к по­строе­нию ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, не­пре­мен­но долж­но на­чи­нать­ся с то­го, что­бы они про­яс­ни­ли, и в пер­вую оче­редь для са­мих се­бя, то, с чем при­шел про­рок ﷺ, и за­тем до­нес­ли это по­ни­ма­ние до ис­лам­ской об­щи­ны.[16] Я убе­ж­ден, и это яв­ля­ет­ся еди­но­глас­ным мне­ни­ем уче­ных, что пу­тем воз­вра­ще­ния к пра­виль­но­му по­ни­ма­нию ре­ли­гии яв­ля­ет­ся толь­ко од­но, а имен­но — изу­че­ние Ко­ра­на и Сун­ны. Кро­ме то­го, има­мы маз­ха­бов, да сми­лу­ет­ся над ни­ми Ал­лах, пре­дос­те­ре­га­ли нас от сле­по­го сле­до­ва­ния за ни­ми, и это от­но­сит­ся к чис­лу их дос­то­инств, а их дос­то­ин­ст­ва, как из­вест­но, от Ал­ла­ха. Они не же­ла­ли, что­бы лю­ди бра­ли их сло­ва за ос­но­ву, тем самым, за­бы­вая о том, что ос­но­вой ша­риа­та яв­ля­ет­ся Ко­ран и Сун­на. И нет ну­ж­ды в том, что­бы я сей­час при­во­дил вам все вы­ска­зы­ва­ния има­мов, ко­то­рые ука­зы­ва­ют на один и тот же смысл: «Ес­ли (до вас до­шел) дос­то­вер­ный ха­дис, то это мой маз­хаб».[17] Этих слов впол­не дос­та­точ­но, что­бы по­нять на­сколь­ко ис­крен­ни­ми бы­ли эти лю­ди по от­но­ше­нию к се­бе, к сво­ей об­щи­не и к сво­им по­сле­до­ва­те­лям, при­ка­зав сле­до­вать ха­ди­су, ко­то­рый про­ти­во­ре­чит их соб­ст­вен­ным мне­ни­ям. Та­ким об­ра­зом, прин­цип сле­до­ва­ния дос­то­вер­но­му ха­ди­су, ес­ли угод­но, на­зо­вем это сле­до­ва­ни­ем ука­за­ни­ям има­мов, от­кры­ва­ет нам путь воз­вра­ще­ния к Ко­ра­ну и Сун­не. При­ве­дем не­сколь­ко при­ме­ров то­го, что до сих пор пре­по­да­ет­ся в учеб­ных по­со­би­ях раз­лич­ных ша­ри­ат­ских школ, фа­куль­те­тов и дру­гих учеб­ных за­ве­де­ний.[18] В од­ном из маз­ха­бов го­во­рит­ся сле­дую­щее: «Ес­ли че­ло­век вста­ет на мо­лит­ву, он дол­жен опус­тить ру­ки вдоль те­ла и не класть их од­ну на дру­гую».[19] Но по­че­му?! Та­ков он маз­хаб! А ведь уче­ные-му­хад­ди­сы при­ло­жи­ли все уси­лия, что­бы най­ти хоть один ха­дис, будь он да­же сла­бый или да­же лож­ный, ко­то­рый бы ука­зы­вал на то, что про­рок ﷺ не клал пра­вую ру­ку на ле­вую в мо­лит­ве. Та­ко­го ха­ди­са нет. Раз­ве это из Ис­ла­ма? Я знаю, что кто-то из вас мо­жет ска­зать: «Это же вто­ро­сте­пен­ные во­про­сы». А кто-то да­же ос­ме­лит­ся ска­зать: «Это же ме­ло­чи». Од­на­ко я убе­ж­ден, что все, что при­шло от по­слан­ни­ка Ал­ла­ха ﷺ из во­про­сов ре­ли­гии и по­кло­не­ния не мо­жет быть ме­ло­чью. Мы счи­та­ем, что все, что до­нес до нас по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ, мы долж­ны вос­при­ни­мать как ре­ли­гию, счи­та­ясь с до­во­да­ми ша­риа­та. То есть то, что яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным — обя­за­тель­но, а то, что яв­ля­ет­ся же­ла­тель­ным — же­ла­тель­но. На­зы­вать же что-ли­бо из ре­ли­гии ме­ло­чью или ше­лу­хой толь­ко из-за то­го, что это яв­ля­ет­ся же­ла­тель­ным, не­до­пус­ти­мо с точ­ки зре­ния Ис­ла­ма. Кро­ме то­го, не­воз­мож­но со­хра­нить серд­це­ви­ну, не со­хра­нив ше­лу­хи. Я го­во­рю это, лишь ус­лов­но со­гла­ша­ясь с их вы­ра­же­ни­ем.[20] Вер­нем­ся к это­му про­сто­му при­ме­ру — опус­кать ру­ки вдоль те­ла во вре­мя мо­лит­вы. По­че­му му­суль­ма­не про­дол­жа­ют это де­лать? Ведь су­ще­ст­ву­ет мно­же­ст­во ха­ди­сов в кни­гах о Сун­не, ука­зы­ваю­щих на то, что про­рок ﷺ во вре­мя мо­лит­вы клал од­ну ру­ку на дру­гую. От­вет один — это сле­пое сле­до­ва­ние маз­ха­бу (такълид) и упор­ст­во пе­ред ис­ти­ной, во­пре­ки сло­вам сво­их же има­мов «Ес­ли (до вас до­шел) дос­то­вер­ный ха­дис, то это мой маз­хаб». Воз­мож­но, не­ко­то­рым лю­дям это­го при­ме­ра бу­дет не­дос­та­точ­но. Мы при­ве­дем дру­гой. До сих пор в не­ко­то­рых кни­гах по фик­ху мы мо­жем встре­тить мне­ние о том, что ал­ко­голь де­лит­ся на два ви­да: 1 — ал­ко­голь, по­лу­чае­мый из ви­но­гра­да, упот­реб­ле­ние ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся за­прет­ным как в боль­ших, так и в ма­лых ко­ли­че­ст­вах. 2 — ал­ко­голь, по­лу­чае­мый из дру­гих про­дук­тов, та­ких как яч­мень, ку­ку­ру­за, фи­ни­ки и то­му по­доб­ное. Этот вид ал­ко­го­ля не яв­ля­ет­ся пол­но­стью за­прет­ным (как об этом го­во­рит­ся в этих кни­гах), од­на­ко за­пре­ще­но упот­реб­лять его в тех ко­ли­че­ст­вах, ко­то­рые опь­я­ня­ют. По­че­му до сих пор об этом пи­шут в кни­гах?! Не­ко­то­рые лю­ди с раз­ных сто­рон мо­гут вы­ска­зать свое воз­ра­же­ние, ос­но­вы­ва­ясь толь­ко на су­ж­де­нии (ид­жти­хад[21]) сво­его има­ма! Не­смот­ря на то, что все мы, не­за­ви­си­мо от маз­ха­ба, чи­та­ем в кни­гах дос­то­вер­ное со­об­ще­ние от про­ро­ка ﷺ: «Все, что опь­я­ня­ет в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, за­пре­ще­но упот­реб­лять и в ма­лом». Абу Да­уд 3681, Ат-Тир­ми­зи 1925, Ибн Мад­жах 3393. См. «Аль-Ируа», 2375. Так­же он ﷺ ска­зал: «Все, что опь­я­ня­ет — ал­ко­голь, а лю­бой ал­ко­голь яв­ля­ет­ся за­прет­ным». Мус­лим 2003. По­че­му до сих пор ос­та­ют­ся эти опас­ные сло­ва, ко­то­рые при­обод­ря­ют лю­дей, на­хо­дя­щих­ся на краю не­чес­тия или уже по­пав­ших в не­го, и при­ук­ра­ша­ют для них упот­реб­ле­ние спирт­ных на­пит­ков, по­лу­чен­ных не из ви­но­гра­да? И все это по­то­му, что не­кий имам ска­зал так?![22] Мы то­же счи­та­ем это­го има­ма ве­ли­ким уче­ным. Од­на­ко раз­ни­ца в том, что мы не за­бы­ва­ем, что этот ве­ли­кий уче­ный не обе­ре­жен от оши­бок, то­гда как те, кто фа­на­тич­но при­дер­жи­ва­ет­ся его мне­ния, де­ла­ют вид, что за­бы­ли эту ве­ли­кую ис­ти­ну, и про­дол­жа­ют за­щи­щать его сло­ва. Дру­гие же, вос­поль­зо­вав­шись эти­ми сло­ва­ми, рас­про­стра­ня­ют ал­ко­голь сре­ди му­суль­ман. Тре­тьи же вы­сту­па­ют в за­щи­ту са­мо­го има­ма, а не этих его слов. На­вер­ное, мно­гие из вас слы­ша­ли о том, что в жур­на­ле «Аль-’Араби» поя­ви­лась ста­тья, в ко­то­рой под­дер­жи­ва­ет­ся это мне­ние, доз­во­ляю­щее му­суль­ма­нам упот­реб­лять на­пит­ки, из­го­тов­лен­ные не из ви­но­гра­да. А на­сколь­ко я знаю, боль­шин­ст­во (ал­ко­голь­ных) на­пит­ков се­го­дня из­го­тав­ли­ва­ют­ся не из ви­но­гра­да. Так вот, их до­во­дом бы­ли та­кие сло­ва: «не пей столь­ко, сколь­ко те­бя опь­я­нит». Но, как всем из­вест­но, в дей­ст­ви­тель­но­сти это­го сде­лать не­воз­мож­но. Так как пер­вая ка­п­ля тя­нет за со­бой вто­рую, тре­тья чет­вер­тую, и так да­лее. Так­же не­воз­мож­но оп­ре­де­лить ка­кое ко­ли­че­ст­во опь­я­ня­ет, а ка­кое — нет! Что в ито­ге и при­во­дит к опь­я­не­нию. Ис­хо­дя из это­го, ме­ня вол­ну­ет од­но: по­че­му до сих пор эти сло­ва ос­та­ют­ся в кни­гах по фикъху, не­смот­ря на то, что они про­ти­во­ре­чат яв­ным и дос­то­вер­ным ха­ди­сам по­слан­ни­ка Ал­ла­ха ﷺ, ко­то­рые пол­но­стью оп­ро­вер­га­ют это мне­ние?! По­че­му мы да­ем воз­мож­ность это­му че­ло­ве­ку, пре­сле­дую­ще­му ко­ры­ст­ные ин­те­ре­сы, рас­про­стра­нять свои ста­тьи и на до­хо­ды от них стро­ить се­бе двор­цы, доз­во­ляя му­суль­ма­нам упот­реб­лять спирт­ные на­пит­ки, го­во­ря «не пей столь­ко, сколь­ко те­бя опь­я­нит, пей чуть-чуть, но не пей мно­го». А быть мо­жет, его на­ме­ре­ние бла­гое, и он про­сто хо­чет ид­ти по пу­ти тех лю­дей, ко­то­рые за­яв­ля­ют: «О лю­ди! Не ус­лож­няй­те ре­ли­гию. Ес­ли мне­ние од­но­го из има­мов гла­сит, что упот­реб­ле­ние этих на­пит­ков яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным, то по­че­му же мы за­пре­ща­ем это?» Мо­жет этот не­ве­ж­да и та­ков. Од­на­ко как объ­яс­нить рас­те­рян­ность од­но­го из дос­той­ных уче­ных Ша­ма, на­пи­сав­ше­го оп­ро­вер­же­ние этой ста­тье. Сна­ча­ла он под­дер­жи­ва­ет тех, кто при­дер­жи­ва­ет­ся мне­ния ав­то­ра ста­тьи, за­тем при­во­дит ха­ди­сы (не­ко­то­рые из них мы уже упо­мя­ну­ли), оп­ро­вер­гаю­щие сло­ва это­го пи­са­те­ля и тех, на ко­го он опи­рал­ся. В чем при­чи­на та­кой не­уве­рен­но­сти и ко­ле­ба­ния? При­чи­на в том, что он де­ла­ет не­по­гре­ши­мы­ми эти сло­ва, так как это сло­ва од­но­го из уче­ных му­суль­ман. А этот уче­ный не го­во­рит по при­стра­стию или по не­ве­же­ст­ву. И я со­гла­сен с этим и го­во­рю вме­сте с ним: он не го­во­рит по при­стра­стию или по не­ве­же­ст­ву, од­на­ко раз­ве он обе­ре­жен от оши­бок в вы­не­се­нии сво­его су­ж­де­ния (по то­му или ино­му во­про­су), бу­ду­чи да­ле­ким от не­ве­же­ст­ва или при­стра­ст­но­го от­но­ше­ния?! Все мы от­ве­тим: «Нет». И все мы пом­ним сло­ва по­слан­ни­ка Ал­ла­ха ﷺ: «Ес­ли су­дья, про­яв­ляя ста­ра­ние, вы­но­сит по­ста­нов­ле­ние, и его мне­ние ока­жет­ся пра­виль­ным, то ему двой­ное воз­на­гра­ж­де­ние. А ес­ли он бу­дет су­дить, про­яв­ляя ста­ра­ние, и оши­бет­ся, то ему од­но воз­на­гра­ж­де­ние». Аль-Бу­ха­ри, 7352; Мус­лим, 1716. Но по­че­му же мы за­бы­ва­ем, что уче­но­му-муд­жта­хи­ду[23] мо­жет быть да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние, и про­сто не при­зна­ем, что он ошиб­ся? Для не­ко­то­рых лю­дей очень слож­но ска­зать, что «та­кой-то имам ошиб­ся». Мы же го­во­рим: к че­му та­кая край­ность? По­че­му мы бо­им­ся ска­зать, что кто-то из има­мов ошиб­ся в ка­ком-ли­бо из сво­их мне­ний и что вме­сто двух ему бу­дет да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние? По­че­му мы не де­ла­ем это прин­ци­пом для се­бя и не прак­ти­ку­ем это в не­ко­то­рых вто­ро­сте­пен­ных во­про­сах вро­де то­го, что мы сей­час раз­би­ра­ли?! И ес­ли вы про­чте­те по­сла­ние, на­пи­сан­ное этим уче­ным в ка­че­ст­ве оп­ро­вер­же­ния то­му пи­са­те­лю, то в ре­зуль­та­те не най­де­те в нем ни­че­го, что ука­зы­ва­ло бы на ошиб­ку это­го пи­са­те­ля, по­сколь­ку за ос­но­ву он взял мне­ние од­но­го из има­мов му­суль­ман. А ведь не­ко­то­рые по­сле­до­ва­те­ли это­го има­ма по­сле тща­тель­но­го изу­че­ния и про­ти­во­пос­тав­ле­ния ему ша­ри­ат­ских до­во­дов от­ка­за­лись от это­го мне­ния, от­не­ся его к чис­лу тех, за ста­ра­ние в ко­то­рых имам по­лу­чит од­но воз­на­гра­ж­де­ние. Са­ми же они ста­ли при­дер­жи­вать­ся дос­то­вер­ных ха­ди­сов. Так по­че­му же мы не на­хо­дим в этом по­сла­нии ого­вор­ки о том, что в этом во­про­се имам ошиб­ся и ему бу­дет да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние? Как не на­хо­дим и по­ри­ца­ния это­му пи­са­те­лю, за то, что он не имел пра­ва про­ти­во­ре­чить Сун­не, опи­ра­ясь на мне­ние има­ма! От­вет в том, что на­ши серд­ца сле­пы, так как мы ос­вя­ща­ем има­ма и по­чи­та­ем его в боль­шей ме­ре, чем нас обя­зал Ал­лах. Мы ве­рим в сло­ва по­слан­ни­ка Ал­ла­ха ﷺ: «Не из нас тот, кто не ува­жа­ет взрос­ло­го, и не про­яв­ля­ет ми­ло­сти к млад­ше­му, и не от­да­ет долж­ное на­ше­му уче­но­му». См. «Са­хихуль-джа­ми’», 5443. По­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ по­бу­ж­дал нас со­блю­дать пра­ва уче­ных. Од­на­ко раз­ве уче­ный име­ет пра­во на то, что­бы лю­ди пре­воз­но­си­ли его вы­ше сте­пе­ни са­мо­го про­ро­ка ﷺ, свои­ми дей­ст­вия­ми при­пи­сы­вая ему не­по­гре­ши­мость? А ведь де­ла го­во­рят на­мно­го боль­ше, чем сло­ва.[24] То, что мы долж­ны про­яв­лять ува­же­ние к уче­но­му и по­чи­тать его долж­ным об­ра­зом во­все не оз­на­ча­ет, что нам сле­ду­ет пре­воз­но­сить его сло­ва, ос­тав­ляя сло­ва про­ро­ка ﷺ. Мы не мо­жем от­да­вать пред­поч­те­ние его сло­вам пе­ред сло­ва­ми про­ро­ка ﷺ. И то, о чем мы го­во­ри­ли вы­ше, лишь один из при­ме­ров тех рас­про­стра­нив­ших­ся сре­ди нас дей­ст­вий, ко­то­рые ос­та­ют­ся се­го­дня без по­ри­ца­ния или воз­ра­же­ния со сто­ро­ны об­ла­даю­щих зна­ни­ем о Ко­ра­не и Сун­не. Я упо­ми­нал об этом в од­ной из сво­их опуб­ли­ко­ван­ных ра­бот. И чи­та­тель дол­жен был вы­не­сти из это­го по­сла­ния толь­ко од­но — суть де­ла со­сто­ит в том, что ска­зал про­рок ﷺ: «То, что опь­я­ня­ет в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, за­пре­ще­но упот­реб­лять и в ма­лом» См. «Аль-Ируа», 2375. И по­это­му, тот пи­са­тель из жур­на­ла «Аль-‘Ара­би» ошиб­ся, и тот из уче­ных, кто под­дер­жал его, то­же ошиб­ся. И мы ни к ко­му не от­но­сим­ся с при­стра­сти­ем. Ошиб­ка есть ошиб­ка, не­ве­рие есть не­ве­рие, слу­чись это с взрос­лым или с ре­бен­ком, с муж­чи­ной или с жен­щи­ной. Ошиб­ка ос­та­ет­ся ошиб­кой, кто бы ее ни со­вер­шил. Так­же в при­мер мож­но при­вес­ти рас­про­стра­нен­ное мне­ние, ка­саю­щее­ся бра­ко­со­че­та­ния, ко­то­рое и по сей день су­ще­ст­ву­ет в за­ко­но­да­тель­ст­ве и име­ну­ет­ся «За­ко­ном о гра­ж­дан­ских со­стоя­ни­ях». Об­ще­из­ве­ст­но, что се­го­дня, к боль­шо­му со­жа­ле­нию, нам на­вя­за­ли кон­сти­ту­цию, со­дер­жа­щую по­ло­же­ния, ко­то­рые по еди­но­глас­но­му мне­нию про­ти­во­ре­чат ша­риа­ту. Од­на­ко, не­смот­ря на это, мне­ние, о ко­то­ром идет речь, пре­под­но­сит­ся как за­кон ша­риа­та. И это мне­ние о том, что де­вуш­ке-му­суль­ман­ке, соз­на­тель­ной и дос­тиг­шей со­вер­шен­но­ле­тия, мож­но вы­хо­дить за­муж без доз­во­ле­ния опе­ку­на[25] во­пре­ки яс­ным сло­вам по­слан­ни­ка Ал­ла­ха ﷺ: «Ка­кая бы жен­щи­на ни вы­шла за­муж без доз­во­ле­ния опе­ку­на, ее брак не­дей­ст­ви­те­лен. Ее брак не­дей­ст­ви­те­лен. Ее брак не­дей­ст­ви­те­лен!»[26] См. «Аль-Ируа» 1840. По­рой лю­ди за­да­ют мне во­прос: «Не­у­же­ли толь­ко ты один по­нял этот ха­дис?» Я им от­ве­чаю: «Этот ха­дис по­нял так тот, кто счи­та­ет­ся има­мом в араб­ском язы­ке, а это имам аш-Ша­фи’и. И это не яв­ля­ет­ся все­го лишь мне­ни­ем че­ло­ве­ка, ко­то­рый ро­дом из Ал­ба­нии. Од­на­ко этот ал­ба­нец на­шел этот ха­дис и на­шел то, как по­нял его имам-ку­рай­шит из пле­ме­ни ‘Аб­дуль-Му­тал­либ». По­че­му мы ос­та­ви­ли это пра­виль­ное мне­ние, под­кре­п­лен­ное дос­то­вер­ным ха­ди­сом, из-за мне­ния уче­но­го? Да, мы счи­та­ем­ся с ид­жти­ха­да­ми има­мов. Од­на­ко ид­жти­хад име­ет цен­ность толь­ко то­гда, ко­гда он не про­ти­во­ре­чит без­оши­боч­ным тек­стам Ко­ра­на и Сун­ны. Все мы чи­та­ем в кни­гах по ос­но­вам фик­ха (усуль аль-фикъх) пра­ви­ло: «Ес­ли су­ще­ст­ву­ет яс­ный текст (из Ко­ра­на или из Сун­ны), то мне­ние (ос­но­ван­ное на умо­зак­лю­че­нии) ста­но­вит­ся не­дей­ст­ви­тель­ным». Или «не­доз­во­лен ид­жти­хад, ес­ли есть яс­ный текст». Эти пра­ви­ла об­ще­при­знан­ны уче­ны­ми этой нау­ки. Так по­че­му же мы не прак­ти­ку­ем эти пра­ви­ла, со­от­вет­ст­вую­щие Сун­не и уп­ря­мо дер­жим­ся за мне­ния, про­ти­во­ре­ча­щие ей?! И ес­ли мы дей­ст­ви­тель­но хо­тим при­сту­пить к ле­че­нию, на ко­то­рое нам ука­зал про­рок ﷺ, ска­завший: «по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии», нуж­но от­ве­тить на во­прос: раз­ве воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии долж­но быть толь­ко на сло­вах, или же оно долж­но про­яв­лять­ся в де­лах и убе­ж­де­ни­ях? Мно­гие из му­суль­ман сви­де­тель­ст­ву­ют о том, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха, и что Му­хам­мад ﷺ — по­слан­ник Ал­ла­ха. Од­на­ко они не вы­пол­ня­ют обя­за­тель­ных тре­бо­ва­ний это­го сви­де­тель­ст­ва. И это очень об­шир­ная те­ма. Му­суль­ма­не в на­ши дни и да­же те, ко­го на­зы­ва­ют при­зы­ваю­щи­ми, не да­ют долж­но­го объ­яс­не­ния смыс­лу это­го сви­де­тель­ст­ва. Мно­гие из мо­ло­дых му­суль­ман и ис­лам­ских пи­са­те­лей об­ра­ти­ли вни­ма­ние на то, что из это­го сви­де­тель­ст­ва сле­ду­ет, что пра­во из­да­ния за­ко­нов при­над­ле­жит толь­ко Ал­ла­ху. Да, я хо­чу от­кры­то зая­вить, что му­суль­ман­ская мо­ло­дежь и ис­лам­ские пи­са­те­ли при­да­ют осо­бую важ­ность это­му ас­пек­ту дей­ст­ви­тель­но­сти. То есть то­му, что ус­та­нав­ли­вать за­ко­ны яв­ля­ет­ся пра­вом Од­но­го лишь Все­выш­не­го Ал­ла­ха. И что на­вя­зан­ные нам кон­сти­ту­ции, на ко­то­рые опи­ра­ют­ся в на­ши дни в ре­ше­нии су­ще­ст­вую­щих про­блем, про­ти­во­ре­чат то­му, что за­ко­ны долж­ны при­над­ле­жать Ал­ла­ху. Од­на­ко я ви­жу, что мно­гие из этих пи­са­те­лей не­по­сле­до­ва­тель­ны в том, на что они об­ра­ти­ли вни­ма­ние, а имен­но, что ус­та­нав­ли­вать за­ко­ны име­ет пра­во толь­ко Ал­лах, и по­ста­нов­ле­ния Ал­ла­ха — это по­ста­нов­ле­ния Ко­ра­на и Сун­ны. На ваш взгляд, ес­ли при­хо­дит ка­кой-то про­ти­во­ре­ча­щий за­кон от не­вер­но­го, то он про­ти­во­ре­чит за­ко­ну Ал­ла­ха, так? А ес­ли ка­кой-то уче­ный оши­бет­ся в сво­ем ста­ра­нии (ид­жти­хад), то раз­ве это не про­ти­во­ре­чит по­ста­нов­ле­нию Ал­ла­ха? Я убе­ж­ден, что здесь нет ни­ка­кой раз­ни­цы. Му­суль­ма­нин обя­зан ос­тав­лять лю­бое мне­ние, от ко­го бы оно ни ис­хо­ди­ло, ес­ли это мне­ние про­ти­во­ре­чит Ко­ра­ну и Сун­не. Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет раз­ни­ца ме­ж­ду не­вер­ным, ко­то­рый ска­зал это не­ве­рие, ибо он яв­ля­ет­ся не­вер­ным, ко­то­рый веч­но пре­бу­дет в Ог­не, и тем му­суль­ма­ни­ном, ко­то­рый ошиб­ся, и бу­дет воз­на­гра­ж­ден за свою ошиб­ку. Мы го­во­ри­ли об этом вы­ше, опи­ра­ясь на дос­то­вер­ный ха­дис. По­это­му воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии воз­мож­но, толь­ко по­сле по­пыт­ки про­ло­жить путь к ее по­ни­ма­нию. И это долж­но про­изой­ти по­сред­ст­вом вве­де­ния в прак­ти­ку фикъ­ха, ко­то­рый на­зы­ва­ют «аль-фикъх аль-мукъ­а­ран» (срав­ни­тель­ный фикъх)[27]. Изу­че­ние это­го фикъ­ха яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным. Его долж­ны изу­чать все, кто по­лу­ча­ет ди­пло­мы о ша­ри­ат­ском об­ра­зо­ва­нии. Да­лее, ко­гда мы при­зы­ва­ем к ус­та­нов­ле­нию ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, мы при­зна­ем, что у это­го го­су­дар­ст­ва дол­жен быть чет­кий за­кон и ко­декс. Так на ос­но­ве ка­ко­го маз­ха­ба бу­дет стро­ить­ся этот за­кон? И на ос­но­ве ка­ко­го маз­ха­ба бу­дет рас­тол­ко­ван этот за­кон? Не­ко­то­рые ис­лам­ские дея­те­ли взя­лись се­го­дня за со­став­ле­ние пра­ва, на ко­то­рое долж­на опи­рать­ся кон­сти­ту­ция бу­ду­ще­го ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва. И мы за­ме­ча­ем, что это пра­во не ос­но­вы­ва­ет­ся на изу­че­нии «срав­ни­тель­но­го фикъ­ха», о ко­то­ром мы го­во­ри­ли вы­ше, или как это зву­чит в на­шей тер­ми­но­ло­гии «на изу­че­нии Ко­ра­на и Сун­ны». Один из та­ких дея­те­лей изу­чил не­кий маз­хаб, а за­тем пе­ре­дал мне­ние это­го маз­ха­ба во мно­гих раз­де­лах то­го пра­ва, о ко­то­ром он на­пи­сал. Он под­го­то­вил свою кни­гу для то­го, что­бы она ста­ла кон­сти­ту­ци­ей ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, ко­гда оно поя­вит­ся, а это воз­мож­но бу­дет ско­ро. На са­мом же де­ле он, по­доб­но то­му, кто пи­сал о доз­во­лен­но­сти упот­реб­ле­ния спирт­ных на­пит­ках, не сде­лал ни­че­го но­во­го. Ми­ни­мум, что мож­но ска­зать об этом про­ек­те кон­сти­ту­ции ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, это то, что она со­дер­жит в се­бе сла­бое мне­ние, про­ти­во­ре­ча­щее дос­то­вер­но­му под­кре­п­лен­но­му Сун­ной мне­нию дру­го­го има­ма по это­му во­про­су. И то, о чем я го­во­рю, при­шло в раз­де­ле «Ес­ли му­суль­ма­нин убил зим­мия[28], — то в ка­че­ст­ве от­мще­ния его каз­нят». И это мне­ние из­вест­но в ис­лам­ском фик­хе. Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет и дру­гое мне­ние: «Ес­ли му­суль­ма­нин убь­ет зим­мия, то его не уби­ва­ют в от­мще­ние за не­го», так как в сбор­ни­ке аль-Бу­ха­ри при­во­дят­ся сло­ва про­ро­ка ﷺ, ко­то­рый ска­зал: «Му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го не уби­ва­ют». См. «Аль-Ируа», 2209. Что же по­бу­ди­ло это­го уче­но­го вне­сти в ис­лам­ское пра­во за­кон о каз­ни му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го, то­гда как это про­ти­во­ре­чит сло­вам про­ро­ка, да благословит его Аллах и приветствует?![29] Я убе­ж­ден, что при­чи­ной это­му ста­ло то, что он изу­чил фикъх это­го маз­ха­ба, вы­рос на нем и сде­лал сле­до­ва­ние ему обя­за­тель­ным для се­бя и для дру­гих. Раз­ве по­доб­ное мож­но на­звать воз­вра­ще­ни­ем к ре­ли­гии? По­ис­ти­не, ре­ли­гия го­во­рит «Не уби­ва­ют му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го», а маз­хаб го­во­рит, что уби­ва­ют. Так­же этот пи­са­тель го­во­рит в том же пунк­те: «Ес­ли же му­суль­ма­нин оши­боч­но убь­ет зим­мия, что в та­ком слу­чае бу­дет слу­жить вы­ку­пом? Его вы­куп по­до­бен вы­ку­пу за му­суль­ма­ни­на». Так за­яв­ля­ет кон­сти­ту­ция, сле­дую­щая маз­ха­бу, на ко­то­рый он опи­ра­ет­ся. Од­на­ко по­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ го­во­рит: «Вы­куп за смерть не­вер­но­го рав­ня­ет­ся по­ло­ви­не вы­ку­па за ве­рую­ще­го». См. «Са­хих аль-Джа­ми’», 3391. Так что же нам при­ни­мать в ка­че­ст­ве кон­сти­ту­ции? Сло­ва про­ро­ка ﷺ или про­ти­во­ре­ча­щие ему мне­ния? И по­доб­ных при­ме­ров су­ще­ст­ву­ет мно­го. Та­ким об­ра­зом, воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии — это воз­вра­ще­ние к Ко­ра­ну и Сун­не, так как по еди­но­глас­но­му мне­нию има­мов имен­но в них и за­клю­ча­ет­ся ре­ли­гия. И толь­ко сле­до­ва­ние им яв­ля­ет­ся га­ран­ти­ро­ван­ной за­щи­той от за­блу­ж­де­ния. Про­рок ﷺ ска­зал: «Я ос­та­вил вам две ве­щи, по­сле ко­то­рых вы ни­ко­гда не по­па­де­те в за­блу­ж­де­ние — Кни­гу Ал­ла­ха и мою Сун­ну, и они не ра­зой­дут­ся, по­ка не бу­дут пред­став­ле­ны мне у во­до­ема». См. «Са­хих аль-Джа­ми’», 2937. Мы при­ве­ли эти при­ме­ры толь­ко для то­го, что­бы об­ла­да­те­ли зна­ния по­ня­ли важ­ность и не­об­хо­ди­мость воз­вра­ще­ния к та­ко­му по­ни­ма­нию ре­ли­гии, ко­то­рое со­от­вет­ст­во­ва­ло бы этим двум ос­но­вам — Ко­ра­ну и Сун­не и что­бы му­суль­ма­не не де­ла­ли доз­во­лен­ным за­прет­ное, по­ла­гая, что Ал­лах раз­ре­шил это. И по­след­нее, что я хо­чу ска­зать по по­во­ду воз­вра­ще­ния к ре­ли­гии. Ес­ли мы хо­тим, что­бы Все­выш­ний Ал­лах дал нам ве­ли­чие, из­ба­вил нас от уни­же­ния и по­мог нам про­тив на­ших вра­гов, то для это­го не­дос­та­точ­но од­но­го осоз­на­ния про­бле­мы. А это про­бле­ма не­вер­но­го по­ни­ма­ния ре­ли­гии и не­об­хо­ди­мо­сти из­бав­ле­ния от раз­лич­ных мне­ний, ис­ка­зив­ших ша­ри­ат­ские до­во­ды. Су­ще­ст­ву­ет еще один не­ма­ло­важ­ный фак­тор, и это — де­ла. Зна­ние яв­ля­ет­ся все­го лишь сред­ст­вом для со­вер­ше­ния дел, и ес­ли че­ло­век об­ла­да­ет чис­тым, сво­бод­ным от раз­но­го ро­да за­блу­ж­де­ний зна­ни­ем, но не по­сту­па­ет в со­от­вет­ст­вии с ним, то со­вер­шен­но оче­вид­но, что у это­го зна­ния ни­ко­гда не бу­дет пло­дов. По­это­му не­об­хо­ди­мо, что­бы за зна­ни­ем все­гда сле­до­ва­ло де­ло.[30] Ка­ж­дый об­ла­даю­щий зна­ни­ем се­го­дня дол­жен взять­ся за вос­пи­та­ние но­во­го по­ко­ле­ния му­суль­ман — по­ко­ле­ния му­суль­ман, жи­ву­щих в со­от­вет­ст­вии с Ко­ра­ном и дос­то­вер­ной Сун­ной. И нам не­доз­во­лен­но ос­тав­лять лю­дей на тех лож­ных пред­став­ле­ни­ях о ре­ли­гии, ко­то­рые они унас­ле­до­ва­ли от сво­их пред­ков. Ведь не­ко­то­рые из них по еди­но­глас­но­му мне­нию уче­ных яв­ля­ют­ся лож­ны­ми, в дру­гих же су­ще­ст­ву­ет раз­но­гла­сие в рам­ках ид­жти­ха­да, од­на­ко ид­жти­ха­да про­ти­во­ре­ча­ще­го Сун­не. И толь­ко по­сле та­ко­го очи­ще­ния и по­ни­ма­ния то­го, с че­го долж­но на­чать­ся воз­ро­ж­де­ние ре­ли­гии и ка­ков ее путь, долж­но про­изой­ти вос­пи­та­ние но­во­го по­ко­ле­ния на ос­но­ве это­го дос­то­вер­но­го зна­ния. И пло­да­ми та­ко­го вос­пи­та­ния не­пре­мен­но ста­нет по­яв­ле­ние чис­то­го ис­лам­ско­го об­ще­ст­ва, а за­тем и ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва. И я убе­ж­ден, что без этих двух пред­ва­ри­тель­ных эта­пов — дос­то­вер­но­го зна­ния и пра­виль­но­го вос­пи­та­ния на его ос­но­ве — яв­ля­ет­ся не­воз­мож­ным ус­та­но­вить ис­лам­ское прав­ле­ние или го­су­дар­ст­во. Я при­ве­ду при­мер то­го, на­сколь­ко важ­ны эти эта­пы в де­ле воз­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма. У нас в Ша­ме су­ще­ст­ву­ет груп­па му­суль­ман, ко­то­рые так­же же­ла­ют воз­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма и вос­пи­та­ния но­во­го по­ко­ле­ния на его ос­но­ве, и да­же при­кла­ды­ва­ют для это­го ка­кие-то уси­лия. Но мы чув­ст­ву­ем, что мно­гие из их ру­ко­во­ди­те­лей са­ми ну­ж­да­ют­ся в под­роб­ном изу­че­нии Ис­ла­ма на ос­но­ве то­го пу­ти, о ко­то­ром мы го­во­ри­ли. Мы ви­дим, как в ночь на пят­ни­цу эти дея­те­ли со­зы­ва­ют ис­лам­скую мо­ло­дежь для по­кло­не­ния Ал­ла­ху. Да, этот при­зыв — при­зыв к под­чи­не­нию Ал­ла­ху и по­кло­не­нию Ему. И это пре­крас­но. Но из-за то­го, что они не изу­ча­ли Сун­ну и не ста­ра­лись по­нять ее, и не за­ста­ли по­ко­ле­ние, ко­то­рое вос­пи­ты­ва­ло бы их на этом с са­мо­го дет­ст­ва, они впа­ли в про­ти­во­ре­чие ей. Мы име­ем в ви­ду сло­ва про­ро­ка ﷺ: «Не вы­де­ляй­те ночь на пят­ни­цу для со­вер­ше­ния (ноч­ной) мо­лит­вы, ос­тав­ляя дру­гие но­чи, и не вы­де­ляй­те пят­ни­цу для по­ста, ос­тав­ляя дру­гие дни».[31] Мус­лим, 1144. Так ка­кое же пра­во мы име­ем вы­де­лять ночь на пят­ни­цу и по­свя­щать ее по­кло­не­нию, то­гда как сам про­рок ﷺ за­пре­тил нам это? От­вет: при­чи­ной это­му яв­ля­ет­ся не­ве­же­ст­во. Но по­че­му же то­гда об­ла­даю­щие зна­ни­ем не уст­ра­нят это не­ве­же­ст­во, ука­зав на то, что по­сту­пать та­ким об­ра­зом за­пре­ще­но?! Дру­гие же из этих ре­бят доз­во­ля­ют се­бе слу­шать му­зы­ку, так как все ка­на­лы пе­ре­пол­не­ны ею. По­че­му же ни­кто не ука­зы­ва­ет им на то, что про­рок ﷺ за­пре­тил му­зы­каль­ные ин­ст­ру­мен­ты и му­зы­ку, и при­гро­зил тем, кто про­во­дит вре­мя за иг­ра­ми, пус­то­сло­ви­ем и му­зы­кой, что они могут быть пре­вра­ще­ны в обезь­ян и сви­ней? См. «Ас-Силь­си­ля ас-са­хи­ха», 91. Это по­ко­ле­ние не бы­ло вос­пи­та­но на том, что яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным, а что — нет. В свое оп­рав­да­ние эти ре­бя­та при­во­дят сло­ва не­ко­то­рых уче­ных, по­доб­ные сло­вам Ибн Хаз­ма, од­но­го из има­мов, ко­то­рый на­пи­сал по­сла­ние о доз­во­лен­но­сти му­зы­ки.[32] И это мне­ние очень бы­ст­ро рас­про­стра­ни­лось сре­ди них, так как в нем со­дер­жит­ся то, что со­от­вет­ст­ву­ет их стра­стям. Не­ко­то­рые же из ру­ко­во­ди­те­лей (по­доб­ных групп) и те, кто во­зом­нил се­бя за­ни­маю­щи­ми­ся ис­прав­ле­ни­ем (об­ще­ст­ва), за­яв­ля­ют сле­дую­щее: «Ес­ли этот имам вы­вел та­кое мне­ние, то мы мо­жем сле­до­вать ему в этом, слу­шая му­зы­ку; тем бо­лее что сей­час ее слу­ша­ют все».[33] Ку­да же де­ва­лась Сун­на?! По­ис­ти­не Сун­на ста­ла за­бы­той! И ес­ли по­слан­ник ﷺ сде­лал сред­ст­вом из­бав­ле­ния от уни­же­ния воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии, то мы долж­ны пра­виль­но по­ни­мать ее, опи­ра­ясь на мнения уче­ных, со­от­вет­ст­вующие Ко­ра­ну и Сун­не, и имен­но на этом вос­пи­ты­вать но­вое по­ко­ле­ние. Это и есть путь к ре­ше­нию тех про­блем, на ко­то­рые жа­лу­ют­ся все му­суль­ма­не. Мне нра­вит­ся од­но вы­ра­же­ние, и оно по­слу­жит вы­во­дом то­му, о чем я го­во­рил вы­ше. Это сло­ва од­но­го из тех, кто в свое вре­мя за­ни­мал­ся при­зы­вом. И я счи­таю, что это вы­ра­же­ние по­доб­но зна­ме­нию с не­ба. Он ска­зал: «По­строй­те ис­лам­ское го­су­дар­ст­во в сво­их серд­цах, и оно бу­дет по­строе­но вам на зем­ле». Мы долж­ны ис­прав­лять се­бя на ос­но­ве на­ше­го Ис­ла­ма, на­шей ре­ли­гии. А это, как я ска­зал, не мо­жет быть сде­ла­но с по­мо­щью не­ве­же­ст­ва. Од­на­ко это долж­но про­ис­хо­дить толь­ко на ос­но­ве зна­ний и про­дол­жать­ся до тех пор, по­ка не бу­дет по­строе­но ис­лам­ское го­су­дар­ст­во на этой зем­ле.[34] И в за­клю­че­нии за­ве­щаю ка­ж­до­му, кто мо­жет при­сое­ди­нить­ся к вне­дре­нию это­го ве­ли­ко­го де­ла, со­труд­ни­чать с уче­ны­ми в рас­про­стра­не­нии ис­тин­но­го Ис­ла­ма, то­го Ис­ла­ма, о ко­то­ром го­во­рит­ся в Ко­ра­не и Сун­не, и в вос­пи­та­нии но­во­го по­ко­ле­ния на этом. Это бы­ло на­по­ми­на­ни­ем, ибо на­по­ми­на­ние при­но­сит поль­зу ве­рую­щим.[35] ас-Са­ля­му ‘аляй­кум уа рах­ма­ту-Лла­хи уа ба­ра­ка­тух ___________________ [1] В оригинале книга опубликована издательством «Аль-Мактаба аль-Исламия». [2] Мухаддис — ученый, который занимается наукой о хадисах (сообщений о пророке ﷺ* и его сподвижниках), хорошо разбирается в них, способен самостоятельно извлекать из них шариатские положения, зная многие их версии и обладая подробными знаниями об их передатчиках. * Здесь и далее при упоминании имени пророка в тексте был использован текст ﷺ /Саля-Ллаху ‘алейхи уа саллям/, означающий: «Да благословит его Аллах и приветствует». [3] Шейх Мухаммад Насыруддин ибн Нух ибн Адам Наджати аль-Альбани — великий ученый нашего столетия. Родился в городе Шкодер (бывшая столица Албании) в 1333 г.х. (1914 г.). Для того, чтобы указать на достоинства и уровень знаний этого человека, достаточно будет привести слова ученых его времени, сказанные о нем еще при его жизни, а также после его смерти. Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: «Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения». См. «Мухаддисуль-‘асри уа насыру-Ссунна» 32. Шейх Ибн Баз сказал о нем: «Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!» См. «Каукаба мин аиматиль-хуада» 227. Однажды, Ибн Базу прочитав хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», задали вопрос: «Кто был возрождающим (муджаддид) этого столетия?» Ибн Баз ответил: «Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение». См. «Маджля аль-асаля аль-Урдуния» 76. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Шейх аль-Альбани человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако в души некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и тогда они принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню как в большом, так и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я также знаю его по заседаниям (маджлис), которые он проводил. Он саляфит* в вероубеждении (‘акъиде), следующий правильным путем (манхадж)». См. «Тасджиляту маджалис аль-худа» 4 кассета. * Саляфит — человек, в своих словах, делах и убеждениях придерживающийся пути пророка ﷺ, его благородных сподвижников, а также их последователей (таби’ун). Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: «Защитник Сунны наших дней!» См. «Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна» 33. Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: «Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества». См. «Кашфу-ттальбис» 76. Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: «Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха ﷺ, и, несомненно, потеря такого ученного — это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю». См. «Хаятуль-Альбани» 7. Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: «Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: „Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани“». См. «Хаятуль-Альбани» 9. Шейх Салих Али Шейх сказал: «Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!» См. «Каукаба мин аиматиль-худа» 252. Истину сказал посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737. Праведные предшественники говорили: «Смерть ученого — это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого». См. «Мифтаху дари-сса’ада» 1/68. Шейх аль-Альбани скончался в субботу 22 числа месяца джумада ас-саний 1420 года хиджры (2 октября 1999 г.) в возрасте 87 лет. Да смилуется над ним Аллах, простит его грехи и обрадует его Раем! [4] Очищение источников религии и духовное воспитание, о котором будет говорить шейх аль-Альбани, занимает важное место в Исламе. В наши дни многие мусульмане, движимые переживаниями и опасениями за будущее исламской общины, призывают людей к объединению для защиты своей религии и жизни. Но в этих призывах они не уделяют абсолютно никакого внимания исправлению искаженных убеждений людей, считая, что простое объединение само по себе является путем решения всех проблем, и допуская сплочение не на основе единых убеждений и взглядов. Более того, для увеличения количества своих сторонников они устанавливают различные правила, как, например: «Будем сотрудничать друг с другом в том, в чем мы едины, и оставим друг друга в том, в чем мы разногласим» или «То нововведение, которое нас объединяет лучше, чем та Сунна, которая нас разделяет». Такой призыв, хотя внешне и выглядит благородным, является порочным и противоречит основам религии. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: «Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия». См. «Шарх усуль и’тикад» 1/138. Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: «Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено мусульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина... Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды (с заблудшими), и это призыв шайтана!» См. «аль-Фатауа аль-джалия» 70. Кто-то, понимая, что причина всех бед и несчастий нашей общины заключается в отходе от Ислама, призывает людей вернуться к нему. Однако они, как и первые: беспечны к очищению и исправлению искаженных убеждений людей. Такой призыв является бессмысленным и бесполезным. Более того, он является призывом не к объединению, а к расколу. Поскольку невозможно представить, чтобы хотя бы два человека, обладающие разными представлениями об Исламе, когда-либо объединились. Ислам один, и он не допускает никаких разночтений. Поэтому прежде, чем призывать людей к Исламу, необходимо в первую очередь очистить убеждение (‘акъида), к которому примешалось то, что не имеет к нему никакого отношения. Затем следует очистить законоположения шариата от многочисленных мнений, которые не имеют основы и противоречат ясным указаниям Корана и Сунны. В Сунне содержится немало указаний на важность очищения. Так, например, пророк ﷺ сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, Ибн аль-Уазир, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой, и закончится чуждой. И Туба (дерево в Раю) для чуждых /гъураба/, которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня, из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273. Таким образом, пророк ﷺ в этом и подобных хадисах указал на то, что ученые будут очищать религию от всевозможных искажений и неправильных толкований. И только после этого на этих чистых основах, которых держались праведные предшественники нашей общины, необходимо воспитывать мусульман, объединятся, и именно на них строить призыв людей к Исламу. Данная статья шейха аль-Альбани прекрасное наставление для тех, кто озабочен проблемами исламского мира и искренне желает исправить нынешнее положение мусульман. [5] Разъяснение этого термина следует ниже. [6] Шейх имеет в виду, что Ислам этого человека несовершенен. Доводом тому являются слова пророка ﷺ: «Мусульманином является тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками». Муслим 41. В этом хадисе речь идет о полноте Ислама, т.к. тот мусульманин, который вредит другим мусульманам, не становится неверным. И именно таким образом следует понимать слова ученых. [7] Шейх аль-Альбани имеет в виду слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (Сура «Аль-Бакара» 2: 278-279). [8] Также и относительно нововведений. Они намного хуже грехов, совершая которые, человек знает, что это является грехом, ибо люди, привносящие в религию нечто новое, не считают эти свои действия грехами, более того, считают это поклонением и средством приближения к Аллаху. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Имамы Ислама единогласны в том, что нововведения хуже, чем грехи, совершая которые, человек понимает, что это грех!» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/471. Ибн аль-Къайим сказал: «Большинство людей поклоняются Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к Аллаху. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!» См. «Игъасату-лляхфан» 2/181. [9] Удивительно то, что мусульмане наших дней желают величия и победы от Аллаха, тогда как они сами воюют с Аллахом, занимаясь ростовщичеством (ар-риба). Ибн ‘Аббас рассказывал: «В Судный день тому, кто пожирал ростовщичество, будет сказано: „Возьми оружие, чтобы сразиться c Аллахом!“» ат-Табари 3/127. Шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным. [10] Любовь и привязанность к этому миру является серьезной причиной слабости мусульман, о чем также сообщается в другом великом хадисе. От Саубана сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Его спросили: «Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?» Пророк ﷺ сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость (уахн)». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за слабость?» Он ﷺ ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти». Абу Дауд 4297. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 8183. [11] Некоторые люди ограничивают смысл слов: «до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии» лишь возвращением к джихаду. Разве в хадисе сказано: «пока вы вновь не вернетесь к джихаду»?! Разве «религия» — это только джихад?! Толкование слова «религия» приходит от самого пророка ﷺ в хадисе об ангеле Джибриле, который приходил к пророку ﷺ и к его сподвижникам и спрашивал его об исламе, имане и ихсане! Хафиз Ибн Раджаб в комментарии к этому хадису сказал: «Это великий хадис, который включает в себя разъяснение всей религии, как об этом сказал пророк ﷺ в заключение хадиса: „Это был ангел Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!“, и после того, как пророк ﷺ разъяснил степени ислама, имана и ихсана, он назвал все это религией!» См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 1/43. Сами мусульмане являются причиной слабости и униженного состояния, о чем сообщил Всевышний: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» (Сура «Аш-Шура» 42: 30). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это только по причине их грехов». См. «Джауабу-ссахих» 6/450. Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити о причине слабости мусульман, их малочисленности и недостаточной военной подготовки по отношению к неверным говорил: «Всевышний Аллах указал в Своей Книге, что если сердца Его рабов будут искренними, то Он дарует им величие и власть над теми, кто сильней их... Результатом искренности является то, что Он даст силу мусульманам над теми, над кем нет у них силы... И исцелением от этой слабости является искренность по отношению к Аллаху и сила веры /имана/!» См. «аль-Ислям дину камиль» 33-34. [12] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Пророки, мир им, были непогрешимы и защищены от ошибок в вопросах религии. Ученые и правители же, в отличие от них, не защищены от этого. И поэтому дозволяется, и более того, является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, даже если при этом придется указывать на ошибки ученых и правителей». См. «Маджму’уль-фатауа» 19/123. Хафиз Ибн Раджаб сказал: «К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику ﷺ относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения людей с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых». См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 96. [13] Т.е. в вопросах фикъха. [14] Мазхаб — правоведческая школа. Подобных школ существовала очень много, однако самыми известными являются четыре, а это мазхаб ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. [15] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, давая определения термину «ахлю ас-Сунна уаль-джама’а», сказал: «Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его ﷺ, а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто искренне последовал за ними». См. «Маджму’уль-фатауа» 2/375. [16] Очень часто мусульмане, занимающиеся призывом, сами не обладают знанием. Хочется напомнить, что к пути Всевышнего призывают не с помощью логики или мнимой пользы, а с помощью знания! Всевышний Аллах сказал Своему пророку ﷺ: «Скажи: „Таков мой путь. Я и мои последо­ватели призываем вас к Аллаху согласно знанию“» (Сура «Юсуф» 12: 108). [17] Шейх аль-Альбани не стал приводить слова имамов, т.к. присутствующим на его лекции эти слова были хорошо известны. Однако мы приведем некоторые из высказываний имамов упомянутых нами мазхабов, о которых идет речь. Так имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Если (до вас дошел) достоверный хадис — это и есть мой мазхаб». Ибн ’Абидин в «Аль-Хашийя» 1/63. Также из его слов: «Тому, кто не знает моего довода запрещено давать фатуа, основываясь на моих словах!» См. «Расмуль-муфти» 1/29, аль-Мизан" 1/55. Также он говорил: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат хадису посланника Аллаха ﷺ?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха ﷺ». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова, и следуйте высказываниям сподвижников». См. «аль-Мадхаль иля-Ссунаниль-кубра» 203-204 и «Фатхуль-Маджид» 241. Имам Малик ибн Анас (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Поистине, я ведь только человек: (иногда) могу ошибаться и говорить истину. Вдумывайтесь в высказанные мною взгляды — все, что соответствует Корану и Сунне, примите, а все, что не соответствует им, оставьте». Ибн ’Абд аль-Барр а «Джами’ аль-байан аль-’Ильм» 2/32. Также он говорил: «Слова любого человека принимаются и отвергаются, кроме слов пророка ﷺ». См. «Иршад ас-Салик» 227/1. Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Мусульмане единодушны в том, что если человеку стало известно о каком-либо действии или высказывании Посланника Аллаха ﷺ, то ему не разрешается оставлять это ради высказывания кого-нибудь другого». См. «’Илям аль-мауаккъи’ин» 2/361. Также он говорил: «Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее Сунне Посланника Аллаха ﷺ, то говорите согласно Сунне посланника Аллаха ﷺ, и оставьте то, что я сказал». См. «Хилйат аль-Аулиййа» 9/107. Имам Ахмад ибн Ханбал (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Не следуйте мне, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за аль-Ауза’и, ни за ас-Саури, а берите оттуда, откуда они взяли». Ибн Абу Хатим, Абу Ну’айм и Ибн ’Асакир 15/9/2. Также он говорил: «Если кто-либо отвергает хадис Посланника Аллаха ﷺ, (то он) находится на краю гибели». Ибн аль-Джаузи 182. [18] Часто последователи различных мазхабов приводят высказывание своего имама, зная о том, что оно противоречит Сунне, однако умалчивают об этом. Да убережет нас Всевышний от приверженности к кому бы то ни было, кроме пророка ﷺ! [19] Сторонники этого ошибочного мнения заявляют о том, что данное действие во время молитвы является действием жителей Медины, которое по их мнению отменяет хадисы. Поистине, это великое заблуждение. Как Всевышний Аллах, который сделал для Себя обязательным сохранность религии, мог сохранить отмененный /мансух/ и не сохранить отменяющий /насих/ текст?! [20] Шейх указал на распространившееся в наше время высказывание псевдо-проповедников Ислама о, том, что религии якобы делиться на «сердцевину и шелуху». Согласно этой логике, важным и достаточным является сохранение только «сердцевины» Ислама! А те вопросы, которые с их легкой руки были отнесены в категорию «шелухи», могут быть отброшены из-за своей незначительности. Истина же состоит в том, что любое сообщение, дошедшее до нас от пророка ﷺ, должно быть принято и внимательно изучено, и если оно достоверно, то принято к действию в соответствии со словами Всевышнего: «Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура «Аль-Хашр» 59: 7). В шариате Всевышнего все является важным, однако есть первостепенные вещи, и нет ничего ненужного или неважного, даже если речь идет о том, как справлять нужду. Всевышний Аллах сказал: «И Мы ниспошлем тебе слово весомое!» (Сура «Аль-Музаммиль» 73: 5). Пророк ﷺ говорил: «Не пренебрегай ничем из одобряемого, и даже тем, что следует тебе встречать брата своего с приветливым лицом». Муслим 2626. Имам аль-‘Изз ибн Абду-Ссалям сказал: «Нельзя утверждать, что шариат Аллаха содержит в себе шелуху (кишр) и оставлять многочисленные пользы и блага, содержащиеся в таких действиях. Каким образом повеление к подчинению и вере могут являться шелухой?! Такое деление не делает никто, кроме глупого, несчастного и безнравственного человека. Если сказать кому-либо из них: „Слова твоего шейха являются шелухой“, то он выскажет тебе строгое порицание, тогда как сам применяет такое выражение по отношению к шариату! Шариат — это только Книга Аллаха и Сунна Его посланника ﷺ. А такому невежде следует сделать выговор, соответствующий его греху». См. «аль-Фатауа» 71-72. Спросили шейха Ибн База: «Каково положение шариата в отношении того, кто говорит: „Бритье бороды и укорачивание одежды ниже щиколотки является шелухой и незначительным вопросом, а не основным“». Шейх ответил: «Эти слова очень опасны и порицаемы! Нет в религии шелухи. В религии все является важным и благим. Да, в религии есть первостепенные вещи и второстепенные, и вопрос бриться бороды и укорачивание одежды не из первостепенных вещей. Однако недозволенно называть какое-либо положение религии шелухой. И есть опасение за того, кто сказал подобное, что его слова могут стать издевательством над религией, по причине чего он может стать вероотступником /муртад/!» См. «Фатауа ‘уляма аль-баляди аль-харам» 321. [21] Иджтихад — вынесение шариатского суждения по тому или иному вопросу. [22] Сами по себе слова ученых не являются доказательством. Прекрасно сказал об этом шейхуль-Ислам Ибн Таймия: «Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!» См. «Маджму’уль-фатауа» 26/202. [23] Муджтахид — человек, обладающий правом выносить шариатское суждение по тому или иному вопросу. [24] Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: „Это хорошее и прекрасное дело“. Тот человек спросил: „Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?“ Ибн ‘Умар ответил: „Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха ﷺ, ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха ﷺ?!“ Человек ответил: „Велению посланника Аллаха ﷺ“». Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи. Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка ﷺ, сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка ﷺ, более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета». См. «Икъазуль-хамам» 93. Хафиз Ибн Касир говорил: «Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка ﷺ, и то, что совпадает с его словами и делами — принимается, а то, что не совпадает с ними — отвергается, кому бы они не принадлежали». См. «Тафсир Ибн Касир» 3/415. [25] Это мнение распространено в ханафитском мазхабе, и оно явно ошибочное, противоречащее указаниям пророка ﷺ. [26] Также пророк ﷺ говорил: «Нет никаха без опекуна». Абу Дауд, Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким. См. «Сахихуль-джами’» 7555. Имамы единогласны в достоверности этого хадиса, достаточно того, что имамы Ахмад, Яхъя ибн Ма’ин и аль-Бухари подтвердили его достоверность. И этот хадис относится к категории «мутауатир» (передающийся множественными путями). [27] Т.е. когда по каждому вопросу приводится мнение и доводы всех мазхабов. [28] Зиммий — христианин или иудей, живущий в Исламском государстве и выплачивающий налог. [29] Здесь идет речь о шариатском постановлении в отношении того, кто убил неверного в Исламском государстве. И то, что мусульманина не казнят в отмщение за убийство неверного, не указывает на то, что дозволено убивать этого неверного. Ведь убийство неверного, который находится в договоре с мусульманами, является большим грехом. Имам аль-Бухари назвал главу в своем достоверном сборнике «Грех того, кто убил зиммия не по праву», и привел следующий хадис: «Кто убил неверующего (с которым заключен договор), не почувствует запаха Рая. И поистине, запах Рая исходит на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 6914. Точно так же, как не убивают отца, который убил своего сына. Таково постановление шариата. Однако это не означает, что родителю дозволено убивать своего ребенка. [30] Всевышний Аллах об этом говорит: «Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Сура «ар-Ра’д» 13: 11). Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: «Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной». аль-Лялякаи в «И’тикъаду ахли-Ссунна» 1/57, Ибн аль-Джаузи в «Тальбису Иблис» 9, и аз-Захаби в «Мизануль-и’тидаль» 1/90. [31] Т.е. нельзя выделять пятницу для поста или ночной молитвы, если только это не регулярная ночная молитва, которая совершается и в другие ночи. [32] Никто из предшествующих имамов не считал музыку дозволенной, за исключением захиритов и суфиев. Среди ахлю-Сунна первых трех поколений не было разногласий в том, что музыка запрещена. На то, что в этом вопросе было единогласное мнение (аль-иджма’) указывали многие имамы, среди которых Ибн Салях, аль-Аджурри, ан-Науауи, ар-Рифа‘и, аль-Къуртуби, Ибн Тамийя, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, Ибн Касир, Ибн Хаджар аль-Хайтами и др. См. «Каффу ар-ру’а» 124, «Игъасату аль-ляхфан» 1/228, «Нузхату аль-асма» 69. И как говорили ученые: «Единогласное мнение первых поколений не может разрушить разногласие последующих!» На то, что музыка запрещена, указывают однозначные, достоверные хадисы. Так, например, посланник Аллаха ﷺ говорил: «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты». аль-Бухари 5590. В достоверности этого хадиса ученые были единогласны, кроме Ибн Хазма и тех, кто последовал за ним в вопросе дозволенности музыки. Также передают со слов Анаса, что пророк ﷺ сказал: «Прокляты два звука в мире этом и в мире ином: дудка — при радости и причитание — при бедствии». аль-Баззар, ад-Дыя аль-Макъдиси. Хафизы аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса заслуживают доверия. См. «ат-Таргъиб уа-ттархиб» 87 и «Маджма’у-ззауаид» 3/13, а имам Абу Иса ат-Тирмизи, хафиз аз-Зайля’и и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 427. Также от Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара и Къайса ибн ‘Убады сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах запретил вам вино, азартные игры и барабан. И все, что одурманивает — запретно». Ахмад 2/165, аль-Байхакъи 10/222. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад. См. «аль-Амру билль-ма’руф» 26, аль-Халляля, а также хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тальхис» 4/202, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани в «Тахриму аляту-ттараб» 46. Сообщается со слов Анаса, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства, и произойдет это тогда, когда люди будут пить вино, брать певиц и играть на музыкальных инструментах». Ибн Абу ад-Дунья 1/153. Хафиз ас-Суюты т шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 6/236. [33] Нет сомнений в том, что простому человеку, не обладающему знаниями дозволено слепо следовать за кем-либо из ученых, пока он не утвердится в знании и не сможет отличать сильное мнение от слабого. Однако не дозволено обычному человеку следовать именно за тем имамом, чьи мнения соответствуют его страстям. Он должен бояться Аллаха и следовать за мнением того имама, который является наиболее знающим. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. «аль-И’тисам» 2/861. И не дозволено следовать за кем-либо из имамов в том вопросе, в котором он ошибся. Имам аш-Шатыби говорил: «Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!» См. «аль-Мууафикъат» 4/170. [34] Слова шейха не указывают на то, что на земле нет исламского земли, как полагают это хариджиты наших дней. Шейх аль-Альбани говорит об истинном и полноценном исламском государстве, которое будет руководствоваться лишь Кораном и Сунной. [35] Об этом говорит Всевышний Аллах: «И напоминай, ибо поистине, напоминание приносит пользу верующим» (Сура «аз-Зарият» 51: 55).

التصفية و التربية وحاجة المسلمين إليها الشيخ محمد ناصر الدين الألباني Очищение источников религии и духовное воспитание (ат-тасфия уа-ттарбия) Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) Скачать все файлы из папки Яндекс.Диска: 1. Книга на арабском языке в формате PDF 2. Книга на русском языке, перевод и комментарии редакции сайта «К Исламу» в формате DOC (WORD)

Шейх Абдуль-Мухсин Аль-Аббад, да хранит его Аллах Об этой своей книге и полезное разъяснение её цели: http://www.4shared.com/video/GvD6Gmmu/_ ... ?locale=ur

Похвала и рекомендации от учeных на эту книгу 1. Многоуважаемый, достопочтенный шейх, имам муфтий Королевства Саудовская Аравия (да поможет им Аллах) выдающийся ученый Абдуль-Азиз Али Аш-Шейх, да хранит его Аллах: http://www.youtube.com/watch?v=DaYGhjHzM4c 2. Многоуважаемый, достопочтенный шейх глава кафедры Акида и фикх в Мединском Исламском Университете Салих Ас-Сухейми, да хранит его Аллах: http://www.youtube.com/watch?v=IAjhy--bs0Y 3. Многоуважаемый, достопочтенный шейх, имам Салих Аль-Фаузан, да хранит его Аллах: http://www.youtube.com/watch?v=Gmc2wxc1n7U 4. Многоуважаемый, достопочтенный шейх Ахмад ибн Умар ибн Салим Базмуль, да хранит его Аллах: 5. Многоуважаемый, достопочтенный шейх Убайд Аль-Джабри, да хранит его Аллах:

Введение редакции сайта «К Исламу» С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху — Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! А затем: Данная статья шейха-мухаддиса города Медины — ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра, является своего рода продолжением его послания под названием «Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!» (Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна), изданным впервые около десяти лет назад. В ней шейх аль-‘Аббад затрагивал важные вопросы, связанные с теми смутами и враждой, которая происходит в среде сторонников Сунны в отношении друг друга. Как, например, порывание отношений и предостережение друг от друга в вопросах, которые не относятся к основам религии или в вопросах, в которых разногласия среди ахлю-Сунна являются приемлемыми. Как молодые люди, причисляющие себя к саляфии, обвиняют в нововведении и прочих заблуждениях несогласных с ними. О том, что не каждый сторонник Сунны, допустивший ошибку, выходит из Сунны и становится приверженцем нововведений. О необоснованной дискредитации сторонников Сунны (джарх)[1] и т.п. Несмотря на то, что некоторые шейхи из ахлю-Сунна были недовольны посланием шейха аль-‘Аббада «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», предостерегая от него (послания) и опасаясь того, что этой работой станут прикрываться некоторые течения, не имеющие отношения к ахлю-Сунна, но причисляющие себя к ней, многие ученые хвалили и советовали читать этот труд. Среди хваливших эту работу шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Салих ас-Сухайми и др. А шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис в своем послании под названием: «Распространение излишества (гъулюу) в убеждениях, деяниях и суждении о людях», сказал: «Поистине, мы были испытаны в наше время некоторыми людьми, причисляющими себя к саляфии, которые впали в крайность (гъулюу) в обвинении людей в нововведении. И дело дошло до того, что обвинение в нововведении совершается обобщенно целому сообществу, и что основа в тех, кто не из числа их самих — это заблуждение, пока они не разузнают их истинного положения. Подобные люди являются невеждами в отношении шариатского знания и невеждами в понимании слов ученых относительно нововведения и приверженцев нововведений. И нет пользы от суждений таких людей, более того, это пыль, не имеющая веса. Поистине, выдающийся ученый, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад преуспел в наставлении, обращенным к подобным людям и предостережении от их манхаджа в своей книге: „Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна“. И мы просим Аллаха Всевышнего о спасении и от того, чтобы впасть в любую из крайностей!» См. «Мазахир аль-гъулюу филь-и’тикъад уаль-‘амаль уаль-хукм ‘аля-ннас» 3. Что же касается данного дополнения, которое шейх аль-‘Аббад написал недавно, то относительно важности и уместности в наше время этого послания упоминал спустя два дня после ее выхода и шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: «Вышла новая статья два дня назад нашего шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра под названием „И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!“ Эта статья должна быть полезна в первую очередь для приобретающих знание студентов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать». Сл. «Шарх хадис: Иттакъу-Ллах хайсума кунт» 18/01/1432. Но хотелось бы пояснить читателю для правильного понимания, что данная статья шейха аль-‘Аббада не указывает на то, что нельзя обсуждать ошибки, которые противоречат положениям Ислама, пусть даже они допущены самыми знающими и лучшими сторонниками Сунны, или что нельзя делать опровержение ошибающимся. Нет! Поистине, опровержение, указание ошибок и предостережение — все это требуемо шариатом для защиты религии, и это является неотъемлемой частью призыва к одобряемому и запрещения порицаемого. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине, они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей». См. «Маджму’уль-фатауа» 19/123. Хафиз Ибн Раджаб сказал: «К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых». См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 96. Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: «Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны!» См. «Фатх аль-Маджид» 344. Но нет никакого сомнения в том, что указание ошибок и опровержение — не одно и то же, что и обвинение в нововведении сторонников Сунны и саляфии, необоснованная дискредитация (джарх), или же основанная на глупых и далеких от шариатских критериев и правил. А имам ахлю-Сунна — Ахмад ибн Ханбаль говорил: «Выводить людей из Сунны — вещь серьезная!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 2/373. Для более правильного понимания данной статьи шейха аль-‘Аббада, можно привести его же слова, высказанные им о его статье «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» спустя некоторое время после выхода первого издания. Его спросили: "Среди некоторых молодых людей распространились слухи, что шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад отказался от рецензии на книгу «Мадарик ан-назар фи-ссияса»[2] шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани. И доводом этому является его изданная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Каково опровержение этим словам, да хранит вас Аллах?" Шейх аль-‘Аббад ответил: «Во-первых, книгу «Мадарик ан-назар» я читал дважды. Я был спрошен несколько раз, читал ли я всю эту книгу или же я читал часть ее? Я говорю: Я читал эту книгу дважды от начала до конца. И когда я прочитал эту книгу, я сказал ее автору, что это полезная книга. Когда же он попросил меня написать к ней рекомендацию, я сказал, что в таком случае я желаю прочитать ее снова. И я прочитал ее полностью снова от начала до конца. Что же касается книги, которую я написал последний раз «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», то нет связи между теми, кто упоминается в книге «Мадарик ан-назар» и этой книгой. Данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» не относится к «ихуан аль-муслимин», к тем, кто впал в искушение относительно Сайд Кутба, и прочим партиям (хизбия).[3] Также к ней не имеют отношения те, кто впал в обольщение относительно вопроса «фикъх аль-уакъи’» (знание действительности), те, которые выступают против правителей мусульман или предостерегают от ученых. Все они не имеют никакого отношения к этой работе. Поистине, эта работа касается именно сторонников Сунны, которые следуют пути ахлю-Сунна, но между которыми произошло разногласие, и они занялись друг другом, дискредитируя (джарх) друг друга, порывая отношения (хаджр) и порицая друг друга. Которые начинают выслеживать ошибки друг друга и предостерегать впоследствии друг от друга по причине этих ошибок. А когда происходит разногласие между двумя людьми, сторонники Сунны делятся на две группы, те, которые поддерживают одного и те, которые поддерживают другого. После этого происходит раскол среди ахлю-Сунна повсеместно, что является великим бедствием. То есть ссора и бойкотирование сторонниками Сунны друг друга из-за разногласия двух людей.[4] Затем распространяются слова: «Такой-то сказал о таком-то..., такой-то говорит о том-то... Каково твое отношение к такому-то? Если согласен с нами, то ты спасен, а если нет, то ты приверженец нововведений!» И после начинаются порывания отношений и т.п., и ахлю-Сунна впадают в опасное разделение. Вот о чем данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Известно, что сторонники различных партий не довольны этой книгой, ведь они любят занимать сторонников Сунны друг другом, чтобы спастись от них самим. А эта книга призывает к примирению и мягкости ахлю-Сунна друг к другу. Вот в чем суть этой книги«. Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» 1421 г.х. Таким образом, на основании изложенного мы видим, что данная статья шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада является весьма важной и весьма актуальной, особенно в наши дни, когда смута обвинения в нововведении (табди’) и необоснованной дискредитации (джарх) стала набирать такие обороты, что эта проблема и беда по своей масштабности уже не отстает от смуты необоснованного обвинения в неверии мусульман (такфир). На актуальность и важность разъяснения данных вопросов указывает и то, что не только шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад видел опасность и излишество в упомянутых вопросах, но и многие другие ученые, которые также делали акцент на учащение подобных проблем в последнее время, предостерегая от этого. Например, шейх Ибн ‘Усаймин также говорил о некоторых людях, которые причисляют себя к саляфии, и которые превращаются в подобие секты, обвиняя в заблуждении несогласных с ними. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Саляфия — это следование манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, поскольку они наши саляфы и предшественники. Следование за ними — и есть саляфия. Однако избрание саляфии как определенного манхаджа, выделяя посредством него определенного человека, а затем обвиняя в заблуждении того из мусульман, кто противоречит ему, даже если он на истине, то это избрание саляфии как хизбистского манхаджа. И нет никаких сомнений в том, что это противоречит саляфии. Саляфы все призывали к объединению вокруг Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и они не обвиняли в заблуждении тех, кто противоречил им на основании ошибочного истолкования (тауиль), если только это не касалось вопросов вероубеждения (‘акъида). И они считали, что тот, кто противоречит им в ‘акъиде, тот заблудший. Что же касается других религиозных вопросов, то они делали облегчение в них. Однако в наше время некоторые современники, которые следуют саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто им противоречит, даже если истина не с ним! А некоторые из них сделали саляфию хизбистским манхаджем, как дело обстоит с различными партиями, причисляющими себя к Исламу. Это и есть то, что необходимо порицать и нельзя одобрять! Следует сказать таким: «Посмотрите на мазхаб праведных саляфов, как они поступали. Посмотрите, как они относились к вопросам разногласий, относительно которых приемлем иджтихад. Более того, они даже разногласили в непростых вопросах, как слова некоторых, кто отрицал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха, тогда как другие говорили, что не видел. Некоторые из них говорили, что на весах в Судный день будут взвешены деяния, а другие говорили, что будут взвешены свитки, в которых записаны деяния. Также можно увидеть, как они очень часто разногласили в вопросах фикъха, в вопросах никаха, обязанностей, торговли и т.п., и несмотря на это, они не обвиняли друг друга в заблуждении!» Поэтому превращение саляфии в определенную секту (хизбию), которая присваивает себе право на обвинение в заблуждении тех, кто не согласен с ними, неприемлемо и такие люди не имеют ничего общего с саляфией! Что касается истинной саляфии, то это следование манхаджу саляфов в ‘акъиде, в словах, в делах, в братстве, в разногласии, в согласии, проявляя мягкость и милосердие друг к другу, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу. Когда один из его членов поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром». Это и есть истинная саляфия!« См. «Ликъаат Баб аль-мафтух» 15/57. Также весьма уместно процитировать и недавние слова шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна, который говорил: «Из числа того, что влечет раскол — это то, что в некоторых вопросах происходит между некоторыми людьми, причисляющих себя к Сунне. Не дозволено, чтобы разногласия в вопросах, которые ближе к вопросам иджтихада, влекли разногласие и раскол. Это противоречит великому требованию Аллаха о единогласии и единстве, которое любит Аллах и требует от нас! Пока ‘акъида одна и манхадж один, разногласия в таких вопросах не должны влечь раскол! Ведь подобное противоречит также тому, что велел пророк (мир ему и благословение Аллаха), который запретил порывание, ненависть, зависть и отстранение друг от друга. Нет сомнений, что это является противоречием шариатской цели (о сплочении мусульман) и противоречием Сунне. Также эти вещи влекут другие последствия, а это то, что тот, кто не согласен с тобой в обвинении в нововведении (табди’) такого-то, сам становится таким! На самом деле те, кто совершает и устанавливает подобное не из числа обладающих знанием и не имеют представление о знании! И мы не знаем такого манхаджа у великих имамов ахлю-Сунна нашего столетия, среди которых шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Насыруддин аль-Альбани, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аль-Фаузан, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад и другие ученые. Нет у них такого, и это явление чуждое среди обладающих знанием, которые диву даются, когда слышат о таком. Подобное явление оставляет след на призыве к Аллаху и ослабляет призыв. Это влечет к тому, что молодежь увлекается этими вопросами вместо изучения религии, заучивания Корана и Сунны и призыва к ним, что является уделом шайтана, а не Милостивого! Кто убежден, что является обязательным следовать за мнением одного из людей и что он не может ошибаться, то это недопустимо, кроме как в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто так полагает, на самом деле подобен шиитам-рафидитам, которые заявляют о непогрешимости их имамов. Затем, обвинение в нововведении за некоторые вопросы, не касающиеся основ религии — вещь новая. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Человек может произнести ересь, однако при этом не быть приверженцем нововведений!» Также следует отметить, что слова некоторых имамов из числа саляфов, сказанные ими в определенное время, не являются для нас шариатом, как Коран и Сунна![5] Они говорили подобное из-за порицания порицаемого, но ведь изменение порицаемого разнится в зависимости от ситуации и времени, как это разъяснял шейх Ибн аль-Къайим«. Сл. «Шарх аль-Исбах фи манхадж ас-саляф». Мы просим Всевышнего Аллаха сделать эту статью уважаемого шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада полезной для мусульманской общины, и чтобы она стала причиной объединения сторонников Сунны и саляфии на истине! Слово шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада Хвала Аллаху, и нет силы и мощи кроме как у Аллаха! Да благословит Аллах и дарует благодать Своему рабу и посланнику — нашему пророку Мухаммаду, его семейству и его сподвижникам, а также всем, кто встал на верный путь благодаря его руководству. А затем: Поистине, посвятившие себя изучению шариатских наук, из числа приверженцев Сунны и единой общины (ахлю-Сунна уаль-джама’а), следующих по пути первых поколений этой общины, в наше время больше всего нуждаются в согласии и наставлении друг друга во всем, что вызывает у них споры. Особенно учитывая то, что они малочисленны в сравнении с отклонившимися от пути предшественников течениями и сектами.[6] Больше десяти лет назад, на закате жизни двух славных шейхов, нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и шейха Мухаммада ибн ‘Усаймина (да смилуется над ними Аллах), небольшое количество из числа приверженцев Сунны занялось предостережением от некоторых сект, идущих наперекор тому, чего придерживались предшественники (саляф) этой общины. Это похвальный труд и достоин благодарности. Но печалит то, что после смерти этих двух шейхов некоторые люди из этой группы взялись за своих братьев из числа ахлю-Сунна, призывающих к следованию пути предшественников в этой стране (Саудовской Аравии) и за ее пределами. Однако им следовало бы принять благодеяния своих братьев, и помогать им дальше в совершении благого, а если они допустили ошибку, и это действительно было ошибкой, то поправить их и указать на правильный путь, и больше не занимать себя постоянными разговорами о них и предостережением от них. Им следовало заняться постижением знания, обучать знанию и вести призыв. Именно таков правильный путь для исправления и достижения благополучия. На этом пути и был наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз — имам ахлю-Сунна уаль-джама’а нашего времени, да смилуется над ним Аллах. В наше время посветивших себя знанию из приверженцев Сунны мало, и их ряды необходимо пополнять, а не сокращать. Необходимо их приводить к согласию, а не к разрыву отношений, и как говорят языковеды: «Уменьшительное имя не уменьшается», то же самое можно сказать и об этой малочисленной группе посвятивших себя знанию.[7] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Из числа великих правил, которые являются основной религии — это сближение сердец, единогласие и урегулирование разногласий между собой. Всевышний Аллах говорит: „Бойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой“ (аль-Анфаль 8: 1). Всевышний Аллах также сказал: „Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь“ (Али ‘Имран 3: 103). Он также сказал: „Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения“ (Али ‘Имран 3: 105). Эти и другие подобные тексты повелевают объединение общины и стремление к взаимному согласию, и запрещают раскол и разногласие. Те, кто придерживаются этой основы, являются приверженцами единой общины (аль-джама’а), а отошедшие от нее — есть приверженцы раскола». См. «Маджму‘ аль-фатауа» 21/58. Я уже писал на эту тему трактат под названием «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», который был издан в 1424 году по хиджре, затем был переиздан в 1426 году, и снова был издан в 1428 году в числе других моих книг и трактатов, изданных одним сборником. В трактате были разъяснены следующие темы, подкрепленные священными текстами из Корана и Сунны, и высказываниями ученых исследователей из числа приверженцев Сунны: — Способность говорить и красноречие — это милость и благо от Аллаха. — Удержание языка от слов, в которых нет блага. — О подозрении и выслеживании. — Мягкость и доброта. — Позиция приверженцев Сунны в отношении ученого, допустившего ошибку — это то, что он не обвиняется в нововведении, и от него не отрекаются, а находят ему оправдание.[8] — Спасение от смуты дискредитации ученых из числа приверженцев Сунны и отречения от них.[9] — Разъяснение такого новшества, как экзаменация людей относительно их отношения к определенным личностям.[10] — Предостережение от смуты дискредитации (таджрих) и обвинения в нововведении (табди’) некоторых ученых этого времени из числа приверженцев Сунны. Но из числа того, что печалит, это то, что в последнее время усилилось направление стрел дискредитации (джарха) и обвинения в нововведении на сторонников Сунны, а также вытекающие из этого следствия бойкотирования (хаджр). И увеличилось число вопросов: «Что ты думаешь о таком-то, которого обвинил в нововведении такой-то?», "Стоит ли мне читать книгу такого-то, которого обвинил в нововведении такой-то?"[11] А некоторые новички в требовании знания начинают проводить экзамен среди подобных себе, говоря: «Какова твоя позиция в отношении такого-то, которого обвинил в нововведении такой-то? У тебя обязательно должна быть определенная позиция в отношении него, иначе мы порвем с тобой отношения!»[12] А хуже всего, когда подобное происходит в европейских и других неисламских странах, в которых присутствуют требующие знания из числа приверженцев Сунны. Знания их незначительны, и они крайне нуждаются в полезном знании, и в спасении от смуты бойкотирования друг друга, источником которой является слепое следование и подражание в вопросах джарха! Такой ошибочный подход имеет некоторое сходство с методологией секты «аль-ихуан аль-муслимин», суть которой высказал ее основатель Хасан аль-Банна: «Ваша пропаганда более достойна, чтобы люди сами присоединялись к ней, так как она есть воплощение всякого блага, а иной призыв не лишен недостатков». См. «Музакарат ад-Да‘уа уа ад-Да‘ия» стр. 232. Также он сказал: «Наша позиция относительно различных идей и пропаганд, нахлынувших в наше время, внеся разобщение и путаницу, такова, что мы должны взвешивать их на весах нашего учения. То, что соответствует ей, мы приветствуем, а к тому, что противоречит ей, мы непричастны!» См. «Маджму’у расаиль Хасан аль-Банна» стр. 240. Требующим знания вместо того, чтобы заниматься этой смутой, лучше заняться чтением полезных книг приверженцев Сунны. Из современных ученых, особенно, фетвы нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База, и фетвы Постоянного комитета, работы шейха Ибн ’Усаймина. Так они достигнут полезного знания, спасутся от пересудов, слов «говорят то-то, такой-то сказал то-то» и прекратят есть мясо своих братьев из числа приверженцев Сунны. Ибн аль-Къайим сказал: «Удивительно, что человеку легко удается оберегать себя от употребления запретного, совершения несправедливости, прелюбодеяния, кражи, удерживать себя от распития спиртного, от взгляда на запретное и т.п. Но ему тяжело удерживать свой язык. Бывает, видишь человека, на которого указывают как на религиозного, аскетичного, занятого поклонением человека, но он произносит слова, вызывающие гнев Аллаха, и не обращает на это внимания. И сколько же таких, кто страшится совершить непристойность и несправедливость, а язык его пускается в злословие о чести живых и мертвых, не заботясь о том, что говорит». См. «аль-Джауаб аль-кафи» 203. Если у ученого из числа приверженцев Сунны, есть обобщенные высказывания по какому-либо вопросу и есть его подробное разъяснение этого вопроса, то необходимо думать о нем хорошо, и обобщенные его высказывания следует понимать с учетом его слов, где он разбирает это подробно. Такой поступок будет соответствовать словам ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Ни в коем случае не думай о словах своего брата мусульманина ничего кроме хорошего, пока ты можешь находить им благое толкование». Это предание упомянул Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании суры «аль-Худжурат». Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Известно, что об обобщенных выражениях говорящего судят с учетом его конкретизирующих слов, и следует принимать во внимание его конкретные слова, а не слова лишенные ясности и прямоты». См. «ар-Радд ’аля аль-Бакри» 324. Он также сказал: «Принятие доктрин факъихов на основании их обобщенных высказываний, не учитывая их конкретизирующие слова и исходные положения их учений, приводит к появлению скверных течений». См. «ас-Сарим аль-маслюль» 2/512. Он также сказал: «Слова кого-либо нужно разъяснять другими его словами, беря его слова оттуда и отсюда, и узнавать, что он обычно имеет в виду, когда использует то или иное выражение». См. «аль-Джауаб ас-сахих» 4/44. Но у критикующих и осуждающих за основу берется наличие недостатка и поэтому никто из тех, в ком они найдут недостаток или ошибку, не спасется от них. Да, необходимо стремится к совершенству, но это не значит, что нужно губить и то благо, которое присутствует, и полностью отказываться от него, из-за его несовершенства. Не следует говорить: «Либо совершенство, либо гибель», или «либо полный свет, либо мрак». Напротив, следует оберегать тот свет, что есть и стремится к его увеличению, если и не удастся увеличить его до двух и более светильников, то и этот один светильник лучше темноты. Да помилует Аллах нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База, который посвятил свою жизнь приобретению знания и применению его на практике, обучению и призыву, который ободрял и содействовал шейхам и студентам в преподавании и призыве. Однажды я слышал, как он советовал одному из шейхов заняться обучением и призывом, но тот стал уклоняться, однако шейх не принял предлог, на который он сослался, и сказал ему: «Слеповатость, но не слепота». Смысл его слов: то, что невозможно постигнуть в полном объеме — не стоит отказываться от него в малом объеме. Если нет сильного зрения, но есть слабое — слеповатость, то эта подслеповатость лучше полной слепоты. Шейх наш Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, потерял зрение в двадцать лет, но Аллах заменил ему это светом в знании, посредством чего о нем узнал и простой и знатный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Когда нет ясного света, кроме тусклого, и если не этот тусклый свет, то люди останутся в темноте, не следует порочить человека и запрещать свет, в котором есть тусклость, если только не будет света без тусклости. Иначе, сколько же таких, кто отказывается от этого и остается в кромешной тьме». См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/364. Некоторые люди говорят: «Истина — одно целое, и она не делится на части, поэтому либо берите истину всецело, либо оставляйте ее всецело». Всецелое принятие истины есть истина, а ее полное оставление — это заблуждение. Кто обладает некоторой частью истины, должен придерживаться ее и стремиться к постижению истины полностью. И следует знать, что порывание и бойкотирование (хаджр) может считаться похвальным, если за этим последует польза, а не вред. Шейхуль-Ислам сказал: «Если бы каждый раз, как двое мусульман расходились во мнениях, они покидали друг друга, то среди мусульман не осталось бы добродетели и братства». См. «Маджму’уль-фатауа» 28/173. Он также сказал: "Прекращение отношений бывают различными, и зависят от положения прерывающих отношения, от их силы и слабости, от их многочисленности и малочисленности. Ведь смысл прерывания отношений в том, чтобы удержать от порицаемого того с кем порывают, и чтобы это послужило ему назиданием, а также чтобы простой народ отказался от того, на чем тот. Если польза прекращения отношений будет преобладающей, так, чтобы это привело к уменьшению и скрытию вреда, то такое бойкотирование будет законным. Если же разрыв отношений не сдерживает ни того, с кем порывают, ни тех, кто за ним следует, а порывающий отношения слаб, и это наносит лишь больший вред, и вред преобладает над пользой, то в этом случае бойкотирование не будет законным«.[13] И шейхуль-Ислам также сказал: «Если это стало известно, то прекращение отношений соответствующее установлениям шариата — из деяний, повелеваемых Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), а любое повиновение велениям должно совершаться искренне ради Аллаха и соответствовать установлениям шариата. То, что соответствует этим условиям, будет правильным, а если кто прервет отношения (не искренне ради Аллаха), а потворствуя своим желаниям, или же само прерывание отношений не будет соответствовать установлениям шариата, то это не будет правильным. И как же часто души совершают что-то по своей прихоти, полагая, что совершают это, повинуясь Аллаху». См. «Маджму’уль-фатауа» 28/206. Если ученый допускает ошибку, то после указания на эту ошибку, не следует развивать дальше эту тему, и не следует от него отрекаться из-за этого, а ошибка его прощается и она незначительна в сравнении с его правильными решениями. Об этом говорили ученые. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упоминая тех, кому прощаются их ошибки, сказал: «К ним относятся и те, кто внес в религию новшество, но не стал этим раскалывать единство Ислама, делая это новшество основой дружеского и враждебного расположения. Подобное относится к категории неумышленных ошибок, а Аллах, свят Он и возвышен, прощает верующим подобные ошибки. Подобные ошибки совершали многие из предшественников и предводителей этой общины, у которых были суждения, основанные на самостоятельном решении, противоречащие тому, что утверждено в Писании и Сунне. Противоположность им — те, кто дружат с согласными с ними, и враждуют с теми, кто противоречат им, раскалывая тем самым единство мусульман».[14] См. «Маджму’уль-фатауа» 3/349. Также сказал и аз-Захаби: «Если бы каждый раз, когда какой-то имам ошибался при вынесении самостоятельного решения в единичных вопросах, из числа тех ошибок, которые ему прощаются, мы стали бы восставать против него, обвинять в нововведении и прерывать отношения с ним, то не спасся бы от нас ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них». См. «Сияр а’лям ан-нубаля» 14/39. Он также сказал: «Если каждого, кто допустил ошибку в своем самостоятельном решении, мы посчитаем непригодным и обвиним в нововведении, несмотря на действительность его веры и его желания следовать истине, тогда мало кто из имамов спасется от нас. Да смилуется Аллах над всеми по Своей милости и великодушию». См. «Сияр а’лям ан-нубаля» 14/376. Ибн аль-Джаузи упоминал, что иногда причиной для джарха может быть потакание страстям. В своей книге «Сайд аль-хатыр» стр. 143, Ибн аль-Джаузи сказал: «Я встречал шейхов с различными положениями и с разным уровнем знания, и наибольшую пользу я получал от того из них, кто воплощал свои знания в делах, хоть другие и были, более знающие чем он. Также я встретил группу ученых по хадисам, которые проявляли послабление в гъиба, выдавая это за принцип „аль-джарх уа-тт’адиль“... Встретил я ‘Абдуль-Уаххаба аль-Анматый, он придерживался правил предшественников, и на его собраниях не было гъиба...». В другой своей работе «Тальбису иблис» 2/689 Ибн аль-Джаузи также сказал: «Из обмана иблиса знатоков хадиса то, что они порочат друг друга, сводя счеты, и выдают это за принцип „аль-джарх уа-тта’диль“, который раньше первые поколения этой общины использовали для защиты шариата. А Аллах же знает о намерениях лучше!» Если это было во времена Ибн аль-Джаузи, который умер в 597 году по хиждре, что же говорить о людях нашего времени?![15] Недавно вышла ценная и полезная работа под названием «аль-Ибана ‘ан кайфия ат-та‘амуль ма‘а аль-хиляф байна ахль ас-Сунна уаль-джама‘а», автором которой является йеменский шейх — Мухаммад ибн ‘Абдуллах аль-Имам. Пять йеменских шейхов дали похвальный отзыв этой работе. В ней приводится множество высказываний ученых, как прошлых, так и современных, из числа приверженцев Сунны. Особенно много высказываний шейхуль-Ислама Ибн Таймии и имама Ибн аль-Къайима, да смилуется над ними Аллах. И эта работа являет собой наставление приверженцам Сунны, относительно обходительного отношения к приверженцам Сунны при внутренних разногласиях.[16] Я ознакомился со многими темами, которые были в ней исследованы, и некоторые приведенные мной в этой статье высказывания двух имамов — Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима, были извлечены из той работы. А как прекрасны слова автора этой работы, которые он произнес на 170 стр.: «Бывает так, что обладающий уважением, критикует некоторых сторонников Сунны и вспыхивают смуты, такие как отречение друг от друга, разрыв отношений, борьба и соперничество, а иногда это приводит и к сражению приверженцев Сунны друг с другом. Когда же что-либо из этого случается, становится понятным, что джарх стал причиной смут. И в этом случае, необходимо пересмотреть метод джарха, принять в расчёт пользу или вред данного действия, способствует ли оно поддержанию братства, обеспечивает ли сохранность призыва, и исправляет ли ошибки. И неправильно использовать джарх, как метод исправления и призыва, когда стало ясным, что это влечет вред». И нет ни малейшего сомнения, что остальные шейхи и требующие знания из числа приверженцев Сунны, чувствуют то же самое, что и эти йеменские братья. И также как они, испытывают боль от раскола и разногласия, и желают поделиться с братьями советами и наставлениями. Но йеменские братья опередили их, и да воздаст им Аллах благом за это! Надеемся, что это наставление от йеменских братьев, получит удел из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Вера (иман) йеменская и мудрость йеменская»[17] аль-Бухари 3499, Муслим 188, и осуществится то, ради чего была написана эта работа. И я не думаю, что кто-либо из приверженцев Сунны одобряет джарх, имеющий подобные последствия, и одобряет увлеченность этим, тогда как это не несет никаких полезных плодов, кроме сеяния вражды и ненависти среди приверженцев Сунны, отчего сердца становятся грубыми и черствыми.[18] Разумный человек не перестает удивляться тому, что в то время как приверженцы Сунны заняты друг другом, умаляют достоинства и предостерегают друг от друга, то сторонники европеизации распространяют разврат и порок на землях двух Святынь (Мекки и Медины), после того как на ней был установлен порядок. Что особенно наблюдается в нравственном упадке, происходящем в клубе, который ложно был назван «Клуб Хадиджы бинт Хууайлид». Относительно этого мною была написана статья под названием: «Не позволительно использовать название „Хаджиджа бинт Хууайлид“ для места собрания феминисток». Я прошу Великого и Могущественного Аллаха, чтобы Он повсюду оказал содействие приверженцам Сунны в следовании Сунне, установил между ними любовь и согласие, вдохновил их на взаимную помощь в благочестии и богобоязненности, отвел от них все то, что разобщает и сеет раздор. Также прошу Всевышнего оказать содействие всем мусульманам в достижении знаний религии и укрепить их на истине! И да благословит Аллах, приветствует и ниспошлет благодать нашему пророку Мухаммаду, его семейству и его сподвижникам! ‘Абдуль-Мухсин ибн Хамд аль-‘Аббад аль-Бадр. 1/16/1432 г.х. _______________________ [1] Наука «аль-джарх уа-тта’диль» (дискредитация и признание надежности, достойности), занимает важное положение в религии Ислам. Эта наука является средством защиты религии от тех, кто ее искажает, и неважно, искажают ее специально или по ошибке. Абу Зинад рассказывал: «Я застал в Медине сотню людей, каждый из которых был правдивым, однако их хадисы не принимали, поскольку они не были пригодными для этого!» Муслим 1/29. Что касается законности науки «аль-джарх уа-тта’диль», то об этом говорит Коран, Сунна и единогласное мнение общины (иджма’). Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (ан-Ниса 4: 135). Всевышний Аллах также сказал: «Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника» (аль-Ан’ам 6: 152). Имам аш-Шаукани сказал в толковании к этому аяту: «Т.е. когда вы рассказываете о какой-либо вести, или приносите свидетельство или говорите о вопросах джарха и та’диля, то будьте справедливыми!» См. «Фатхуль-Къадир» 2/498. Анас рассказывал: «Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Стало обязательным“. Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: „Стало обязательным“. Тогда ‘Умар спросил: „Что обязательно?“ Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: „За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы — свидетели Аллаха на земле!“» аль-Бухари 1367. Имам ан-Науауи говоря о том, что дискредитация (джарх) не имеет отношение к запретному злословию, сказал: «Это дозволено по единогласному мнению (иджма’), а при необходимости становится даже обязательным». См. «Рияд ас-салихин» 473. ‘Абдуллах, сын имама Ахмада, рассказывал: «Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: «Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный». Абу Тураб сказал: «О шейх, не злословь (гъиба) про ученых!» Тогда мой отец сказал ему: «Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!» См. «Тарих аль-Багъдад» 12/316. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: «Некоторые, кто не обладает пониманием, упрекали сторонников хадиса за то, что они выносили суждения о людях. Однако мы нашли многих имамов из числа последователей (таби’ин), которые выносили суждения о людях. Из их числа Хасан аль-Басри и Тауус, которые говорили о некомпетентности Ма’бада аль-Джухани. Говорил Са’ид ибн Джубайр о недостатках Талькъа ибн Хубайба. А Ибрахим ан-Наха’и и ‘Амир аш-Ша’би говорили о Харисе аль-А’уаре. И суждение о надежности и ненадежности людей передается также от Айюба ас-Сахтияни, ‘Абдуллаха ибн ‘Ауна, Сулеймана ат-Тайми, Шу’бы ибн аль-Хаджаджа, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза’и, ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, Уаки’а ибн аль-Джараха, ‘Абдур-Рахмана аль-Махди и других ученых. Все они выносили суждения о людях и кого нужно считали недостойным. И мы считаем, что к этому их побудила искренность и наставление мусульман. И не следует думать о них, что они желали упрекать людей и злословить о них! Поистине, они тем самым желали разъяснить слабость и ненадежность этих людей, чтобы их знали. Ведь некоторые из тех, кого они считали ненадежными, были из числа приверженцев нововведений, некоторые выдумывали хадисы, некоторые были рассеянными и допускали множество ошибок. И эти имамы желали разъяснить их положения, заботясь о религии. Ведь свидетельство о религии важнее и первостепеннее, чем свидетельство о правах и имуществах людей!» См. «аль-‘Иляль ас-сагъир» 1/738. Имам аль-Ауза’и говорил: «Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну». См. «Шарф асхаб аль-хадис» 19. Имам аз-Захаби говорил: «Саляфы очень часто занимались предостережением (тахзир), поскольку они считали, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение». См. «ас-Сияр» 7/261. Шейх Ибн Баз говорил: «Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания (иудеям и христианам)». См. «Фатауа Ибн Баз» 3/72. Однако не каждый человек имеет право заниматься вопросами джарха и та’диля, а только обладающие знанием. Ведь если несведущие мусульмане начнут заниматься этими вопросами, то по своему неведению они могут сделать джарх за то, что не считается дискредитацией на самом деле, что к сожалению и происходит. Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: «Описывать человека нововведением и бойкотировать приверженца нововведений необходимо тогда, когда ученые обвинят в нововведении! И не спешите вы, о молодые студенты, выносить решение по каждому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом! А без этого, ничего не делайте!» См. «Фатауа аль-джалия» № 93. Также необходимо пояснить один важный вопрос, а это слова некоторых современных ученых как шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуллах аль-Гъудаян, которые говорили, что наука «аль-джарх уа-тт’адиль» в книгах, а ее имамы в могилах, и что этой науки нет в наше время. Данными словами этих ученых ахлю-Сунна воспользовались многие враги Сунны, запрещая тем самым опровергать заблудших и предостерегать от них. Они днем и ночью твердят о том, что нет в наши дни джарха, а сами только и делают, что занимаются необоснованным джархом в отношении ученых ахлю-Сунна! Что же касается слов шейха аль-Фаузана или аль-Гъудаяна и тех, кто говорил подобное, то они имеют в виду под «джарх уа-тт’адиль» саму науку, которая была изначально в первых веках связана с передатчиками хадисов. Но это не означает, что эти ученые не позволяют или же отрицают обязательность опровержения заблудшим и искажающим религию, независимо от того искажает религию кто-то по ошибке или же намеренно. Элементарно, пример этому в поступках самого шейха аль-Фаузана, который опровергает и предостерегает от многих личностей. Задали вопрос шейху аль-Фаузану: «Становятся ли сердца черствыми по причине опровержения заблудших?! Просто тут есть люди, которые предостерегают нас от книг обладающих знанием, в которых содержится опровержение заблудшим!» Шейх ответил: «Не опровергать заблудших, вот что делает сердце черствым! Ведь их сомнения заходят в сердца и делают как раз их черствыми. Что же касается опровержения им и разъяснения истины, то это наоборот как раз смягчает сердца и приводит их к истине. Не обращайте внимания на подобные лживые слова, которые исходят от людей, желающих, чтобы распространились ложь и сомнения!» Сл. «Шарх фатуа Хумууия» № 10. Поэтому нет проблем в терминологии, суть остается одна, как бы это не именовалось «тахзир» (предостережение), «радд» (опровержение), джарх (дискредитация) и т.п. Но факт остается фактом, опровержение и предостережение от заблудших и вводящих в заблуждение людей является необходимым! Имама Ахмада спросили: «Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?» Он ответил: «Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше». См. «Маджму’уль-фатауа» 28/231. А что касается самого понятия «аль-джарх уа-тта’диль», то оно не ограничивается ни местом, ни временем и даже, как термин, он приемлем и необходим, и несмотря на нашу любовь и уважение к таким ученым, как аль-Фаузан и аль-Гъудаян, мы не можем брать их слова в этом вопросе, и не должны, ведь нет у них довода на то, что эта наука ограничивается временем, и что это было только для передатчиков хадисов! Хафиз ас-Сахауи в предисловии своего послания под названием «Мутакалимуна фи-рриджаль», говоря о тех, кто занимался предостережением, сказал, что эти люди были во времена сподвижников и не переставали быть всегда! Говоря о шести случаях, когда злословие (гъиба) является дозволенным, имам ан-Науауи сказал о джархе: «Это дозволено по единогласному мнению, а при необходимости становится даже обязательным». См. «Рияд ас-салихин» 473. И мы видим, что имам ан-Науауи, который сам жил в 600-ых годах по хиджре говорил о джархе, и не ограничивал эту науку каким-либо временем! Хафиз Ибн Касир в толковании аята про гъиба говорил: «Гъиба запрещена по единогласному мнению, кроме тех случаев, когда есть в ней польза как в вопросе джарха и та’диля или наставления!» См. «Тафсир Ибн Касир» 3/295. Разве мы видим в этих словах, или вообще в словах каких-либо имамов (кроме некоторых современников), что наука «аль-джарх уа-тта’диль» имеет время, и что она со временем должна исчезнуть?! Также и многие великие имамы, которые писали об этой науке, как Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «аль-‘Иляль ас-сагыр», Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин», Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта’диль», Ибн Раджаб в «Шарх аль-иляль» и множество других имамов, никто из них не говорил, что джарх относится только к первым поколениям Ислама или только к передатчикам хадисов и т.п. Шейх Мукъбиль говорил: «Разве джарх и т’адиль ограничиваются только первыми тремя поколениями, а что касается того, что будет после, то это уже запрещено?! Где твое доказательство на это?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: „Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит это!“» См. «Фадаих уа насаих» 145. Также и шейх Ибн ‘Усаймин, отвечая на вопрос: «Умерла ли Сунна науки джарх и тад’иля?», ответил, что «аль-джарх уа-тта’диль» никогда не умрет и не исчезнет, и будет существовать, пока существуют люди! А кто заявляет о том, что этой науки уже нет в наши дни, пусть приведет доказательство, но не просто слова ученых, поскольку с таким же успехом можно привести слова сотни других ученых, не ограничивавших джарх уа-тта’диль каким-либо временем или местом или вопросом! [2] Книга «Мадарик ан-назар фи-ссияса» шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани посвящена событиям, которые произошли в Алжире в 90-х годах, когда по причине некоторых вводящих в заблуждение «имамов», поднялось восстание с призывом к свержению правителя. В то время погибли десятки тысяч мусульман, и это восстание не принесло никакой пользы ни для Ислама, ни для мусульман, кроме смут, бед и горя. В данной книге затрагиваются многие важные вопросы, связанные с пользой и вредом, с выходом против правителя мусульман, с джихадом, с учеными, с тем, кто имеет право решать важные вопросы уммы, и т.п. На данную книгу написали рецензию шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад. А также ее хвалили такие ученые, как шейх Ибн ‘Усаймин, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Ахмад ан-Наджми, шейх Салих ас-Сухайми, шейх Раби’ аль-Мадхали, шейх ‘Убайд аль-Джабри и др. Когда спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Каково ваше наставление некоторым студентам, которые сеют сомнения относительно книги „Мадарик ан-назар фи-ссияса“ уважаемого шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани?», шейх ас-Сухайми ответил: «Как часто порицалось правильное слово, причиной чего было больное понимание! Это превосходная книга, которая разъясняет истинный манхадж, отличный от порочного манхаджа, который распространился в это время. И никто не будет отрицать достоинство этой книги, кроме невежественного человека, который невежественнее, чем его домашний осел!» См. «Шарх ас-ситат усуль» 38. [3] Относительно определения термина «хизбия» шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Раби’ аль-Мадхали говорили, что «хизбия» от слова «хизб», что означает партийность, принадлежность к какой-либо группе. И нет разницы, это партия упорядоченная или же разрозненная. Хизбией именуется все, что противоречит манхаджу саляфов. Аллах называл предыдущие заблудшие общины «ахзабами». Слепое следование идеям определенного человека, который противоречит Корану и Сунне — это есть хизбия. Вражда и ненависть ради определенного человека или определенного джама’ата — это хизбия. Создание групп, партий, или как это называют многие: джама’атов, основанных на идеях, на которых не были саляфы — хизбия. Помощь и поддержка человеку или джама’ату, придерживающихся твоих идей, даже если истина не с ними — хизбия! [4] Подобное проявление сектантства порицал в свое время и шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученого, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу». Шейх ответил: «Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок, в отличии от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур» № 573. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Сторонники истины и Сунны следуют только за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который „не говорит по прихоти, а только откровение, которое ниспосылается!“ (ан-Наджм 53: 3-4). Он и есть тот, кому необходимо верить во всем, что он сказал, и которому необходимо повиноваться в том, что он велел. И это положение помимо него не дается никому из имамов! Наоборот, любого человека слова могут быть приняты или же отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А что касается того, кто установил какую-то личность из людей помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха), и причисляет любящего его и соглашающегося с ним к ахлю-Сунна уаль-джама’а, а противоречащего ему к приверженцам нововведений, как это происходит среди некоторых групп последователей имамов в отношении их мнений о религии, то такой человек в действительности из числа приверженцев нововведений, заблуждений и раскола!» См. «Маджму’уль-фатауа» 3/346. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: «Из числа скверных и опасных заблуждений — это принимать слова людей друг о друге, после чего услышавший это начинает строить на основании этого любовь, ненависть, похвалу и порицание! Сколько же всего произошло по причине такого заблуждения, итог которых был печальным! И сколько же всего распространяли люди друг о друге, которые вообще не имели основы! Обязательным является для каждого обладающего разумом удостоверяться в подобном, быть осторожным и не спешить, и тем самым познается религиозность человека, его серьезность и его разумность». См. «ар-Рияд ан-надыра» 209. [5] То, о чем говорит шейх аль-‘Убайлян весьма важно. Сколько же мусульман, которые могут обвинить в нововведении и заблуждении на основании аналогии с каким-либо сообщением (асар) от саляфов. Как, например, история с Суфьяном ас-Саури, который прибыв в Багдад увидел большое скопление людей вокруг некого шейха. Суфьян спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Это человек из ахлю-Сунна, а его мазхаб — это Сунна». Суфьян спросил: «А кто его окружение?» Ему ответили: «Это къадариты». Тогда он сказал: «Он кадарит». И подобные этому сообщения. Это все истина, и как говорили саляфы, человек дружит и заступается только за тех, кому подобен сам. Но, во-первых, речь идет о том, кто действительно является приверженцем нововведений, а не тот, кого тот или иной считает приверженцем нововведений либо из-за не сложившихся бытовых взаимоотношений, либо из-за приверженности к какому-либо мазхабу, или еще по какой-либо неприемлемой причине. Во-вторых, большая беда многих братьев, которые причисляют себя к саляфии в том, что они могут взять один или два асара от саляфов о том, что совершивший так-то и так является приверженцем нововведений, и смело опускать это обобщенное или частное высказывание на конкретное лицо! Неужели высказывания какого-либо имама больше заслуживает того, чтобы его применить к определенному мусульманину, нежели аяты Всевышнего Аллаха или хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Для кого интересно имамы выявили такое понятие, как «общее» и «частное» и что не на каждого, о поступке или словах которого сказано, что такой-то проклят и т.п., опускаются положения связанные с этим?! А что тогда сказать о том, кто без разбору опускает положение обобщенных слов саляфов к конкретным людям?! И зачастую это при том, что слова этих саляфов касаются явных заблудших и приверженцев нововведений! Приведем довод тому, о чем идет речь: ‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) был один человек, которого звали ‘Абдуллах, по прозвищу Химар. Он смешил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то ему случалось приказывать бить его за употребление им вина. Однажды его привели к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и стали бить его по его велению, а один человек воскликнул: «О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили!» На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не проклинайте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника!» аль-Бухари 6780. Ведь, несмотря на то, что сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисах проклял пьющих вино, он запретил проклинать определенного человека. Связь этого хадиса с обсуждаемым вопросом прекрасно разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил проклинать этого человека, поскольку он любил Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), хотя тот не прекращал пить спиртное, а за спиртное (в хадисе) проклинаются десять человек. Однако следует учесть, что из обобщенного текста о проклятии не вытекает обязательность проклятия определенного человека, в виду возможного наличия препятствия, которое выводит этого человека из категории проклятых. Подобно этому и обобщенные тексты обвинения в неверии и тексты с угрозами. Именно поэтому в Коране и Сунне обобщенные тексты с угрозами обуславливаются наличием определенных условий и отсутствием определенных препятствий!» См. «Маджму’уль-фатауа» 10/32. И если за поступок, за который проклял сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), проклятие автоматически не опускается на конкретное лицо, то неужели именование заблудшим или приверженцем нововведений неким саляфом опустится сразу же без разбору на конкретное лицо?! Шейхуль-Ислам сказал: «Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий. И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!» См. «Маджму‘уль-фатауа» 10/372. Более того, шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит о том, кто опускает слова саляфов на определенное лицо без разбору: «Многие ответы имама Ахмада и других имамов были даны в зависимости от вопроса спрашивающего, чье положение было известно, или же их слова были обращены к определенному человеку, положение которого им было известно. И это подобно разбирательству конкретных случаев, которое исходило от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, некоторые люди сделали подобное общим положением и стали использовать это в отстранении (хаджр) и порицании в отношении того, на что нет веления!» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/213. [6] Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!» См. «аль-Азкар» 238. Юнус ибн ‘Убайд говорил: «Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!» Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 3/21. И если подобное этот имам говорил более чем 1200 лет назад, то что можно сказать про наши дни?! [7] Достойно удивления то, как некоторые причисляющие себя к саляфии в наши дни с легкостью выводят человека из саляфии за ошибку или даже то, что в действительности не является ошибкой, в то время, когда этот человек имеет правильные основы и обладает знанием. Но в тоже время любой, кто вчера был самым заблудшим, но примкнул к ним, для них моментально становится истинным сторонником Сунны. [8] Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: «Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же, если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства». Ибн ‘Абдуль-Барр в «Джами’у баяниль-‘ильм» 2/48. Имам Абу Муса аль-Мадини говорил: «Мало имамов, у которых не нашлось бы ошибок, и если оставлять имама по причине его ошибки, то пришлось бы оставить множество имамов, а этого делать непозволительно!» аз-Захаби в «ас-Сияр» 14/374. Шейх Ибн аль-Къайим говорил: «Из числа правил шариата и мудрости то, что если у человека есть много благодеяний и у него в Исламе есть хороший след, то ему делается такое оправдание, которое не делается другому, и прощается то, что не прощается другому». См. «Мифтаху дари-сса’ада» 1/176. [9] Необходимо знать, что основой в отношении признанных ученых ахлю-Сунна является признание их достойности и справедливости (та’диль) по свидетельству самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, достойные (ученые), которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Хафиз аль-‘Иракъи и Ибн Хаджар говорили: «Этот хадис передается множеством путей, и все они являются слабыми». См. «ат-Такъйид уаль-идах» 138, «аль-Исаба» 1/117. Однако по причине многочисленных путей этого хадиса, многие имамы усиливали его достоверность. Среди имамов, которые считали этот хадис достоверным: Ахмад, аль-Лялякаи, аль-‘Укъайли, Ибн аль-Уазир, аль-‘Аляи, аль-Къасталяни, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и др. См. «Шараф асхаб аль-хадис» 2/35, «Лисан аль-мизан» 1/312, «Багъятуль-мультамис» 3-4, «Тахкыкъ Мишкат аль-масабих» 248. Опираясь на этот хадис, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: «Каждый несущий знание, известный заботой о знании, основой в отношении него является признание его достойности (‘адаля), пока не станет ясным обоснованность его дискредитации (джарха) или не подтвердится допущение им множества ошибок». См. «ат-Тамхид» 1/28. Имам Ибн аль-Джаузи сказал: «То, что сказал Ибн ‘Абдуль-Барр, является правильным, несмотря на то, что некоторые делали ему опровержение в этом». См. «Фатх аль-мугъис» 1/300. Также это мнение выбрали аль-Миззи, ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Сайд ан-Нас и др. См. «Фатх аль-мугъис» 1/300, «Тахзиб аль-асма» 1/17. Истину говорил имам аз-Захаби: «Поистине, слова, сказанные об ученых, должны быть взвешены на весах справедливости и богобоязненности». См. «ас-Сияр» 4/448. Однако необходимо знать, что в данном случае речь идет об истинных ученых, ученость которых признали и подтвердили другие ученые, а не о тех, кто выдает себя за ученого, или кого простой народ считает ученым! Имам аш-Шатыби сказал: «Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!» См. «аль-И’тисам» 2/738. Шейх Са’д аш-Шисри говорил: «Ученого (‘алим) узнают по одному из трех вещей: 1. Рекомендация (тазкия) группой ученых о том, что такой-то является ученым; 2. Если ты видишь, что ученые какого-то города обращаются со сложными вопросами к какому-то человеку, то знай что он ученый; 3. Если кто-то выдвинул себя для дачи фатуа, и никто из ученых его за это не порицает». Сл. «Фасалю ахля-ззикр ин кунтум ля та’лямун». [10] В своей книге «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», продолжением которой является данная статья, шейх аль-‘Аббад говорил: «Нельзя экзаменовать каждого приобретающего знания с тем, чтобы он определился в отношении того, кому сделали опровержение или того, кто сделал опровержение! И если он согласился с ними, то спасся от них, а если нет, то его обвинили в нововведении и стали бойкотировать. Никто не имеет права приписывать к ахлю-Сунна такую анархию в вопросах обвинения в нововведении (табди’) и бойкотировании! И никто не имеет права называть того, кто не следует этому пути анархии тем, что он халатно относится к нововведению (мумайи’)!» См. «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» 52. Также подобные экзамены порицал и называл нововведением имам аль-Бухари. Кто-то может спросить: Но разве проверка и экзамен не узаконены в Коране и Сунне?! Ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то проверяйте их» (аль-Мумтахана 60: 10). И разве посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не проверял вероубеждение рабыни, спрашивая ее: «Где Аллах?», «Кто я?». И разве имамы из числа саляфов не проводили экзамены, выявляя заблудших, посредством их отношения к тем или иным имамам?! Абу Джа’фар Мухаммад ибн Харун говорил: «Если ты увидишь того, кто плохо отзывается об Ахмаде бин Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!» См. «аль-Джарх уа-та’диль» 1/308. Абу аль-Хасан аль-Хамдани говорил: «Ахмад бин Ханбаль — это испытание (михна), посредством которого отличается мусульманин от еретика!» См. «Тахзиб аль-камаль» 1/457. Сам же имам Ахмад говорил: «Если ты увидишь человека, который ненавидит имама Малика, то знай, что он приверженец нововведений!» См. «аль-И’тисам» 1/386. И подобных высказываний много. Ответ на это таков: Нет сомнения в том, что все подобные виды проверки и экзамены дозволены. Однако непозволительно, проводя аналогию с подобными проверками, делать экзамен для выявления заблуждения или истинности человека в любом вопросе. Во-первых, шейх аль-‘Аббад в своих словах имеет в виду проведения экзамена относительно такого вопроса, в котором нет единогласного мнения. Во-вторых, если имамы и проводили проверку убеждения человека отношением к тому или иному имаму, то они это делали в отношении тех, относительно имамства которых все сторонники Сунны были единогласны. В-третьих, от этих имамов не передается, чтобы они проводили проверку отношением к какому-то человеку, совершившему ошибку, например, говоря: «Кто не считает такого-то заблудшим, тот приверженец нововведений» и т.п. В-четвертых, нет проблем в проведении экзамена в отношении к заблудшим идеологам, относительно заблуждения которых все сторонники ахлю-Сунна единогласны, но что касается проведения экзамена в отношении людей, относительно которых сторонники Сунны разногласили, то это непозволительно! Поэтому шейх Ибн Таймия, который признавал узаконенную проверку, порицал не узаконенную шариатом экзаменацию, и говорил: «Также не дозволено разделять общину и проводить экзамен посредством того, что не повелели ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)!» См. «Маджму’уль-фатауа» 3/415. [11] Следует знать, что джарх одного или двух или большего числа ученых не обязывает мусульман принять это и следовать этому, словно это Коран и Сунна, противоречие которым является ослушанием и грехом, если только их джарх не будет единогласным. В частности, когда речь идет о джархе известных шейхов, студентов или просто мусульман, известных следованием Сунне и манхаджу саляфов. И особенно в том случае, когда человек не знает ничего о том, кому сделали джарх. И он не обязан читать слова опровергающего или предостерегающего, чтобы потом определиться в отношении того, кому сделали джарх. Имам аш-Шафи’и говорил: «Не являются обязательными слова кого-либо во всех случаях, кроме Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А все иное следует за ними». См. «ар-Рисаля» 39. Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: „Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас“?!» Шейх аль-Альбани ответил: «Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?! Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно так же обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности — это смута этого столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действительности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо. Единственный, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сделал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не становится обязательным следовать за этим ученым в его мнении». Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур» № 778. И если человек не обязан принять даже обвинение в неверии определенного мусульманина каким-то ученым, то что сказать о необходимости принятия джарха, в котором есть разногласия?! Спросили шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна: «Каково ваше мнение относительно проведения экзамена среди людей и обязывание требующих знание следовать словам ученых в джархе конкретного лица или в иных спорных вопросах среди ахлю-Сунна?» Шейх аль-‘Убайлян ответил: «Этот вопрос нуждается в разъяснении. Если тот, о ком говорят ученые из числа приверженцев нововведений, относительно которого нет разногласий среди ахлю-Сунна, то мусульманин обязан считать так, как считает ахлю-Сунна, а иначе он отойдет от их пути, если у него есть знание! Однако если тот, о ком говорят — сам из ахлю-Сунна, но впал в ошибку, по причине чего некоторые сторонники ахлю-Сунна считают, что подобное выводит из ахлю-Сунна, то в таком случае мусульманин не обязан это принимать, если для него не стал ясным этот вопрос, или же если он считает иначе и следует в отношении этого человека словам других (ученых). А тот, кто убежден, что подобное (обязательное принятие слов определенных ученых) является обязательным для каждого мусульманина, тот противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ибо полная истина и полное покровительство не может быть ни к кому, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Когда Ибн ‘Аббаса спросили: „Ты на пути ‘Али или ‘Усмана?“ Он ответил: „Нет, я на пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!“ И подобное (принуждение человека занять одну из сторон) является путем, ведущим к тому, во что впали иудеи и христиане, о которых сообщил Всевышний Аллах: „Иудеи сказали: „Христиане не следуют прямым путем“, а христиане сказали: „Иудеи не следуют прямым путем““ (аль-Бакъара 2: 113)». Т.е. будучи сами в заблуждении, иудеи и христиане обвиняли в заблуждении друг друга. Тут необходимо отметить тот факт и явное искажение упомянутых слов шейхов относительно джарха, в котором есть разногласия. Поняв неправильно или же захотев понять неправильно, некоторые люди обвиняют этих шейхов и многих других мусульман в том, что они не принимают джарх, кроме как если относительно него будет единогласное мнение ученых, а это является ошибкой, поскольку обоснованный джарх даже одного имама принимали саляфы. Ответ на эти обвинения прост по милости Аллаха: Во-первых, нет никакого сомнения в том, что обоснованный джарх даже одного имама принимается и является доводом. Однако весь вопрос в том, является ли обязательным его принимать для каждого мусульманина или нет, и является ли его непринятие грехом или же тем, что выводит из саляфии?! Вот в чем вопрос. Есть разница между понятием «принять обоснованный джарх» и понятием «обязывать принять джарх, в котором есть разногласие», на основании чего проводить экзамены и выводить из Сунны несогласных. И если кто-то из ученых, скажем, сделал кому-то джарх или обвинил кого-то в нововведении, то любой мусульманин может это принять и придерживаться его мнения. И после этого он может вообще не принимать ничего и не доверять тому, кого дискредитировал тот ученый. Однако последователь этого ученого в его джархе не имеет право порицать или обязывать других мусульман этим, так как мнение одного ученого или даже десяти — это не единогласное мнение (иджма’), противоречие которому является запретным, а следствие иджтихада. Также необходимо усвоить, что вопросы обвинения в неверии, в нововведении, джарх и та’диль, все это является следствием иджтихада ученых, а не откровением от Аллаха. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: «Имамы из числа обладающих знанием разногласили относительно слабости передатчиков так же, как они разногласили и в прочей отрасли знания». См. «аль-Иляль ас-сагъир» 5/765. Хафиз аль-Мунзири говорил: «Разногласие их (имамов аль-джарх уа-тта’диль) подобно разногласию факъихов. Все это следствие иджтихада». См. «Джауаб асиля филь-джарх уа-тта’диль» 83. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Слова Яхьи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Хатима, Абу Зур’и, ан-Насаи, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни и подобных им относительно людей, достоверности хадисов и их слабости, подобны словам Малика, ас-Саури, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и им подобным в отношении законоположений, знания дозволенного и запретного». См. «Радд ‘аля аль-Бакри» 1/72. Имам ас-Сан’ани сказал: «Бывает так, что слова двух имамов расходятся в отношении одного передатчика, один считает хадис слабым, а другой — достоверным. Одному делают джарх, а другому та’диль. Это все напоминает то, что вопросы достоверности (хадисов, передатчиков) и тому подобное из вопросов иджтихада, в которых расходились мнения». См. «Иршаду-ннукъад» 13. И потом, следует понимать, когда принимался саляфами джарх одного имама, который был обоснованным, тогда, когда не было причин его отвергнуть. Например, был передатчик хадисов, которого все знали как надежного, однако один мухаддис выявил, что он подделывает хадисы или выдумывает их, и обосновал это другим, приведя ясный довод этому. В таком случае нет причин и смысла отвергнуть этот джарх, даже если другие имамы до этого хвалили его. Но каким образом подобное положение можно применить к какому-то проповеднику или шейху или студенту, который по чьему-то мнению вышел из ахлю-Сунна, а по мнению другого нет, по мнению одного он защищает приверженцев нововведений, а по мнению другого они не нововведенцы, по мнению одного он имеет ошибки в манхадже, а по мнению другого — это ошибки в вопросах иджтихада, которые не выводят из саляфии, и т.п.?! Что же касается джарха, который обязан принять каждый мусульманин и следовать ему, то это джарх, в котором все ученые единогласны, и в таком случае как говорил шейх аль-‘Убайлян нельзя ему противоречить. Анас рассказывал: «Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Стало обязательным“. Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: „Стало обязательным“. Тогда ‘Умар спросил: „Что обязательно?“ Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: „За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы — свидетели Аллаха на земле!“» аль-Бухари 1367. Разве слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Вы — свидетели Аллаха на земле!» обращены к одному, двум, или десятерым сподвижникам, или же ко всем?! Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек придет к народу, и они скажут ему: „Добро пожаловать!“, то добро пожаловать ему в Судный день к своему Господу! А если человек придет к народу и они скажут ему: „Да не будет тебе блага“, то нет ему блага в Судный день!» аль-Хаким 3/525. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1189. В этих хадисах пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит о всех мусульманах, и именно праведных и достойных из их числа, и не выделяет одного или двух людей из своей общины. Но что если умма разойдется во мнении относительно одного человека?! Чье свидетельство тогда в отношении него будет принято Аллахом: отзывающихся о нем с похвалой или же нет?! Разве не нужно будет в таком случае смотреть на их аргументации?! Имам аз-Захаби говорил: «Мы не приписываем непогрешимость имамам джарха и та’диля, однако они больше всех из людей правы, меньше других ошибаются, сильнее других в справедливости и дальше всех от несправедливости! И если они будут единогласны в джархе или та’диле, то схватись за это и держись этого своими коренными зубами, и не отходи от этого, а не то будешь сожалеть. А что касается того, кто отклонится от их мнения, то не стоит обращать на него внимания». См. «ас-Сияр» 11/82. [12] Это стало бедой многих молодых мусульман в наше время, которые взяли на себя роль судей, не обладая элементарными знаниями в религии! Сулейман ибн Салим рассказывал: «Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателях знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: „Если талибуль-‘ильм прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!“» См. «Тартиб аль-мадарик» 4/104. Задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану: «Каково ваше наставление молодежи, которые на начальном пути требования знания занимаются порочением чести некоторых других студентов, обвиняя в нововведении одних и в нечестии других? Сидеть ли нам с такими? И считается ли нахождение с такими людьми, пребыванием в собрании, где гъиба и сплетни?» Шейх ответил: «Эти люди не являются требующими знание, это требующие искажения и требующие раздора и распространения ненависти среди мусульман! Требующие знание требуют знание из Корана и Сунны и оставляют сплетни и слова о людях. Это из числа гъиба, намима и разжигания розни, а не наставление! Если ты видишь того, кто ошибается, то сделай ему наставление, ведь религия — это искренность по отношению к Аллаху, к Его Книге, к правителям мусульман и ко всем мусульманам! А что касается слов на собраниях и раскола между людьми, то это не качество мусульман, не говоря уже о требующем знание. Требующим знание необходимо призывать к Аллаху, побуждать к требованию знания, правильной ‘акъиде, а также к братству среди верующих, а не разрушать единство мусульман! А если кто-то ошибается, то следует сделать ему наставление, и если он принял, то хвала Аллаху, а если нет, то грех его против него же». Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Я говорю: Оставьте слова о людях! Оставьте слова о людях! Такой-то хизбист..., такой-то является сяким... Оставьте слова о людях! Занимайтесь наставлением и призывайте людей к единению на одном слове и приобретению знания от обладающих знанием. Призывайте к правильному обучению, либо к религиозным знаниям и это лучше, или же к мирским знаниям, которые принесут пользу тебе и твоему обществу. А что касается занятия собиранием слухов (къиля уа къаля), слов: „Такой-то ошибается“, „Такой-то прав“... Это то, что является распространением зла, влечет раскол единства мусульман и смуту!» Также шейх аль-Фаузан сказал: «Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа простого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других!» См. «Фатауа аль-Фаузан» 2/211. Сравните эти слова ученых с тем, что делают некоторые невежды, приписывающие себя к знанию в наше время, навязывая вопросы джарха и т.п. Разве слова Абу Синана или шейха аль-Фаузана неясны, что начинающим требовать знание нужно заниматься пользой и приобретением знания, а не собирать слова такого-то про такого-то и не делать из средства как «джарх» цель жизни и основой манхаджа саляфии?! Ведь все эти интриги, которые молодежь наших дней именует «джарх», лишь отвлекают новичков от приобретения истинного знания, многие из которых наверняка никогда даже не слышали и не видели шейхов, делающих друг другу опровержения и предостережения. Более того, по мнению шейха аль-Фаузана заниматься какой-либо мирской работой и то лучше, чем заниматься тем, к чему призывают и что навязывают русскоязычным мусульманам сторонники необоснованного джарха. И если мы имеем в виду русскоязычных мусульман, не обладающих элементарными знаниями религии, но разносящими смуту между шейхами, то ученые порицали и запрещали подобное даже арабам, которые к тому же являются студентами требующими знание! Из слов некоторых русскоязычных мусульман напрашивается вывод, что вопросы джарха являются индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) каждого мусульманина, что никогда не говорил ни один ученый! Наука «аль-джарх уа-тт’адиль» — средство для защиты религии, а не цель, и даже как средство она фард кифая, и каждый мусульманин не обязан ходить и собирать, кто и что про кого сказал, кто кому сделал джарх и т.п. Ведь этим опровержениям порой не бывает конца, и люди, увлекаясь этим, уходят далеко. Как говорил шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, бывает кто-то сделал кому-то опровержение, после этого тот, кому сделали опровержение начинает искать все, что написал или записал опровергший его, и потом, выискивая неясные слова или ошибки, делает на это опровержение. Затем тот начинает делать то же самое, и так далее и тому подобное... Неужели кто-то может утверждать, что русскоязычные мусульмане, многие из которых не знают о видах таухида и его нарушении, обязаны следить за всеми этими перепалками и опровержениями, а затем отдавать однозначное предпочтение одному из опровергателей или предостерегателей?! Когда люди начинают делать цель из того, что в религии является средством, то это всегда приводит к заблуждениям! [13] Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил, делая наставление молодежи, увлекающейся джархом: «Пусть же не будет вашим правилом только: „Порывание, отстранение, бойкотирование“, чтобы основа была лишь в бойкотировании и отстранении (хаджр)! Ведь основа — это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстранения и бойкотирования вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада, братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: „Такой-то приверженец нововведений!“, то такой человек браковался. Что же касается нынешнего времени, то саляфия — словно белый волосок на черном быке. Ваша основа должна заключаться в приведении людей к истине, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение. Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует». Сл. «Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр». Шейх Ибрахим ар-Рухайли писал: «Из числа распространенных ошибок, это то, что если от какого-либо ученого выйдет опровержение противоречащему или же выйдет фатуа с предостережением от ошибок, многие требующие знания и причисляющие себя к Сунне и ученым требуют определиться в отношении этого опровержения или предостережения. Более того, дело дошло до того, что даже от начинающих студентов и даже простого люда требуют определиться в отношении опровергающего или опровергнутого, после чего на основании этого строится любовь и ненависть (аль-уаля и аль-бара), и люди начинают отстраняться по причине этого! И бывает даже так, что некоторые студенты начинают бойкотировать своих же шейхов, от которых до этого они приобретали знание и правильное вероубеждение множество лет. И дело иногда доходит до того, что эта смута проникает в дом и брат бойкотирует родного брата, сын отца, и может быть, муж разводится с женой, и разделяют детей по причине этого!» См. «ан-Насыха» 34. Кстати, книга, в которой говорит эти слова шейх ар-Рухайли, называется «ан-Насыха фима яджиб мура’атуху ‘инда аль-ихтиляф уа дауабит хаджр аль-мухалиф уа-ррадд ‘алейхи». Данная работа посвящена вопросам дискредитации, бойкотированию, опровержению и т.п. Эту книгу весьма хвалил и советовал ее читать увлекающимся чрезмерной критикой шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: «Читай книгу Ибрахима ар-Рухайли под названием „ан-Насыха“. Читай эту великую книгу в вопросах отстранения и бойкотирования (хаджр), какие условия есть для этого, когда это делать и как». Сл. «Шарх Люм’атуль-и’тикъад» № 8. [14] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: «Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, либо по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: „Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!“ А в хадисе сказано (что Аллах ответил): „Я это уже сделал!“» См. «Ма’аридж аль-усуль» 43. Поэтому шейх аль-Альбани часто говорил: «Не каждый, кто совершил нововведение, стал приверженцем нововведений!» Сл. «аль-Бид’а уаль-мубтади’ун». Однако речь конечно же идет о том, кто в основе своей из ахлю-Сунна! Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: «Если ошибку допустил суннит, то необходимо закрывать глаза на это. А что касается того, чтобы он вернулся к истине, то это из благородства!» См. «Къам’ аль-му’анид» 475. Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил: «Кто из вас является несущим знамя Сунны, а мы его свергнем за его ошибку, то это является мазхабом хариджитов!» Сл. «Джаляса ма’а фадыляту-шшейх Раби’» сторона «В». Шейх аль-Альбани говорил: «Относительно приверженца нововведений необходимо наличие двух условий. Первое, чтобы он не был из числа муджтахидов, а следовал за страстью. Второе, чтобы нововведение было его натурой и его обыкновением». Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур» № 785. [15] В этом всем указание на то, что не каждая дискредитация (джарх) обязательно является обоснованной, как и не каждое опровержение является в действительности опровержением. И если великие имамы из числа саляфов допускали ошибки и упущения в вопросах джарха и даже обвинения в заблуждении и нововведении, то кто решил, что современные ученые от этого защищены?! Причиной ошибочного джарха является либо гнев по причине опровержения, либо опора на информацию, которую передал другой о ком-то, либо слепая приверженность к определенному мазхабу или имаму, либо зависть, либо ошибочное понимание, и т.п. о чем говорил хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр. См. «Джам’иуль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 2/1094-1112. Приведем некоторые примеры сказанному: Спросили как-то имама Малика: «На основании чего ты говоришь, что Мухаммад ибн Исхакъ лжец?!» Малик ответил: «Я слышал об этом от Хишама ибн ‘Уруи». Таким образом, не было у Малика явного доказательства тому, что Ибн Исхакъ был лжецом, кроме слов Хишама. А когда самого Хишама спросили об этом же, он сказал: «Ибн Исхакъ передает хадис от моей жены, а я клянусь Аллахом, что он никогда не видел ее!» Когда имам Ахмад узнал обо всей этой истории, он сказал: «Вполне может быть так, что Ибн Исхакъ услышал от его жены через занавес, о чем Хишам мог и не знать». См. «Джам’иуль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 2/1107. Имам Ибн аль-Мубарак рассказывал: «Когда я прибыл в Шам к аль-Ауза’и, он сказал мне: „О житель Хорасана, кто этот приверженец нововведений (мубтади’) из Куфы, которого именуют Абу Ханифа?!“ Тогда я вернулся к себе, взял записи Абу Ханифы и стал выбирать важные вопросы, на что у меня ушло три дня. После этого я вернулся с этими записями к аль-Ауза’и, который был муаззином и имамом в их мечети. Он спросил меня: „Что это за записи?“ Я дал ему их и он стал читать, где я написал: „Сказал ан-Ну’ман ибн Сабит...“ И аль-Ауза’и не переставал читать стоя после азана, пока не прочел страницу, после чего засунул это в карман и совершил молитву. Затем он взял эти записи и спросил меня: „О Хоросанин, кто этот ан-Ну’ман ибн Сабит?!“ Я сказал: „Шейх, которого я встречал в Ираке!“ Он сказал: „Это прекрасный шейх, езжай к нему и требуй у него знание!“ Тогда я сказал ему: „Это же тот Абу Ханифа, которого ты порицал!“ После этого аль-Ауза’и встретился с Абу Ханифой в Мекке и обсуждал с ним многие вопросы. Когда же они разошлись, аль-Ауза’и сказал мне: „Радуюсь человеку с такими большими знаниями и здравым разумом, и я прошу прощения у Всевышнего Аллаха за то, что был в явном заблуждении относительно этого человека. Придерживайся этого человека, поистине, он не такой, как мне о нем передавали!“» аль-Хатыб в «Тарих аль-Багъдад» 13/338. Если такого великого имама, как аль-Ауза’и ввели в заблуждение на основании того, что ему передавали в отношении Абу Ханифы, по причине чего он назвал его даже приверженцем нововведений, то разве защищен от этого кто-либо иной?! Ибн аль-Джунайд аль-Хуттали рассказывал: «Я слышал, как Ибн Ма’ин говорил: «Бывало, что когда Абу Ну’айм слышал упоминание какого-то человека, он говорил о нем: „Он хороший“, и начинал его хвалить, тогда как на самом деле тот человек был шиитом. А если Абу Ну’айм говорил о ком-то: „Такой-то был мурджиитом“, то знай, что на самом деле тот был приверженцем Сунны!» См. «аль-Мина’у-ннасыха» 50. Если такой великий имам, как Абу Ну’айм ошибался в обвинении в мурджиизме, то что говорить о тех, кто в наше время необоснованно обвиняет в мурджиизме, не достигнув и сотой части познания этого великого имама?! Имам аш-Шафи’и рассказывал, что один человек сделал джарх другому, а когда его спросили: «За что ты сделал ему джарх?» Он сказал: «Я видел, как он мочился стоя». Его спросили: «А что в этом такого, за что следовало бы ему делать джарх?!» Он ответил: «На него и его одежду попала моча, и он мог совершить так молитву». Его спросили: «А ты видел, чтобы он в таком состоянии совершал молитву?» Он ответил: «Нет». Приведя эту историю, имам аль-Хатыб аль-Багъади сказал: «Это и подобное является джархом на основании предположения, и ученый не будет делать джарх за подобное». См. «аль-Кифая» 178. Хафиз Ибн Хаджар говорил: «Знай, что от группы ученых был упрек в адрес другой группы по причине их разногласий в вопросах убеждений. В подобных случаях необходимо удостоверяться и не спешить принимать в счет, кроме как на основании истины. Также группа, посвятившая себя аскетизму порицала группу, которая увлекалась мирским, и посчитали их ненадежными по причине этого. Однако это не является причиной для дискредитации, если есть правдивость и точность. А хуже этого всего — принятие в счет обвинения в ненадежности некоторых передатчиков по неясным причинам, или же по причине злобы к своему современнику. Но хуже и этого — обвинение в ненадежности того, кто надежнее, чем обвиняющий, почитаемее него и знающий больше в хадисах! Все перечисленное не принимается в расчет». См. «Хадью-ссари» 385. Все это указывает на то, что не каждый джарх является обоснованным, который необходимо принять, а тем более на основании этого устраивать проверку для выявления «истинных» и «заблудших»! Шейх ‘Убайд аль-Джабри в разговоре со студентами с Йемена говорил: «Не каждый джарх в действительности является джархом! Иногда люди делают джарх посредством того, что не является джархом». Необходимо понимать, что несмотря на то, что ученые — это наследники пророков, хранители знания и лучшие из людей, они все же обычные люди, которые не защищены от эмоций, ошибок и т.п. Нет ни одного человека, кто был бы избавлен от таких качеств, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И как же прекрасны слова имама аз-Захаби, сказавшего: «Не является условием того, чтобы быть ученым (‘алим) — не допускать ошибок!» См. «ас-Сияр» 4/173. Имам ат-Табари говорил: «Если принимать все, что говорят сторонники различных мазхабов о ком-то, и по причине этого разрушать достоинство такого человека и отвергать его свидетельство, то пришлось бы нам оставить большинство мухаддисов! Ведь не было среди них такого, кого бы не приписали люди к тому, что отвращает от него!» См. «Хадью-ссари» 436. Имам Ахмад говорил: «Каждый человек, чья достойность установлена, не принимается в отношении него упрек кого-либо, до тех пор, пока он не докажет это, и в чем не будет никаких неясностей!» См. «Тахзиб ат-тахзиб» 7/237. Все это важно для того, чтобы правильно понимать, как следует относиться к словам ученых друг о друге. И речь идет действительно о словах ученых ахлю-Сунна друг о друге, а не о словах ученых ахлю-Сунна в отношении различных заблудших проповедников и т.п. И необходимо боятся делать мусульманам необоснованный джарх, ибо рано или поздно это может обернуться бедой для самого дискредитирующего, примеров чему в истории Ислама было множество! Имам Ахмад говорил: «Кого бы я ни видел из тех, кто выносил суждение о людях и упрекал их, он обязательно сам терял уважение!» аль-Майянаджи в «аль-Амаль» 78. Имам Ибн Муфлих сказал, поясняя его слова: «Речь идет об отсутствии уточнения и совершения гъиба без права». См. «аль-Адаб аш-шар’ия» 2/140. Имам аз-Захаби рассказывал: «Хафиз Абу Ну’айм аль-Асбахани — один из числа великих ученых и правдивый человек, о котором выносили суждения без довода. Однако это было для него наказанием от Аллаха за его слова об Ибн Мандахе на основании прихоти». См. «Мизан аль-и’тидаль» 1/111. Имам Абу Зур’а говорил: «Каждый, кто не говорит об этой науке (аль-джарх уа-тта’диль) на основании религиозности, то обязательно все сказанное им вернется к нему!» Ибн Муфлих в «аль-Адаб аш-шар’ия» 2/140. Не следует забывать, что в основе честь мусульман неприкосновенна так же, как и их жизнь и имущество, и не дозволено дискредитировать их, кроме как по праву! Ибн ‘Умар рассказывал: «Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: „Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее“». Ибн Маджах 2619. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3420. [16] Шейх Салих ас-Сухайми сказал: «Я побуждаю братьев наших требующих знание читать великую книгу, которая написана в это время братом нашим — шейхом Мухаммадом ибн ‘Абдуллахом аль-Имамом. Это книга под названием „аль-Ибана ‘ан кайфия ат-та‘амуль ма‘а аль-хиляф байна ахль ас-Сунна уаль-джама‘а“. Это очень ценная книга, и я не видел подобной книги в наше время! Он там привел только от одного шейхуль-Ислама Ибн Таймии сотни высказываний, связанных с взаимоотношениями с противоречащими сторонникам Сунны. А также более четырехсот высказываний других ученых из числа ранних и поздних поколений. Также вышла новая статья два дня назад нашего шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-Аббада аль-Бадра под названием „И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!“ Эта статья должна в первую очередь быть полезна для приобретающих знание студентов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать! В этом послании шейх наш (аль-‘Аббад), да хранит его Аллах, похвалил упомянутую книгу шейха Мухаммада аль-Имама». Сл. «Шарх хадис: „Иттакъу-Ллах хайсума кунт“» 18/01/1432. [17] Этот хадис был истолкован учеными по-разному. Некоторые, истолковав вопреки его очевидному смыслу, сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел в виду не сам Йемен, а Мекку, так как именно в ней зародилась вера, и она находится в йеменской стороне по отношению к Медине. Это подобно тому, как один из углов Каабы назван йеменским углом, потому что он обращен в сторону Йемена. Некоторые же сказали, что имеется в виду Мекка и Медина, так как оба находятся в йеменской стороне по отношению к Шаму, а слова эти были сказаны пророком (мир ему и благословение Аллаха) находясь в Табуке, когда Мекка и Медина находились между Табуком и Йеменом. Другие сказали, что имеются в виду ансары (мединские сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха), так как они родом из Йемена, а вера была причислена к ним, потому что они были первоначальной и основной помощью тому, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха). Все эти мнения передал имам Абу ‘Убайда в «Гъариб аль-Хадис». Но Ибн ас-Салях сделал замечание относительно этого, и сказал: «Если бы Абу ‘Убайд и те, кто последовал его примеру, собрали все версии этого хадиса, как это сделал Муслим и остальные, а затем рассмотрели бы их, то пришли бы к иному, нежели то, что упомянули, и не отказались бы от его внешнего смысла, и пришли бы к суждению, что в хадисе имеется в виду именно Йемен и его жители, как и следует понимать сказанное, исходя из формы использованных слов, ведь в одной из версий говорится: „Прибыли жители Йемена. У них кроткие души и мягкие сердца. Вера — йеменская и мудрость — йеменская“». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) охарактеризовал их качествами, которые указывают на их совершенную веру. См. «Фатх аль-Бари» 6/615. Некоторые имамы посчитали, что в хадисе речь идет о конкретных йеменцах, которые жили в то время, а не о любых йеменцах. Однако хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными, и к ним имеет отношение любой праведный и благочестивый йеменец, который будет жить в любое время. См. «Фатх аль-Бари» 7/702. [18] И опять следует отметить, что все сказанное шейхом аль-‘Аббадом касается именно рядов ахлю-Сунна, и это не относится к заблудшим и вводящим в заблуждение проповедникам и им подобным, или всевозможным партиям, течениям и джама’атам наших дней, приписывающих себя к Сунне, чьи слова и дела не соответствуют Сунне и дороге праведных саляфов. Истину говорил шейх Сыддикъ Хасан Хан: «Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) и истины — это те, кто следует тому, на чем были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, следуя этому без каких-либо нововведений и добавлений в религии, или же каких-либо упразднений. Однако каждая группа заявляет о том, что она следует этому, но как было сказано: „Все связывают себя с (красавицей) Лейлой, а Лейла не знает из них никого!“ На самом же деле критерием истинности этого (причисление себя к ахлю-Сунна) являются дела, а не простое заявление!» См. «Къасд ас-сабиль иля заммиль-калям» 35. Шейх аль-Альбани сказал: «Тот, кто претендует на саляфию, чем являются Коран и Сунна, пусть следует по пути саляфов, а иначе это простое заявление, не имеющее в действительности отношения к названию... Саляфитский призыв (ад-да’уату-ссаляфия) во всем его проявлении воюет с различными течениями (хизбия) и причина этого весьма ясна. Да’уату-ссаляфия причисляет себя только к одному непогрешимому человеку, а это — посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Что же касается прочих партий, то они причисляют себя к различным людям, не являющимися непогрешимыми, даже если они являются праведными и их считают учеными, однако их последователи не являются таковыми. И наконец, мы видим и слышим: „Такой-то саляфит“, „Саляфитский джама’ат“, однако они не совершают деяния в соответствии с призывом саляфии, чем являются Коран и Сунна в понимании саляфов! И по этой причине они вышли из призыва саляфии, доказательством чему является следующий аят, которым я хочу завершить свои слова: „А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!“ (ан-Ниса 4: 115)». См. «Фатауа аль-‘уляма аль-акабир» 97-98.

ومرة أخرى رفقاً أهل السنة بأهل السنة الشيخ عبد المحسن العباد И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны! Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр Скачать все файлы из папки Яндекс.Диска: 1. Книга на арабском языке в формате PDF 2. Книга на русском языке, перевод и комментарии редакции сайта «К Исламу» в формате DOC (WORD)

Понятия, которые искажаются стараниями сектантских групп. Часть 1 Некоторые сектантские группы распростерли руки своей идеологии во все стороны исламской общины, на ее запад и ее восток, и оказали воздействие на понимание шариатских смыслов настолько, насколько Аллах пожелал, чтобы это произошло. И на это, вся хвала Аллаху, было обращено внимание вовремя, но их слова с этими искажениями живы до сих пор. Из числа шариатских смыслов, которые были искажены их стараниями: 1. Таухид аль-улюхия. Можно встретить среди них писателя, который преподносит таухид ар-рубубия как таухид аль-улюхия. Так, внимание (Абу Аль-Хасана) Ан-Надави обратили на его эту ошибку в книге «Ат-Тафсир ас-сиясий лиль-Ислям». 2. Ирджа. Некоторые из них стали опираться на мазхаб хариджитов, называя его мазхабом ахлю сунна уаль-джамаа. Затем они обратили внимание на мазхаб ахлю сунна уаль-джамаа и назвали его мазхабом мурджиитов. 3. Отнесение себя к родине. Так, распространено у них убеждение, что любовь к родине — это идолопоклонничество[1]. Посмотри, что написал об этом автор «Хусунуна мухаддада мин ад-дахыль» (Мухаммад Мухаммад Хусейн). 4. На слова о том, что религия не входит в политику, они повесили ярлык, что это — секуляризм. Безусловно и без каких-либо подробностей в положениях. А это — неправильно. Потому что эти слова могут употребляться в том значении, что политикой должны заниматься те, в чьих это полномочиях, и не должны другие бороться с ними за это дело. А это полностью противоречит тому, чего желают те люди, которые желают влезать в дела правителей, называя это свое поведение религией. Так они разворачивают борьбу за дело (правления), полномочия в котором принадлежат другим. И это противоречит религии. Не разрешается бороться за дело (правления) с теми, кому оно принадлежит — как сказал посланник, мир ему и благословение Аллаха — не разрешается делать это даже под именем религии. — Пока мы не увидим ясного несомненного неверия, на которое у нас будет довод от Аллаха. 5. Отрицание (действительности и законности) королевской системы власти. И это — опасное явление. Ведь сподвижники, табиины и ученые этой общины не порицали (не отрицали) принципа королевской власти, которая началась в Омейядском государстве, затем продолжилась в Аббаситском, затем в Османском. И не понимают эти группы хадис: «... затем будет несправедливое царство», — правильно. 6. Искажение значения термина «ахль аль-хилль уаль-акд» (люди, обладающие особым влиянием в обществе) и придание ему смысла «большинство». Поэтому они заботятся о том, чтобы собрать большинство вокруг своего мнения, использовать все возможности — слабость женщин, бедность и нужды людей. И есть среди них те, кто занят обработкой этого собранного большинства. Их правило: «Сначала собери, затем придай нужную форму». Смысл этого в том, что ведется собрание без условий, и можно увидеть в их рядах и суннита, и нововведенца, и шиита, и ашарита, и такфириста, и христианина, и иудея и других. Самое важное — собрать. А затем от каждого из них извлекается какая-либо польза, пригодная для их (партийного) призыва. 7. Поддержка принципа оппозиционной деятельности по отношению к правителям. 8. Введение принципа выборов в правлении и скандирование о законности ящика для голосований. 9. Отмена принципа непричастности к иудеям и христианам, и ограничение этого вопроса только проблемой борьбы за землю. И более того — заявления, что христиане — наши братья. 10. Поддержка принципа проведения (религиозной) работы в составе определенных групп, и что нет иного варианта служить Исламу и призыву, кроме как вступив в некую призывающую группу (джамаат). 11. Иман. Некоторые мыслители считают, что иман — это только лишь познание Аллаха и таухид ар-рубубия. Для некоторых из них Иблис тоже будет верующим, так как он познал Аллаха. 12. Порочение сподвижников и особенно Муавии, да будет доволен им Аллах. 13. Небрежное отношение к разногласиям с шиитами-рафидитами. 14. Сближение с другими религиями — христианством и иудаизмом. Это некоторые из шариатских понятий, которые исказили некоторые сектантские (партийные) группы, которые в свою очередь описываются (своими сторонниками) тем, что они призывают к Исламу и что они — обновители религии. Необходимо, чтобы люди обратили внимание на абсурдность этих искажений и их удаленность от истины, и чтобы были настороже. Только Аллаха мы просим о помощи, нет господа помимо Него. См. https://www.facebook.com/momalbaz/posts/10151962778396633 Понятия, которые искажаются стараниями сектантских групп. Часть 2 Так же из понятий, которые исказили приверженцы различных группировок (джамаатов) и партий: 1. Понятие присяги. Оно стало у них связанным с лидером партии. И нет по их мнению присяги правителю, так как данный правитель — не всеобщий главный имам. Так они ограничили понятие присяги лишь всеобщим главным имамом. 2. Понятие правителя. Они изменили его. Правитель, которого они воспринимают — это имам, который правит всеми исламскими землями[2]. А все современные правители не таковы. Таким образом они (сектанты) нарушили иджма (единогласное мнение)[3] и заявили о нелегетимности власти правителей мусульман. Поэтому они и разрешили восстания против них и не учитывают наличие их довольства в джихаде и других вопросах. А некоторые из них даже не совершают пятничный намаз, потому что по мнению некоторых мазхабов среди условий намаза джума разрешение правящего имама. А имама, чье правление и чей намаз джума были бы действительными, не существует по их убеждениям[4]. На основании этого они стали вынашивать убеждения о скрытости имама, и, тем самым, их слова совпали со словами приверженцев идеи о «скрытом имаме» (т.е. со словами шиитов-рафидитов). 3. Понятие исламской общины. Это понятие изменилось у них, и стала исламская община — это их группа (партия). Мусульмане — это они и те, кто вошел в их группу и находится на их стороне. Мусульманская община (по их учению) не существует в действительности уже века, и даже сейчас мусульмане живут в джахилие (эпохе доисламского неверия и невежества)[5]. 4. Понятие воспитания. Воспитанием стало у них то, что постановил имам их группы или партии. Он — тот, кто построил (для них) религию, и сделал Ислам чистым и прекрасным[6]. 5. Понятие религии изменилось у них. Религия — это то, что постановил лидер их партии, смотрящий за их группой. Цель оправдывает средства[7]. И любые слова, даже если они снабжены доводами и доказательствами, не принимаются, кроме того, что скажет их старший, главный в их группе[8]. 6. Понятие помощи и победы. Стало так, что помощь им и их победа — это помощь религии и победа религии, а их поражение — это поражение религии. Кто не выдвигает вперед их кандидатуры, тот не отдал предпочтения религии, а кто выдвинул их кандидатуры, тот отдал предпочтение религии. Их неудачные политические опыты они преподносят как неудачу религии. Но истина в том, что это провал их партии и организации, а Ислам к этому непричастен[9]. Эти понятия были изменены, занимался этим определенный класс людей, и были воспитаны на этом другие. Каждый раз, когда задумываюсь над этими вещами, меня охватывает огромный шок. О Аллах, оцени то, что они изменили, изменяют и подменили. И Аллах делает полноценным Свой Свет. И да будете вы под опекой Аллаха. См. https://www.facebook.com/momalbaz/posts/10151963961691633 _______________________________ [1] Шейх Ибн Баз сказал: «Родину любят, если она — исламская страна. Человеку необходимо содействовать в благих деяний в своей исламской родине и стремиться сохранить ее исламской страной. А также необходимо стремиться к упрочению ее положения и ее жителей, и это является обязательным для каждого мусульманина» . См. «Маджму’ аль-фатауа» 9/317. [2] Примерно такими были пояснения одного из современных лидеров секты «ихвануль-муслимин» («братья-мусульмане») — Ю. Кардави. И на основе такого принципа, он разрешил, чтобы отдельными мусульманскими странами правила не только женщина, но даже и кафир. См. видео: [3] Шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб ат-Тамими говорил: «Имамы всех мазхабов единогласны, что тот мусульманин, который захватил город или города силой, имеет положение правителя во всех вещах». См. «Маджму’а ар-расаиль ан-Надждия» 3/168. Имам Аш-Шаукани сказал: «Когда расширились границы Ислама, возникли разногласия между мусульманами, и над каждой провинцией был назначен свой правитель, то их жители единогласно сошлись на том, что если правитель умрет, то они должны поспешить назначить на его место другого. И неизвестно, чтобы кто-либо был не согласен с этим. Более того, это является единогласным мнением всех мусульман со времени смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и вплоть до наших дней». См. «Сайль аль-Джарар» 4/502. [4] Из тех, кто оставлял пятничный намаз по этой причине, был один из главных идеологов секты «ихвануль-муслимин» — Сейид Кутб, как передал это бывший глава особой тайной организации «ихванов» Али Аль-Ашмауи в книге «Ат-Тарих ас-сиррий ли джамаа аль-ихван аль-муслимин». [5] Сейид Кутб писал: «Те общества, которые считают себя мусульманскими на самом деле входят в число обществ неверия, погрузившихся во тьму невежества. Причина этого в том, что они признали божествами других помимо Аллаха». «Весь мир в наше время живет в джахилии, подобно той, в которой появился Ислам. Все что вокруг нас является джахилией». «Нет на поверхности земли в наше время мусульманской земли и мусульманского сообщества». См. «Ма’алим фи ат-тарик» 1/8,10,11,12. «Зиляль аль-Куран» 2/888, 4/2122. [6] Основатель секты «ихвануль-муслимин» Хасан Аль-Банна учил своих однопартийцев: «Ваша пропаганда более достойна, чтобы люди сами присоединялись к ней, так как она есть воплощение всякого блага, а иной призыв не лишен недостатков». См. «Музакарат ад-Да‘уа уа ад-Да‘ия» стр. 232. [7] Шейх Абдуссалям ибн Барджис на 7 м. 40 с. рассказывает, что ихваны разрешают для себя ложь и клевету, если в этом есть польза для их группы:http://www.youtube.com/watch?v=NBCq2zXqiW4 [8] Сказал Хасан Аль-Банна: «Наша позиция относительно различных идей и пропаганд, нахлынувших в наше время, внеся разобщение и путаницу, такова, что мы должны взвешивать их на весах нашего учения. То, что соответствует ему, мы приветствуем, а к тому, что противоречит ему, мы непричастны». См. «Маджму’у расаиль Хасан аль-Банна» стр. 240. [9] Пример этому — поведение ихванов во время последних переворотов в Египте. Перевод: Aleesh

Шейх Салим ат-Тауиль: «В наши дни каждый, кто желает возвысить себя, говорит: „Я ученик такого-то шейха!“ Ты знаешь, что шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, жил около 90 лет, и преподавал около 65 лет. Его уроки посещали тысячи, даже десятки тысяч человек! Но не каждый, кто навещал шейха или слышал его урок, достоин того, чтобы именоваться его учеником и связывать свое имя с его именем!» — См. «Джаридатуль-уатан аль-Кууайтия» 14/1/2008г.

Вопрос: «Уважаемый шейх, мы живем в стране неверных, и у нас увеличилась порочность, и мы стали слышать, как люди явно порочат ученых этой страны (Саудовской Аравии), и мы слышим, как они говорят о больших ученых: „Это большие работники (кибар ‘умаля)“, и обвиняют ученых в том, что они угодники. И из них есть такие, кто дошел до того, что обвиняет их в неверии, и говорит, что они покровительствуют тиранам. Как нам исправить подобные мысли, и как нам опровергать их?» Ответ шейха Салиха аль-Фаузана: «Подобные слова не причиняют вред ученым этой страны! Эти слова вредят тому, кто это говорит, и их грех и ноша обернется им же! Не следует завидовать вам тому, во что они попали из числа грехов и зла, и не печальтесь о них! О посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорили хуже, чем это. Говорили, что он колдун, говорили, что он маджнун, говорили, что он лжец. Поэтому такие слова — это не странная вещь, и это никогда не навредит ученым этой страны! Хвала Аллаху, эти слова вернутся к сказавшему подобное в качестве греха и вреда, а вы не печальтесь из-за их слов!» http://www.sohari.com/nawader_v/fatawe/listen/fozan-hayah-al3ulama.ram Имам Ибн ‘Асакир сказал: «Поистине, плоть ученых отравлена, и то, что случится с тем, кто их порицает, известно! Аллах умертвит сердце того, кто отзывается плохо об ученых, прежде чем он умрет сам». См. «Табайин кизб аль-муфтара» 27. Имам Ахмад говорил: «Поистине, плоть ученых отравлена! Тот, кто ощутит его запах — заболеет, а кто отведает — умрет!» См. «аль-Ма‘ид фи адабиль-муфид» 71. Ханафитский имам Бадру-Ррашид пишет: «Тот, кто ненавидит ученого без явной причины, для того есть опасения что он впал в куфр!» См. «Альфаз аль-куфр» 42. То же самое говорил и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами в «аль-И’лям би къауаты’ аль-Ислям» 98. Он также сказал: «И также впал в куфр тот, кто говорит на ‘алима — ‘ууайлим». См. «Альфаз аль-куфр» 45. Т.е. тот, кто называет ученого (‘алима) в уменьшительной форме «учёнишка» (‘ууайлим), тем самым умаляя его достоинство. Шейх ‘Али аль-Къари говорил: «Если кто-то возненавидел ученого без бытовой или иной причины, тогда его ненависть является ненавистью к шариатскому знанию, и нет сомнения в куфре того, кто отверг шариатское знание, не говоря уже о том, кто проявляет по отношению к нему ненависть!» См. «Шарх Альфаз аль-куфр» 55.

О законности и необходимости защиты приверженцами Сунны своей чести и чести ученых от посягательств и клеветы суруритов (ихванов-псевдосаляфитов), хаддадитов (псевдосаляфитов: такфиристов и табдиистов), суфистов и представителей других заблудших течений Из предисловия шейха Абу Абд Аль-А’ля Халида ибн Мухаммада ибн Усмана Аль-Мисри к посланию имама Абу Джа’фара Мухаммада ибн Джарира Ат-Табари «Сарих ас-сунна», изданному согласно анализу и с примечаниями шейха Халида. Говорит Всевышний Аллах, перечисляя качества верующих: «Которые мстят, когда против них поступают несправедливо» (Сура «Совет», аят 39). Таким образом, отпор верующим несправедливости в его адрес — это одно из качеств, о которых с похвалой отозвался Всевышний Аллах. И мы видим, что оказание поддержки личности, не всегда будет порицаемым делом, в отличие от того, как считают некоторые люди. И это никоим образом не противоречит хадису от Аиши, который приводится в достоверных сборниках Аль-Бухари и Муслима: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не мстил за себя. Только если нарушались неприкосновенные права Аллаха, тогда мстил он ради Аллаха за это». Так же как не противоречит словам Всевышнего: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом» (Сура «Совет», аят 40). Не противоречит и другим священным текстам, которые побуждают к прощению несправедливости и проявлению снисходительности к нарушителю прав верующего. Сказал (Мухаммад ибн Али) Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в толковании аята о мести (См. «Фатх Аль-Кадир» 4/541): «Упомянул Пречистый Аллах мстящих верующих в контексте, подразумевающем похвалу. Так же как упомянул прощение при гневе в контексте, подразумевающем похвалу. И это потому, что пребывание униженными перед преступником — это не из качеств тех, кому Аллах предписал могущество. А Он сказал: «Могущество присуще Аллаху, Его посланнику и верующим» (Сура «Лицемеры», аят 8). Таким образом, воздаяние за несправедливость — это достоинство, так же как прощение при гневе — достоинство». Сказал (Ибрахим) Ан-Наха’и: «Они (сподвижники и табиины) не любили принижать себя, дабы не решились глупцы покушаться на них». И сказал Абу Бакр Аль-Джассас в своем тафсире (3/573), поясняя этот аят: «Что касается слов Всевышнего: „Которые мстят, когда против них поступают несправедливо“, — то явный их смысл указывает на то, что месть в таком случае предпочтительнее. — Разве ты не видишь, как Всевышний упомянул это вместе с упоминанием ответа верующих на Его обращение к ним и упоминанием выстаивания молитвы? И понимать это следует в соответствии со словами Ибрахима Ан-Наха’и, который упомянул, что они (сподвижники и табиины) не любили, чтобы верующие принижали себя, ведь это поведение могло дать повод нечестивцам для покушения на них. Это (воздаяние) касается тех, кто преступил, причинил несправедливость и стал упорствовать в этом. А что касается ситуации, когда велено прощать, то это тогда, когда преступник сожалеет о содеянном и оставил это негодное занятие». Я (Абу Абд Аль-А’ля) говорю: преступление и несправедливость приверженцев своих страстей из числа нововведенцев и нечестивцев против приверженцев Сунны — это один из видов самого худшего преступления, которому обязательно нужно давать отпор, и не разрешается снисходительно относиться к нему, — это исходя из того, сколько порчи распространяется по земле из-за этого и как ущемляется Сунна. Знай, да помилует тебя Аллах, что приверженцы своих страстей — скверные люди. Они порочат ученого или же требующего знание саляфита только для того, чтобы отвернуть людей от него, чтобы освободилось пространство призыва для них, и смогли бы они тогда распространять свою ересь уже без присутствия того, кто разоблачил бы их сущность перед обманутым обществом. Затем, то, что ученый дает отпор оскорблениям его вероубеждения и чести со стороны приверженцев страстей — это не является удовлетворением личных амбиций. Это является выявлением истины для того, чтобы не обольстились зловредной пропагандой глупцов те, кто склонен погружаться во всякую смуту, думая при этом, что они на истине. И в итоге они начинают ненавидеть Сунну, которую отстаивает человек, на которого возвели клевету, и начинают принижать его значение, и возвеличивать нововведенцев и нечестивцев. Это является распространением нечестия на земле, которым не доволен Всевышний Аллах. Так же это является посягательством на неприкосновенные права и запреты Аллаха, за которые мстил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ради Великого и Могущественного Аллаха, возвышая Слово Его Пречистого, и уничтожая ложь. И поэтому, когда распространили лицемеры лживые обвинения в адрес матери верующих — Аиши, да будет доволен ею Аллах — встал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, давая отпор преступлению против его семьи, со словами: «О собрание мусульман, кто поддержит меня в расправе над человеком, вред от которого достиг моей семьи? И клянусь Аллахом, я не знаю о моей семье ничего, кроме хорошего» (Аль-Бухари 2637, Муслим 2770). Перевод: Aleesh

Сказал шейх Салих аль-Фаузан: «Не каждый, кто заявляет о своей причастности к саляфии, является сам саляфитом. Приписали себя к ней невежественные люди, которые не знают манхаджа; беспредельщики, которые следуют манхаджу хариджитов в пролитии крови и распространения нечестия на земле; люди, притворяющиеся знающими, которые не берут знания от ученых, но берут его только из книг, от тех, кто читает книги, опираясь на заученные тексты без их правильного понимания. Но Аллах сказал: „Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними“, — то есть „строго последовали“, и это невозможно без знания и дела кроме как в соответствии с их манхаджем» Из книги шейха Абдуллаха Аз-Зафири «Хакыка аль-манхадж ас-саляфи», с. 65.

Как ихваны-джихадисты используют шариатские термины для прикрытия ими своего сектантского призыва Говорит шейх Султан Аль-Ид: «Почему они играют на чувствах людей?! И прикрываются шариатскими терминами и понятиями?! Пример этому: термин «джихад на пути Аллаха». Джихад — вершина Ислама. И у джихада есть условия и правила, которые разъяснены в Книге Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. К этому относится то, что пришло в Словах Великого и Возвышенного Аллаха: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят» (Сура «Женщины», аят 77). Им было приказано удерживаться от сражения, потому что у них не было достаточной силы для джихада. И в словах Великого и Величественного Аллаха: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им» (Сура «Хадж», аят 39). И в словах пророка, мир ему и благословение Аллаха, — он сказал: «Поистине имам — это щит, за которым сражаются, и защищаются посредством него» (Аль-Бухари, 2957, Муслим, 1841). Таким образом, необходимо, чтобы сражение велось с разрешения имама (правителя) и под его знаменем. И никому не разрешается покушаться на его права. Так же к этому относится то, что передано от пророка, мир ему и благословение Аллаха, о разрешении родителей для этого. А если он не получит их разрешение и отправится (на джихад), то будет ослушником по отношению к своим родителям (большой грех). — Это тогда, когда джихад не является личной обязанностью, как это разъяснено в книгах исламского права (фикх). И не является джихадом то, что делают в наше время некоторые люди, совершая теракты. Ислам и джихад непричастны к ним. А плодом того, что они прикрываются термином «джихад», является обезображивание образа джихада, с которым пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Цель которого — призыв людей к единобожию в отношении Господа миров. «Мне было приказано сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» (Аль-Бухари 25, Муслим, 22). И что Мухаммад — посланник Аллаха. Так же с термином «Любовь и непричастность» (Аль-уаля уаль-бара). Ислам пришел с любовью к обладателям веры и ненавистью к сторонникам неверия, упрямого отвержения истины и лицемерия. Ненавистью к ним ради Аллаха, Свят Он и Возвышен. «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (Сура «Препирательство», аят 22). Однако, эта ненависть и неприязнь к ним не означают ущемление, притеснение и преступление в отношении них. Наоборот — обязательно справедливо относиться к ним. И так же «непричастность к многобожникам» — НЕ означает оставление всяких отношений с ними, отказ от употребления их еды, их продукции, их товаров... — Ни в коем случае! Наоборот, Аллах разрешил нам мясо животных, зарезанных людьми Писания: «Еда людей Писания также дозволена вам» (Сура «Трапеза», аят 5). И женщины из числа людей Писания так же разрешены для нас, если они целомудренны. А некоторые люди используют этот термин, пытаясь обосновать убийство немусульман из стран, с которыми заключен договор, убийство немусульман, которые вошли в исламские страны по договору и с гарантией безопасности. И те люди заявляют, что такие убийства — это выражение непричастности к многобожникам. Или же используют этот термин, чтобы породить сомнения у людей в отношении их ученых и правителей. И если произошло со стороны ученых или правителей какое-либо взаимодействие с теми немусульманами — будь оно в торговле или политике — с целью достижения пользы для мусульман, как например: встреча их делегации, — как встречал пророк, мир ему и благословение Аллаха, делегацию из Наджрана — это используется для насеивания сомнений людям в отношении их ученых и правителей: это якобы значит, что они проявляют любовь к немусульманам. И иногда дело доходит до лжи на мусульман, на страну Ислама, через заявление, что она помогла кафирам в сражении против мусульман. И это ложь и пустые слова, на которые нет ни довода, ни ясного доказательства. Это все — различные проявления лжи тех, кто заявляет и строит из себя ведущих джихад на пути Аллаха. Так же с термином «порицание порицаемого». Это то, с чем пришел пророк, мир ему и благословение Аллаха. Однако приверженцы ложных идей, в особенности хариджиты, проповедники раздора стали прикрываться этим термином для распространения смуты. Абдуллах ибн Саба, иудей, который изображал свою приверженность Исламу ради разрушения исламского государства во время Усмана, да будет доволен им Аллах, говорил своим призывающим и последователям: «Побуждайте к этому делу (восстананию), ругая ваших ученых и правителей. И делайте это под видом приказа одобряемого и запрета порицаемого — так вы склоните к себе сердца людей». И они сейчас изображают порицание порицаемого. И если случается что-либо порицаемое в стране, они выражают свой гнев сильнейшим образом. Преувеличивают его (порицаемое) до удивительных размеров, для того, чтобы настроить людей против ученых и правителей. Мы скажем такому человеку: Да воздаст тебе Аллах добром за порицание того порицаемого, которое нашлось. Однако, почему ты не порицаешь тех, которые убивают сотрудников служб безопасности? И обвиняют в неверии мусульман? И объявляют для себя разрешенным пролитие крови? И разрушают, и подрывают посольства? И портят ребят, женщин, девушек и даже людей преклонного возраста иногда, так что те становятся носителями таких же отвратительных идей. Почему не порицаешь? А что касается присутствия порицаемых явлений, то они есть, есть в исламских странах. Они были в Омейядском халифате, в Аббаситском, есть и в нашей стране, кто это отрицает? Порицаемые явления имеются. Даже во время пророка, мир ему и благословение Аллаха, были те, кто совершил прелюбодеяние и был забит камнями. Мааз, да будет доволен им Аллах, был забит камнями. И Аль-Гамидия была забита камнями. И Аль-Махзумия своровала, и ее рука была отрезана. И мужчина употреблял вино и наказал его ударами палки пророк, мир ему и благословение Аллаха. Это было. И то, что есть порицаемые явления и случаи ослушания Аллаха — это не значит, что общество стало немусульманским, как это желают внушить людям (эти ихваны-джихадисты). И желают внушить людям, что не применяется в стране шариат Аллаха. А на самом деле все ни в коем случае не так как они внушают: шариатские наказания применяются. Если задержан преступник, то применяется в отношении него шариат Аллаха. Но они пользуются этим шариатским понятием (порицание порицаемого) как прикрытием для распростанения своих ложных идей. И называют это порицанием порицаемого. Так же и с термином «богобоязненность». Богобоязненность — ей пользуются худшим образом те, кто является носителями этой (ихванско-джихадистской) идеологии. Богобоязненность известна в сунне пророка, мир ему и благословение Аллаха, и это из нравов приближенных к Аллаху, усердных в выполнении Его повелений. Однако эти люди (ихваны) используют ее для того, чтобы не давать людям слушать того, кто предостерегает от их ложных идей и разоблачает их отклонение от истины, или от того, кто желает рассказать (о их сути). Они (ихваны) говорят: «Побойся Аллаха, не делай гыба (злословие) про своих братьев мусульман. Брат, пусть твой язык будет чистым и далеким от того, чтобы затрагивать честь людей. Мы просим у Аллаха, чтобы он уберег нас и простил. Достаточно нам наших грехов и ослушаний. Мы просим помощи у Аллаха. (Едва не плача). Избавьте нас от разговоров о людях. Оставьте нас наедине с поминанием Аллаха. С тасбихом и повторением слов шахады». Мы скажем такому человеку: да воздаст тебе Аллах добром за твою богобоязненность. Однако эта богобоязненность хладнокровная. Эту «богобоязненность» приукрашивает для тебя шайтан. Когда имам Ахмад отзывался с критикой о некоторых передатчиках хадисов: «Такой-то — лжец, у такого-то — такие-то проблемы», — сказал ему человек: «Неужели ученые делают гыба (злословие) друг о друге?!» Имам Ахмад сказал: «Замолчи, это — не гыба, это — насыха (искреннее отношение). Если я промолчу, и ты промолчишь, то как получит знания невежда?» Затем, о если бы эта твоя богобоязненность проявилась тогда, когда ты слышишь, как некто порочит шейхов, ученых, правителей мусульман; и описывает ученых тем, что они пресмыкаются, лицемеры, правительственные ученые, правительственные шейхи, ученые властей, не говорят истину, не понимают действительность (фикх аль-уакы’) и другие ложные обвинения. Ты слушаешь это, молчишь и сам перенимаешь это! Где же твоя богобоязненность, богобоязненный ты наш? Термин «провозглашение истины» — это тоже относится к тому, чем они прикрываются для распространения своих ложных идей. Сказал Великий и Возвышенный Аллах: «Провозгласи то, что тебе велено» (Сура «Аль-Хиджр», аят 94). Сказал Великий и Величественный Аллах, перечисляя качества верующих: «... и не боятся порицания порицающих» (Сура «Трапеза», аят 54). Однако это провозглашение ограничивается другими ясными шариатскими текстами. Ограничивается другими ясными шариатскими текстами. И из примеров того, как они прикрываются этим термином, то, что они критикуют правителя на пятничной проповеди. Описывают его худшими качествами, агитируют людей против него. Так, рассказал мне один брат, что посещал он проповеди такого вот скверного имама, который следовал этой методологии и агитировал, подстрекал людей против их государства, их страны, их правителей, — и говорит этот брат: «Клянусь Аллахом, я выходил из мечети, я, и те, кто был со мной — и мы хотели ломать и крушить!» — Разве для этого узаконена в шариате пятничная проповедь?! Нет, брат! Говорит шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах: «Не из манхаджа (методологии, пути) праведных предшественников порочение правителей с трибун». Кто-то может сказать: «Откуда ты это взял, Ибн Баз?» Откуда он это взял? Может от себя придумал?! Знай же, что достоверно передан от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хадис по этому вопросу, и шейх Аль-Альбани подтвердил его достоверность. Его передали имам Ахмад и Ибн Аби Асым в «Ас-Сунна». Говорит посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Кто желает сделать наставление обладателю власти, пусть не делает это открыто перед публикой...» — Не надо делать это открыто перед публикой, так как это приводит к смуте, к смуте даже для того, кто делает это наставление! Это подталкивает его к показухе и бахвальству своими делами перед людьми. И его поступок затем приводят в довод те, кто желает распространить смуту (в обществе). «Кто желает сделать наставление обладателю власти, пусть не делает это открыто перед публикой, а пусть возьмет его за руку и останется с ним наедине. И если правитель примет его наставление, то это то, что требуется, а если не примет, то сделавший так наставление тем самым уже выполнил ту обязанность, которая была на него возложена». Вся хвала Аллаху. И если после этого наставления правитель не принял его от тебя? Кто-то может сказать: «Хорошо, мы делали наставление, но нас не послушали и не приняли наставление. Не исчезло порицаемое!» Мы ответим: О брат, о верующий, о богобоязненный, говорит твой пророк, любимый, избранный — из-за которого ты гневался, когда преступили неверующие против него и насмехались над ним, так прояви же теперь свой гнев за него, поступая в соответствии с его сунной — он говорит: «И если правитель примет твое наставление, то это то, что требуется». — Вся хвала Аллаху. А если нет? Если не примет? «...то сделавший так наставление тем самым уже выполнил ту обязанность, которая была на него возложена». Все, ты уже сделал то, что должен был. Вся хвала Аллаху. Закончилась твоя миссия. Таким образом, исходя из упомянутого ранее, мы понимаем, что бороться с этой идеологией сложно. Бороться с этой идеологией в наше время сложно. По ходу развития во времени эти террористические течения, эти террористические группировки, эти революции используют в своей деятельности предшествующий опыт. В древние времена они открыто придерживались своего мазхаба, ясно и откровенно следуя ему. Обвиняли в неверии мусульман, сражались с ними, убивали — открыто исповедовали свою идеологию перед людьми. А в наше время — нет! Подходят к людям, изображая из себя доброжелателей, изображая богобоязненность, скромность, праведность. Подходят к людям, изображая порицание порицаемого. Используют подтасовки! И даже теперь, делает борьбу с ними сложной и тяжелой то, что они преподносят свое учение под именем «Сунна». И даже под названием «саляфия» иногда. Саляфия — это вероубеждение приверженцев Сунны и единой общины (ахлю сунна уаль-джамаа), и это то, на чем были праведные предшественники. И эта страна — Королевство Саудовская Аравия — основана на этом манхадже, вся хвала Аллаху. Еще со времени двух имамов — Мухаммада ибн Абдульуаххаба и Мухаммада ибн Сууда. И она относится к манхаджу праведных предшественников (первых имамов). Манхадж праведных предшествинников ясный и понятный, и на нем наши шейхи — шейх Ибн Баз, Ибн Усаймин, Аль-Фаузан, Аль-Гудаян, уважаемый шейх, муфтий Абдульазиз Али Аш-Шейх и другие шейхи. Этот манхадж ясный, понятный и он ясно виден в их отношении к различным происшествиям, в их взаимоотношениях с правителями мусульман, в их отношении к их стране и в их усердии в призыве к единобожию и Сунне. А те люди (ихваны-джихадисты), когда увидели любовь людей к Сунне и саляфитскому призыву, стали называть свое учение сунной и саляфией. Разве ты не знаешь, что те, кто убил приблизительно 100 000 и может даже более мусульман в Алжире в событиях, которые были более 10 лет назад... — Знаешь ли ты как называлась группировка, которая (в Алжире) проповедовала идеологию обвинения в неверии, убийства, подрывов и убила более чем 100 000 мусульман? И все это делалось под лозунгами «порицания порицаемого» и «установления шариата». Она называлась «Община...» — какая? А? Как она называлась? Называлась «Саляфитская община для призыва и сражения». Манхадж приверженцев Сунны и праведных предшественников непричастен к ним! Однако они использовали подтасовку. А многие люди не замечают этого. Или же они (ихваны-джихадисты) подходят к тебе прикрываясь названием «Сунна». Издают журнал в Лондоне, или каком-то другом месте, под названием «Сунна». И порочат там твоих ученых, и агитируют молодежь, и подстрекают людей. И описывают плохими качествами ученых, таких как Ибн Баз, Ибн Усаймин, Комитет больших ученых в большом числе выпусков этого журнала, который носит название «Сунна». Пишут про наших шейхов и ученых, после событий в Халидже (когда при помощи США было отражено нападение С. Хусейна на Кувейт), пишут: «Они — рабы рабов рабов рабов, а их главный господин — американец Буш». И какое название у этого журнала? «Сунна»! Таким образом по причине сильных подтасовок бороться с этой идеологией сложно. Сложно. Я помню еще в самом начале этих последних событий — четыре года, или пять лет назад — как только начались подрывы в Королевстве Саудовская Аравия, некоторые неграмотные в религии люди были обольщены представителями этой идеологии, и если имам на проповеди критиковал и разоблачал этих деятелей, то некоторые люди возмущались: «Как это он ругает муджахидов?!» Эти слова, которые они сказали, указывают на то, что до этого произошла с ними промывка мозгов, подмена понятий, введение в заблуждение. Все это по причине множества подтасовок. Но сейчас, вся хвала Аллаху, их (ихванов-джихадистов) положение прояснилось и стало очевидным«. — Сл. «Уа ля тальбису аль-хакка биль-батыль». Перевод: Aleesh

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Нет большего греха, чтобы говорить об Аллахе без знания. Источником ширка и куфра является именно этот грех. Все нововведения и заблуждения происходят именно по этой причине... Первопричина ширка и куфра это — говорить что-нибудь об Аллахе, не опираясь на знание. Так, например мушрик полагает, что то, чему он поклоняется, приближает его к Аллаху; просит Аллаха (ходатйствует) для него; является посредником между ним и Аллахом и удовлетворяет его нужды, спасает его от бед. То есть мушрик на самом деле говорит об Аллахе без знания, имеет о нем ложные представления, неопирающиеся на какое-либо знание. Хотя не каждый, кто говорит об Аллахе без знания, есть мушрик. Иногда это может выливаться в более облечегнную версию, чем ширк — например, не принимать некоторые свойства и некоторые нововведения в религии Аллаха. Поэтому говорить об Аллахе без знания, более широкое понятие, чем ширк. Ширк же это один из видов говорения на Аллаха (об Аллахе, от имени Аллаха) без знания. Другой вид измышления на Аллаха и говорения о нем без знания это нововведения в религии. Пока нововеденцы не покинут свои нововведения, они не смогут избавиться от того, чтобы быть грешными. Но как они могут покинуть эти нововведения, если они даже не знают, что данное деяние является нововведением. Наоборот они принимают его за сунну Посланника, . Пока они не обратятся к настоящей сунне, пока не исследуют ее хорошенько, они даже не смогут понять, что они грешники. Невозможно увидеть такого нововведенца, который понял бы, что он грешен». — См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/378. Сказал имам Ибн аль-Каййим: «И подверг их Аллах угрозе за ложь на него в его ахкамах, и их слово на то, что Он не разрешал: „Это халяль“, и на то, что Он не запрещал: „Это харам“, и это разьяснение от Него, Свят Он, что воистину, не разрешено для раба говорить: „Это дозволено“, и „Это запретно“, кроме того, о чем он знает, что Всевышний Аллах запретил это, или сделал дозволенным» — См. «Иляму аль-муаакин», 1-38. Имам аш-Шатыби сказал: «Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными». — См. «аль-И’тисам» 1/145.

Шейх Абу Бутайн говорил: «Коран указывает на то, что сомнение в основах религии является неверием. Сомнение (шакк) — это колебаться между двумя вещами, как тот, кто не утверждает правдивость посланника (мир ему и благословение Аллаха), но и не обвиняет его во лжи. Или же не утверждает о Судном дне, как и не отрицает его, и тому подобное. Так же например, как тот, кто не считает молитву обязательной, но и не отрицает ее обязанность, или не считает прелюбодеяние запрещенным, но в тот же момент и не говорит о его дозволенности. Все это является неверием по единогласному мнению!» — См. «Хукму такфир аль-му’айин» 17. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Наущение (уас-уас) — это то, что проникает в сердце без желания человека. И если раб Аллаха испытывает ненависть к этим наущениям и отвергает их, то его ненависть к ним является истинным проявлением веры!» — См. «ад-Дыя аш-шарикъ» 374.