toislamsite

Шейху был задан вопрос: «В это последнее время, о шейх, особенно то, что происходит из бед и происшествий, и в то время, как дело пошло к тому, что используют взрывчатые вещества, которые уносят десятки жизней, большинство из них невинные люди, и среди них женщины и дети, как вы знаете. Нам приходилось слышать от некоторых людей, что они критикуют молчание ученых и Муфтиев из числа больших Шейхов, то есть их молчание и непорицание такого рода действиям, являющимся абсолютно неисламскими. Мы рассказали им о мнении ученых, и о вашем мнении в этом вопросе, но они ответили протестом, не зная о том, что говорите вы, по причине отсутствия кассет, поясняющих истину в этом вопросе. Поэтому, мы задали вам вопрос напрямую, чтоб люди ясно знали о вашем мнении, и мнении тех, от кого вы передаете! Поясните же истину в этом вопросе для каждого мусульманина. Может быть, Шейх знает то, что творится сейчас или нам рассказать что-нибудь о том, что твориться?» Шейх Мухаммад Насыру-д-Дин аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Поистине, хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим у Него помощи и прощения. К Нему мы прибегаем от зла наших душ и от скверных деяний. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он вводит в заблуждение, никогда не найдет истинного пути. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его Посланник! Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Сура али ‘Имран, аят 102). А также: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Сура ан-Ниса, аят 1). А также: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Сура аль-Ахзаб, аяты 70-71). Поистине, лучшая речь — это Речь Аллаха, а лучшее руководство — это руководство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Худшими же из дел являются нововведения, ведь каждое нововведение — это ересь, а каждая ересь — это заблуждение, а каждое заблуждение в Огне. Ты, да воздаст тебе Аллах благом, указал на то, что мы уже говорили об этом вопросе. Ты упомянул то, что они руководствуются невежеством и незнанием. Если разговор был от того, кого считают ученым, а затем ему противостоит своими опровержениями тот, у кого нет знаний, то какая польза от разговора? Но мы ответим тому, у кого может быть сомнение, касающееся того, что их поступки являются законными и дозволенными в шари‘ате. Мы отвечаем, не для того чтобы убедить приверженцев своих страстей и людей невежества. Мы ответим, для того чтобы убедить тех, которые может быть не решаются поверить в то, что поступок этих людей – есть незаконное в шариате дело! Необходимо до вступления в пояснения этой темы упомянуть кое-что, так как напоминание приносит пользу верующим. Хочу напомнить то, что ученые говорят: ما بني على فاسد فهو فاسد «То, что построено на недействительном, также является недействительным». Например, молитва, совершаемая без омовения, является недействительной. Почему?! Потому что она не основана на условии, которое поставил мудрый шариат в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет молитвы у того, у кого нет омовения». Поэтому, сколько бы молящийся не молился без омовения, все равно то, что построено на недействительном, также является недействительным. И подобных примеров в шариате очень много. Мы упоминали всегда, что такой выход против правителей, если даже они являются неверными, абсолютно незаконен в шариате. Потому что, этот выход, если он и необходим, то должен быть основанным на Шариате, как и молитва, которую мы упоминали выше, она должна быть основана на омовении. И мы аргументируем в этом вопросами словами Всевышнего Аллаха: ﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ﴾ «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (Сура «аль-Ахзаб», аят 21). То, что переживают мусульмане сегодня из-за правления ими некоторых правителей, (даже если предположить, что неверие этих правителей настолько явное, что подобно неверию язычников) ничем не отличается от жизни, которую проживал пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его благородные сподвижники. Этот период их жизни ученые назвали мекканским периодом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) жил в этот период под властью тагъутов-многобожников, которые открыто противились его призыву и отказались произносить слово истины «ля иляха илля Ллах». Даже его дядя Абу Талиб в конце своей жизни сказал пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Если бы твой народ не побранил и не упрекнул бы меня за это «слово», то я бы порадовал тебя им». Те неверные, которые в открытую противостояли призыву своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, под их правлением (властью) он жил, и не делал ничего, кроме как говорил им: «Поклоняйтесь же Аллаху Единому нет Ему сотоварища...». Затем пришел мединский период, и начались законы Шариата ниспосылаться один за другим, и началось противостояние между мусульманами и язычниками, как это известно из сиры пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но что касается Мекканского периода, то в нём не было никаких выходов против правителей, как это происходит сегодня во многих странах. Такой выход (хурудж) не соответствует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), последовать которому мы обязаны. Особенно после того, как мы упомянули аят: ﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ﴾ «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (Сура «аль-Ахзаб», аят 21). Теперь, как мы слышим, в Алжире (Джазаир) есть две группы. И пользуясь удобным случаем, если ты или кто-либо другой из присутствующих располагает ясным ответом на следующий вопрос, (пусть ответит). Я слышу и читаю, что там две группы или даже больше, которые враждуют с правителями. Как, например, «фронт спасения», и думаю есть группа «джамаат такфир» (обвиняющие в неверии). Далее шейху подсказывают что-то о группировках в этой стране и о радикальной части «фронта спасения». Шейх Мухаммад Насыру-д-Дин аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, продолжает: Значит, это еще большая проблема! Я хотел убедиться, что существуют более одной группы мусульман, и у каждой из них свой путь и манхадж в выходе против правителя. Представь, если вдруг этот правитель будет повержен и это сделает какая-то группа из этих групп, которая объявляет о своем Исламе и ее войне против неверного правителя, как они считают. Смогут ли две группы найти между собой согласие, не говоря уже о том, если там будет еще и другая группа, установят ли они закон Ислама, ради которого воюют? Между ними будет раскол! Свидетельство этому сейчас есть, к большому сожалению, в Афганистане. Когда война разожглась в Афганистане она объявлялась по лозунгами Ислама и победы над коммунизмом! И не успели они победить коммунистов, как стали друг другу врагами. Следовательно, каждый, кто противоречит пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), то итог его дела непременно будет поражением. Правильный путь пророка (мир ему и благословение Аллаха) в установлении Исламского строя и основании Исламской земли пригодной для установления Исламского правления на ней, лежит через призыв к Исламу. Во-первых, призыв к Единобожию, а во-вторых, воспитание людей на Коране и Сунне. Когда мы говорим об этом, указывая на эту важную основу, то говорим двумя короткими словами: очищение и воспитание. Конечно же, мы не хотим этим сказать, что миллионы этих мусульман станут единой общиной. Но мы хотим сказать, что тот, кто желает установить Ислам на самом деле, желает использовать средства, которые подготовят установление правления Аллаха на земле, ему необходимо последовать за пророком (мир ему и благословение Аллаха) в его законоположениях (хукмах) и методах. То, что происходит в Алжире или в Египте, противоречит Исламу, потому что Ислам приказывает очищать и воспитывать. Я всегда говорю про очищение и воспитание по причине, которую знают обладатели знания. Сегодня 15-ый век по хиджре. Мы унаследовали этот Ислам таким, каким он пришел к нам сквозь эти века..... И как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): "Моя община подобна дождю. И не знаешь, начало ее будет лучше или конец".Если мусульманская община желает достичь блага, на которое указал посланник (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе или в другом более известном хадисе: «Не перестанет существовать группа из моей общины, открыто придерживающаяся истины. Не повредят ей те, которые оставят её без помощи, и так до тех пор, пока не придёт приказ Аллаха, а они будут на этом». Муслим, 1920. Я повторю, что мы не хотим сказать о том, что посредством этих двух слов (очищение и воспитание) миллионы мусульман станут на следующее утро принявшими чистый Ислам и воспитавшимися на чистом Исламе. Но мы хотим для этих людей, которые истинно беспокоятся (о положении мусульман), чтобы они, во-первых, воспитали самих себя, затем тех, кто находится под их опекой, затем..., затем..., и так далее, пока дело не дойдет до этого правителя, которого невозможно будет изменить или заменить, кроме как, соблюдая такую шариатскую последовательность. Этим мы отвечаем, что эти революции и эти перевороты, которые проводились, и даже афганский джихад, мы не поддерживали его, мы не ожидали ничего хорошего в его итогах, когда узнали, что сражающиеся там делятся на пять партий.... Хочется сказать, что доказательства из Корана указывают на то, что разногласие - это слабость. Всевышний Аллах сказал: ﴿ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (31) مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ﴾ «Не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Сура «ар-Рум», аяты 31-32). Поэтому, если мусульмане сами будут разными сектами, то невозможно, что они одержут победу. Ведь, этот раскол, этот раздор указывает на их слабость. Та победоносная община, которая хочет установить Исламское государство, поистине, она должна воплотить слово, которое я считаю мудростью нашего времени. Его произнес один из поборников (Ислама), но его последователи не следуют ему, и это слово: «Возведите государство Ислама в ваших сердцах и оно возведется для вас на вашей земле». Я могу сказать, что многие из глав этих джамаатов не выполняют то, что мы имеем ввиду этими двумя словами (очищение и воспитание). Они не выполнили (пока) еще очищение Ислама от того, что вошло в него из того, что нельзя относить к Исламу, из вопрос вероубеждения, поклонения и поведения. Они не воплотили это очищение в самих себе, не говоря уже о воспитании своих близких, и откуда им тогда воплотить очищение и воспитание в джамаате, которым они руководят, и с которым они восстают против этих правителей. Теперь, когда мы узнали о правиле «то, что построено на недействительном, также является недействительным», то наш ответ будет очень ясным. То, что творится в Алжире, в Египте и в других странах опережает свое время, во-первых, и противоречит нормам ислама своей целью и методами, во-вторых. Мы знаем, что Шариат — в нем справедливость и мудрость. Шариат запретил первым мусульманам, которые воевали, причинять вред женщинам. Шариат запретил убивать женщин, убивать мальчиков и детей. Более того, шариат запретил убивать монахов, которые, как они считают, возложили на себя обязанность поклонения Богу (то есть монашество), и это при том, что они пребывают в неверии и заблуждении.... И эти дети, женщины и мужчины, которые ни с этими и ни с теми, их нельзя убивать по Исламу. Убийство их неразрешено в Исламе. В некоторых хадисах пришло, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел людей, собравшихся вокруг чего-то и спросил об этом. Ему ответили: «Это убитая женщина», на что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не для того она, чтобы сражаться». Здесь мы получаем две нормы, противостоящие друг другу. Одна из них то, что мы упоминали ранее, а именно то, что нельзя убивать женщин, потому что они не сражаются. Но другая норма заключается в том, что если мы найдем некоторых женщин, воюющих в войске врагов или мятежников, то тогда мусульмане имеют право воевать против нее или убивать ее, ведь, она принимала участие в сражении наряду с мужчинами. И я это к тому, что эти (люди) минируют некоторые машины и взрывают их. Осколки от этих взрывов касаются тех, на ком вообще нет ответственности в законах шариата. И такие поступки (взрывы, теракты) вообще никакого отношения к Исламу не имеют.... А самое худшее, что эти выходы против правителей длятся годами, а дело не улучшается. Поэтому, мы говорим: «Поистине, дела оцениваются в соответствии с их итогом». А итог не будет хорошим, если само дело не основано на Исламе. А то, что основано не на Исламе, не принесет ничего, кроме краха и разрухи». Это примерный смысл слов уважаемого шейха, а запись можно скачать по ссылке: http://www.alalbany.net/click/go.php?id=971

Методология вредителей, проповедников раздора и порчи в Умме (исламской общине). Говорит шейх Султан Аль-Ид: «Их методология строится на семи основах, и эти основы следующие: Во-первых: приуменьшение хороших качеств правителей и сокрытие их. Эти люди не относят к правителям то добро, которое есть в стране. Как, например, проведение общих молитв, защита границ, обеспечение безопасности в обществе. Проповедники раздора и порчи пренебрегают достоинствами любого из людей! Они противоречат в этом слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха», — Велик Он и Величественнен. Они скрывают хорошие качества и дела правителей, чтобы не было в сердцах у народа любви к правителям, чтобы народ не собирался и не объединялся вокруг них. Вторая основа: обнародование недостатков правителей и откровенные заявления о них с трибун и на собраниях людей. И более того: приписывание правителям всего зла, и внушение обычным мусульманам ложного представления, что причина их бед и страданий — это правители. Что какая бы беда ни случилась, ее причина — правители. Что разврат и испорченность уже везде и во всем, так, чтобы почувствовал молодой человек, что повсюду вокруг него только лишь мерзости и грехопадения, причиной которых являются правители. И дело доходит даже до скрытого обвинения в неверии. Так, например, они описывают некоторые государственные постановления, как «светские», а светская идеология, как вы знаете, является вероотступничеством и неверием в Аллаха, Свят Он и Возвышен. И они внушают людям ложные представления о том, что правители против призыва к Исламу и против исправления общества. Затем внушают молодежи и неграмотным в религии мусульманам ложные представления о том, что они являются притесняемыми, жертвами несправедливости, что их лишили их законных прав, что тирания и несправедливость охватили все вокруг, и поэтому необходииимо выступать против этого порицаемого явления. И что теперь настало время принести мусульманам себя в жертву ради победы истины, и чтобы заявить об истине, и чтобы снять с себя ответственность (за распространенность несправедливости) требуя восстановления прав. Таким образом они готовят (т.е. зомбируют) невежд к восстанию и применению оружия. Распространяют порчу и ничего не исправляют при этом. Губят посевы и потомство и противоречат Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которая приказывает терпеть, держаться за единую с правителем общину мусульман, слушаться и повиноваться правителям, даже если случилось притеснение или несправедливость – опасаясь зарождения смуты в обществе и пролития крови. Как сказал имам Малик, да помилует его Аллах: «Правитель жесток и несправедлив, но испытание не будет вечным». Абдуллах ибн Саба был главой смуты во время Усмана, и он говорил своим последователям: «Побуждайте к этому делу (восстанию), пороча ваших правителей». Третья основа: отнесение к сфере своей компетенции бед и лишений, постигших мусульман, и изображение себя перед обществом в виде помощников тех, кто пострадал. Таким образом, они внушают мусульманам ложные представления, будто именно они — это те, кто решает эти вопросы. И они выпускают различные заявления и манифесты с коллективными подписями обо всем: ничтожном и незначительном, малом и большом, и изображают себя наставниками общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. И не знают, что так они впали в противоречие Сунне нашего пророка, мир ему и благословение Аллаха, нарушив права наших правителей и наших больших ученых. Потому что эти большие вопросы – не способен узнать их скрытые моменты, их истинное положение и пути их решения кто-либо кроме людей, обладающих полномочиями и властью. И сюда же: Всевышний Аллах порицает тех, кто покушается на права обладающих властью и полномочиями, Он говорит: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном» (Сура «Женщины», аят 83). А те люди (проповедники раздора) заняты именно тем, что разговаривают о бедах мусульман и изображают себя оказывающими поддержку им, чтобы собрать людей вокруг себя. Чтобы насытиться тем, что им не дано. И в то же время они едко и желчно отзываются о той помощи, которую оказывают правители для разрешения проблем мусульман. Бывает даже, что они заявляют обратное этому (т.е. заявляют, что правители не оказывают помощь). Так они внушают невеждам, что правители оставили общину мусульман без поддержки в тяжелых ситуациях, и не помогают нашим братьям – мусульманам. И дело доходит до обвинения наших правителей в любви к кафирам, и в том, что они (правители) помогают кафирам в борьбе против наших слабых братьев. И все это из числа той лжи, о которой спросит их Аллах в Судный День. Так же из их невежества то, что они обязывают правителей оказывать помощь всем слабым, без разбора, и приводят в довод слова Всевышнего Аллаха: «Если они попросят вас о помощи, то вы должны помочь» (Сура «Добыча», аят 72). А если бы они привели аят полностью, то знали бы, что помощь ограничена условием, которое упомянул Великий и Величественный Аллах. Упомянул в продолжении аята, и это Его слова: «…если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор». И поэтому не является обязательной помощь им (слабым мусульманам), по причине договора и соглашения (с кафирами). Как поступал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, после Худайбийского заключения Худайбийского мирного договора – он не оказал помощи Абу Джандалю, Абу Басыру и тем, кто был с ними из числа слабых мусульман, когда они на морском побережьи сражались с курайшитами. Это было по причине соблюдения договора, который был между ним и кафирами курайшитами. Затем, нужно сказать этим, увязшим в смуте, людям: Что с вами происходит? Вы устраиваете публичные плачи по потерям (далеко живущих) мусульман и поддерживаете их, а что касается наших бед и несчастий, то нет ни плача, ни слез, ни порицания (того, кто является причиной бед)?! Почему вы изображаете плач по убитым мусульманам на краю света, и затем не видно от вас плача по нашим убитым детям, подросткам, старикам и работникам служб безопасности — единобожникам? Вы увлечены проблемами общины на востоке и западе, заполнили весь мир своим плачем, страданиями и переживаниями, а когда же по нам был нанесен удар, и мы стали мишенью, стала мишенью наша безопасность, честь и вероубеждение, вы замолчали, словно ничего и не было?! И более того: вы стали оправдывать (преступников) и оставлять без поддержки тех, кто дает искренние наставления народу. Где ваша поддержка слову истины? Почему вы не разъясняете людям положение этих хариджитов? Не предостерегаете от их дел и методологии? Разве мы не мусульмане? Разве мы не ваши братья? Что это за выборочный подход в добром отношении и в плаче о потерях мусульман? Ваш показной плач о бедах и потерях мусульман – это только лишь ваши хитрости и уловки, осуществляемые для достижения определенных политических интересов, чтобы большинство невежд склонилось к вам. А затем: истина в том, что именно вы являетесь одной и самых важных причин того, что мусульмане несут потери. Потому что это вы распространяете эту революционерскую, хариджитскую методологию в странах мусульман, называя это «джихадом», «исправлением общества», «призывом к правлению по шариату» и «возвращением халифата». Вы разожгли смуту во многих местах и привели многих мусульман к погибели, спровоцировали столкновение между народом и правительством, и распространилась смута, и пролилась кровь». Да. В одной из мусульманских стран было убито более 100 000 мусульман примерно за 10 лет. Они были убиты после того, как у них была применена эта скверная методология. Эта скрытая методология. И до сих пор мусульмане несут потери, истекают кровью. До сих пор раны мусульман истекают кровью, и души их гибнут от рук современных хариджитов. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение. Что касается четвертой основы, то это - списывание больших ученых, которые делают искренние наставления общине мусульман, бракование Постоянного Комитета по фатвам и Комитета Больших Ученых. Бракование их через заявления, что они (ученые) не знают действительности (фикх аль-уакы’), что они отсутствуют (для народа) уже 30 лет, что они не открывают свои сердца для молодежи, что они не выходят на площади (т.е. не участвуют в демонстрациях) – как говорят эти люди (проповедники раздора). И что они (ученые) – увлечены смешными спорами. Что они – правительственные ученые и не говорят правды. Что они – официальный правительственный комитет. И что нет у нас достойных доверия обладателей знания, к которым можно было бы обращаться. И другое из того, что говорят те, находящиеся на краю. Они это делают для того, чтобы отвернуть и отделить простых мусульман от ученых, и чтобы это место (место ученых) освободилось для них (для вредителей). Посмотрите же, как (во время сподвижников) те, которых поглотила смута, присоединились к главам смуты и оскорбили и навредили ученым из числа сподвижников посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха, так, что даже убили Усмана, да будет доволен им Аллах. А сегодня, какую бы фатву о больших опасных вопросах не выпустили наши большие ученые на основании Корана и Сунны в понимании праведных имамов из первых поколений (саляфов), как тут же идет к тебе поток различных сомнений вокруг нее, издевательств и насмешек, порочения, которое преподносится как ревность за беды мусульман. Затем людей охватывает печаль, после того, как они сталкиваются со всеми сомнениями вокруг этих фатв и едкими, желчными отзывами о них. Затем они (проповедники смуты) наносят удар, выпуская свои «разъяснения» с коллективными подписями. «Разъяснения», которые являются нарушением прав ученых, которым доверил правитель анализ важных дел в государстве и издание фатв об этом. Чтобы действовали все по этим фатвам, и было единство в стране на одном мнении, и исчезла вражда между людьми и разногласия. У этих ученых, как вы видите, есть права и полномочия, права и полномочия, которые не разрешается нарушать другим. Так же как у (шариатского) судьи есть права и полномочия, которые не разрешается преступать и нарушать другим. А если пренебречь этим, то будут люди в замешательстве: не будут знать, какому мнению следовать, всех охватит самодурство и соперничество. Пятая основа: сильное приукрашивание. Да. Из их методологии – сильное приукрашивание (чрезмерное превозношение) тех, кто пользуется упомянутыми ранее четырьмя методами. А эти методы: сокрытие хороших качеств и дел правителей, обнародование их недостатков, увлеченность разговорами о потерях мусульман и преступное поведение по отношению к большим ученым и соперничество с ними. Увлеченность разговорами о потерях мусульман ради достижения партийных (сектантских) интересов. И если человек следует этой методологии, то он становится у них «шейх уль-исламом», «предводителем поколения», «руководителем пробуждения», «исламским мыслителем», «Ибн Таймией младшим», и говорят, что «по могуществу Могущественного Аллаха он заучил два сборника достоверных хадисов, и даже шесть сборников хадисов за одну ночь». Он у них - «искренний наставник», «говорящий слово истины», «порицающий порицаемое, который не боится перед Аллахом упреков упрекающих». Он у них — «личность общественная, он вышел на площадь к народу». Они дают ему титулы: «воспитатель», «муфтий молодежи», — то есть молодежи из их числа, которую вырастили и воспитали на основе этой скрытой методологии. И они (проповедники смуты) говорят: «Вот, парень: этот человек ближе и лучше для тебя, чем ученый». И ты видишь, как они убегают с собраний больших ученых к тем, кого приукрасили и превознесли для них. И они берут у них фатвы по большим опасным вопросам, и оставляют ученых. И привязывают молодежь к ним (к своим приукрашенным призывающим). И если ты посмотришь на положение тех приукрашенных и превознесенных ими деятелей, то увидишь, что у них только два пути в призыве: или давление на эмоции, подстрекательство, или многословные путанные разговоры (ни о чем). А если бы этот, превознесенный ими, проповедник пошел в противоречие им… Если бы он пошел в противоречие им и с похвалой отозвался бы о правителях, и объяснил людям каковы шариатские права правителей, из которых: послушание и подчинение, и оставление посягательств на их полномочия в решении вопросов джихада и стремлении сплотить сердца мусульман… И если бы он рассказал, сколько блага уготовал Аллах для мусульман в следовании за учеными. Если бы он рассказал, что ученые являются предводителями в призыве к Великому и Величественному Аллаху, и что это благо, и то, что называется «пробуждением» — это было по причине ученых, после того как оказал им поддержку Великий и Величественный Аллах. И если бы они (те превознесенные призывающие) поставили на первое место ученых в том, что касается решения проблем мусульман, и вернулись бы к ученым, и обратились бы к ученым за фатвами, и вернули бы тем большим ученым дело выдачи фатв о больших и опасных проблемах общины мусульман – если бы они поступили так, то отказались бы от них (от титулованных призывающих) приверженцы этой скрытной методологии, отбросили бы их подальше. И не было бы к ним (этим призывающим) никакого уважения со стороны этих людей (проповедников смуты и раздора). Они пытаются отдалить молодежь от них (исправившихся призывающих), и говорят: «К Аллаху мы обращаемся за помощью! К Аллаху мы обращаемся за помощью! Этот шейх изменился!» И неграмотные люди думают, что он изменился в худшую сторону, а он, клянусь Аллахом, изменился и перешел от ложных позиций к истине и Сунне. «А те, которые поступают несправедливо, скоро узнают, куда они вернутся» (Сура «Поэты», аят 227). Что касается шестой основы этой скрытной методологии, то это – немыслимое истолкование ясных шариатских текстов, так, чтобы они соответствовали страстям этих людей. И они сначала строят свои убеждения, а затем ищут под них доводы. Например, они воспитывают подростка, который следует за ними, на убеждениях, что правители любят кафиров, что они являются тагутами, что они изменили религию Аллаха. И после того, как их воспитанник вкусил этой такфиристской, хариджитской идеологии, ты видишь, как он ищет хоть какой-нибудь довод, который спас бы его, и которым он мог бы прикрыться с помощью подтасовок. И если ты придешь к нему с хадисами от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, об обязательности послушания и подчинения правителям и о том, что джихад совершается под их руководством и с их разрешения; и о том, что запрещено подстрекательство против них, и запрещено стремление к восстанию против них – тогда ты видишь, как он путается, уворачивается: осрамлен и опозорен он этими ясными шариатскими текстами или же их толкованиями. Они так же могут соглашаться с этими текстами и говорить при этом: «Эти хадисы касаются только четырех праведных халифов». Или «Только курайшитов». Или: «Только безгрешных правителей». И они могут даже осмелиться и сказать: «Они касаются правителя-мусульманина, а не нашего правителя». В этих их словах есть то (следование своим страстям) какое уж есть, и мы прибегаем к Аллаху от этих людей, которых поглотила смута. Седьмая основа – лицемерное сокрытие своих убеждений. Так, еще во время Усмана проповедники-смутьяны, когда приходили к правителю, делали вид, что они каются, сожалеют и оставили свое дело (призывы к восстанию), когда же они оставались наедине со своими сообщниками, то говорили: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся». И говорил тогда Саид ибн Аль-Ас Усману, да будет доволен им Аллах: «О Усман, поистине эти козни (против тебя) организованны, и они распространяются втайне. Это распространяется втайне, и разговаривают об этом люди». Их организация – партийная, тайная, политическая – не попадает в нее никто, кроме двуличных людей. Они проявляют на людях свое расположение к правителям и любовь к ученым, лицемерно скрывая при этом свое убеждения. И их разговоры на особых, частных собраниях противоречат тому, что они изображают в обществе. И тот, кто был раньше из их числа, а затем покаялся, свидетельствует о них это». Перевод: Aleesh

Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благо-словение Аллаха) сказал: «Проклял Аллах того, кто заблудил слепого в пути». аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад» № 892. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. Шейх ‘Абдур-Раззак ибн Абдуль-Мухсин Аль-Аббад Аль-Бадр в отношении этого хадиса сказал: «Т.е. Аллах проклял того, кто сбил слепого с обыкновенного пути, дороги, по которой он идет в мечеть или домой. Если таково наказание для этого человека, тогда каково же наказание для того, кто сбивает людей с Прямого пути? Пути в Рай? Уводит людей из Сунны в нововведение (бид’а), из единобожия (таухид) в многобожие (ширк), из истины в заблуждение?! Это тяжелее и еще более велико преступлением! Прибегаю к Аллаху от подобного! Этот хадис объясняет опасность призывающих к заблуждениям, и сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): „Больше всего я опасаюсь для моей общины — имамов, вводящих в заблуждение“ (См. „ас-Сильсиля ас-сахиха“ 1582)». — Сл. «Шарх аль-Адаб аль-муфрад» 118.

Выдающийся учёный шейх Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб аль-Вассаби, да хранит его Всевышний Аллах, о котором шейх Раби‘ сказал в своей книге «Нафахат аль-худа ва аль-иман мин маджалис аль-Куран фи шахр рамадан», (1430 год, с. 160): «Шейх Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб аль-Вассаби — один из величайших учёных и проповедников Йемена» — этот учёный сказал: «… Ахлю-с-Сунна — мирные, Ахлю-с-Сунна — мирные. У них нет никакого хаоса, и их существование — благо и благодать для государства, стран и рабов Аллаха. Мирные люди не устраивают беспорядков, и не сеют смуту, и не приносят бед — всё это обычно для хизбитов, приверженцев нововведений и рафидитов… А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Ахлю-с-Сунна, — посмотрите: начались смуты, и они не стали ввязываться в них, и нельзя привести в качестве доказательства обратного смуту (ХХХ)[1] и утверждать: мол, мы слышали от них брань, ругань и поношения. Это можно считать исключительным случаем, поскольку это не из манхаджа Ахлю-с-Сунна. Изначально Ахлю-с-Сунна не имеют к этому никакого отношения. Ахлю-с-Сунна всегда очень снисходительно относятся к тому, кто противоречит им, если их оппоненты из числа Ахлю-с-Сунна, проявляя мягкость и уважение. И между сподвижниками возникали разногласия, и между учёными возникали разногласия, и между имамами. Если вы почитаете, например, о мазхабе имама аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, или имама Малика или Ахмада или Абу Ханифы, вы увидите, что между ними возникали разногласия, связанные с фикхом и иджтихадами, но при этом они относились друг к другу с уважением и почтением, и никогда не было ни поношений, ни проклятий, ни ругани, ни бойкотов, ни порицаний, ни разрыва отношений, ни взаимных претензий. Не было такого в истории, никогда не было, кроме как в этом конфликте — смуте (ХХХ). Сунна не имеет к этому отношения, да, клянусь Аллахом, не имеет к этому отношения, хвала Аллаху! У нас с шейхом Мукбилем, да помилует его Аллах, были разногласия в некоторых вопросах фикха. Например: если человек молился, а потом у него нарушилось состояние ритуальной чистоты и он вышел и совершил малое омовение, а потом вернулся: должен ли он продолжать молитву с учётом уже совершённой части или же он должен начать молитву с начала? Мукбиль придерживался одного мнения, а я — другого, и при этом мы относились друг к другу уважительно и почтительно. Да и в других вопросах, в которых допустим иджтихад, были разногласия, но никогда не было разрыва отношений, а также поношений и проклятий. Претензии, поношения и перебранки — всё это, как вы сами слышали, имело место только во время этой странной смуты, смуты (ХХХ), и Сунна не имеет никакого отношения к этим позорным и скверным деяниям, никакого отношения! У ‘Али ибн аль-Мадини и Яхьи ибн Ма‘ина возникали разногласия: один считал такого-то передатчика надёжным, а другой — слабым, однако это не было связано с лояльностью (валя’) и отречением (бара’), и не было перебранок и претензий, поношений и ругательств, бойкотов и разрыва отношений… Не было в истории ничего подобного. Это современное (ХХХ)-итское нововведение, противное (манхаджу Ахлю-с-сунны), и ислам не имеет никакого отношения к этому. Ислам не имеет никакого отношения к этому злобному обращению, Сунна не имеет к этому никакого отношения! Я заостряю внимание на этом, чтобы никто не говорил: мол, как вы можете утверждать, что призыв Ахлю-с-сунна — мирный, и что это призыв милосердия, призыв блага и благодати, ведь мы слышим от (ХХХ)-итов такое, что стыдно даже слушать! Мы говорим ему: это нечто, не имеющее отношения к саляфитскому манхаджу. Возможно, что племя, точнее идеи племени, одолели у них саляфитский манхадж, но как бы там ни было, нет никаких оснований утверждать, что это нечто соответствующее манхаджу Ахлю-с-Сунны. Разногласия между мной и тобой возможны, но ты саляфит, призывающий к единобожию, призывающий к Сунне, и я делаю то же самое… И если между нами возникнут разногласия относительно какого-то человека, является он хизбитом или нет, или относительно какого-то передатчика, слабый он или надёжный, или относительно какого-то действия, желательное оно или обязательное, или относительно другого действия, портит оно омовение (вуду) или не портит — например… Мы можем разойтись во мнениях в подобных вопросах, но при этом мы обязаны относиться друг к другу уважительно и почтительно. Хвала Аллаху, который помогает нам следовать саляфитскому манхаджу! Мы говорим, братья мои, о саляфитском манхадже — манхадже милосердия, манхадже знания, манхадже обучения, минхадже уважительного и почтительного отношения к мусульманам вообще и к учёным ислама — учёным единобожия, учёным Сунны. А если у меня возникнут разногласия с тобой и я стану предъявлять претензии тебе, а ты станешь предъявлять претензии мне, то… О Аллах! Это будет такая радость для неверующих, когда они увидят, что подобное происходит между мусульманами: они рвут и мечут, поносят друг друга, проклинают друг друга и бранят, объявляют друг бойкот, рвут отношения из-за разногласий в вопросах, в которых допустим иджтихад! Мы должны быть выше того. Мы ведём не какой-то ограниченный призыв к определённым вопросам — мы несём Коран и Сунну мусульманам и немусульманам. Призывающий к Аллаху и учёный должен мыслить шире, дабы он мог объять своим разумом всё, что лежит в пределах Корана и Сунны, и справедливо относился к тем, для кого есть место среди Ахлю-с-Сунна, и к тем, кто не относится к Ахлю-с-Сунна, являясь суфием или ашаритом или рафидитом — у них свои особенности. Мы не должны считать всех людей одинаковыми. И если суннит противоречит тебе в каком-то вопросе, ты не должен приравнивать его к рафидиту, ибо это несправедливо. «Поистине, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помянете назидание» (Сура 16 «Пчелы», аят 90), «…и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Поистине, Аллах — Слышащий, Видящий» (Сура 4 «Женщины», аят 58). И действия (ХХХ) и его фанатично преданных ему учеников не представляют ислам, и они не представляют Сунну, и они не представляют саляфитский манхадж. И кто говорит, что они представляют ислам, тот обвиняет ислам — обвиняет его в резкости, грубости и жестокости и в том, что он поносит, проклинает, бойкотирует людей и рвёт сними отношения. Да, он обвиняет ислам во всём этом! И кто утверждает, что действия (ХХХ) представляют саляфитский манхадж, тот обвиняет саляфитский манхадж и поступает несправедливо по отношению к нему. И кто утверждает, что его действия представляют Сунну, тот обвиняет Сунну и относится к ней несправедливо… Клянусь Аллахом, он представляет только самого себя! И, как вы уже слышали, ислам не имеет отношения к этому грубому обхождению, и Сунна не имеет к нему отношения, и у нас, хвала Аллаху, есть прекрасный пример — Коран и Сунна. И, как вы уже слышали, возникали разногласия и между ангелами — ангелами милости и ангелами мук. Они разошлись во мнениях относительно извлечения души человека, который убил сто человек. Ангелы мук сказали: «Он никогда не делал добра, и мы имеем больше прав на его душу. Он убил сто человек и никогда не делал ничего хорошего!» А ангелы милости сказали: «Он пришёл, раскаиваясь перед Аллахом, а Аллах принимает покаяние того, кто раскаялся пред Ним, и покаяние разрушает то, что было до него!» И они поспорили. Однако они не бранили друг друга. Те не ругали этих, а эти не ругали тех. И не было проклятий, бойкотов, разрывов отношений. Они не поворачивались друг к другу спиной и не прекращали общаться друг с другом не отказывались приветствовать друг друга, не говорили друг другу дурного… Ангелы мук не говорили ангелам милости: мол, у вас размытый манхадж. Да, они не говорили: мол, у вас размытый манхадж, как же вы можете принять такого человека, он ведь убил сто человек?! Они не говорили: мол у вас размытый манхадж и даже если бы вы отправились на Марс, мы бы догнали вас и там… Нет, весь вопрос: мы хотим забрать его душу. И благовоспитанность, взаимное уважение и почтение — всё это имело место. И сподвижники, когда между ними возникали разногласия, демонстрировали благовоспитанность, и когда подобное случалось у учёных… Братья мои, есть правила. Тут не хаос, не племя, не единоличное владение — тут религия и Шариат, Коран и Сунна. И Аллах послал к ним ангела в образе человека, который рассудил их. И что же они сказали? Сказали: мол, мы не примем его решение, неужели мы примем постановление одного? Почему же мы не понимаем? Почему не разумеем? Почему не осознаём? Один сказал им эти слова, рассудив их, и всё, разговор окончен. Не год, не два, не три, не пять, не шесть и не семь лет разрыва, бойкота, взаимного поношения, проклятий и противостояния. Поэтому я говорю вам: действия (ХХХ)-ов представляют только их самих, и не представляют ни ислам, ни Коран, ни Сунну, ни саляфитский манхадж. Они не представляют призыв обладающих знанием. Шейх Мукбиль, да помилует его Аллах, сердечно относился к тем из своих учеников, кто противоречил ему в чём-то. Бывало, что у шейха было одно мнение, а у его ученика — другое. Но при этом шейх писал вступительное слово к книге этого ученика. Он не говорил: мол, нет, я считаю этого передатчика слабым, а ты считаешь его хорошим, так что всё, иди отсюда, ты такой-то и такой-то… Он писал вступительное слово к его книге, поощрял его и любил того, кто противоречил ему, если речь шла о вопросах, в которых допустим иджтихад. Он, да помилует его Аллах, был заботливым и любящим отцом для всех своих учеников, йеменцев и не только, и когда Всевышний Аллах забрал его из этого мира, его ученики обращались к Аллаху с мольбами за него и призывали на него милость Аллаха. Они не видели от него ничего, кроме блага и заботы. Просим Всевышнего Аллаха вести прямым путём и нас, и вас, и всех мусульман, и помочь всем нам делать то, что Он любит и что угодно Ему. И мир и благословения Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и его сподвижникам». Перевод: Абу ‘Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзи, да простит Аллах ему и всем мусульманам! 28. 01. 1434 г. х. / 12.12.2012 Источник: Свет Ислама

Вопрос: «Шейх, какое наставление вы можете дать саляфитской молодёжи в связи с имеющими место разногласиями, спорами и полемикой между нашими саляфитскими шейхами? Да дарует вам Аллах благодать». Ответ шейха Салиха ас-Сухейми: «Да дарует Он благодать и вам тоже. Хвала Аллаху, и мир и благословение Посланнику Аллаха… Этот вопрос, вне всяких сомнений, стал причиной появления неких трещин. Мы в этом не сомневаемся, однако… Причина этого явления в том, что некоторые молодые люди торопятся разнести новости, связанные с шейхами, и тем самым бросают тень на их репутацию либо на репутацию одного из них, результатом чего становится отдаление людей от одних шейхов и чрезмерное превознесение других. Как решить эту проблему? Мы должны перестать обсуждать то, что происходит между шейхами и крупными искателями знаний. Некоторые, пользуясь происходящим, расширяют эти трещины и превращают это в разногласия в манхадже. Это неправильно. Обязанность искателя знаний в подобных случаях — воздержаться от обсуждения этих разногласий и не прислушиваться к возникающим вследствие этих разногласий делениям на категории и разобщению. Он не должен смотреть на происходящее сквозь увеличительное стекло, преувеличивая масштабы проблемы. Он обязан оставить все эти дела шейхам и крупным искателям знания — пусть они сами стараются достичь взаимопонимания. И я прошу Аллаха, чтобы Он объединил их во благе. Обязанность мелких искателей знания из числа молодёжи и других братьев-саляфитов — приобретать знание и заниматься его поисками. Это лучше для них, чем все эти обсуждения. И это лучше для них, чем лишний раз подливать масла в огонь. И это лучше для них, чем увеличивать масштабы проблемы. И это лучше для них, чем вступать на этот путь, ведущий к расколу, которым воспользуются враги саляфитов, и которым воспользуются враги Ахлю-с-Сунна ва-ль-джамаа, а также хизбиты. Я собственными ушами слышал от некоторых хизбитов и они написали об этом на некоторых сайтах: они язвят и злорадствуют по поводу происходящего между некоторыми саляфитами и говорят: «Огонь начинает пожирать самого себя, если не найдёт, что пожирать». Мы должны преградить либо отрезать им путь и предоставить разбираться в происходящем крупнейшим из наших шейхов, в компетенции которых находится решение подобных вопросов. Это, например: — Члены Постоянного комитета; — Наш шейх ‘Абду-ль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах Аль аш-Шейх; — Наш шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан; — Наш шейх Салих ибн Мухаммад аль-Люхайдан; — Наш шейх Зейд ибн Хади аль-Мадхали; А также уважаемый шейх Салих ибн ‘Абду-ль-‘Азиз Аль аш-Шейх, советник по исламским вопросам, вакфам, призыву и направлению. И ещё: — Наш шейх ‘Али ибн Насыр ибн Мухаммад Факыхи; — Наш шейх ‘Абду-ль-Мухсин ибн Хамд аль-‘Аббад. Да поможет Аллах всем им делать то, что Он любит и чем Он доволен, и да воздаст Он нашим шейхам наилучшим воздаянием. Давайте же предоставим им решать эти проблемы, возникающие между искателями знания — а они придерживаются блага и к благу стремятся. Да, бывает, люди заходят слишком далеко, бывает нетерпимость, бывают преувеличения, бывает соперничество равных, бывает, что шайтан старается всё спутать и натравить мусульман друг на друга, а порой свой вклад вносят и те, кого подсылают к искателям знаний, дабы они делали своё чёрное дело. Искатели знания не должны вмешиваться во все эти события. Напротив, им следует избегать этого и предоставлять решение этих проблем авторитетным шейхам — имена некоторых из них я назвал ранее. Они должны стараться уменьшить раскол и усердно заниматься своим делом. Примирение — благо, как сказал Всевышний Аллах. И если уж мы не можем достичь примирения, то самое малое, что мы можем, — не вмешиваться в происходящее между шейхами. Мы не должны разжигать пламя, месить эту глину и подливать масла в огонь. Мы должны воздержаться от этого и обращаться к Аллаху с мольбой за них, прося для них помощи и благоразумия, и чтобы Аллах привёл в порядок их дела и помог им достичь согласия таким образом, как Ему это угодно. Потому что мы не сомневаемся в том, что эти шейхи, между которыми возникли разногласия, некоторые из которых я лично считаю надуманными и преувеличенными, — мы не сомневаемся в том, что все они саляфиты — и тот, кто отвечает, и тот, кому отвечают. И мы не сомневаемся в том, что они следуют прямым путём. И мы не сомневаемся в их акыде, и мы не сомневаемся в том, что они стремятся к благу, и мы не сомневаемся в том, что от них можно и нужно перенимать знание. Во всём этом у нас нет сомнений. Однако нам не дозволено пускаться в рассуждения о возникших между ними разногласиях в некоторых вопросах, ибо некоторые из них представляют собой неправильные выводы из слов оппонента, в других случаях кто-то посчитал нечто хорошим или желательным, а в некоторых случаях имело место требование довести что-то до конца. А в некоторых случаях это ошибки, которые можно исправить. Некоторые из этих проблем возникают как результат слов, произнесённых в определённом месте по определённому поводу, и в другом месте можно найти подробное разъяснение к сказанному, данное самим автором высказывания. Решение проблемы заключается в том, чтобы воздерживаться от обсуждения того, что происходит между некоторыми шейхами и между некоторыми искателями знания, в следовании прямым путём, безупречности, приверженности саляфизму, братстве и стремлении к истине которых мы не сомневаемся. Мы должны воздерживаться от усугубления ситуации и не должны собственноручно поджигать фитиль, дабы дело не обернулось смутами. Я предостерегаю молодых людей от того, чтобы пытаться взять дело в свои руки и сеять смуту между шейхами посредством, например, предостережения от некоторых шейхов и почтенных искателей знания, которые следуют манхаджу наших шейхов, из-за написанной статьи или из-за полемики, возникшей между шейхами. Я считаю, что мы должны отдаляться от всего этого и не разжигать из-за этого пламя смуты. Остерегайтесь этого, ибо подобные действия могут стать причиной смут. Как сказал имам аль-Бухари о смутах, которые будут накатывать подобно морским волнам, передавая от Ибн ‘Уяйны от Халяфа ибн Хаушаба: В начале своём война молода и свежа, Своей красотою манит невежду она, Но стоит ей заполыхать и разогреться, Старухой одинокою начнёт она смотреться, Седина — не узнать, и цвет отвратительный, Запах прескверный и поцелуй омерзительный… Давайте же остерегаться, исламская молодёжь, саляфитская молодёжь, молодёжь Ахлю-с-Сунна, братья мои, в стремлении которых к единству и единогласию мы не сомневаемся: «И держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (Сура 3 «аль-Имран», аят 103), «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что несёт вам жизнь» (Сура 8 «аль-Анфаль», аят 23), «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (Сура 6 «аль-Ан‘ам», аят 153). Следуйте прямым путём, будьте покорны Аллаху, ищите знание и занимайтесь поклонением… Занимайтесь тем, что приближает вас к Аллаху. Поистине, некоторые люди вмешиваются в эти дела, хотя ничего не смыслят в них, и при этом ты обнаруживаешь, что они опаздывают с совершением утренней молитвы и не совершают её с общиной. А некоторые люди разжигают эту смуту, сами того не чувствуя, а другие разжигают её из фанатизма. А некоторых подталкивает к этому стремление отомстить такому-то и такому-то. Некоторые стремятся к возмездию, а других просто подослали, чтобы они мутили воду… Стремитесь же, да помилует Аллах и меня, и вас, к объединению с помощью приверженности единобожию и манхаджу наших почтенных шейхов и учёных, на которых опирается истина и которые опираются на истину, которая говорит через них, и которую они произносят. И которые следуют путём Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в словах, делах и убеждениях. Эти отважные, которые гонят прочь от Книги Всевышнего Аллаха искажение преувеличивающих, измышления считающих её ложью и толкования невежественных. Следуйте же этим путём и удерживайте свои языки от обсуждения того, что происходит между некоторыми шейхами или некоторыми искателями знания, — это будет лучше для вас в мире этом и в мире вечном. Остерегайтесь людей, которые намеренно мутят воду, и остерегайтесь тех, чьи сердца поражены недугом — людей, которые разжигают смуту между обладателями знания. И остерегайтесь мелких искателей знания, главным занятием которых являются толки и пересуды, не имеющих привычки взвешивать и размышлять и демонстрировать выдержанность и кротость… Поистине, мягкость украшает собой всё, в чём она присутствует, тогда как жестокость, напротив, делает безобразным всё, что сопровождается ею. Старайся же, о раб Аллаха, проявлять мягкость во всех делах, пока ещё не поздно. И старайся делать всё спокойно. Отдаляйтесь от слухов. И остерегайся передавать дальше всё, что слышишь. «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (Сура 49 «аль-Худжурат», аят 12), «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесёт вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (Сура 49 «аль-Худжурат», аят 6), «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: „Ты — неверующий“, — стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (Сура 4 «ан-Ниса», аят 94). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно лжи изрекает человек, пересказывая всё, что слышит» Этот хадис передали Муслим (№ 5), Абу Дауд (4992) и другие. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегайтесь подозрений, ибо подозрения — самый лживый рассказ» Хадис согласован: его передали аль-Бухари (4849) и Муслим (2563), также имам Ахмад (7333) и Абу Дауд (4917). См. «Аль-Люлю ва-ль-марджан фи-ма иттафака алейхи аш-шейхан» (№ 1660). Старайся же, да охранит тебя Аллах, о юноша-мусульманин, старайся следовать путём учёных, покорных Господу, которые судят по истине и равняют всё на неё. Остерегайся следовать за теми, кто использует плохое взаимопонимание или разногласия, порой возникающие между шейхами, для того чтобы увеличивать масштабы проблемы и делать из мухи слона, раздувая нечто незначительное до размеров большой горы. Да убережёт нас Аллах от подобного! Недаром говорят, что очень часто большое пламя рождается от маленькой искры. Будьте бдительны, да помилует Аллах и меня, и вас, и произносите слово истины, и следуйте за истиной, где бы она ни была. И бойтесь Аллаха, где бы вы ни были, в своих словах, в своих делах, в своих убеждениях, в своих стремлениях, в своих суждениях о других… И в том, что ты слышишь и передаёшь. Бойся Аллаха, в каком бы положении ты ни находился. Усердствуй в том, что приближает тебя к Аллаху. Занимайся поклонением, устремляйся к Всевышнему Аллаху, проси Всевышнего Аллаха соединить (мусульман) в покорности Ему и помочь всем им совершать то, что Он любит и чем Он доволен. И не обращай внимания на слухи и сплетни и не прислушивайся к разным высказываниям. Если кто-то из наших шейхов или наших братьев сказал что-то неумышленно, то постарайся дать этим словам благое объяснение, будь снисходителен и прости. Разве нам не было велено быть снисходительными и прощать даже неверующих и преступников, дабы они могли услышать слово Аллаха? Разве нам не было велено снисходительно относиться к некоторым из тех, кто противоречит нам? Разве Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не проявлял снисходительность к неверующим курайшитам, и разве он не сказал им: «Идите, вы свободны. Я говорю вам, как сказал Юсуф своим братьям: «Не будет вам сегодня порицания» (Часть аята 92, из суры 12 «Юсуф»)? Разве Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не оставил в покое лицемеров — ради прикрытия, и я не говорю, что это была уступчивость — всего лишь прикрытие, дабы люди не говорили, что Мухаммад убивает своих сподвижников… Так что говорить о брате по вере, который совершил проступок, допустил ошибку или оступился? Братья в религии Аллаха! Я приведу вам в качестве примера отношение наших учёных к почтенным шейхам, которые совершали некоторые оплошности и недостатки, однако при этом служили Сунне. В качестве примера можно привести имама ан-Навави, да помилует его Аллах, и имама Ибн Хаджара, да помилует его Аллах, и других, например, Ибн Акыля, Абу Яля и других. У них есть искажения относительно атрибутов Аллаха, о которых вам известно, и о которых известно крупным искателям знания, которые, тем не менее, обращая наше внимание на ошибки этих учёных, не начинали травлю против них. А разве ваши братья, которые следуют тому же манхаджу, что и вы, не заслуживают такого отношения и подхода ещё больше? Разве ваши братья и шейхи, которые, как нам представляется, ошиблись в том-то и в том-то, не заслуживают, по крайней мере, такого же отношения? И потом, я наказываю вам не использовать фразы вроде: «скверного, приверженца ереси…» и так далее: мол, тот-то такой-то… Даже если ты желаешь ответить оппоненту… Брат мой, избегай этих фраз и старайся выбирать благие слова, которые будут способствовать принятию твоего призыва. Всевышний Аллах сказал, описывая Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Сура 3 «аль-Имран», аят 159). И Всевышний и Великий Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (Сура 16 «ан-Нахль», аят 125). И Всевышний и Великий Аллах сказал: «Воистину, твой нрав превосходен» (Сура 68 «аль-Калям», аят 4). И Всевышний Великий Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (Сура 9 «ат-Тауба», аят 128). Это что касается твоего отношения к братьям по вере и твоего отношения к происходящему, то есть к полемике, которая имеет место между некоторыми шейхами и между некоторыми крупными искателями знания. Уважай их, старайся защищать их честь. И остерегайся пользоваться возможностью неподобающим образом отозваться о ком-то из них из-за фанатичной приверженности другому. Остерегайся пользоваться возможностью неподобающим образом отозваться о ком-то из них из-за фанатичной приверженности другому! Не поддавайся эмоциям и фанатизму. Самое малое, что ты обязан сделать, — это сохранять нейтралитет и молчать, воздерживаясь от обсуждения всех этих событий в надежде, что Аллах потушит пламя этой смуты и положит ей конец, и в надежде, что Аллах примирит наших братьев. Говоря это и призывая к этому, я не хочу, чтобы кто-то понял меня неправильно. Пусть никто не думает, что я предлагаю внести в манхадж какие-то послабления в отношении к приверженцам нововведений, то есть уравнять хорошее и скверное. Нет, я говорю о моих братьях-саляфитах и адресую свои слова моим братьям — искателям знаний из числа последователей наших праведных предшественников. Я имею в виду их, и я не разделяю мнение сторонников послаблений, которые говорят: мол, не отвечай приверженцу нововведений, пока не прославишь и не похвалишь его. Нет, клянусь Аллахом! Упаси Аллах! Это опасный манхадж. Его используют ихваны и хизбиты, мы же в любом случае его не одобряем. Я сейчас говорю о том, что происходит между нашими братьями-саляфитами, между шейхами-саляфитами, между искателями знаний из числа саляфитов. Нужно сужать круг разногласий, нужно прощать и проявлять снисходительность, нужно достигать взаимопонимания наилучшими способами. Мы должны обращаться к нашим крупным шейхам, мы должны вернуться к истине и мы не должны позволять пылу и эмоциям овладеть нами и заставить нас мстить друг другу. Мы должны отказаться от личной выгоды и личных интересов, мы должны отказаться от личной выгоды, мы должны отказаться от личной выгоды! Потому что к некоторым (шайтан сумел) подобраться как раз через личную выгоду. Если кто-то из наших братьев не отвечает некоторым приверженцам нововведений, то ведь некоторые наши шейхи уже взяли это на себя. Разве ответ этим приверженцам нововведений не фард кифайа? Это очевидно: ответ приверженцам нововведений — фард кифайа, и если достаточно людей заняты этим, то с остальных эта обязанность снимается. А если я приду к какому-нибудь шейху и стану обязывать его к этому и говорить: мол, если ты не ответишь такому-то , то я не имею к тебе отношения и ты не имеешь ко мне отношения… Ни один разумный человек не станет поступать так, не говоря уже о шейхе или искателе знания — этого нельзя делать! Нельзя испытывать людей подобным образом. Нельзя испытывать людей ответом некоторым приверженцам нововведений, особенно если речь идёт о человеке, у которого нет такой возможности, или о том, который не способен сделать это и которому нечем ответить. Не от всех людей требуется отвечать и не все способны отвечать, и не все люди достаточно компетентны для того, чтобы отвечать приверженцам нововведений. Здесь требуются закалённые люди, знающие, как отвечать на сомнения, понимающие, каким образом отвечать. Если достаточно людей занимаются этим и если наши шейхи отвечают и опровергают эти сомнения, то этого достаточно — клянусь Аллахом, этого достаточно. Но когда доходит до того, что если я не ответил такому-то притом, что мой шейх уже сделал это вместо меня, то потом меня начинают обвинять в размытости манхаджа и умышленном уклонении, и меня начинают обвинять в оставлении манхаджа или отходе от манхаджа, то это несправедливое суждение — несправедливое суждение, от которого нужно избавляться. Мы должны отдаляться от него и отходить от него. Мы должны следовать хадису: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит». Хадис согласован: его передали аль-Бухари (5672) и Муслим (47), См. «Аль-Люлю ва-ль-марджан фи-ма иттафака алейхи аш-шейхан» (№ 1126). И далее. Поистине, я наказываю каждому быть искренним в том, что он говорит, и в том, что он делает. Ибо поистине, искренность — дело непростое. Это деяние сердца. Искренность и следование (Корану и Сунне) в нашем призыве, в нашем продвижении, в нашем манхадже и вообще во всём. Мы должны брать пример с нашего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и благородных сподвижников, которые были после него, и праведных предшественников, которые пришли после них: «Аллах доволен первыми, опередившими из мухаджиров и ансаров, и теми, которые последовали за ними в благодеянии. Они также довольны Аллахом» (Сура 9 «ат-Тауба», аят 100). И Всевышний Аллах сказал: «Это — те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём» (Сура 6 «аль-Ан‘ам», аят 90). Всевышний также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Сура 4 «ан-Ниса», аят 115). Завершу свою речь упоминанием о том, что связано с боязнью ошибок языка и слетающих с него неподобающих слов. Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. Два ангела сидят справа и слева и принимают [записывают деяния]. Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (Сура 50 «Каф», аяты 16–18). И Всевышний и великий Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Поистине, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (Сура 17 «аль-Исра», аят 36). И Всевышний Всемогущий Аллах сказал: «Скажи: „Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, придавать Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете“» (Сура 7 «аль-А‘раф», аят 33). Кроме того, Всевышний и Всемогущий сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Сура 33 «аль-Ахзаб», аяты 70–71). А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит». И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му‘азу: «Придерживай вот это», взявшись за свой язык. Этот хороший (хасан) хадис передал аль-Баззар, см. Маджма‘ аз-заваид (№ 18158). Мир ему и благословение Аллаха… И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, бывает, что человек говорит нечто такое, что ему самому кажется незначительным, но за это он будет падать вниз в Геенне семьдесят лет». Этот хадис передали Ибн Маджа (3970), имам Ахмад и другие. См. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (№ 540).. Прошу Щедрого Аллаха, Господа великого Трона, посредством Его прекрасных имён и возвышенных качеств, помочь и вам и нам следовать прямым путём, будучи покорными Ему, и делать то, что угодно Ему. Также прошу Всевышнего Аллаха помочь нашим братьям объединиться с помощью благочестия и богобоязненности, единобожия и манхаджа Пророка, да благословит его Аллах и приветствует — манхаджа пророков и посланников, манхаджа наших праведных и исправляющих учёных, которые гонят прочь от Книги Всевышнего Аллаха искажение преувеличивающих, измышления считающих её ложью и толкования невежественных. Пусть Аллах поможет всем в приобретении полезного знания и совершении благих дел! И последние слова наши: «Хвала Аллаху, Господу миров». И мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, членам его семьи и всем его сподвижникам». Этот ответ на этот вопрос был записан в пятницу 21 числа месяца джумада аль-уля 1434 года от хиджры, когда мы с нашими почтенными спутниками были в пути из Танжера в Касабланку. Прошу у Аллаха для всех искренности, правильности и помощи. И мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и его сподвижникам. Источник: Свет Ислама

Шейх Ибн аль-Къаййим говорит: «Иман в делах противоречит куфру в делах, а иман в убеждении противоречит куфру в убеждении. И о том, о чем мы говорим, сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха, в достоверном хадисе: „Ругань мусульманина — это нечестие, а сражение с ним — куфр!“ И он разделил между его руганью и сражением с ним, сделав одно из этих деяний нечестием, которое не выводит из Ислама, а другое неверием. Однако известно, что под куфром тут речь идет о куфре в делах, а не в убеждении, и этот куфр не выводит из Ислама». — См. «ас-Саля» 26. Эти же слова говорили и ученые Наджда из последователей шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба. См. «ад-Дурар ас-санния» 1/480. Шейх Абдул-Лятыф Али Шейх, упомянув хадисы: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить друг другу головы» и «Кто пришел к прорицателю и поверил ему или совокупился с женщиной через зад, тот проявил неверие в то, что ниспослал Аллах!», сказав в отношении них: «Эти деяния из числа куфра ‘амали (неверие в делах), и они не подобны поклону идолу, издевательству над Краном, убийству или ругани пророка, несмотря на то, что каждое из этих деяний именуется куфром!» — См. «ар-Расаиль уаль-масаиль ан-Надждия» 3/15. Шейх Сулейман ибн Сахман говорит: «Необходимо знать, что обращение за судом к тугъуту или суд не на основании ниспосланного Аллахом с убеждением того, что этот закон лучше и совершенней, чем закон Аллаха, является куфром в убеждении, которое выводит из Ислама, как об этом говорится в десяти вещах, нарушающих Ислам. Однако тот, кто так не считает, но обращается за судом к тагъуту, будучи убежденным в том, что его закон ложный, то это уже является куфром в делах». — См. «Иршад ат-талиб» 9. Шейх Ахмад аль-Хаками в книге «А’лям ас-Сунна аль-мансура» 181 писал: «Куфр бывает двух видов — большой, и это куфр в убеждении, а также малый куфр, и это куфр в делах». Шейх Салих аль-Фаузан говорил: «Второй вид куфра — это малый куфр, который не выводит из религии, и это куфр в делах. Это грехи, которые в Коране и Сунне называются куфром, однако которые не доходят до большого куфра». — См. «Китаб ат-таухид» 18. Также и шейх Ибн Джибрин, отвечая на вопрос о видах куфра сказал: «Куфр в делах (амали) — это совершение грехов, которые именуются куфром». — См. «Фатауа Ибн Джибрин» 3192. Шейх Ибрахим ар-Рухайли в своей книге «Дауабит ат-такфир» писал: «Известно из слов некоторых ученых, что когда применяется термин „куфр в делах“, то речь идет о малом куфре». Шейха аль-Альбани, спросили о работе в кафирской стране в полиции, в армии, адвокатом, в судах и т.п., на что он ответил: «Это — куфр ’амали» (неверие в делах). — Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур», запись 435, 49:50.

Шейх Султан Аль-Ид: Способы и методы сектантов для отвержения истины «Это — путь приверженцев своих страстей в любое время. Ты приходишь к ним с аятом, или хадисом, или с фатвами ученых, а они отвергают это, основываясь на выводах своего разума, или же основываясь на словах поэтов, или же с помощью каких-либо рассказов. Отвергают это. Или же отвергают это, основываясь на том, что содержится в „книгах исламских мыслителей“. Или же отвергают, основываясь на правилах, установленных призывающими из различных отклонившихся течений. Они опровергают Коран и Сунну своими правилами и нововведенными методологиями. Ты приходишь к ним с фатвами ученых, с фатвами Ибн База, Ибн Усаймина, Аль-Альбани, Комитета Больших Ученых, Постоянного комитета по фатвам... — не принимают они этого. Устанавливают для себя свои принципы, которые отвергают многие положения. И с помощью этих принципов отвергают, опровергают ту сунну, которая приходит к ним от ученых. Из самых явных этих принципов их слова: „Они — правительственные ученые, шейхи правительства. На них оказывают давление и им диктуют то, что нужно говорить утром и вечером, таким образом мы не принимаем фатвы от них“. И все. Так они (сектанты) пытаются отделить молодежь от саляфитского манхаджа, от Курана и Сунны. И в результате этого, кто остается на арене (призыва)? — Те самые призывающие из различных отклонившихся течений. Лидеры различных группировок, которые напускают дыма в сердца молодежи, и описывают себя тем, что они шахиды, предводители, мыслители, аналитики, муджахиды. А что касается наших ученых, то они называют их мурджиитами, или же правительственными мурджиитами, или говорят, что они „идут по пути, прочерченном правителем“. Используют так же и другие речевые обороты, сектантские и зловонные. Поэтому в наше время молодежь должна быть внимательна. Эти принципы, основы, идеологии и методорогии — ими отвергают Коран и Сунну. Желают с помощью них опровергнуть то, что содержится в Куране и Сунне. Отвергнуть саляфитскую методологию (манхадж)». — Сл. «Шарх аль-лямия», 3.

Доброе наставление шейха Мухаммада бин Салиха аль-’Усаймина, да помилует его Аллах, тем людям, которые обвиняют в неверии правителей Шейху был задан следующий вопрос: «Я слышал от некоторых ученых мнение, что неверие бывает в убеждениях и в действиях, и что неверие в действиях является всего лишь малым неверием и не включает в себя большое неверие, даже если человек оставил совершение Молитв или совершил любое другое действие». Ответ шейха Усаймина: «Действительно, некоторые ученые придерживаются правила, согласно которому неверие (куфр) может быть только посредством убеждения, а не действия. Однако, правильным является обратное. Неверие может выражаться и в действиях, например, в оставлении Молитвы, поскольку Коран, Сунна и высказывания сподвижников указывают на то, что человек, оставивший Молитву, выходит из религии, даже если считает, что её совершение является обязательным (ваджиб). Таково наиболее весомое мнение. Однако, в связи с этим, хотелось бы заметить нашим братьям и нашей молодежи, что они не должны делать своей главной заботой вопрос о том, являются ли правители или какие-то другие люди, неверными или нет. Как будто бы они созданы только для того, чтобы выяснить, кто кяфир, а кто нет, и чтобы узнать, является ли тот или иной человек неверным или нет! Вместо этого им следует заняться изучением установлений, ниспосланных Аллахом Своему посланнику, касающихся поклонения и других вопросов. Занимать же себя выяснением того, неверный ли тот или иной человек или нет, является ошибкой и бесполезной тратой времени. Даже если они дознаются в итоге и придут к выводу, что тот или иной правитель – неверный, что они смогут сделать?! Они смогут лишь устроить смуту, лишить людей безопасности и дать начала злу, конца которому не будет. К тому же, зачастую, они обвиняют правителей в неверии на основании своих страстей, а не на основании довода. Они руководствуются эмоциями, как религиозного, так и не религиозного плана. Они говорят про того или иного человек: «Он – кяфир». Однако не учитывают, что не каждый, кто произнес слова неверия или совершил деяние неверия, является кяфиром. На это указывают Коран и Сунна. Так, в Коране Всевышний говорит: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия» Сура «Пчелы», 16:106. Таким образом, Всевышний отверг неверие в отношении человека, произнесшего слова неверия или совершившего действие неверия под принуждением. В Сунне приводится рассказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о грешном человеке, который завещал своей семье в случае его смерти сжечь его тело и развеять пепел над морем. «Ибо если Аллах сможет собрать меня воедино, то накажет так, как не наказывал никого» — сказал он. Когда его дети выполнили завещание отца, Великий Аллах воскресил его и спросил: «Почему ты сделал это?» На это человек ответил: «О Господь мой, я сделал это из-за страха перед Тобой», и тогда Аллах простил его. На самом деле, такого рода завещание является сомнением в чем? В могуществе Аллаха! Этот человек подумал, что Аллах не сможет воскресить его.[1] В другом хадисе рассказывается о том, что Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем человек, который ехал по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся и убежавшей от него со всеми его съестными припасами и водой, отчаялся найти её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь увидеть свою верблюдицу. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и воскликнул: “О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!”, — допустив ошибку из-за охватившей его сильной радости. На самом деле слова «О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!» являются несомненным куфром, но поскольку человек произнес их в порыве огромной радости, то был прощен[2]. Поэтому я обращаюсь к нашим сынам, к нашей молодежи с наставлением, которое исповедую перед Аллахом. Надеюсь, они последуют ему: Не делайте своей главной заботой и занятием эту проблему, то есть вопросы типа «Что ты скажешь по поводу такого-то правителя?», «Является ли такой-то правитель кяфиром?» и тому подобное. Это не принесет никакой пользы и ни от чего не избавит. Недавние события в Алжире тому пример. Что случилось в Алжире? Случилось то, что были убиты, как я полагаю, пять миллионов человек. [Один из присутствовавших при ответе шейха, прервал его словами: «Пятьдесят тысяч»]. Пятьдесят тысяч бесправно убитых за три года? Тех, чья жизнь была неприкосновенна и которые были убиты правительством или кем-то другим?! Все это зло и беда. Молодежи, людям, стремящимся к благу, необходимо отказаться от этого, потому что это никогда не приносит пользы, а лишь порождает зло, смуту и беспорядки. Вся хвала принадлежит Аллаху! Если мы не можем что-либо изменить, пусть даже тогда, когда видим очевидный куфр, на который у нас есть непреложный довод от Аллаха, то что толку?» Кассета № 127 из серии аудиозаписей «Лика аль-баб аль-мафтух». 27 мухаррама 1417 года. [1] Этот хадис привел аль-Бухари со слов Хузайфы, да будет доволен им Аллах, который слышал, как посланник Аллаха, сказал: «Один человек, который находился при смерти и уже отчаялся выжить, завещал своей семье (следующее): “После того как я умру, соберите побольше дров и разожгите огонь(, чтобы сжечь меня). А когда огонь пожрёт мою плоть и дойдёт до костей, после чего и они сгорят, возьмите и истолките их в порошок, потом дождитесь такого дня, когда поднимется сильный ветер, а потом развейте (то, что останется,) над морем”. Они так и сделали, но Аллах собрал его воедино и спросил его: “Зачем ты сделал это?” Он ответил: “Из страха перед Тобой”, и Аллах простил его». [2] Эта история приведена несколькими путями передачи в обоих «ас-Сахихах» и других сборниках. Источник: alhadis.ru Послушать: Фатуа шейха ибн "Усаймина

Был задан вопрос шейху Салиху аль-Люхайдану: «Каково Ваше наставление тому, кто призывает людей к джихаду, вызывая у них подъем духа и горячности, разговорами о нынешнем плохом положении, рассказами об исламских сражениях, а затем, эмоционально ошеломляя всех, заявляет, что джихад приостановился, что нам его запрещают и т.д.?» Шейх ответил: «Если есть причины для ведения джихада, то для мусульман совершение джихада становится обязательным, и в соответствии с мазхабом ахлюс-Сунна уаль-джама’а, если сражение ведется против неверных, его нужно вести как с праведными предводителем, так и с нечестивым. А что касается побуждения людей и молодежи без ясных знаний и мудрости, то это одна из причин различных бед и несчастий, которые постигают исламские государства от их врагов. И раз человек взялся руководить джихадом, то с начало он должен приложить свои усилия для достижения необходимых средств для ведения войны, как знание и вера. Мусульмане же сейчас в таком положении, которым поэт описал тех, кто убил победоносного полководца, Къутайбу ибн Муслима, когда случилось разногласие во времена Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика: Вы стали сожалеть об убийстве Благородного сына Муслима А при встрече с Аллахом вы будете сожалеть еще больше И в (интриге) завоевательной войны вы оказались лишь добычей. Сегодня существует опасность, что мусульмане станут добычей для больших кафирских стран, беззаконников. Человек не должен подвергать себя унижению, а также подвергать унижению свою общину и страну!» Источник: http://www.sohari.com/nawader_v/fatawe/%20...%20-jehad.ram

Правильное понимание «манхаджа мууазанат» (сопоставления) в вопросах «оценки конкретных личностей» имамом этого столетия — шейхом Мухаммадом аль-Усаймином, да помилует его Аллах. Вопрос: «Уважаемый шейх! Вы знаете, что шейх (такой-то) прикладывает благие усилия на пути исламского призыва. И мы просим вас рассказать, что вам известно о шейхе, поскольку некоторые люди начали высказываться против него. Да воздаст вам Аллах благом!» Ответ: «Мы собрались не для того, чтобы обсуждать конкретных личностей, а потому скажем вот что: Во-первых, каждый член этой уммы, как относящийся к числу ранних её представителей, так и относящийся к числу поздних её представителей, если он искренне призывает к Аллаху, заслуживает похвалы за благо, которое совершает. Во-вторых, мы говорим, что каждый человек, каким бы знанием он ни обладал, и каких бы высот ни достиг он в богобоязненности, допускает ошибки, иногда из-за незнания чего-то, иногда из-за невнимательности, иногда по иным причинам. Однако беспристрастный, как сказал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в хутбе в своей книге «Аль-Кауаид»: «Беспристрастный — тот, кто прощает человеку немного ошибок при множестве правильных поступков». Если человек обращает внимание на ошибки и игнорирует благие дела, то он уподобляется женщинам, потому что если ты делаешь женщине добро в течение долгого времени, а потом она увидит от тебя нечто скверное, она восклицает: «Я никогда не видела от тебя блага!» Настоящий же мужчина не желает уподобляться в этом женщинам и привязываться к одной ошибке, игнорируя при этом множество благих дел. Правило, как я уже сказал: мы не хвалим и не порицаем конкретных личностей ни в наших собраниях, где происходит обучение, ни на других встречах, ни когда нам задают вопросы. Мы продолжим придерживаться этого правила, если будет на то воля Аллаха, и мы просим Всевышнего Аллаха укрепить нас на этом пути, потому что когда говорят о конкретном человеке, это может стать причиной разделения на партии и возникновения фанатичных настроений, а также потому, что положение этого человека может в любой момент измениться. Мы должны связывать нормы (хукм) с описаниями, а не с личностями, и говорить: «Кто делал то-то, тот заслуживает того-то, а кто сделал то-то, тот заслуживает того-то», — и о добром, и о злом (деянии). А когда мы желаем дать оценку человеку, мы должны говорить и о достоинствах, и о недостатках, потому что таковы критерии справедливости. Предостерегая же от ошибки какого-то человека, мы упоминаем только об ошибке, потому что в данном случае речь идёт о предостережении (тахзир), и здесь ни к чему упоминать о достоинствах и благих делах, потому что если упомянуть о них, слушатель начнёт колебаться... Таким образом, для каждого случая — свои слова». — См. «Ликаат аль-баб аль-мафтух» 3/455—456.

Однажды шейха ‘Абдуль –‘Азиза ибн База, да помилует его Аллах, спросили: «Мой вопрос относительно метода ахлю-с-Сунна в критике приверженцев нововведений и их книг. Является ли обязательным упоминать об их хороших сторонах наряду с плохими, или же достаточно упомянуть только о плохих?» Шейх ответил: «Из слов обладателей знаний известно, что критика недостатков необходима для предостережения и разъяснения ошибок тех, кто в них впал, чтобы остерегаться их. Что же касается благого, то оно известно и принимается, целью же является предостережение от их ошибок, как например ошибок джахмитов, му’тазилитов, рафидитов и им подобных. Если есть необходимость в разъяснении вопросов, в которых они соответствуют истине, то тогда это разъясняется. Так, например, если задающий вопрос спрашивает: Что правильного есть у них? В чем они соответствуют Ахлю-с-сунна? И тот, к кому обращен вопрос, знает ответ, то разъясняет, однако главной целью и задачей является разъяснение их заблуждений, для того чтобы задающий вопрос остерегался их и впоследствии не склонился к ним». Тогда другой человек спросил шейха: «Есть те, кто считает «мууазанат» обязательным, то есть если ты критикуешь приверженца нововведений за его новшество, дабы предостеречь людей от него, то вместе с этим ты обязан упомянуть и о его достоинствах, чтобы не поступить с ним несправедливо». Шейх, да помилует его Аллах, ответил: «Нет! Это не обязательно! Это не обязательно! Поэтому если ты будешь читать книги ученых ахлюс-Сунна, ты найдешь, что их целью являлось лишь предостережение! Например почитай такие книги как «Хальк аф’али аль-‘Ибад» аль-Бухари, или «Сунна» ‘Абдуллы ибн Ахмада, «Таухид» Ибн Хузаймы, «Радду ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими ‘аля ахлиль-бид’а» и т.д. Эти труды их авторы составляли для предостережения от заблуждений приверженцев новшеств. Какова же была их цель?! Перечисление их достоинств?! Нет! Цель заключалась в предостережении от их лжи! И достоинства человека, впавшего в неверие, если его новшество делает его неверным и делает тщетными все его благие дела, не имеют никакого веса, если же оно не делает его неверным, то он находится в опасном положении. Целью же является разъяснение ошибок, предостерегать от которых является обязательным!» — Запись слов шейха была произведена на одном из его уроков, проводимых в Таифе летом 1413 г.х. Шейха Мухаммад насыруд-Дина аль-альбани, да помилует его Аллах, спросили: «Шейх! Некоторые наши братья и молодежь собрали в себе множество различных вопросов, одним из которых являются их слова: Тому, кто хочет говорить о приверженце нововведений, новшество и борьба с Сунной которого стали явными, или же о просто допустившем ошибку в вопросах связанных с манхаджем Ахлю-с-Сунна уаль-Джама’а, то никто не должен говорить об этом, кроме как среди упоминания прочих его достоинств. Данное правило они именуют «мууазанат байналь-хасанат уас-саййиат» (проведение баланса между недостатками и достоинствами). Некоторые из тех, кто придерживается его, составили книги и послания, посвященные этой теме, заявив, что этому правилу необходимо следовать! Является ли манхаджем первых (саляфы) в критике личностей, упоминание их достоинств наряду с недостатками? Применяется ли это правило всегда, или же есть исключения, когда оно не применяется? Мы хотим, чтобы вы, баракаЛлаху фикум, разъяснили этот вопрос в деталях!» Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Все благо заключается в следовании саляфам! Делали ли саляфы подобное?!» Задающий вопрос: «В качестве довода - пусть Аллах сохранит тебя шейх - они приводят некоторые слова имамов о шиитах, например: «Такой-то заслуживает доверия в хадисах, мерзкий рафидит…», на основании некоторых таких высказываний они хотят установить правило для постоянного использования, не обращая внимание на тысячи высказываний имамов о ком-либо только как о «лжеце, мерзком или о том, чьи хадисы не принимаются». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Этот метод является нововведением. Так, например, когда ученые хадиса говорят о каком-либо праведнике, ученом или факихе, они говорят: «Он был плох в заучивании», разве вместе с этим они говорили: «Но он был мусульманином, праведником, факихом, и к нему можно обращаться по вопросам выведения шариатских постановлений»?! Аллаху Акбар! В действительности это правило очень серьезное, ибо содержит в себе множество ответвлений, особенно в наше время! С чего они взяли, что если человеку необходимо разъяснить ошибки какого-либо мусульманина, то вместе с этим нужно тут же упомянуть и о всех его достоинствах от начала до конца, независимо есть ли в этом необходимость или же нет?! Аллаху Акбар! Это нечто странное, клянусь Аллахом, странное!!!» (И тут шейх даже рассмеялся от удивления…) Задающий вопрос: «Также в качестве довода они используют слова аз-Захаби в «Сияр А’лями ан-Нубаля» или других книгах, побуждающие извлекать пользы от различных людей. То есть может быть так, что какой-то человек может принести пользы, в которых нуждаются мусульмане, например в хадисе». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Это уже не вопрос порицания или повеления одобряемого, это вопрос обучения. Вот, например хадис, посланник Аллаха говорит: «Кто увидит из вас порицаемое, пусть изменит это» должен ли ты вместе с порицанием конкретного поступка, упоминать какие-либо достоинства того, кто его совершил?!» Задающий вопрос: «Или же еще они говорят, например: «Ты плохой проповедник, но ты делаешь то-то и то-то…» Но самым удивительным из того, что они говорят, это их слова: «Когда наш Господь, Велик он и Славен, упомянул о вине, Он также упомянул и о его пользах». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Аллаху Акбар! Они следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования! СубханаЛлах!» — Сл. «Сильсиля аль-Худа уан-Нур»/запись №855 о «манхадже мууазанат». Шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да сохранит его Аллах, среди вопросов о современных джама’тах, спросили: «Хорошо шейх! Вы предостерегаете от них, без того, чтобы упомянуть об их достоинствах? Или же наряду с их недостатками вы упоминаете и их достоинства?» Шейх ответил: «Если ты будешь упоминать об их достоинствах, то это будет означать, что ты призываешь к ним. Нет! Не упоминай об их достоинствах, говори лишь об их ошибках. Поскольку на тебя не возложено изучение их трудов, на тебя возложено лишь разъяснение их ошибок, для того чтобы они отказались от них, и чтобы предостеречь от них других. Если же ты будешь говорить об их достоинствах, то они скажут тебе: «Пусть Аллах воздаст тебе благом, этого мы и добиваемся...» — Слова шейха были записаны на одном из его уроков по «Китаб ат-Таухид» в Таифе, летом 1413 г.х.

Наставление шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах: «Смотри же, брат… Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше… Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах. Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения… Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха. Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: “Что вы думаете о таком-то?” И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: “Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно, и не затаивай злобу на брата своего просто потому, что он, не будем говорить "ошибся", а скажем немного отклонился от истины в одном или же в двух-трёх вопросах, или немногим более”» — Сл. «Сильсилят аль-Худа уан-Нур», кассета № 784, время 15:18. Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученого, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений (хизбия), чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу». Шейх, да помилует его Аллах, ответил: «Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это — посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха!» — Сл. «Сильсилятуль-худа уа-ннур» № 573.

Последняя фетва Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, по вопросу правления и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, названная «Ат-тахрир фи масалят ат-такфир» Хвала Аллаху, благословения и приветствия Посланнику Аллаха! Я свидетельствую, что нет божества, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник. Я задаю этот вопрос по телефону шейху Мухаммаду ибн Салиху аль-Усаймину, да сохранит его Аллах, и да сделает Он его и ему подобных благой заменой для великого учёного Ибн База, да помилует его Аллах. Этот вопрос по теме, которая вызвала множество разногласий среди искателей исламских знаний. В качестве доказательства они нередко приводят слова выдающегося учёного Мухаммада ибн Салиха аль-Усаймина, да сохранит его Аллах. Начну с того, что поприветствую шейха. Мир вам, милость Аллаха и Его благословения! Да увеличит Аллах ваши знания и да возвысит он вашу степень в обоих мирах! Уважаемый шейх, да сохранит вас Всевышний! В среде искателей исламских знаний много споров ведётся на тему правителя, который правит по законам, которые противоречат Шариату Всевышнего Аллаха. Такой правитель, вне всяких сомнений, велит людям соблюдать эти законы и обязывает их к этому и может подвергнуть наказанию тех, кто отказывается соблюдать эти законы и вознаграждать тех, кто соблюдает их. И если мы посмотрим в Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, мы обнаружим, что эти придуманные законы противоречат текстам Корана и Сунны. Такой правитель обязывает людей к соблюдению противоречащих Шариату законов и при том признает, что Шариат есть истина, а всё остальное ложное, и что то, что в Коране и Сунне является истиной, однако в силу каких-то мнений или собственных прихотей всё же принуждает людей к соблюдению противоречащих Шариату законов… Примеров тому можно найти немало при изучении эпохи правления Омеййадов и Аббасидов. Было немало правителей и обладающих властью, которые принуждали людей к тому, что не угодно Аллаху, в качестве «наследства», доставшегося от предшественников. Обо всём этом вам, конечно же, известно. Они боролись за власть, приближали к себе скверных людей и отдаляли от себя благих и праведных…. Они приближали тех, кто соглашался с тем ложным, к чему они обязывали людей. А кто пытался наставить их на путь истинный, побуждая их придерживаться истины и удерживая их от ложного, с тем они боролись… И если в наше время правитель поступит таким же образом, внедрив похожие законы, будет он считаться неверующим, если станет обязывать людей к соблюдению этих законов, или нет? Если при этом он признаёт, что противоречит Корану и Сунне, и что истина — в Коране и Сунне, становится ли он неверующим просто по причине своего действия? Или мы должны смотреть на его убеждения в этом вопросе? Например, тот, кто обязывает людей к ростовщичеству, открывает ростовщические банки в своей стране, берёт из государственного банка процентные, то есть ростовщические, ссуды и вводит подобные вещи в экономику. Если вы спросите его об этом, он скажет вам, что ростовщичество — запретно, и что оно не является дозволенным, однако он прибегает к нему по причине экономического кризиса и так далее и приводит подобные оправдания, как приемлемые так и нет. Является такой человек неверующим или нет? Следует отметить, что многие молодые люди утверждают, что вы говорили, что делающий это является неверующим. И это притом, что во всех странах мира подобные проявления в той или иной форме существуют — где-то меньше, где-то больше, где-то явно, где-то скрыто. Да убережёт нас Аллах от всего скверного… Мы просим вас ответить на этот вопрос в надежде, что ваш ответ принесёт пользу искателям исламских знаний и проповедникам ислама, поскольку вам известно, как влияют на них подобные разногласия. Задаю вам этот вопрос я, Абу аль-Хасан Мустафа ибн Исма‘иль ас-Сулеймани из Мариба (Йемен), 22 раби аль-авваля 1420 года по хиджре. Мир вам, милость Аллаха и Его благословения! Ответ шейха Ибн ‘Усаймина: «Хвала Аллаху, Господу миров! Благословения и приветствия нашему Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, а также всем, кто в точности последовал за ними до самого Судного дня! Во вторник 22 раби‘ аль-авваля 1420 года по хиджре я прослушал запись, оставленную нашим братом Абу аль-Хасаном из Мариба. Своё обращение ко мне он начал с приветствия, и я отвечаю ему: «И тебе мир, милость Аллаха и Его благословения!». Обвинение в неверии — очень важный вопрос, и обсуждать его не следует ни с кем, кроме как искателя исламских знаний, разбирающегося в терминах и способного правильно понять сказанное, а также понимающего, какие последствия влечёт за собой обвинение человека в неверии или, напротив, утверждение о том, что он не является неверующим. Если же говорить о простых людях, то говорить им просто: «является неверующим» или «не является неверующим» нельзя, ибо это приводит к порокам и смуте. Я считаю, что молодёжи нужно не занимать себя вопросом о том, является правитель неверующим или нет и разрешается ли выступать против него или не разрешается, а уделять внимание поклонению, которое Аллах вменил им в обязанность или к совершению которого Он побуждает их, и оставлять то, что Всевышний назвал нежелательным и запретным, стараясь при этом прийти к согласию и единению. Им следует знать, что разногласия в вопросах религии существовали и во времена сподвижников, однако эти разногласия не доводили их до раскола. Поистине, сердца едины и путь один… Если же говорить о правлении и принятии решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, то они бывают трёх видов, как и сказано в Коране: неверие (куфр), несправедливость (зульм) и нечестие (фиск) — в зависимости от причин. Если человек принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, следуя за своими страстями, и при этом он знает, что истина — в постановлениях Всевышнего, то он не является неверующим, а находится между несправедливостью и нечестием. Если же он внедряет общие законы, видя в этом благо, потому что он запутался, он также не является неверующим, потому что многим правителям присуще невежество, и у них очень мало шариатского знания. Правители общаются с людьми, которые не знают постановлений Шариата, тогда как они считают их учёными, и потому получается, что они противоречат Шариату. Если правитель знает Шариат, однако внедряет противоречащие ему законы, превращая их в конституцию, по которой живут люди, будучи убеждённым в том, что он совершает несправедливость и что истина — в том, что принесли нам Коран и Сунна, то мы не можем считать такого человека неверующим. Мы можем назвать неверующим только того, кто считает, что жить не по законам Аллаха лучше для людей или приравнивает придуманные людьми законы к законам Аллаха. Этот человек — неверующий, потому что он опровергает Слова Всевышнего: «Разве Аллах не является Наимудрейшим Судьей?» (Сура 95 «аз-Зайтун» («Смоковница»), аят 8) и Слова Всевышнего: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 50). Далее. Если даже мы назвали кого-то неверующим, это вовсе не означает, что против него нужно выступать. Потому что выступление против правителя принесёт больше зла, чем молчание. Примеров тому очень много как среди арабов, так и среди других народов, и нам не хватит времени перечислить все эти примеры. Далее. Если даже мы убедились в том, что против данного правителя разрешено выступать, у нас должно быть достаточно сил и соответствующая подготовка. То есть мы должны обладать такой же или даже большей силой, чем этот правитель. Если же говорить о выступлении с ножами и копьями против правителя, у которого есть гранаты, танки и так далее, то это, вне всяких сомнений, глупо и неразумно, и это противоречит Шариату». См. «Научно-просветительская дискуссия на тему: “Правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах”», которую написал шейх Бандар ибн Найиф аль-Утайби. Перевод: svet-islama.com

Спросили шейха аль-Фаузана: «Некоторые проповедники избрали метод для призыва молодежи в это время. Они рассказывают перед группой молодых людей различные истории про наркоманов, всевозможных нечестивцев и ослушивающихся родителей, чтобы это стало поводом для их покаяния. Дозволено ли такое деяние? Поступали ли таким образом праведные предшественники?» Шейх ответил: «Я боюсь, что это из числа распространения непристойностей! Если речь идет о наркоманах или ослушивающихся родителей, то достаточно привести устрашающие тексты (Корана и Сунны), запрещающие ослушание родителей. Также привести доказательства на запрет одурманивающего и угрозы в адрес поступающих таким образом. А наркотики хуже, чем опьяняющие напитки... Достаточно доводов из Корана и Сунны, без того, чтобы прибегать к различным случаям и рассказам, которые могут быть и недостоверными, или же это может быть реальностью, имевшей место, однако будет из области распространения непристойностей!» — См. «аль-Аджуиба аль-мухимма» 146. Спросили шейха аль-Фаузана: «Основаны некоторые презентации для показа раненных мусульман в Палестине и других местах,и они содержат изображения ранненых или тех убитых,иногда они представляются посредством видео,и причина этого — побудить мусульман давать садака их братьям. Допустимо ли это?» Шейх ответил: «Это — не подходяще. Не позволяется создавать изображения для раненых.Тем не менее, мусульман следует призывать давать садака их братьям, и их следует информировать, что их братья находятся в плохих обстоятельствах, и что плохие вещи происходят с ними от действий евреев, без показа изображений и изображений раненых людей. Это из-за того, что включает вопрос использования создания изображений, и также включает предпринятие бремени, которое Аллах, Наивысочайщий, не приказал. Это также включает ослабление силы мусульман, поскольку, если ты представляешь перед людьми изображения изуродованных мусульман, с отрезанными частями тела, тогда это пугает мусульман и заставляет мусульман бояться действий врагов. То,что обязательно, что мусульмане не должны показывать слабость и не должны показывать их бедствия, и они не должны показывать эти вещи. Скорее, они должны скрывать те вещи, чтобы не ослаблять силу мусульман». Из лекции: «таухид, ключ к счастью в этом мире и мире будущем» — См. «Al-Ijaabaaat ul-Muhimmah feel-Mashaakil il-Mulimmah»

Фетвы ученых о том, кем являются совершающие теракты Шейх Ибн Баз говорил: «Нет сомнения в том, что эти теракты совершают те, кто не верует в Аллаха и в Последний день. Среди тех кто верует в Аллаха в Последний день, истинной верой, ты не найдешь того, кто совершает столь отвратительное преступление, которое приносит огромный вред и великое нечестие. Подобное могут совершить лишь те, кто имеет порочное сердце, переполненное злобой, ненавистью, завистью и порчей, в чьем сердце отсутствует истинная вера в Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)!» — См. «Фатауа Ибн Баз» 7/120. Когда шейха Ибн База спросили: «Что вы можете сказать относительно группировки „Джама’ат аль-джихад“ и сотрудничестве с ними?» Он ответил: «Мы не должны сотрудничать с ними, и им даже не следует давать салам. Они должны быть игнорированы, и людей следует предостерегать от их зла, поскольку они — смута и вред для мусульман, и они — братья шайтана!» — См. «Кайфа ну’алиджу уаки’аналь-алим» 108. Шейх Ибн ‘Усаймин о теракте, совершенном в Саудовской Аравии: «Нет сомнения в том, что таким делом не может быть доволен любой, кто обладает разумом, тем более верующий, поскольку это противоречит Корану и Сунне. В этом вред для Ислама как изнутри, так и снаружи. Это великое преступление, однако, не преуспеют несправедливые. Скоро инша-Аллах получат они свое воздаяние сполна. Для студентов, требующих знание, является обязательным разъяснять людям, что этот путь — скверный путь, путь хариджитов, которые сделали дозволенным пролитие крови мусульман, оставив кровь многобожников». — См. «Фатауа аш-шар‘ия фи кадая аль-‘асрия» 47. Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: «Те, кто совершает взрывы среди рядов людей, утверждая, что это джихад на пути Аллаха, в действительности приносят больше вреда Исламу и мусульманам, чем пользы. Какие у них результаты, вопрос к вам, стали ли неверные ближе к Исламу или же они еще больше отдалились от него?! Разве это из Ислама, когда человек чуть ли не прикрывает сове лицо, чтобы его не отнесли к этой сеющей панику и ужасающей группе?! Ислам далек от всего этого, Ислам далек от всего этого!» — Сл. «Шарх усуль ат-тафсир» 1 кассета, сторона «А». Шейх аль-Альбани сказал: «Дозволять выход против правителей мусульман сегодня, однозначно нельзя! По этой причине мы видим, что те, которые призывают к выходу или сами выходят: либо засланные в Ислам, либо действительно мусульмане, однако находящиеся на пределе невежества об Исламе, который Аллах ниспослал на сердце Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)!» — См. «Фатауа ‘уляма аль-акабир фи ма ухдира мин дима фи аль-Джазаир» 94-96. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Эта группа (совершающая теракты), которая вышла против мусульман, является последствием отдаления от ученых и от правителей мусульман, и это кафиры и лицемеры внесли им в голову подобные идеи, после чего они стали отклонением в сообществе мусульман! Это без сомнения хариджиты, и их поступки — это поступки хариджитов! Более того, их поступки хуже, чем поступки хариджитов, и это больше похоже на поступки карамитов (секта батынитов), поскольку именно деяния карамитов основаны на тайных операциях, и поступки эти людей так же тайные. Однако деяния хариджитов не были тайными, так как они открыто все делали, поэтому такие люди (совершающие теракты) — хуже хариджитов!» — Сл. «Маукыф аль-муслим мин аль-фитан». Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак сказал: «Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что еще хуже, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил среди Своих рабов для распространения справедливости и возвеличивания Его Слова на земле! Более того, это является нечестием, которое запрещено!» — См. «И’тида ‘аля гъайриль-муслимин» 3. Шейх Салих ас-Сухайми говорил: «Группа, которая называет себя „аль-джихад“, однако не имеющая к джихаду никакого отношения — это хариджиты нашего столетия! Хариджиты появились во времена, когда ими были убиты ‘Усман и ‘Али, и они будут вплоть до появления Дадджаля, как сообщил об этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Они оставляют поклоняющихся идолам и убивают мусульман. Они читают Коран, но ниже их глоток он не опускается. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал их „собаками Огня“. Они убивают мусульман в исламских странах, считая эти страны землей неверных! Своими действиями они спровоцировали агрессию неверных в отношении Ислама и мусульман и позволили завладеть им некоторыми мусульманскими городами. Аллах знает, кто стоит за всем этим, сионисты, масоны или кто-либо другой, руководят ли они всем этим напрямую или нет. Для каждого мусульманина по мере своих возможностей является обязательным раскрывать и выявлять их заблуждения, чтобы их нечестие не распространялось. И не дозволено покрывать кого-либо из них, ибо это помощь в грехе и вражде, о чем сказал Всевышний Аллах: „И помогайте друг другу в делах благочестия и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде!“ (аль-Маида 5: 2). Что же касается того, кто скрывает их, или защищает, или совершает их поступки, тот является пособником и соучастником в их деле, в деле убийства невинных душ из числа мусульман и неверных, состоящих в мирном договоре. И такой человек попадает под проклятие Аллаха, как сказал об этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует): „Проклял Аллах того, кто сам совершит ересь или укроет еретика“». аль-Бухари 4/73, Муслим 1371. — См. «аль-Ирхаб асбабуху уа ‘иляджух» 7.

Шейх сказал: «Что касается моего ответа на вопрос о человеке, называющим себя «либеральным мусульманином», то он был понят некоторыми людьми как указание на конкретные лица, которых я не имел в виду. … Я отрекаюсь перед Аллахом от того, чтобы обвинять в неверии невинных людей, и непричастен к подобным вещам». 26/06/2007 9 часов 39 минут: Уведомление и разъяснение Хвала Аллаху Единому! Мир и благословение тому, после которого не будет пророков – Мухаммаду, а также семье его и сподвижникам, а затем: Мне [То есть шейху аль-Фаузану — прим.переводчика] был задан вопрос по поводу распространяемой в исламских странах идеологии либерализма, которая призывает к свободе, не ограничиваемой ничем, кроме законов, установленных людьми, уравнивает мусульман с немусульманами под предлогом плюрализма и говорит о необходимости предоставления каждому человеку личной свободы, не ограниченной рамками шариата. Идеи либерализма открыто противостоят установлениям шариата, например, установлениям, связанным с женщинами, отношением к немусульманам, порицанием предосудительного, джихадом и другим. Может ли мусульманин говорить про себя: «Я либеральный мусульманин»? На этот вопрос мною был дан следующий ответ: «Мусульманин – это тот, кто предает себя Аллаху посредством единобожия и подчиняется Ему путем проявления покорности, отрекаясь при этом от многобожия и его поборников. Тот же, кто желает свободы, не регулируемой ничем, кроме закона, выдуманного людьми, тот восстал против шариата Аллаха, желая решений Джахилии и Тагута, и не является мусульманином. Это же касается и того человека, который отвергает разницу между мусульманами и неверными, являющуюся общеизвестным постулатом религии, хочет свободы, не ограниченной рамками шариата, отвергает его установления, в том числе и те, что связаны с женщинами, призывом к одобряемому и удержанию от порицаемого, а также отвергает наличие в религии джихада на пути Аллаха. Такой человек совершает сразу несколько их тех деяний, которые расцениваются учеными, как нарушающие принадлежность человека к исламу. Таким образом, фраза «мусульманин-либералист» содержит в себе две несовместные вещи, если под либерализмом подразумевается упомянутое выше. Такой человек должен покаяться перед Аллахом, чтобы стать действительным мусульманином». Таким был мой ответ, и он был дан на конкретно поставленный вопрос и не переходил его рамки. Когда же этот ответ был распространен человеком, задавшим мне вопрос, то вызвал шум со стороны некоторых людей, определивших его, как соответствующий взглядам тех, кого называют такфиритами, то есть тех, кто обвиняет людей в неверии без права, уподобляясь сбившимся с пути хариджитам. Причем эти люди применили мой ответ к тем, кого я не имел в виду. Моей целью было лишь дать ответ на вопрос, поскольку обсуждаемая в нем тема касалась обстоятельств, нарушающих принадлежность человека к исламу. Эти обстоятельства известны среди ученых, и я, хвала Всевышнему, не изобрел ничего нового и не произнес ничего от себя. Я отрекаюсь перед Аллахом от того, чтобы обвинять в неверии невинных людей, и от того, чтобы выводить людей из ислама не на основании шариатских правил. Известно, что Аллах связал шариатские суждения (хукмы) с этими названиями: верующий (му’мин), неверный (кяфир), лицемер (мунафик), нечестивец (фасик), единобожник (мууаххид), многобожник (мушрик). Что же касается таких названий, как «секулярист» (‘алмани), «либералист» и прочих, то они являются новыми. Поэтому при вынесении суждений в расчет берутся не сами названия, а тот смысл, который они несут, то, что за ними скрывается, что они выражают. Если что-то из этих названий выражает нечто, на что указывают вышеупомянутые шариатские термины, то об этом выносится соответствующее шариатское суждение (хукм), одной из разновидностей которого является «куфр» (неверие). Причем неверие может быть в виде убеждений, слов, действий или сомнений, как на то указывают ученые при разъяснении обстоятельств, нарушающих ислам, в книгах по фикху, в главах, касающихся положения вероотступника. Существует разница между суждением (хукмом) о словах, действиях и убеждениях в общем виде, и суждением о конкретном человеке. Одно дело говорить в общем: «Тот, кто сказал или сделал то-то и то-то, является неверным», — и совсем другое дело выносить суждение о конкретном человеке. Не всякий, кто сказал слово куфра или совершил действие куфра, является кяфиром. Для того чтобы обвинить человека в неверии и сказать, что он неверный, должны присутствовать определенные условия и должно быть установлено отсутствие препятствующих обстоятельств к такфиру. И если тот, кто совершил нечто, что выводит человека из ислама, был принужден сделать это, или не имел знания, или по-своему понял и истолковал тот или иной шариатский текст, или слепо последовал за тем, кого считал находящимся на истине, то к таким людям не применяется суждение о неверии до тех пор, пока не будет рассмотрено и выяснено их дело. Человек принужденный может быть прощен и извинен Аллахом, ибо Всевышний сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия» (Сура «Пчелы», 16:106). Что касается совершивших куфр из-за незнания, неправильного понимания шариатского текста или вследствие слепого подражания кому-то, то таковым нужно сначала разъяснить истину, и если они после этого разъяснения все равно будут упорствовать, то лишь тогда выносится решение об их неверии. Оно становится возможным в связи с исчезновением извиняющих обстоятельств. Всевышний говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий», – стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (Сура «Женщины», 4:94). Тот, кто демонстрирует внешне свою принадлежность к исламу и произносит свидетельство ислама (аш-шахадатан), того необходимо оставить в покое, потому что он стал мусульманином. Только если однозначно и твердо установлено, что со стороны человека наблюдается то, что несовместимо с исламом, лишь в таком случае выносится суждение о вероотступничестве при условии отсутствия у человека извиняющих его обстоятельств, которые были указаны выше. Затем, необходимо отметить, что нельзя выносить решение о неверии того или иного человека только на основании слухов и сплетен… Решение о неверии выносится лишь на основе признания самого человека или свидетельства надежных и добросовестных свидетелей о том, что от него изошло деяние куфра.Причем это решение выносится лишь после того, как будет произведено полное и тщательное исследование и возникнет абсолютная убежденность в том, что у этого человека нет никаких уважительных обстоятельств из числа тех, что были упомянуты выше. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (Сура «Комнаты», 49:6). Брать на себя ответственность за вынесение решения о вероотступничестве в отношении людей, от которых изошло нечто, нарушающее акыду и являющееся нарушением ислама, могут только ученые, твердые в знании. Обучающийся религии и невежда не имеют права брать на себя такую ответственность, потому что есть разница между общим суждением и суждением относительно конкретного человека, как уже говорилось. Кто выносит суждение в этих вопросах, не имея на то знания, тот находится на пути заблудших хариджитов, которые называют мусульман кяфирами и делают для себя дозволенным посягательство на их жизнь и имущество. Об этом их признаке сообщил нам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Прибегаем к Аллаху за защитой от пути хариджитов и просим Его избавить мусульман от их зла. Вопрос такфира является очень сложным и серьезным. Неслучайно ученые освещают его в книгах по акыде и фикху, чтобы люди изучали его и разъясняли другим. Он, хвала Аллаху, изложен в учебных программах с целью разъяснения его учащимся, чтобыони не встали на путь заблуждения вследствие неправильного его понимания, то есть чтобы с ними не случилось то, что произошло с хариджитами. Защитить от этой опасности, то есть от такфира, не основанного на знании, может только изучение правильной акыды у обладателей знания и специалистов. Однако наряду с теми, кто обвиняет людей в неверии без знания, существует другая крайность – те, кто не считает возможным выведение человека из ислама ни при каких обстоятельствах, какие бы действия он ни совершал, какие бы слова ни произносил и какие бы убеждения ни исповедовал. Такая позиция также противоречит текстам Корана и Сунны, разъясняющим, какие слова, действия и убеждения делают человека вероотступником. Обе группы, как излишествующие в такфире, так и проявляющие в нем небрежность, нуждаются в изучении правильной акыды у специальных ученых: либо в специализированных учебных заведениях, либо в кружках знания, которые собираются в мечетях. Следует сильно остерегаться получения знания только из книг, или от недоучек и невежд, а также в каких-то тайных местах. Отступление от ислама – это то, отчего предостерег нас Всевышний и опасность чего разъяснил нам в Своей книге. Он сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной боязнью и умирайте не иначе, как мусульманами!» (Сура «Семейство Имрана», 3:102) , а также сказал: «А тот, кто откажется от веры, деяния того станут тщетными и будет он в вечной жизни из числа потерпевших убыток» ( Сура «Трапеза», 5:5) , а также сказал: «Тот из вас, кто отступит от своей религии и умрет неверным, деяния того окажутся тщетными в этом мире и в вечном. Они – обитатели Ада, в котором пребудут вечно!» (Сура «Корова», 2:217) Никто не может чувствовать себя в безопасности от угрозы вероотступничества, особенно в наше время, полное искушений и фитны. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Спешите совершать праведные дела, ибо обязательно настанет (время) испытаний, подобных частям тёмной ночи, когда утром человек будет верующим, а вечером станет неверным /кяфир/, и когда вечером будет он верующим, а утром - неверным, продающим свою религию за мирские блага» (Муслим). Опасность, которую таят в себе искушения и отступление от ислама, заставила Ибрахима — возлюбленного Аллаха — бояться вероотступничества в отношении себя. Он обращался к Аллаху с мольбой: «Убереги меня и детей моих от поклонения идолам» (Сура «Ибрахим», 14:35). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взывал к Аллаху со словами: «О Переворачивающий сердца и взоры, укрепи мое сердце на Твоей религии!» Услышав такие слова, Айша спросила: «Ты боишься, о посланник Аллаха?!» Он ответил: «О Айша, как я могу чувствовать себя в безопасности, если сердца находятся между двумя пальцами из пальцев Милосердного!» Именно поэтому люди твердые в знании говорят: «О Господь наш! Не отклони наших сердец после того, как Ты их наставил!» (Сура «Семейство Имрана», 3:8). О Аллах! Укрепи наши сердца в Твоей религии и защити нас от искушений! И да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, и семью его, и сподвижников! Салих ибн Фаузан аль-Фаузан перевел Абу Омар Салим (27.06.2007) Оригинал статьи: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2349

Опровержение еще одного метода кутбитов для достижения своих целей. «Фикъхуль-уакъи’». (Из книги «Кутбия — это смута, которую каждый должен знать в лицо» шейха Абу Ибрахима ибн Султана аль-‘Аднани, пусть Аллах воздаст ему благом!) Знай же, уважаемый читатель, максимум, что можно сказать о «фикъхуль-уакъи’», к которому сегодня так активно призывают, если согласиться, что к этому понятию вообще применимо название наука или фикъх, так это то, что он является коллективной обязанностью (фардъ аль-кифая), если не сказать больше, что она просто разрешена. Сторонники же «фикъха аль-уакъи’» настолько преувеличили его значение, что возвели его в ранг индивидуальных обязанностей мусульманина (фардъ аль-‘айн). Так, например, Насыр аль-‘Умар в книге «Фикъх аль-Уакъи’» пишет: «...(Глава: Безупречность и совершенство в деле издания фетв) Еще Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллах, указывал насколько важно для муфтия знание фикхуль-уакъи’...» Здесь он имел ввиду следующие слова Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах, в книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» (1/87-88): «Невозможно чтобы муфтий или судья вынес шариатское постановление в соответствии с истиной, кроме как с наличием должного понимания двух вещей: Понимание действительности и умение разбираться в ней. Понимание реального положения вещей достигается с помощью сопоставления, исследования различных признаков и обстоятельств дела, пока не будет представления общей картины. Понимание требуемого относительно данной действительности, а это знание хукма Аллаха относительно нее, содержащегося в Его книге или же в словах Его посланника. И только затем одно (хукм Аллаха) применяется к другому (суть дела)...» Эти слова Ибн аль-Къайиима являются общими, независимо, касается ли это убеждений, обрядов поклонения, взаимоотношений между людьми, политики, внешней или внутренней, и даже мирских бытовых дел, так как «хукм в отношении чего-либо является обязательным следствием соответствующего представления об этом. А каково же представление о «фикъхуль-уакъи’» у представителей этих политических движений?! Под этим термином они подразумевают понимание политики Запада и разоблачение его тайных планов, направленных против Ислама и мусульман. И надо отметить, что знание этих вещей не является чем-то плохим, и мы не отрицаем его. То же с чем мы не согласны и против чего выступаем, это то, что они считают ученым, за которым необходимо следовать, только того, кто разбирается в этой действительности, и никого более. Поэтому мы можем видеть, как они приписывают такому человеку эпитеты типа мыслитель, лидер, проповедник, идеолог, деятель пр. И поскольку метод подобных людей всегда основан на использовании общих фраз и выражений, то они могут внушить читателю, что они согласны со словами Ибн аль-Къаййима, да помилует его Аллах, что они следуют его пути и призывают к тому же. Однако человек внимательный и проницательный видит, что между пониманием Ибн аль-Къаййима и этих людей существует большая разница, тогда как Ибн аль-Къаййим делает этот термин общим и не связанным с определенным видом деятельности, они сужают и ограничивают его действие. В пользу чего свидетельствует определение, которое они дают этому понятию. «Фикъхуль-уакъи’ — это наука, направленная на исследование событий происходящих в современном мире, в частности исследование факторов имеющих влияние в обществе, сил, контролирующих государства, идей направленных на колебание исламской ‘акъыды, а также поиск дозволенных путей для защиты Уммы и ее прогресса сегодня и в будущем». См. «Фикхуль-уакъи’» Насыра аль-‘Умара стр. 10. Что же побуждает их поступать подобным образом?! Причина ясна: это попытка внедрить в общество идеи и методы, пропагандируемые ими, так как если бы при этом они не опирались на какие-либо саляфитские источники, то для всех бы стали ясны их истинные цели. Такой их подход подобен методам аш’аритов, которые, заявляя об отсутствии у Аллаха каких-либо недостатков, имели ввиду совсем иное, а именно отрицание многих качеств, (которыми Он Сам описал Себя в Коране и Сунне). И если бы они изначально заявили о своих намерениях, то за ними не последовал бы никто, или даже если бы и последовали, то очень малое количество. Истинны слова: «Как же сегодняшний день похож на вчерашний! На смену одних всегда приходят другие!» Также знай, уважаемый читатель, и пусть Аллах поможет нам во всех наших благих начинаниях, что сторонники «фикъхуль-уакъи’» для оправдания своих взглядов приводят некоторые доказательства из шариатских источников, однако они не имеют ничего общего с тем специфическим определением, которое они дали этому понятию. И здесь я бы хотел обратить ваше внимание на эти доказательства поподробнее. Насыр аль-‘Умар в своей книге на 14 стр. пишет: «Что же касается Сунны, то она переполнена множеством событий и свидетельств, указывающих на то, насколько посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был внимателен и к этой стороне знания, а именно «фикъхуль-уакъи’». Так, например, мы можем видеть, как он указал слабым из числа мусульман совершить переселение в Эфиопию. И это является самым очевидным доказательством в пользу того, что он прекрасно знал о том, что происходит вокруг его призыва и каково отношение к нему со стороны различных общин и стран его времени. Почему же он не послал своих сподвижников, например, в Персию или Византию или другие страны?! Почему он выбрал именно Эфиопию?! Разъясняя это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Поистине там правитель, при котором никого не притесняют!» Я же спрашиваю: Пречист Аллах! Этот хадис указывает на знание им очевидных и ясных вещей, и подобная информация известна большинству людей! Где же в этом хадисе указание на необходимость заниматься постоянным исследованием газетных статей, журналов, докладов западных государств, просмотром фильмов и т.д., полагая, что с помощью всего этого, нам удастся распознать цели и тайные планы Запада, направленные против Ислама и мусульман?! Также, продолжая тему, Насыр аль-‘Умар на 15-16 стр. своей книги «Фикъхуль-уакъи’» говорит: «...также одним из сильнейших аргументов того, что Коран и Сунна уделяют должное внимание знанию действительности (фикъхуль-уакъи’) является история о войне между персами и византийцами, в которой проявилось то, какое внимание этому знанию уделяли также и сподвижники, понимая какое важное место оно занимает. История же заключается в следующем, когда между персами и византийцами произошла война, как об этом повествуется в суре „ар-Рум“, и персы одержали над ними верх, то мусульмане опечалились из-за случившегося. Тогда Абу Бакр пообещал одному из многобожников, что в будущем византийцы одержат победу над персами, и даже установил для этого короткий срок. Затем Абу Бакр рассказал о произошедшем посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и одобрил это, повелев, однако, чтобы он увеличил обещанный срок до десяти лет, что Абу Бакр и сделал... » Я же говорю: Мы тоже рады этому, и вообще мы рады всем победам Ислама и мусульман, когда и где бы они не происходили, даже если мы и не присутствовали при них, также мы придаем великое значение победам мусульман в наши дни и даже тем, которые будут после, радуясь всему этому. Но скажите же мне о, сторонники «фикхъуль-уакъи’», где в этом событии есть указание на то, что необходимо быть внимательным к исследованию различных газетных статей, журналов, прогнозов западных и прочих аналитиков?! Ведь вы говорите, что достижение «фикъхуль-уакъи’» невозможно, кроме как с помощью всего этого, хотя в понимании тех событий, в довод которые вы приводите, все были равны, и знающие из их числа и не знающие, взрослые и дети, мужчины и женщины. Или же, другой пример, так человек знающий знает о падении коммунистического строя в Советском союзе, и разделении его на множество независимых государств, также знает о войне между Ираком и Ираном, войне в Персидском заливе, войне в Йемене, знает и о перемирии, заключенном с Израилем, все это, по-вашему, является знанием действительности?! Но ведь об этом же самом знают и многие другие люди! Или же вы полагаете, что постигли скрытые причины всех этих событий и познали различные планы и цели, скрытые и явные из-за чего все это произошло?! И если так, то представьте их и просветите и нас в этом! А если нет, то прекратите играть с нашими умами и умами нашей молодежи! И пусть помилует Аллах того, кто знает, на что он способен, а на что нет! На это можно ответить также и с другой стороны. Широко известно, что Америка постоянно замышляет козни против своего непримиримого врага «русского красного медведя». Россия же в свою очередь использует те же методы борьбы против Америки. Между ними всегда была так называемая «война разведки», ничем не уступающая реальным боевым действиям, если даже не сказать, что это более суровое противостояние, в котором они менялись секретными сведениями государственной важности, добытыми в результате шпионажа. Ни для кого не секрет, какими возможностями и техническими средствами шпионажа и разведки обладают два этих гиганта, до такой степени, что с их помощью они завоевывают космические пространства. И никто из них не оглашает своих секретов и планов в отношении друг друга. И если это так, то откуда же вам, сторонники «фикъхуль-уакъи’» знать обо всем этом?! Ведь вы не обладаете и сотой частью тех средств, которые имеют они. Самое же удивительное это то, что при всем при этом вы, в своих выводах, опираетесь на их слова, объяснения, доклады, печатные издания и пр., о чем свидетельствуют все ваши политические прогнозы относительно кризиса в Персидском заливе, о которых писал Сафар аль-Хауали в своей книге «Кашфуль-гумма». Пречист Аллах! Каким же образом вы собираете все эту информацию, затем разбираете ее, связываете одно с другим, и, на основании всего этого, делаете какие-то выводы и даете указания?! Ведь во всем этом вы опираетесь на сведения, поступающие к вам от этих лжецов, нечестивцев, неверных! А теперь обратите внимание на свои же слова: «...одной из составляющих „фикъхуль-уакъи’“ является наличие прочных шариатских основ. Необходимо чтобы исследователь действительности обладал шариатским знанием в той мере, которой требует от него его конкретная деятельность, и незнание которой не может служить для него оправданием, независимо от того, будет ли это знание тем, что обязан знать каждый мусульманин (фардъ аль-‘айн) или же тем, что необходимо знать лишь некоторым (фардъ аль-кифая). Необходимо множество исследований и постоянное их обновление, чтобы эта наука была многогранна и обширна. Итак, специализирующийся в ней нуждается в изучении множества различных областей знаний, как шариатских, например, ’акыды, фикха, так социальных, например истории, также и современных, как знание политики и данных различных информационных источников и т.д. И если он допустит упущение в знании чего-либо из этих или подобных наук, то это отрицательно отразится на его способности правильно понимать происходящее, давать оценки различным событиям и делать выводы относительно них. Также эта наука нуждается в больших способностях наблюдения и исследования всего нового, поэтому занимающийся ею должен напряженно трудиться, следить за событиями, изучать положения различных стран и государств и если он упустит хотя бы малый промежуток времени, это отразится на способности понимания им происходящего и возможности дать этому подходящую оценку. Составными частями этой науки являются способность увязывать события, сравнивать и анализировать их после сбора всей информации и новостей. Также необходимо чтобы у занимающегося исследованием действительности был позитивный настрой в отношении нее. Чтобы он выбирал самые лучшие источники, откуда он черпает информацию для ее понимания, и этих источников в своем разнообразии великое множество, от исламских до материальных, от прежних до современных, от сообщений исходящих от мусульман до сообщений неверных и атеистов и т.д...» Также вы говорите: «...источников „фикъхуль-уакъи’“ очень много. Это и Коран, и тафсир; и Сунна и комментарии к ней; и жизнь праведных предков, из числа ученых, лидеров и реформаторов; и книги по ’акыде и фикху; и изучение книг связанных с политикой прежних и современных авторов, как например различные дневники и заметки политиков, которые посвятили многие годы своей жизни политике; и книги исследующие различные темы связанные с ней, как например взаимоотношения между государствами, связь политики с экономикой, задачи послов и т.д.; и книги, рассказывающие о секретах и приемах политики, о заседаниях различных государственных организаций, как например книги „Игра народов“, „Макиавеллизм“, „Организация объединенных наций“, » Союз государств«, «Совет безопасности». Также к его источникам относятся и ежедневные, как газеты, журналы, и пр. периодические издания, сводки мировых новостей, радио и телепередачи, аудиозаписи, документы и прочие современные средства массовой информации...» Знайте же, что охватить своим знанием хотя бы десятую часть того, что вы перечислили, не под силу никому из ученых, ни даже таким великим сподвижникам как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, да будет доволен ими Аллах, никому из четырех имамов, ни шейхуль-Исламу Ибн Таймиййе, ни Ибн аль-Къаййиму или подобным им, и даже вам самим. Или же вы, о сторонники «фикъхуль-уакъи’», претендуете на то, что знаете все, что перечислили?! Это невозможно кроме как посредством сильного, независимого государства, имеющего для всего этого необходимые материальные и информационные возможности. Или может, вы считаете себя государством?! Все эти «специалисты по фикъхуль-уакъи’» хотят лишь одного, собрать вокруг себя неопытную и наивную в вопросах политики и ее хитросплетениях молодежь, чтобы они, став такими же как они сами, следовали за ними, не получали знаний и не прислушивались к наставлениям! О Аллах, помилуй, помилуй! — См. книгу «Кутбия — это смута, которую каждый должен знать в лицо» шейха Абу Ибрахима ибн Султана аль-‘Аднани, пусть Аллах воздаст ему благом.

Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в наши дни термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: «Это словосочетание состоит из двух слов: „фикъх“ и „уакъи’“, и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово „уакъи’“ и употребляли также слово „фикъх“, например, как „фикъхуль-Китаб“, „фикъху-Ссунна“, „фикъхуль-акбар“, т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание „фикъхуль-уакъи’“, они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием „фикъхуль-уакъи’“ 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Каждое нововведение — это заблуждение!“». — Сл. «Шарху масаилиль-джахилия». Шейх Хамад аль-Ансари сказал: «Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!». — См. «аль-Маджму’» 2/584. Шейх Мукъбиль сказал: «Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!». — См. «Фадаиху уа насаих» 110. Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: «Некоторые люди внесли „фикъхуль-уакъи’“ в знание и сказали: „Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!“ Они забыли, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Того, кому Аллах желает блага, Он делает разбирающимся в религии“. Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности — это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему». — См. «Шарх Хилия талиб аль-‘ильм» 41. Вопрос шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах: «Уважаемый шейх! Распространились разговоры о науке понимания действительности (Фикъхуль-уакъи’) среди наших братьев, и кто-то чрезмерствует в этом и кто-то проявляет небрежность к этому. Каково шариатское правило в этой науке? И какие доводы указываеют на существование ее у саляфов этой общины. Надеюсь на подробное объяснение этого вопроса, по причине его важности, и потребности многих наших братьев в этом, да воздаст Аллах благом вам!» Ответ: «Под наукой понимания действительности (фикъхуль-уакъи’) подразумевается понимание положения людей в котором они находятся. Это — понимание действительности, и, известно, что нужно быть осведомленным о положении людей, для того чтобы знать чем они живут. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам указывал на это значение в своих словах, которые он сказал Муазу бин Джабал когда отправлял его в Йемен: «Ты направляешься к народу которые являются обладателями писания» и сообщил ему о их действительности и их положении. Однако не позволительно ни в коем случае чтобы его (фикъхуль-уакъи’) ставили выше понимания религии (Фикху фи-д-дин), и чтоб не было так, чтоб молодежь и остальные люди, желая исправить какое-то дело занимались только исследованием того что произошло. Понимание в религии (Фикху фи-д-дин) это — основа. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кому Аллах желает блага, Он делает понимающим в религии» Мы нуждаемся в понимании действительности (фикъхуль-уакъи’) чтобы применить понимание религии (Фикху фи-д-дин) к положениям людей. Потому, что невозможно, например, постановить, что человек нарушил молитву, не зная, что он совершил действие, которое нарушает молитву, или — что он нарушил (прервал) пост, пока не узнаем, что он совершил действие нарушаещее (прерывающее) пост. Однако, опять-таки, не позволительно ни в коем случае чтобы его (фикъхуль-уакъи’) ставили выше понимания религии (Фикху фи-д-дин), и это дойдет до того, что человек будет изучать газеты и журналы и тому подобное, и перестанет изучать Книгу и Сунну». — См. Переписанные аудиолекции «Ликъау баби-ль-мафтух».

Спасшаяся группа Выдающийся ученый Раби’ бну Хади аль-Мадхали, да сохранит его Аллах Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад, раб Аллаха и посланник Его! «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Сура «Али Имран», 102). «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Сура «ан-Ниса», 1). «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Сура «аль-Ахзаб», 71). А затем: Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне. О, мои братья, прошу Аллаха, чтобы Он сделал наше собрание ради Его лика, и чтобы оно было помощью в добре, благочестии, богобоязненности и любви к Истине. Взываем к Аллаху так, как научил нас пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Скажи: «О Аллах, Творец небес и земли, Ведающий сокровенное и явное! Ты рассудишь Своих рабов в том, в чем они расходились во мнениях»» (Сура «аз-Зумар», 45). А затем о, мои дорогие братья, я хотел бы извинится за то, что было сказано в начале. Не будет правильным сказать, что я полностью посвятил свою душу и имущество на пути Аллаха – просим Аллаха прощения и каемся перед Ним! И я вспоминаю, как однажды один из ученых Мисра похвалил шейха ибн База той похвалой, которую он действительно заслуживает и на что ему сделал замечание шейх ибн Хумайд, да смилостивится над ним Аллах, сказав: «Ты похвалил шейха в лицо, а так не следует делать. Поистине ты сломал ему спину». Шейх добавил со слезами на глазах: «Один Аллах знает, как я не люблю похвалу, как внешнюю, так и внутреннюю». Это показывает смиренность шейха. Просим Аллаха, чтобы Он сделал нас и вас смиренными перед Ним, правдивыми перед Ним и отстранил нас всех от показухи! Ведь поистине наш Господь — Отвечающий на мольбу того, кто взывает к Нему. Далее о, мои дорогие братья! Название данной встречи как вы уже слышали из хадиса о спас-шейся группе и о тех усилиях, которые приложили ученые, о их убеждениях. И тогда когда мы упоминаем такие названия как «спасшаяся группа» или «победоносная община» или «ахлюль-хадис» или «гураба (чуждые)» или «ахлю с-сунна уаль-джама’а» — все эти названия одной общины, а это та община, которая на Истине, которая следует Книге Аллаха и Сунне его посланник, мир ему и благословение Аллаха, и мы еще поговорим об этом подробнее. Если мы сошлись на этом, то тем самым мы отстраняем от себя то, что распространяют некото-рые люди про нас, что якобы мы имеем ввиду под «ахлюль-хадис» или «победоносной общиной» какой то определенный джама’ат в какой то местности. Аллах Свидетель мы далеки от этих слов. Несколько лет тому назад я написал книгу «Маканату ахлюль хадис» где я ввел тех, кто в первую очередь заходит под данную группу на сегодняшний день, а именно последователей Мухаммада ибн ‘Абдуль Уаххаба, да смилостивится над ним Аллах, ученых этой страны, ахлюль-хадис в Индии, ансару сунна в Судане и Египте, а так же в Азии и во всех странах света. Любой, кто походит под эти описания является из спасшейся группы или победоносной общины или ахлюль-хадис, у которых правильные убеждения, которые не поклоняется никому помимо Аллаха, не молят никого кроме Аллаха, не просят помощи ни у кого кроме Аллаха, и в трудностях они обращаются только к Аллаху, знают Аллаха по Его прекрасным именам и атрибутам так, как они пришли в Коране и Сунне пророка, мир ему и благословение Аллаха, а также те, кто сейчас на том, на чем были наши праведные предшественники, о чем говорит их ‘акида, записанная в книгах, лежащих перед нами. Те, кто обязал себя следовать Корану и Сунне пророка, мир ему и благословение Аллаха, путем саляфов как в убеждениях, так и в шариате. Именно таких мы подразумеваем под «спасшейся группой» тогда, когда говорим что они «ахлюль-хадис». Они поклоняются Аллаху на основе хадисов, как в своих убеждениях, так и в поклонении, в то время как заблудшие отвергают те убеждения, которые берутся из хадисов — все равно, касается ли это атрибутов Аллаха, или это связано с верой в скрытое: как наказание могилы, Мост, Весы и тому подобное, как снисхождение ‘Исы или выход Масиха Даджала. Они отвергают тексты Сунны на данные темы под предлогом что эти сообщения пришли от отдельных лиц, а не от группы людей и поэтому нельзя брать убеждения с данных сообщений как в тех делах, которые касаются убеждений об Аллахе, так и того что касается веры в скрытое! А они (ахлюль-хадис), выходя против всех этих заблудших течений в данных вопросах, верят во все, что пришло от пророка, мир ему и благословение Аллаха, и все равно касается ли это убеждений, или поклонения, или веры в скрытое, либо веры в признаки Судного Дня и тому подобного. Если мы скажем «спасшаяся группа» или «победоносная община» или «ахлюс-сунна» или «ахлюль-хадис» — все это одна община, это их путь, а во главе их — ученые данной страны. И во главе этих программ, которые устанавливаются в школах и университетах (или по другому на чем строятся эти программы) — то это манхадж саляфов, строящийся на единобожии и опирающийся на книгу Аллаха и Сунну его пророка, мир ему и благословение Аллаха… Перевод: Абу Бакр Татарстани Оригинал статьи: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=372012

كيف تكون مفتاحا للخير الشيخ عبدالرزاق بن عبدالمحسن البدر Книга на арабском языке в формате PDF Книга на русском языке перевод Абу Бакра Татарстани в формате DOC (WORD) Видео лекция шейха по данной теме на арабском языке в формате MP4 Обложки в формате JPG Скачать все файлы с Яндекс.Диска

Каким образом ты можешь стать ключом к добру Шейх: Абдур-Раззак бин Абдуль-Мухсин аль-Бадр Перевод: Абу Бакр Татарстани Тема этой лекции, или то о чем я буду говорить, будет полезна для всех нас, даже если я сам проявлю в этом больше упущений, чем вы. И еще раз повторюсь, что в этом нуждается каждый из нас, т.к. многие из нас стремятся к благим делам, но не у всех это получается. Кто-то стремится к молитве, кто-то к благочестивому отношению к людям, но, к сожалению не всем Аллах открывает двери этих дел. Итак, тема этой лекции: что нужно для того, чтобы Аллах открыл тебе эти виды добра, или как сделать так, чтобы по причине тебя Аллах кому-то открыл то, в чем он нуждается. Прошу Аллаха, чтобы Он поддержал меня в том, о чем я буду говорить, прошу, чтобы оно соответствовало истине и чтобы Аллах не оставил меня самому себе, т.к. знаний и правильного понимания у меня не много. И так же прошу Аллаха, чтобы Он сделал то, о чем я буду говорить в нашу пользу, а не против нас. Ведь Он Слышащий, Отвечающий. О, мои достопочтенные братья! Ибн Маджа передал в своей «Сунне», а так же ибн Асим в своей книге, и многие другие ученые, хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который передал от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что тот сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к добру. Да будет Туба (дерево в Раю) тем, кого Аллах сделал ключами к добру в его руках и горе тому, кого Аллах сделал ключами к злу в его руках». И подобных этому великому хадису высказываний Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые подтверждают содержание и смысл этого хадиса, множество. Например, хадис, который приводится в «Сунне» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо группы людей и сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем и о худшем из вас?» Сидевшие в этом собрании замолчали, тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повторил трижды, после этого сидевшие сказали: «Конечно, о, посланник Аллаха, сообщи нам о лучшем из нас и о худшем из нас». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим из вас является тот, от которого не ожидаешь ничего, кроме добра и от которого не ждешь зла. А худшим из вас является тот, от которого не ожидаешь добра и от зла которого не находишься в безопасности». И так же хадис от Абу Мусы Ашари. О, мои дорогие братья, поистине каждый мусульманин, желающий счастья, спасения для своей души в мире этом и в мире вечном, когда слышит этот великий хадис, без сомнений, что его сердце содрогается, желая быть ключом к добру, и страшится стать ключом ко всякому злу. И нет такого мусульманина, который бы не хотел для своей души быть ключом к добру и не быть ключом к злу, который бы не желал для своей души быть из обладателей дерева Тубы и не быть среди тех, кому Аллах обещал горе и великое наказание. И душа, мои дорогие братья, когда желает и стремится к чему-то, то необходимо чтобы она прилагала усилия для осуществления этой цели. Так как недостаточно одного только желания и стремления, в первую очередь необходимо понять сущность вопроса, затем выполнить следующие причины для достижения этой цели и, самое главное, просить у Аллаха помощи в этом. Теперь давайте перейдем, мои дорогие братья, к самой теме, а именно: «каким образом ты можешь стать ключом к добру». Данный вопрос является великим и очень важным, в котором нуждается каждый из нас. И он будет строиться на следующих пунктах, по причине которых человек может стать ключом к добру и замком от зла. 1. Первое (и это самое главное): это то, что необходимо знать и помнить каждому, что Открывающий — это Аллах, являющийся лучшим из открывающих. «Аль-Фаттах» — это одно из имен Всевышнего. И является обязательным для каждого мусульманина, уверовавшего в Аллаха и во все Его совершенные имена, среди которых Его имя — «Аль-Фаттах», искать Его довольства, поклоняясь Ему посредством Его прекрасных имен, делая это в соответствии со словами Всевышнего: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Сура «аль-Аграф», аят 180). Ду’а (мольба) к Всевышнему Аллаху, посредством Его имен, охватывает в себе ду’а масала и ду’а ‘ибада. Ду’а ‘ибада (поклонение): а) осуществляется со стороны понимания этого имени, познанием того смысла, на которое оно указывает; б) подтверждением атрибута, содержащееся в данном имени; в) а так же осуществлением поклонения, которого требует от себя это имя. Имя Всевышнего «Аль-Фаттах» — великое имя и оно приводится в Коране дважды: Первое в словах Всевышнего при упоминании мольбы Шугайба, мир ему: «Господь наш! Открой истину между нами и нашим народом, ведь Ты — Наилучший из открывателей» (Сура «Аль-Аграф», аят 89). И второе в словах Всевышнего: «Скажи: «Наш Господь соберет всех нас, а потом откроет нам (рассудит между нами по истине) истину, ибо он Открывающий» (Сура «Саба», аят 26). Имя Всевышнего «Аль-Фаттах» указывает на атрибут (описание) Всевышнего — а это «фатх» открывание. И этот великий атрибут содержит в себе много смыслов, которые упоминают ученые. Из них — открытие Всевышним для своих рабов шариата, так же открытие для своих рабов вознаграждения, или открытие для своих рабов каких-либо мирских благ. Как сказал Всевышний: «Какую бы милость не открыл Аллах для своих рабов, то никто не сможет ее удержать, а какую бы милость не удержал, то никто не сможет открыть после Него. Ведь Он Могущественный, Мудрый» (Сура «Фатыр», аят 2). Так как Он — «Аль-Фаттах» — Открывающий. Поэтому, первым шагом в достижении этой цели для того, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла, является обращение к Открывающему, являющемуся лучшим из открывателей, чтобы Он открыл для тебя двери благ. Будучи смиренным перед Ним, желая своей цели, будучи правдивым с Всевышним Аллахом, так как Аллах не отвергает мольбу Своего раба, когда он взывает к Нему. И это является первым шагом. Ведь открытие всех благ принадлежит одному Аллаху. Открытие для тебя полезных знаний, праведных дел, достопочтенных нравственных качеств. Как сказали некоторые из наших предшественников: «Поистине, хорошие нравы являются даром Аллаха, и поистине, если Аллах полюбит Своего раба, то одарит его ими. И Аллах, Свят Он и Велик, разделил между Своими рабами нравы, ризк (средства к существованию), дела. И все это от Аллаха». И поэтому, первой вещью на этом пути является полное обращение к Всевышнему Аллаху. И невозможно достичь знаний или приобрести правильное понимание, или достичь хороших нравов, или выполнения поклонения и тому подобное, кроме как если тебе не откроет Аллах. И как прекрасно сказал Муттараф ибн Абдуллах, который является из ученых таби’инов: «Если бы вынуть мое сердце и положить его на мою левую руку и собрать все благие нравы в моей правой руке, то я не смог бы положить что-то из этих нравственных качеств в мое сердце, кроме как если Аллах сам не положит их в мое сердце». То есть все зависит от Аллаха. И поэтому бывает так, что человек слышит наставления и очень много вещей, которые принесут ему пользу как в жизни этой, так и в жизни вечной, слышит о дверях добра, благочестия, счастья, но его душа не приобретает пользы, сердце так и продолжает оставаться черствым. И тауфик (помощь от Аллаха в поклонении) в руках Аллаха и нет ни у кого силы и мощи, кроме как у Аллаха. 2. Второй пункт, по причине которого человек становиться ключом к добру и замком от зла, являющийся большим ключом к добру — это таухид (единобожие Аллаха) и искреннее поклонение Ему Одному. Таухид является ключом ко всякому добру, так же таухид является ключом от Рая. И как пришло в хадисе, который передал имам Ахмад в «Муснаде» от Му’аза ибн Джабаля, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ключ к раю — Ля иляха илля Лллах (нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха)». Что касается этого хадиса, есть разногласия в его достоверности, но смысл, который он в себе содержит, без сомнения, — истина. И доводов на это, подкрепляющих этот хадис, множество. Я не буду приводить их все, ограничусь лишь хадисом, который привели Бухари и Муслим от Умар ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Перед любым из вас, кто совершит омовение должным образом, а потом скажет: „Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник“ (Ашхаду алля иляха илляЛлаху вахдаху ля шарикя ляху ва ашхаду анна Мухаммадан ’абдуху ва расулюху), — обязательно откроются восемь врат Рая, и войдёт он, через какие пожелает». Значит таухид — ключ к Раю. И тот, кто не придет к Аллаху с таухидом, тому не будут открыты двери Рая. И поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко. Так Мы воздаем грешникам» (Сура «аль-Аграф», аят 40). То есть в Рай невозможно войти без единобожия. И как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не войдет в Рай никто, кроме души верующей». «Ля иляха илля Ллах» — это слово единобожия и это ключ к Раю, как мы говорили об этом ранее. Но не стоит забывать, что это слово поможет лишь тогда, когда раб будет делать дела в соответствии этому слову, делать то, что требует от тебя это слово. Как привел Бухари в своей книге «Сахих» от Ухба ибн Мунаббиха, что его спросили: «А разве «Ля иляха илля Ллах» не является ключом к Раю? Он ответил: «Конечно, но нет такого ключа, у которого не было бы зубчиков, и если ты будешь открывать дверь таким ключом, у которого они имеются, то она тебе откроется, а если их нет, то не откроется». Этим самым он хотел сказать об условиях «Ля иляха илля Ллах», без которых оно не принесет пользы говорящему, если он их не выполнит. Как это пришло в книге Аллаха и сунне Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть семь условий, которые упоминают ученые в своих книгах по таухиду, разбирая доводы на каждое из них. Я не буду углубляться в подробности каждого из этих условий, ограничусь лишь их перечислением: знание, которое противоречит невежеству; убежденность, которая противоречит сомнению; правдивость, которая противоречит лжи; искренность, которая противоречит ширку; любовь, которая противоречит ненависти; следование, которое противоречит оставлению и принятие, которое противоречит отрицанию. Один из ученых собрал все эти условия в одном стихе, который называется «Сулламул-усул»: «Знание, убежденность, принятие и следование и знай о том, что скажу — а это правдивость и искренность, и любовь и поможет тебе Аллах в том, что полюбил». Значит слова эти — великие, ведь слова единобожия являются ключом к Раю. И является обязательным для каждого, кто стремится стать ключом к Раю, держаться единобожия должным образом, усовершенствовать свою искренность перед Аллахом (т.е. быть искренним с Ним). Желая во всех своих праведных делах лика Аллаха, прибегая к Нему своим поклонением, хорошими нравами к людям. Как сказал Аллах: «Поистине, ведь Мы кормим вас только ради лика Аллаха и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» (Сура «Человек», аят 9). То есть люди делают праведные дела, не желая взамен ничего, кроме как достичь награды от Всевышнего и обещанного Аллахом Рая, который Он обещал своим искренним рабам. 3. Третье: полезное знание, основанное на Коране и Сунне. И знание — это основа, так как без них раб не может стать ключом к добру. Если у человека не будет знаний то, каким образом он сможет отличить между ключами добра и зла, между истиной и ложью, сунной и бид’а (нововведением), прямым путем и заблуждением. И как человек может остерегаться попасть в заблуждение, если у него нет знаний. Или как раньше говорили: «И как человек может бояться того, чего не знает». И поэтому тот, кто стремиться стать ключом к добру пусть уделяет внимание полезным знаниям. Как пришло в хадисе, который передал Байхаки в своей книге «Сунна» от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто вышел в путь рано утром, требуя знания, тому откроет Аллах двери в Рай». В достоверности этого хадиса есть разногласия. Но нам достаточно хадиса посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который передал Абу Дарда: «Кто вступит на путь требования знаний, тому облегчит Аллах дорогу в Рай». И этот хадис содержит в себе смысл предыдущего хадиса. И кто желает для своей души быть ключом к добру, пусть стремится к полезному знанию и прилагает для этого все усилия. А что касается того, у кого этих знаний нет, то он не сможет различить между истиной и ложью. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: разве сравнятся те, которые знают с тем, которые не знают» (Сура «Толпы», аят 9). Знание — это великая основа в данной теме. И поэтому необходимо рабу уделять внимание знаниям для того, чтобы стать ключом к Раю и замком от зла. Ведь если у человека не будет знаний, в его сердце может зайти очень много заблуждений, нововведений и страстей. Сам того не замечая, он будет делать дела по этим заблуждениям, думая, что он сделал что-то хорошее. Я не стану затягивать время всей этой темой, ограничусь лишь известной историей, которую передал ад-Дарими а своей книге «Сунна», с хорошим иснадом, а это история про тех людей, которые собрались в мечети для поминания Аллаха. Один из этих людей говорил другим: «Говорите сто раз «субханаллах»; и люди начинали перебирать камни сто раз, говоря слово «субханаллах». Когда об этом услышал ибн Мас’уд, то он немедленно прибежал в мечеть и, увидев этих людей — воскликнул: «Либо то, что вы делаете лучше чем то, на чем был Мухаммад, либо вы на заблуждении». Они ответили: «О Абу ‘Абдурахман, мы не хотели ничего, кроме добра». Тогда он сказал: «Сколько людей, желающих добра, не достигают его». И поэтому никто не сможет достичь добра, кроме того, кто познал это добро. И закончу данный пункт хадисом, который передал ибн Мас’уд в «Муснаде» имама Ахмада: «Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был обучен тем вещам, которые открывают добро и тем, которые его закрывают, и тем, которые охватывают его полностью». И поэтому о, раб Аллаха, если ты хочешь стать ключом к добру, то изучай те вещи, которые открывают хайр (добро) и закрывают его, которые содержаться в словах Имама этого хайра (добра) и лучшего из созданий — Мухаммада ибн ‘Абдиллях, да благословит его Аллах и приветствует. 4. Четвертое: уделение внимания пяти столпам Ислама. Поистине, если ты будешь серьезно относиться к столпам Ислама и беречь их, то Аллах откроет тебе такие пути добра, о которых ты даже и не мечтал. Так, бережное отношение к столпам Ислама, таких как молитва, пост, хадж является самой большой причиной для того, чтобы Аллах открыл тебе ворота добра и сделал тебя ключом к этому добру. И доводов на это множество, ограничусь лишь перечислением некоторых из них. Пришел в достоверном сборнике «Бухари» хадис от матери правоверных Уммы Саламы, что она сказала: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проснулся ночью и сказал: «„ла иляха илля Ллах“ (в другом ривайате „субханаллах“) сколько смут спустилось этой ночью и сколько Аллах открыл сокровищниц добра». Обратите внимания, братья, спустились смуты, и сокровищницы добра открылись. «Кто разбудит хозяев домов для молитвы, может быть нагим в мире этом и одетым в день судный». На что хотел указать посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?. И поэтому, о, раб Аллаха, если ты хочешь для своей души защиты от смут и желаешь дверей добра, то они — в молитве. И может быть, сейчас ты вспомнишь, о чем постоянно заботился посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как пришло это в хадисе от Абу Саиба и Абу Хумайда, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда заходил в мечеть говорил: «О Аллах, открой мне двери милости Твоей». Значит молитва — это дверь милости и забота о ней (то есть оберегание ее) является ключом для тех благ, которые ты знаешь и не знаешь. И какого добра ждет человек, который просыпает намаз, чья голова становится тяжелой на столько, что он даже не в силах поднять ее с подушки, чтобы прочитать молитву. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда заходил в мечеть говорил: «О, Аллах, открой мне двери Твоей милости», а когда выходил говорил: «О, Аллах, открой мне ворота Твоих благ». Выстаивание молитвы, стремление к ней открывает врата милости, а постоянное ее выполнение открывает двери ризка (пропитания). И поэтому было шариатом узаконено для нас, что тогда, когда ты заходишь в мечеть, следует говорить: «О, Аллах. Открой мне двери Твоей милости», а когда выходишь говорить: «О, Аллах, открой мне ворота Твоих благ». На данную тему приводится очень много хадисов. Приведу хадис-кудси, который передал Тирмизи в «Муснаде», и он достоверен, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Сказал Аллах: «О, сын Адама соверши для меня четыре рака’ата (поясных поклона) в первую часть дня и Я вознагражу тебя в оставшуюся часть дня». Аллах говорит — сделай 4 рака’ата. Аллах не нуждается в этих рака’атах, но это дверь добра для тебя, и призывает тебя к ней Господь миров. Сказал Шейхуль-ислам Ибн Таймия: «Под этими 4-емя рака’атами подразумевается 2 рака’ата обязательной утренней молитвы и 2 рака’ата желательной до нее». О, мои дорогие братья, какой награды лишает себя тот, кто просыпает утреннюю молитву. Как пришло в хадисе: «Просыпается со злой душой, ленивым. Закрылись ему двери добра и закрылись ему двери ризка (пропитания)». Ведь первая часть дня это — его основа. Ведь именно в это время ниспосылается барака (благословение) и ниспосылается пропитание (ризк). Как сказал Абу Зарр: «Первая часть дня подобна верблюду, если удержишь (потянешь) его за перед, остальная часть сама последует за тобой. И тот, кто не удержал первую часть дня выполнением молитвы, чего он ждет в оставшийся день (в оставшуюся часть дня)?» И поэтому из великих основ в открытии добра для тебя и других — это соблюдение обязательных столпов в Исламе, и впереди всего этого приходит молитва. А так же много дверей добра находятся в посте, хадже и других видах поклонения. Как пришло в великом хадисе, в котором сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Когда настает первая ночь Рамадана закрываются ворота Ада и связываются шайтаны и говорит зовущий: «О, желающий добра (стремящийся,) устремись и о, желающий зла, удержись». И поэтому уделять внимание обязанностям в Исламе, забота о них (строгое выполнение их) является большой помощью для тебя, для того, чтобы ты смог стать ключом к добру, как для себя, так и для других. 5. Пятое: борьба с собственной душой в отстранении от грехов и ослушании Аллаха. И опять же разговор на эту тему может растянуться, ограничусь лишь упоминанием одного хадиса. Передал имам Ахмад в «Муснаде» от ибн Самган, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел пример прямого пути, по бокам которого есть стены, в каждой из которых есть дверь, и на каждой двери есть занавес, а в начале этого пути зовущий зовет: «О, раб Аллаха, иди по прямому пути и не сворачивай с него». А сверху этого пути зовущий зовет: «О, раб Аллаха, не открывай дверь. Поистине, если ты ее откроешь, то войдешь в нее». Потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил, что касается прямого пути, то это — Ислам, а что касается стен — то это границы Аллаха, а что касается дверей, то это — запреты Аллаха и сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а зовущий сверху — это увещеватель Аллаха, который находится в сердце каждого мусульманина. И это из милостей Аллаха, которую Он проявил Своему рабу, сделав в его сердце увещевателя. В то время, когда душа зовет к открытию дверей из дверей харама, этот увещеватель отстраняет его от этого, говоря: «О, раб Аллаха, не открывай дверь, ведь если ты ее откроешь, то войдешь в нее». И поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла пусть знает, что этот хадис указывает на то, что он на прямом пути, который ведет к Раю. Что на краях этого пути множество дверей слева и справа, и в этих дверях нет ничего, чтобы мешало войти в них, кроме покрывала и эти двери ведут в запретное. И всем хорошо известно, о, мой брат, что ту дверь, на которой нет преград, кроме покрывала, открыть не составит никакого труда, в отличие от двери, у которой есть замок. Ведь ты нуждаешься, чтобы вытащить ключ для того, чтобы открыть ее. А сели на двери только покрывало, то ты быстро в не входишь, т.е. ты идешь по этому пути и заходишь в харам и между запретным нет никакой преграды, кроме покрывала. И поэтому является обязательным тому человеку, который хочет стать ключом к добру и замком от зла остерегаться всеми силами от дверей, ведущих к запретному, которые находятся слева и справа. И если он войдет в нее (в дверь), то откроет дверь зла, как для себя, так и для других, так как человек, совершивший зло, не любит быть единственным, кто его делает. И этот человек превращается из творящего зло, в распространяющего зло. И это то, на чем всегда были призывающие ко злу во все времена. Тот, кто входит в запретное через некоторое время становится из тех, кто призывает к этому. Как сказал праведный халиф Усман ибн ‘Аффан: «Каждая прелюбодейка желает, чтобы все женщины стали прелюбодейками». И этим самым подобный человек становится ключом к злу и замком от добра. 6. Шестое: дуа (мольба) — является ключом к любому добру. Как сказал один из предшественников: «Я задумался о видах добра и нашел очень много дверей добра: молитва, посты. Понял, что все эти вещи в руках Аллаха, понял, что ду’а является ключом к каждому добру. Так как ты не можешь молиться, кроме как если поможет тебе Аллах, ты не можешь проявлять благочестие к родителям, кроме как если поможет тебе Аллах. Так, если бы не Аллах, то мы не шли бы прямым путем, если бы не Аллах мы бы не молились, если бы не Аллах мы бы не постились». И говорит Всевышний: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем по милосердию и милости Аллаха. Аллах — Знающий, Мудрый» (Сура «Комнаты», аяты 7-8). И поэтому, если ты хочешь для своей души сделать ее ключом к добру и замком от зла, быть из тех, кому Аллах проявил Свою милость, быть из обладателей знаний, то проси Аллаха. Ведь все это в Его руках . Поэтому один из обладающих знаниями сказал: «Ду’а (мольба) — это ключ к каждому добру. И тот, кому облегчен этот ключ, то ему облегчено все остальное добро. А тот, кто лишился этого ключа, то он лишился всего добра». И ду’а (мольба), стремление к Аллаху, правдивость с Ним, уделение внимания правилам ду’а и его условиям, которые установлены в книге Аллаха и сунне его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это является основой в этой главе для того, чтобы стать ключом к добру и замком от зла. И может быть твое правдивое, искреннее обращение к Аллаху с мольбой (ду’а) может стать причиной того, что Всевышний оживит всю твою жизнь ключами добра и замками от зла. И ду’а, которые приводиться в книге Аллаха и сунне его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, множество. И я не буду затягивать перечислением их всех, ограничусь лишь хадисом посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в котором приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда выходил из дома говорил следующее дуа: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от того, чтобы не заблудиться и не заблудить, не быть униженным и не унизиться, не причинить ни кому зла и чтобы мне его не причинили, не быть в невежестве и никого в него не ввести». Обратите внимание, какое это великое ду’а. Если Аллах ответит тебе на эту просьбу, то ты станешь ключом к добру и замком от зла. Как говорили наши предшественники: «Обезопась меня и от меня». Но ду’а пророка, да благословит его Аллах и приветствует, выглядит красивее и оно более охватывающее. И поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру, пусть стремится к Аллаху и непрестанно просит его, чтоб Аллах оказал ему почет тем, что откроет ему двери добра. И из тех ду’а, которые постоянно делал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после утреннего намаза это: «О Аллах, я прошу у тебя полезных знаний, хорошего пропитания, и принятых дел». 7. Седьмое: Следует сторониться смут и сомнений и остерегаться их. И поэтому если ты хочешь стать ключом к добру и замком от зла сторонись смут и сомнений и не заходи в эти вопросы, не участвуй в этом, зачем тебе это надо? Не торопись, а свяжись с большими учеными, которые покажут тебе прямой путь и тогда исчезнут все проблемы. И поэтому является обязательным человеку не торопиться и сторониться этих смут, а посоветоваться с учеными, побольше просить дуа у Аллаха, чтоб он отстранил тебя от смут и сомнений. Так как если ты подвергнешь себя этим смутам, то ты погубишь как свою душу, так и души других людей. 8. Восьмое: Благие нравы, которые проявляются в мягком отношении с людьми. Ведь это одна из больших причин того, что ты можешь стать ключом к добру и замком от зла для них. И можно добавить, что человек, у которого грубый нрав и плохое отношение к людям, то ему будет тяжело открыть сердца людей. Ведь Аллах сказал господину сынов Адама: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Сура «Семейство Имрана», аят 159). Души сторонятся черствого, грубого, даже если то, что говорит этот человек это истина, так как плохое отношение с людьми отгоняет их от такого человека. Поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла — ему необходимо мягко относиться к людям, и вести разговор с ними самыми хорошими словами, такими словами в которых нет злости, враждебности, в которых нет многословия. И я хочу привести пример из сунны посланника, да благословит его Аллах и приветствует, удивительный пример. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашел в Мекку победителем, (в город, в котором ему причинили наисильнейшее зло), к нему подошел Абу Бакр со своим отцом (в то время он еще был многобожником) ведя его за руку. Это был человек пожилого возраста, волосы и борода которого были седыми. Он подошел с ним к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и что сказал ему посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Сказал: «О Абу Бакр, почему ты сделал так, что этот старец пришел к нам? Почему ты не сообщил мне о нем, я бы сам пришел к нему». Посмотрите, какой благой нрав. Человек зашел победителем в тот город, в котором ему принесли самые тяжелые муки. Потом положил свою руку на грудь этого старика, сказав: «А ты свидетельствуешь, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха и что я Его пророк?». Тот ответил: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха и что ты Его пророк». Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му’азу ибн Джабалу (в то время он был молодым парнем) поставив свою руку на его плечо: «О, Му’аз поистине я люблю тебя. Не забывай говорить после каждого намаза: «О Аллах помоги мне поминать тебя, благодарить и хорошо поклоняться тебе». Посмотрите, какая разница между тем как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обращается к молодому человеку и между тем, как кто-то кричит: «Эй, ребенок!», «Эй, невежда!» или тому подобное из грубых выражений, почему ты делаешь так? Поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла пусть украсит себя благими нравами. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине я был послан для того, чтобы довести благие нравы до совершенства». 9. Девятое: человек не сможет достичь данной цели кроме как если будет сам стремиться к добру, соперничать в нем. Посмотрите, что сказал Шу’айб: «Ведь был для вас лучшим примером тот, кто надеется на Аллаха и Судный день, поминая Аллаха много». И недостаточно человеку призывать только языком, делая упущения в себе, необходимо, чтобы он был примером для других. Ведь это очень плохо, когда человек призывает к добру, а его дела призывают людей к злу. Как сказал Ибн Каййим: «Плохие ученые сидят у ворот Рая, зовут к нему своими словами и в это же время зовут к Аду своими делами и каждый раз как их слова говорят: Спешите! Дела их говорят: „Не слушайте их, если бы то, к чему они призывали было бы истиной, то они первыми бы ответили на свой призыв“». 10. Десятое: Вспоминать о Судном дне и встрече с Аллахом, расчет людей по их делам, что будет Рай и что будет Ад, расчет и что за все, о чем ты говоришь и делаешь, ты будешь рассчитан перед Аллахом в день Судный. Вспомни, что у Рая восемь дверей, а у Ада — семь. Ведь сказал Всевышний: «Тех, которые не уверовали, толпами погонят в Геенну. Когда они подойдут в ней, ее врата будут распахнуты, и ее стражи скажут им: „Разве не приходили к вам посланники из вас самих, которые читали вам аяты вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим днем вашим?“ Они скажут: „Конечно!“ Но сбылось относительно неверующих Слово о мучениях. Будет сказано: „Войдите во врата Геенны и пребудьте там вечно!“ Как же скверна обитель возгордившихся! А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. Когда они приблизятся, и его врата распахнутся, его стражи скажут им: „Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!“ Они скажут: „Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать райскую землю. Мы можем поселиться в Раю, где пожелаем. Как же прекрасна награда тружеников!“» (Сура «Толпы», аяты 71-74). У Рая есть восемь дверей и у Ада семь, а у дверей есть ключи. Ключи Рая и Ада находятся в этой жизни, а не в жизни вечной — в вечной не будет ничего корме расчета. А что касается тех ключей, которые находятся в этой жизни то это: единобожие, молитва, пост и многие другие благие дела. Ключи же от дверей Ада в этой жизни — это многобожие, нововведения, грехи. Что касается многобожия и неверия то тот, кто умрет на этом, то ему откроются двери Ада навечно, а если же человек не совершал ширк, но у него были грехи, то он войдет в Ад, будет подвержен мучениям, но не останется там вечно. Пришел в двух достоверных сборниках хадис от Абу Хурайры, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто обеспечит кого-то на пути Аллаха, его позовут из дверей Рая: «О раб Аллаха — это добро», а если он был из тех кто молился, позовут из дверей молитвы, если этот человек много постился, то он будет позван из дверей поста, если он делал джихад, то его позовут из дверей джихада, если он давал милостыню, то он будет позван из дверей милостыни. И сказал Абу Бакр: «О, посланник Аллаха, будет ли тот, кого позовут из всех дверей Рая? Он ответил: «Да, и я надеюсь, ты будешь из них». Значит постоянное выполнение молитвы, поста является из ключей Рая, и так же призыв людей к добру, так как призывающий к добру подобен совершающему добро. Призвал человека к поклонению, он выполняет его и одновременно тебе пишется награда, поднимается твоя ступень в Раю, и таким образом, ты стал указывающим на добро, ключом к Раю. И очень важно, чтобы ты вспоминал Рай и Ад, стояние перед Всевышним Аллахом. 11. Одиннадцатое: Дружба с праведниками. Приводится хадис от Абу Мусы Ал-Аш’ари в обоих «Сахихах» и в других сборниках по хадисам, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Праведное собрание и неправедное собрание подобно человеку продающему благовония и кузнецу. Что касается продавца миска, то он либо подарит тебе миск, либо приобретешь от него хороший запах, а что касается кузнеца, то либо он сожжет твою одежду, либо приобретешь от него неприятный запах». И если ты хочешь стать ключом к добру, то проявляй терпение, дружи с праведниками. Как сказал Всевышний: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (Сура «Пещера», аят 28). 12. Двенадцатое: Наставление людям во время совместного провождения времени с ними. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине религия является наставлением». И человек не будет ключом к добру, если только он не будет на каждом собрании стараться распространить добро и призывать к нему. Как сказал Ибн Каййим в отношении аята «и сделай меня благословенным где бы я не был»: «Человек не будет таким, если только не будет на каждом из собраний, в котором он присутствует, стараться распространить добро и остановить зло». 13. Тринадцатое: То, что виды добра следуют друг за другом. Если тебе открылась одна дверь, то за ней последуют и другие, и это является милостью Всевышнего к своим рабам. И как говорят обладатели знанием: «Поистине одно хорошее дело зовет другое». И если Аллах облегчит тебе одно хорошее дело, то это милость Аллаха, так как одно хорошее дело зовет вслед за собой другое. И если ты нашел в своей душе стремление к совершению какого-то хорошего дела, то используй эту возможность, соверши его до тех пор, пока что-то не помешает сделать это, так как если ты сделаешь его, даже если это дело будет совсем незначительным, то оно откроет за собой множество дверей. И как пришло в хадисе от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Если человек откроет дверь подаяния милостыней, то непременно Аллах прибавит ему это». Поэтому необходимо человеку использовать стремление к хорошим делам и энергию. Так как у души есть стремление к делам и усталость. И если перед тобой открылась какая-то дверь добра, то не медли, войди в неё, даже если эта дверь будет незначительной. Может эта малость приведет к большему. Шаг за шагом. И остерегайся лишать свою душу добра, даже если оно будет незначительным, так как, может быть, в будущем ты не сможешь его сделать. 14. Четырнадцатое: Тот, кому открылась дверь в чем-то пусть не презирает тех, кому эта дверь не открылась. И эта проблема во многих из нас. Тогда, когда тебе открывается дверь желательной молитвы или поста, или Аллах облегчил тебе какие-то благие дела, то не относись с презрением к тому, кому Аллах не открыл эти двери. Тебе Аллах открыл дверь в посте, другому же Аллах открыл дверь в помощи Исламу. Может быть, ты считаешь, что эти дела несравнимы с твоей молитвой, постом, милостыней. А может быть, дела этого человека больше весят у Аллаха, чем твои. Важно, что кому Аллах открыл какую-то дверь из дверей добра, чтобы он не презирал тех, кому не была открыта эта дверь. Некоторые из людей, когда Аллах им облегчает какой-то вид поклонения как пост или выстаивание ночной молитвы, потом смотрят на другого, который не делает того, что он делает, начинают презирать или начинают видеть его дела незначительными. Может быть у этого другого, между ним и Аллахом есть такие дела, которые намного больше весят у Аллаха, чем у того, кто возгордился своими делами. Так как есть виды подчинения Аллаху, которые передаются другим, и есть те, которые ограничиваются на том, кто их делает. Поэтому пусть не призирает человек из благого ничего. Есть очень интересная история, которая произошла с имамом Маликом и одним усердно поклоняющимся. Однажды этот человек, у которого все время было занято поклонением, написал письмо имаму Малику, в котором он делал наставление ему, чтоб он оставил уроки (преподавание) и посвятил все свое время поклонению, так как он сам был полностью погружен в поклонение, а имам Малик все свое время отдавал преподаванию. И этот человек требовал, чтоб он оставил эти уроки и полностью погрузился в поклонение, так как он считал, что преподавание отнимает слишком много времени от поклонения. Эту историю привел имам Захаби в своей книге «Сияру агламу нубала». Имам Малик написал ему: «Поистине Аллах разделил дела так же, как разделил пропитание между людьми. Может быть, кому-то Аллах открыл в молитве, а кому-то открыл в посте, другому же открыл в джихаде и в распространении знаний, которое является из лучших дел благочестия. И я доволен тем, что открыл для меня Аллах, и я не думаю что-то, на чем я — это хуже того, на чем ты. И я надеюсь, что мы оба на добре и благочестии». Посмотрите на слова ученого «и я надеюсь, что мы оба на добре и благочестии». И обратите внимание, он не сказал: «Ты не понимаешь или у тебя нет того, что есть у меня, или твое дело не сравнится с моим», но он сказал красивые, смиренные слова: «и я надеюсь, что каждый из нас на добре и благочестии». То есть ты — на добре и я на добре. Но то добро, на котором я, я вижу его больше. Почему? Так как его добро передается в отличие от поклоняющегося, у него же добро ограничивается только на нем самом. Поэтому пришло в хадисе: «Достоинство ученого над поклоняющимся подобно достоинству луны в лунную ночь над остальными планетами». 15. Пятнадцатое: Лечение души. Тот, кто хочет стать ключом к добру для людей пусть приложит усилия в лечении своего сердца от болезней сердец, т.к. болезни сердец очень опасны и приносят большой вред человеку. Это такие болезни как: зависть, ненависть и тому подобное. И от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришло очень много ду’а по данной теме. И из них, то великое ду’а, которое он завершил словами: "Извлеки ненависть из наших сердец«.Если в сердце человека злоба, гнев и ненависть на людей, то каким образом он может стать ключом к добру и замком от зла для других людей. И завистник, которого Аллах испытал злостью, в глазах людей может казаться, что он делает добро, а на самом деле он только портит. И пример этому — предводитель зависти — Иблис. Тогда, когда проявил зависть по отношению к нашему отцу Адаму, придя к нему в облике наставника, надежного, а на самом деле обманывал его. И так же тот, в чем сердце ненависть и злость. Он никогда не сможет стать ключом к добру, а будет ключом к злу. Поэтому сердце постоянно нуждается в лечении. Как пришло в одном ду’а: «О, Аллах внуши нашим душам богобоязненность, и очисти их ведь ты лучший из очищающих». 16. Шестнадцатое: И последнее, которое собирает в себе все то, о чем мы говорили — это желание раба совершать добро и приносить пользу людям. И когда у человека будет крепкое стремление, решительное намерение и он попросит у Аллаха помощи в данной цели, и правильно использует причины, которые приводят его к этой цели, то с дозволения Аллаха он станет ключом к добру и замком от зла. Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его род и его сподвижников и ниспошлёт им мир!

آثار الفتن الشيخ عبدالرزاق بن عبدالمحسن البدر Книга на арабском языке в формате PDF Книга на русском языке с комментариями редакции сайта «К Исламу» в формате DOC (WORD) Видео лекция шейха по данной теме на арабском языке в формате MP4 Обложки в формате JPG Скачать все файлы с Яндекс.Диска

صحيح الأذكار من كتب العلامة المحدث محمد ناصر الدين الالباني جمع وترتيب أبي الحسن محمد بن حسن الشيخ Сахих аль-Азкар Слова поминания Аллаха из достоверных хадисов по книгам мухаддиса Мухаммада Насир ад-Дина аль-Альбани Хадисы отобрал Абу-ль-Хасан Мухаммад бин Хасан аш-Шайх В книге собраны слова поминания Аллаха на все случаи жизни, а также мольбы, с которыми Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обращался к Всевышнему Аллаху в разных ситуациях и обстоятельствах. В сборник вошел только материал, взятый из отобранных составителем достоверных хадисов. Эта книга будет полезна каждому верующему, который желает лучше узнать Сунну Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и следовать ей. Скачать книгу на арабском языке в формате PDF От издательства УММА Предлагаемая вниманию читателя книга является краткой версией труда Абу-ль-Хасана Мухаммада бин Хасана аш-Шайха под названием «Джами‘ сахих аль-азкар мин кутуб аль-имам аль-мухаддис Насир ад-дин аль-Албани» (Сборник слов поминания Аллаха, приводящихся в достоверных хадисах и отобранных из книг имама и мухаддиса Насир ад-дина аль-Албани). В этой книге в основном приводятся только матны хадисов с указанием источников, из которых они были взяты, и краткие пояснения шейха аль-Албани. Транскрипция арабских имён, слов поминания Аллаха и обращений к Нему с мольбами даётся в тексте в облегчённом виде и преследует цель условной передачи звучания слова. В квадратных скобках приводятся слова, отсутствующие в арабском тексте, но необходимые по существу высказывания. Публикуется с некоторыми сокращениями. Скачать книгу на русском языке в формате PDF, перевод: Абдулла Нирша

عقيدة أهل السنة و الجماعة الشيخ محمد بن صالح العثيمين Убеждения приверженцев Сунны и единой общины Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин ПРЕДИСЛОВИЕ Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала одному Аллаху, мир и благословение последнему Пророку, после которого уже не будет пророков, его роду и сподвижникам! Я ознакомился с ценными и краткими тезисами об исламских вероубеждениях, собранными нашим братом, его превосходительством шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-‘Усаймином. Я прослушал их целиком и пришел к выводу, что они охватывают и разъясняют вопросы по воззрениям приверженцев Сунны и мусульманской общины, ахль ас-сунна уа аль-джама’а, касающиеся веры в единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и совершенными качествами, веры в ангелов, писания, посланников, последний день и предопределение с его добром и злом. Он смог успешно собрать их, дать полезные разъяснения и изложить суть веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, последний день и предопределение с его добром и злом, о чем должен знать каждый, кто изучает религию Аллаха, и вообще каждый мусульманин. Кроме того, он упомянул о многочисленной пользе, которую человек извлекает из здравых воззрений, о чем умалчивается во многих сочинениях об исламских вероубеждениях. Я прошу Аллаха, чтобы Он воздал ему за это добром, увеличил его знания и веру, сделал этот его труд, как и все прочие его сочинения, полезным и наставил нас, его и всех наших братьев на прямой путь, сделав в числе тех, кто призывает к Аллаху с ясным видением, — поистине, Он — Всеслышащий, Близкий! Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его род и сподвижников и ниспошлет им мир! ‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз Скачать все файлы из папки Яндекс.Диска: Шарх данной книги, сделанный самим шейхом Усаймином, на арабском языке в формате MP3 (16 файлов) Два варианта книги на арабском языке в формате PDF Перевод данной книги на русский язык Э.Кулиева в формате DOC (WORD) Чтение книги «Вероубеждения приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины» шейха Мухаммад ибн Салих аль-Усеймина, да помилует его Аллах (شرح كتاب عقيدة أهل السنة لابن العثيمين رحمه الله). Лектор: Арсен Абу Яхья Крымский Прослушать онлайн и скачать аудио файлы из папки Dropbox

تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان عبد الرحمن بن ناصر السعدي Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милосердного» шейха ‘Абд ар-Рахмана ибн Насира ас-Са‘ди Книга шейха ‘Абд ар-Рахмана ибн Насира ас-Са‘ди (да помилует его Аллах) «Облегчение от Великодушного и Милосердного» является одним из глубоко научных, широко распространенных и признанных исламской уммой толкований Священного Корана. Этот труд написан простым языком и потому доступен для самого широкого круга читателей. Толкуя аяты, автор опирался, в первую очередь, на сам Священный Коран, а затем на достоверные хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, наконец, на высказывания его сподвижников, да будет доволен ими Всевышний Аллах. Скачать книгу на арабском языке в формате PDF Скачать перевод книги на русский язык Э. Кулиева в формате PDF Скачать аудиокнигу на русском языке в формате MP3