toislamsite

Наилучший путь призыва людей к единобожию (таухиду) | Постоянный Комитет по фетвам (КСА) Вопрос: «Каков наилучший путь призыва людей к единобожию и предостережении от многобожия?». Ответ: «Наилучший путь призыва это тот, который упомянул Всевышний Аллах в своих словах: «Призывай на путь своего Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16:125), и в словах Всевышнего: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению (знанию). Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников”» (Юсуф 12:108). У Аллаха просим успеха. Да благословит и приветствует Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников». 2-й сборник, 2/33, фетва № 17543. Постоянный Комитет по научным исследованиям и фетвам. Председатель: ‘Абдуль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз. Заместитель: ‘Абдуль-‘Азиз Аль аш-Шейх. Член комитета: Салих аль-Фаузан. Член комитета: Бакр Абу Зайд.

Один из старейших ученых Саудии, шейх Зейд ибн Мухаммад Аль-Мадхали, да хранит его Аллах: Признаки, по которым можно распознать сектанта. Вопрос: Когда человек становится сектантом? Ответ: На этот вопрос ответ должен быть развернутым, и сейчас у меня нет достаточного времени для этого, однако я укажу тебе на несколько признаков, по которым ты сможешь распознать сектанта, независимо от того, лидер он (в заблудшем течении) или последователь и прислужник. Признаки следующие: 1. То, что он состоит в определенной группе, у которой есть свой особенный манхадж, отличный от манхаджа праведных предшественников, приверженцев хадиса и асара. Пример этому - организация ихванов и ее различные отделения, джамаат таблиг и сочувствующие ему. И то, что он всячески поддерживает свою партию или группировку, правдами и неправдами. 2. То, что он участвует в собраниях и посиделках, а так же передвигается в компании какой-либо группировки из тех, что были упомянуты, и других, из числа приверженцев отклонений в убеждениях и делах. Независимо от того, целый коллектив это, или один человек - последователь или лидер (группировки). 3. Его критика приверженцев Сунны и то, что его лицо изменяется (в худшую сторону), когда он слышит опровержение от того, кто опровергает современных сектантов, приверженцев тайных организаций и скрытых ячеек. 4. То, что он задевает честь призывающих к следованию пути приверженцев хадиса в том, что касается повиновения Аллаху, Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и правителям мусульман. Пути приверженцев хадиса, которые следуют манхаджу праведных предшественников. 5. То, что он задевает честь правителей мусульман и любит тех, кто открыто говорит об их недостатках в своих книгах, аудиозаписях и на своих собраниях. 6. Его нападки на ученых, которые не нагнетают ситуацию против правителей, когда те совершают ошибку. Он приписывает им пресмыкательство и прочие беды, которые не способен отнести к ученым-воспитателям никто, кроме людей, глупых в умах и с болезнью в сердцах. 7. Его любовь к нашидам и театральным постановкам. То, что он горячо защищает их и тех, кто ими занимается. И больше всего эти явления присутствуют в рядах ихвануль-муслимин («братьев-мусульман») — в них наслаждение их (ихванов) руководителей и их войска из бедных обольщенных парней и слабых обольщенных девушек. Да вернет всех их Аллах к широтам истины. — См. «Аль-Акд аль-мунаддад аль-джадид», с. 43-44.

Вопрос: Хотелось бы узнать, есть ли в шариате такое правило: что фетва данная учеными по определенному вопросу, в определенное время и при определенных условиях, меняется при изменении этих условий и времени? Абу Хурайра рассказывал: «Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел один человек и спросил его про ласки постящегося с женой, и он разрешил ему. Когда же пришел другой и спросил то же самое, он запретил ему. Тот, кому пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил, был старым, а тот, кому запретил, был молодым!» Абу Дауд 2387. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Законоположения (ахкам) различаются по причине состояния силы (къудра) или слабости, наличия знания или его отсутствия, также как, законоположения различаются при богатстве или бедности, здоровье или болезни» См. “Минхаджу-Ссунна” 1/86. Также Шейхуль-Ислам Ибн Таймия отмечает: «...Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда или заблудший является неверным, фасиком (тяжкая форма и степень греха) или даже просто грешником» См. книгу «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа», т. 5, стр. 250. Шейх Ибн аль-Каййим говорил: «Кто дал фатуа людям, опираясь на то, что сказано в книгах, не учитывая их обычаи, время, в которое они живут, их состояние и обстоятельство их положения, тот впал в заблуждение и ввел в заблуждение других! И преступление, которое совершил такой человек хуже, чем преступление врача, который опираясь на одну книгу по медицине, лечит всех людей, не обращая внимания на их различия, время, состояние и положение. Более того, это невежественный муфтий хуже, чем такой невежественный доктор в отношении религии людей и их тел! И к Аллаху мы обращаемся за покровительством!» См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/78.

إجراء عقد الزواج بالهاتف أريد أن أعقد على فتاة وأبوها في بلد آخر ولا أستطيع الآن أن أسافر إليه لنجتمع جميعا لإجراء العقد وذلك لظروف مالية أو غيرها وأنا في بلاد الغربة فهل يجوز أن أتّصل بأبيها ويقول لي زوجتك ابنتي فلانة وأقول قبلت والفتاة راضية وهناك شاهدان مسلمان يسمعان كلامي وكلامه بمكبر الصوت عبر الهاتف ؟ وهل يعتبر هذا عقد نكاح شرعي ؟. الحمد لله لقد توجهت بهذا السؤال إلى سماحة شيخنا المفتي العلامة : عبد العزيز بن عبد الله بن باز فأجاب بأنّ ما ذُكر إذا كان صحيحا ( ولم يكن فيه تلاعب ) فإنه يحصل به المقصود من شروط عقد النّكاح الشّرعي ويصحّ العقد . والله تعالى أعلم . سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز يرحمه الله http://islamqa.info/ar/2201

Спросили шейха Абдуль-Азиза ар-Раджихи: «Дозволено ли заключать никах по телефону?» Он ответил: «Нет, не дозволено заключать никах по телефону! Поскольку при заключении никаха должны быть четверо: уали, муж и два свидетеля. И их собрать по телефону не возможно. И не достаточно узнать голос, поскольку по телефону может говорить тот, кто не является уалием, как и может принять никах тот, кто не является мужем, или же говорить те, кто не являются из числа достойных свидетелей. Можно изменить или подделать голос, словно он уали. Итог: никах по телефону не дозволен! И необходимы при никахе четверо: уали, муж и два праведных свидетеля!» — См. «Фатауа ар-Раджихи» 1/53. Также не разрешили этого и ученые Постоянного комитета из-за множества махинаций и неясностей которые можно подделать и т.п. во время никаха по телефону. — См. «Фатауа аль-Ляджна» 18/91.

Шейх Салих ибн Фаузан ибн Абдуллах Аль-Фаузан Член Комитета Больших ученых С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Вся хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам. А затем: Воистину, Аллах создал творения только для поклонения Ему, сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура «Рассеивающие», аят 56). А поклоняться Аллаху возможно только посредством того, что Он узаконил в Шариате. И Он отправил посланников для людей, чтобы они знали, что же Он узаконил для своих рабов: ведь поклонение посредством того, что не узаконил Аллах — несостоятельно и тщетно. Череду посланников Аллах завершил своим посланником Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, и обязал всех людей следованием ему. Сказал Всевышний: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (Сура «Преграды», аят 158). И кто не уверовал в Мухаммада, тот является неверующим (кафир). А религия Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха — это Ислам, и Аллах не принимает от людей никакой иной религии. Сказал Всевышний: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Сура «Семейство Имрана», аят 85) Что же касается Ислама, с которым пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, то у него пять столпов: свидетельство, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, выстаивание молитвы, выплата очистительного подаяния (закат), пост в месяц рамадан и, при возможности, большое паломничество (хадж) к Запретному Дому Аллаха. Что совершает тот, кто желает принять Ислам: Он произносит два свидетельства (перед кем-либо), а затем приступает к исполнению столпов Ислама. Выглядит это следующим образом: Он говорит: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха» (Ашхаду ан ля иляха илля Ллах уа ашхаду анна Мухаммадан расулю Ллах). Это следует произнести прилюдно. Он совершает пять молитв (намазов): фаджр (утренний), зухр (обеденный), аср (предвечерний), магриб (вечерний), иша (ночной) днем и ночью в течении всей жизни. Фаджр в два раката (цикла), зухр в четыре, аср в четыре, магриб в три и иша в четыре. И он совершает молитву только после того как совершит омовение, которое заключается в омывании всего лица, рук вместе с локтями, протирании головы, омывании ног до щиколоток — чистой, пригодной для омовения водой. Если у него накопилось много средств, и они превышают его нужды, то он выделяет из них закат, а это 2,5 % — один раз в год для бедных и нуждающихся. Если же его средства не превышают его нужды, то нет на нем обязанности выплачивать закат. Держит пост в месяц рамадан — девятый месяц в лунном календаре по хиджре. Оставляет еду, питье и половые отношения с женой от начала рассвета до захода солнца. Ест, пьет и имеет половые отношения только ночью. Если у него достаточно средств и он физически способен на это, то совершает большое паломничество (хадж) к Дому Аллаха один раз в жизни. Если же у него достаточно средств, но физически он не способен это выполнить по причине старости или хронической болезни, то он поручает другому человеку совершить один раз хадж за него. Все оставшиеся виды поклонения дополняют эти столпы. Что мусульманину надлежит оставить: Оставить многобожие во всех его видах, а это (в первую очередь) — поклонение кому-либо кроме Аллаха. Из того, что относится к этому: обращение с просьбами к мертвым, жертвоприношение им, и обеты им. Оставить нововведения, а это то, что не узаконил посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. В соответствии с его, мир ему и благословение Аллаха, словами: «Кто совершил дело, на которое не было нашего приказа, то оно отвергнуто». (Аль-Бухари 2697, Муслим 1718) То есть: не принимается. Оставить ростовщичество, азартные игры, подкуп и ложь во взаимоотношениях, продажу запретных веществ и товаров. Оставить прелюбодеяние, а это — совершение полового акта не с законной женой; оставить садомию, а это — дела гомосексуалистов. Оставить употребление опьяняющих веществ, свинины, мертвечины, а так же того, что зарезано ради кого-либо кроме Аллаха. Оставить женитьбу на неверующих женщинах, если они не относятся к людям Писания. Оставить неверующую жену, если она не относится к людям Писания, и если она не приняла Ислам будучи с ним еще до развода, или же во время идды (обязательного периода выжидания наступления окончательного развода, после заявления мужа о нем). Если обрезание не навредит ему, то он совершает это у врача-мусульманина. Если он может перебраться из стран неверия в страны ислама, то совершает это. Если же не может, то остается в своей стране и придерживается своей религии. 19.03.1433 г.х. (11.02.2012). بسم الله الرحمن الرحيم ما يلزم المسلم الجديد فعله وتركه الحمد لله والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه وبعد: فقد خلق الله الخلق لعبادته قال تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ)، ولا يعبد الله إلا بما شرع وقد أرسل رسله لتبين للناس ما شرعه لعباده لأن عبادة الله بغير ما شرعه باطلة، وختم الرسل برسوله محمد صلى الله عليه وسلم وأوجب على جميع الناس إتباعه قال تعالى: (قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً)، فمن لم يؤمن بمحمد فهو كافر، ودين محمد صلى الله عليه وسلم هو الإسلام ولا يقبل الله دينا سواه قال تعالى: (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنْ الْخَاسِرِينَ)، والإسلام الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم له خمسة أركان — شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج بيت الله الحرام مع الاستطاعة. ما يفعله من أراد الدخول في الإسلام يتلفظ بالشهادتين ثم يأتي بأركان الإسلام على النحو التالي: 1- يقول أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمد رسول الله ينطق بذلك علانية. 2- يصلي الصلوات الخمس — الفجر والظهر والعصر والمغرب والعشاء في اليوم والليلة طول العمر، الفجر ركعتان والظهر أربع ركعات والعصر أربع ركعات، والمغرب ثلاث ركعات، والعشاء أربع ركعات، ولا يصلي إلا بعد أن يتوضأ وذلك بغسل جميع الوجه، وغسل اليدين مع المرفقين ومسح الرأس وغسل الرجلين إلى الكعبين بالماء الطهور. 3- إذا توفر عنده مال يزيد عن حاجته أخرج منه ربع العشر (2.5%) زكاة للفقراء والمساكين كل سنة وإن كان ماله لا يزيد حاجته فلا زكاة عليه. 4- يصوم شهر رمضان وهو الشهر التاسع من السنة الهجرية (يترك الأكل والشرب وجماع زوجته من طلوع الشمس إلى غروب الشمس) ويأكل ويشرب ويجامع زوجته بالليل فقط. 5- إذا كان عنده المقدرة المالية والمقدرة البدنية فإنه يحج إلى بيت الله مرة واحدة في العمر وإن كانت المقدرة المالية وليس عنده المقدرة البدنية لكبره أو مرضه المزمن فإنه يوكل من يحج عنه مرة واحدة. 6- ما بقى من الطاعات فهو مكمل لهذه الأركان. ما يلزم المسلم تركه 1- يترك الشرك بجميع أنواعه وهو عبادة غير الله، ومنه دعاء الأموات والذبح لهم والنذر لهم. 2- يترك البدع وهي العبادات التي لم يشرعها رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم لقوله صلى الله عليه وسلم "من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد"، أي لا تقبل. 3- يترك الربا والقمار والرشوة والكذب في المعاملات وبيع المواد المحرمة والسلع المحرمة. 4- يترك الزنا وهو جماع غير زوجته الشرعية ويترك اللواط وهو فعل (المثليين). 5- يترك شرب الخمر وأكل الخنزير وما ذبح لغير الله وأكل الميتات. 6- يترك الزواج من الكافرات غير الكتابيات. 7- يفارق زوجته الكافرة غير الكتابية إلا أسلمت الكافرة معه أو في أثناء عدتها. 8- إذا كان لا يضره الختان فإنه يختن عند طبيب مسلم. 9- إذا كان لا يستطيع الانتقال من بلد الكفار إلى بلد الإسلام فإنه ينتقل، وإلا فإنه يبقى في بلده مع تمسكه بدينه. كتبه صالح بن فوزان الفوزان عضو هيئة كبار العلماء 19/03/1433هـ http://alfawzan.af.org.sa/node/13814 Источник перевода

Из фетв шейха Мухаммада бну Солиха аль-Усаймина, да помилует его Аллах: Вопрос: «Возник спор между молящимися относительно того человек, который войдя в мечет, обнаружил, что уже намаз начали и ряд переполнен, не осталось место для него в ряду. Дозволенно ли, чтобы он вытянул одного человека из этого переполненного ряда для того, чтобы он получил возможность совершат намаз в ряду ? Или он молится в одиночку позади ряда? Или что ему делать?»… Ответ: «Относительно этого вопроса существуют три положения: когда человек пришел и обнаружил, что уже ряд переполнен, то он либо молится в одиночку позади ряда, либо вытаскивает из ряда одного молящегося и молится с ним. Либо направляется к имаму и молится рядом с ним справа от него. Это три описания, если он вошел в намаз. Либо он не совершает намаз с этим джама’атом, а оставляет их. Что выбрать из этих четырех вариантов? Мы говорим: выбор из этих четырех положении — это то, что он читает намаз в одиночку позади ряда и молится с имамом. Поскольку является обязательным выстаивать намаз с джама’атом и быть в ряду. Если же одно из этих обязательств он не в состоянии совершить, а это быть в ряду, то остается другая обязанность, а это намаз с джама’атом. В таком случае мы говорим: Молись с джама’атом позади ряда, чтобы получить достоинство джама’ата, а стояние в ряду в таком положении для тебя не является обязательным, так как ты не в состоянии этого сделать. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» Ат-Тагабун,16. И свидетельствует этому то, когда женщина стоит в одиночку позади ряда, если нет с ней женщин. Это потому что нет для нее узаконенного место в ряду мужчин. После того как для нее нет узаконенного место в ряду мужчин, она молится одна. Поэтому этот мужчина, который пришел в мечеть и ряд уже переполнен, не осталось для него свободного места, то в таком случае отпадает от него выстаивание молитву в рядах. И является для него обязательным совершить намаз с джама’атом и молиться позади ряда. Что касается того, чтобы он вытянул одного, чтобы молиться с ним, то так делать не следует. Так как исходит из этого три опасности: Первая опасность: открытие отверстия в ряду. И это противоречит тому, что велел пророк (мир ему и благословение Аллаха) относительно сплоченности и закрывания промежутков между рядами. Вторая опасность: переносит того, кого вытянули из ряда от наиболее лучшего места к месту, которое не сравнится с первым местом по достоинству, а это из видов преступления против него. Третья опасность: расстройство и нарушение его намаза. Поскольку, если этого молящегося вытянуть, то обязательно в его сердце произойдет движение, а это также является из преступлением против него. Что же касается третьего положения, что он должен направится к имаму и молится с право от него, то этого ему делать не следует. Так как имам должен выделятся своим местом о тех, которые следуют за ним в намазе, так же как выделяется от них тем, что он опережает их словами и делами. Произносит «Аллаху Акбар» прежде них, совершает руку’ (коленопреклонение) до них, а также и суджуд (земной поклон) прежде них. Таким же образом он должен выделяться от них своим местом. И это руководство пророка (мир ему и благословение Аллаха) , чтобы имам был во главе тех, которые следуют за ним в намазе. И это явное соответствие в том, что он выделяется и отличается от них своим местом. Поэтому если станет рядом с ним кто-то из молящихся, то удалится эта особенность, которой выделятся должен только имам в намазе. Что касается четвертого положения, а это оставление джама’ата, то на это также нет основания. Поскольку совершать намаз с джама’атом является уажибом, так же как и быть в рядах. Если же он не в силах совершить одно из них, то не отпадает другая обязанность по причине того, что он не смог совершит первую обязанность». См. Шейх ибн Усаймин «Мажму’ фатауа уа расаил» (15\204). Источник: Саляф-форум

Шейх Салих аль-Фаузан говорил: «Из числа тех, кто в наши дни причисляет себя к призыву, есть вводящие в заблуждение! Они желают ввести молодежь в заблуждение, сбить людей с прямого пути и расколоть джама’ат мусульман, посеяв фитну! Смысл не в том, к чему себя причисляет кто-то и что он проявляет открыто, а смысл в действительности и конечных делах. Обязательным является смотреть на личности, которые причисляют себя к призыву: 1. Где они учились? 2. От кого они приобретали знание? 3. С чего начинали? 4. Какова их ’акъида? 5. Смотреть на их дела и плоды среди людей и чего они добились? 6. Каковы были их деяния в достижении благого? Поэтому необходимо изучать положение таких людей, прежде чем опираться на их слова! Это является необходимым, особенно в наше время, когда распространилось много проповедников фитны!» См. «аль-Иджабат аль-мухимма» 47.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Что такое саляфия, и каково ваше мнение в отношении саляфитов?» Ответ на этот вопрос дали шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи, шейх ‘Абдуллах ибн Къу’уд и шейх ‘Абдуллах ибн Гъудаян: См. “Фатауа аль-Ляджна” 1/165. Прекрасно разъяснил термин саляфия и важность его использования шейх аль-Альбани. Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: “Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»” Этот человек сказал: “Я отвечу, что я мусульманин”. Шейх аль-Альбани сказал: “Однако этого недостаточно”. Тот ответил: “Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, шииты-‘аляуиты, хариджиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен”. Человек ответил: “Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне”. Шейх аль-Альбани сказал: “И этого тоже недостаточно”. Тот спросил: “Почему?” Шейх аль-Альбани сказал: “Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которая бы утверждала обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же, они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»”. Тот человек сказал: “Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы”. Шейх аль-Альбани сказал: “Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?” Он ответил: “Да”. Шейх аль-Альбани сказал: “В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит», учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!” После этого объяснения шейха аль-Альбани тот человек сказал: “Хорошо, я согласен с вами. Однако если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов”. Шейх аль-Альбани ответил: “Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или шиитом-исмаилитом?!” Он ответил: “Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо из твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова, с одной стороны, являются правильными, а с другой – нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это никоим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а также то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?” Он ответил: “Да, конечно”. Шейх аль-Альбани сказал “Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния, однако из-за этого они не перестали называть себя мусульманами. Они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию”. Сл. “Ана саляфий” и см. “Маджалля аль-Асаля” № 9, стр. 86-87. Спросили шейха Ибн База: “Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относится ли это к самовосхвалению?” Он ответил: “Если человек искренне относит себя к саляфитам или асаритам и действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит» или «такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!” Сл. “Хаккъуль-муслим”. Когда же шейха Ибн База спросили о саляфии и о том, кто является их учеными, он ответил: “Из них Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуллах ибн Гъудаян, ‘Абдуль-Азиз Али Шейх!” Также шейха Ибн База спросили: “Есть ли разница между «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) и «таифатуль-мансура» (Победоносная община)?” Он ответил: “Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 75. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарху ‘акъида аль-уасатыя” 1/314. Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: “Кто такие приверженцы асара?! Это те, кто следует асару, кто следует Корану, Сунне и словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И этого нет ни в одной из существующих течений, кроме саляфитов, которые строго следуют дороге саляфов!” Сл. “Шарх ‘акъида ас-Саффариния” № 1. Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Что такое саляфия? Является ли необходимым следовать ее манхаджу?» Он ответил: “Саляфия означает следование манхаджу саляфов из числа сподвижников и их последователей в вопросах вероубеждения, понимания и пути. Для мусульманина является обязательным следовать этому манхаджу!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 103. Также когда шейха аль-Фаузана спросили: «Является ли саляфия течением или партией, и является ли причисление себя к ним порицаемым?», он ответил: “Саляфия – это фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа), и она же – ахлю-Сунна уаль-джама’а. Она не относится к партиям, возникшим в наши дни. И она – аль-джама’а, следующая Сунне и религии!” Он также сказал: “Саляфия – это группа, которая следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и мазхабу предшественников. И саляфия не является одним из существующих в наши дни джама’атов”. Сл. “Тахзир миналь-бид’а”. Также шейх аль-Фаузан, опровергая претензии доктора Буты к саляфии, сказал: “Каким же образом причисление себя к мазхабу саляфии может быть нововведением, если это означает следование мазхабу саляфов?! Ведь следование мазхабу саляфов согласно Корану и Сунне является обязательным!” См. “Та’къибат ‘аля китаб Саляфия лейсат мазхабан” 67. Спросили шейха Мукъбиля: «Каково шариатское законоположение причисления себя к саляфии?» Шейх ответил: “Это прекрасно! Нет разницы между причислением себя к Сунне или саляфии. И это не имеет ничего общего с названиями различных партий (хизбия)”. Сл. “аль-Къауль ан-накъий фи ма’рифати ма’на саляфи”. Также шейх Мукъбиль, говоря о книге «Иршадуль-бария иля шар’ия аль-интисаб ли-ссаляфия» Хасана ибн Къасима ар-Райми, относительно дозволенности термина «саляфия», сказал: “До меня дошла книга брата нашего шейха ар-Райми «Иршадуль-бария». В этой важной книге он, да сохранит его Аллах, прекрасным и наилучшим образом опроверг приверженцев нововведений, которые заявляли о том, что не дозволено именоваться термином саляфия!” См. “Итхафуль-махра” 11. Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются «ас-саляф» или «ас-саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36. Шейх Салих ас-Сухайми сказал: “Я убежден в том, что слова «саляфия», «ахлю-Сунна», «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «фиркъату-ннаджия», «таифатуль-мансура», «ахлюль-хаккъ» (сторонники истины) несут в себе один смысл! И саляфия не является нововведением, как заявляют это некоторые!” Сл. “ас-Саляфия лейсат бид’а”. Шейх Салих ибн ‘Абдуллах аль-‘Абуд сказал: “Под термином “саляфия” подразумевается следование пути праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих) этой общины, которые являются ахлю-Сунна уаль-джама’а”. См. «‘Акъида шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб ас-саляфия» 254.

Вопрос № 43154: Ответ на приветствие кяфира: Если кяфир приветствует мусульманина, следует ли нам ответить? Если он протянул руку, каково правило? И можно ли обслуживать его, подавая ему чай, когда он сидит на стуле? Ответ: Вся хвала Аллаху. Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если кяфир приветствует мусульманина, четко произнося: «ассаляму ’аляйкум» (мир вам), то следует ответить «уа ’аляйкя салям» (и тебе мир), потому что Аллах сказал (перевод смысла): «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь» (4:86) Но если это не ясно, то нужно просто сказать: «уа ’аляйк» (и тебе). Аналогично, если приветствие ясное, и он говорит: «ассам ’аляйкум» (смерть тебе), нужно ответить: «уа ’аляйк» (и тебе) Есть три категории: 1. Если ясно сказано «ассам ’аляйкум», то нужно ответить «уа ’аляйкум» 2. Если существует сомнение, сказали ли «ассам» (смерть),или «ассалям» (мир), то следует ответить «уа ’аляйкум» 3. Если ясно сказано «ассаляму ’аляйкум», то следует ответить «уа ’аляйкуму салям», потому что Аллах сказал (перевод смысла): «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь» (4:86). Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если услышавший уверен, что то, что он сказал ему было «ассаляму ’аляйкум» ( мир вам), и он не имеет никакого сомнения, то он должен сказать «уа ’аляйкя салям» (и тебе мир), или он должен ограничиться словами «уа ’аляйк» (и тебе). На это указывают доказательства из основных принципов шариата, а это то что один должен ответить «уа ’аляйкуму ссалям», потому что это подпадает под вопрос честности и справедливости, а Аллах повелевает справедливость и доброту. Аллах сказал (перевод смысла): «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь» (4:86). Он приказывает доброту и справедливость. Это не противоречит хадисам на эту тему, потому что пророк (صلى الله عليه وسلم ) только ограничил ответ «уа ’аляйкум», по вышеуказанным причинам, что было ответом на их приветствие. Затем, ибн аль-Къаййим сказал: «Не смотря на общий смысл, это относится к обычным словам приветствия, а не когда идет игра слов. Аллах сказал (перевод смысла): «Когда они приходят к тебе, то приветствуют тебя не так, как приветствует тебя Аллах, говоря в душе: „Почему бы Аллаху не наказать нас за то, что мы говорим?“ (58:8) Если этого не происходит, и китаби (христиане и иудеи) говорят: „ассаляму ’аляйкум уа рахматуЛлах“, то ответить им также будет честным и справедливым..» «Ахкам ахль ль-зиммах», 200/1. В ас-Сахихе аль-Бухари передано от Ибн ’Умара, да будет доволен им Аллах, что пророк (صلى الله عليه وسلم ) сказал: «Когда иудеи приветствуют вас, говоря „ассам ’аляйкум“, отвечайте „уа ’аляйкум“» Если он протягивает руку, то и вы протяните руку, но сами не инициируйте рукопожатие. Относительно обслуживание кяфира, угощая его чаем когда он сидит на стуле, то это макрух, но нет ничего неправильного в том чтобы положить чашку на стол». «Маджму ль-Фатауа ибн ’Усаймин, 3/36». Источник: Саляф-форум

Сказал Всевышний Аллах: «Предостереги своих ближайших родственников!» Аш-Шуара,214 Шейх Фаузан (да сохранит его Аллах) по поводу этого аята говорил: «Это указывает на то, что призывающий, который приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, начинает свой призыв с семьи. Затем с соседей и с жителей своего города, а затем уже распространяет добро за пределом своего города. А что же касается тех, которые отправляются в чужую страну, оставляя свой семья, город и родственников – это противоречит пути посланника (салал-лЛаху алейхи уа сСалам), которому приказал путь этот Всевышний Аллах в этом аяте. Один из методов призыва – это начинать его с родственников и семьи. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» Ат-Тахрим,6. Приказал Всевышний Аллах оберечь самого себя в первую очередь, затем свои семьи. Это потому, что родственники имеют права и одно из великих прав - это указать им к добру, к праведности, к успеху и спасению. Это является более полезным, чем ты даровал бы им золото, серебро и богатство. Напротив, ты начинаешь указывать им на прямой путь, направляешь и призываешь их к Всевышнему Аллаху. Так как они имеют права на тебя, и не ограничиваются их права расходом и раздачей имущества. Также, это потому, что в этом содержится пример. Поскольку, когда ты призываешь людей, оставляя семью, то люди начнут упрекать тебя, не будут принимать ни призыв твой, ни указания. Они скажут: «Если он правдив, то он непременно начал бы со своей семьи. Идет к людям, призывая их к Аллаху, оставляя свою семью в ослушании, грехе и невежестве». Направляться к людям, и призывать их к Аллаху – это не является из методов призыва. А из методов призыва – это начинать с близких, затем распространять добро тем, которые вокруг их. Это является правильным методом. А что касается того, кто перепрыгивает свою семью и город, отравляясь к чужим людям с призывом тогда, когда его семья в невежестве, грехе и противоречии, или его город и общество в грехах и ослушании, то это не является из методов призыва. Этот вопрос надлежит понять. Методология призыва берется из Книги Аллаха и сунны, а не берется из терминологии и взглядов. Как на этом сегодня многие из призывающих. Берут свои методологии из обычаев, мнений и предположений, а не из Книги Аллаха и не из сунны. Взгляните на этот аят: «Предостереги своих ближайших родственников!» Аш-Шуара,214. Также и на эти слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» Ат-Тахрим,6 . И на этот аят: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?». Аль-Бакара,44. Вот это является одним из великих методов призыва». См. «Иянату ал- Мустафит. Шарх Китабу Таухид», глава,15. Источник: Саляф-форум

Ибрахим ан-Нахай один из таби’инов (последователей) и один из учеников ’АбдулЛах ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда мы были маленькими, били тех из нас, кто свидетельствовал или давал обещание» Бухари, 2652 и Муслим, 2533. Шейх Фаузан, да сохранит его Аллах по поводу этого хадиса говорил: «Предшественники использовали побивание как метод воспитания. Даже посланник (салла Аллаху алейхи уа саллам) приказывал побивание, говоря: приказывайте свой детям намаз в 7-лет и побивайте за это (за невыполнение молитвы) в 10 лет». Побивание является одним из методов воспитания. Учителя и воспитатели побивают учеников в целях воспитания. Правители побивают воспитывая и делая выговор. Муж побивает свою супругу за ее непокорность. Те которые порицают этот метод, говорят: «Воистину этот метод является безуспешным». Эти люди, которые так говорят, на них повлиял Запад и воспитание Запада. Они передают нам это, следуя им, поскольку обучились этому от них. А что касается того, что явилось от Аллаха и его посланника, и от наших праведных предшественников - это метод побивания, который является успешным средством. Однако соблюдая границы, чтобы не было это с жестокостью, рассекая кожу или ломая кости, а было по мере нужды. Также со слов Ибрахима ан-Нахйи, мы извлекаем пользу, что надо нам обязательно заняться воспитанием детей, так как это путь праведных предшественников. А что касается сегодняшнего времени, то не существует тех, кто удерживает детей (от плохого). Они (дети) делают всё что хотят: разгуливают и забавляются во всех местах на улице. Причиняя страдания людям, оставляют намаз, ругают друг друга, даже может быть употребляют запретное, имеют отношения с нехорошими людьми и гуляют с ними. Нет никого, кто спрашивал бы о своих детях. Однако если у него есть овцы, то ты непременно увидишь как он о них заботиться. Запирает двери сарая, не оставляя щелей, чтобы они не вышли от туда. Однако его не интересуют дела своих детей. Они заходят или выходят, совершают нечестие или благодеяние. Он не отчитывает их и не контролирует. И по причине этого его дети растут испорченными, кроме тех над кем смиловался Всевышний Аллах». См. «Ийануту Аль-мустафид бишархи каитби ат-таухид», глава 62. Также шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, когда толковал хадис, в котором было сказано: «Воистину Аллах предписал проявлять добро во всех вещах». Муслим. Сказал: «Даже в наказании детей надлежит проявлять добро. Если ты наказываешь своего сына, то проявляй добро в воспитании. Не наказывай сурово. Некоторые люди наказывают своих детей сурово, полагая что это принесет пользу, а на самом деле это не так. Побивайте их не доходя до крайности. Поэтому сказали учёные в «Главе о преступлениях»: «Если мужчина бил своего сына, доходя до крайности, и он умер, то он за него отвечает, а если же он воспитывал обычным воспитанием без суровости и он умер, то он за него не отвечает». Аллах лучше знает». См. «Шарх Аль-Арб’аин ан-Науауи ли шейх Мухаммад ибн Солих ибн Усаймин», хадис №17. Вопрос: Разрешено ли битьё ребенка? Ответ: «Дети, которые младше семи лет: не разрешено бить их, потому что они пребывают в возрасте, когда они не различают между истиной и ошибкой, и их битьё будет иметь противоположный эффект на их психику. И поэтому можно увидеть ребенка в подобном возрасте, что если его побьешь за что-то, то он тут же, сразу после этого, несознательно возвращается к тому же. Что же касается детей которые старше семи лет и младше возраста созревания, то разрешено бить их, однако с двумя условиями. Первое. Чтобы битьё было последним средством исправления их, после исчерпания всех мирных решений. Второе. Чтобы оно было легким, не жестоким, чтобы его целью было воспитание и исправление, а не месть или мучение. И также обходя лицо, как пришло в хадисе, то есть, чтобы битьё не было по лицу, или в очень чувствительные места. И основа в этом — слова Посланника Аллаха, мир ему: „Бейте их, если они не выстаивают молитву, по достижении 10 лет“. Аллах знает лучше». Шейх Мухаммад Ибн Абдуль-Азиз аль-Муснад. Источник: Саляф-форум

Постоянный комитет по научным исследованиям и вынесению фетв КСА: «Вся хвала принадлежит лишь одному Аллаху. Мы не знаем, чтобы в этом было что-то плохое, если эти слова произносятся после приветствия словами „ассаляму ’алейкум“ и после ответа на это приветствие. И лишь Аллах оказывает содействие, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада его семейство, сподвижников и приветствует их» См. «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» (24/115). Председатель комитета: 'Абд аль-'Азиз бин 'Абдуллах бин Баз Член комитета: 'Абдуллах бин Гудаян Член комитета: 'Абдуллах бин Ку'уд «Вся хвала принадлежит лишь одному Аллаху. Исламским приветствием являются слова „ассаляму ’алейкум“, а если добавить слова „уа рахматуЛлахи уа баракатуху“ будет лучше. И нет ничего в том, чтобы после этого сказать: „Доброе утро!“. Но если при встрече ограничиваться только приветствием „Доброе утро“, не говоря: „ассаляму ’алейкум“, то это будет неправильно. И лишь Аллах оказывает содействие, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада его семейство, сподвижников и приветствует их» См. «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» (24/119). Председатель комитета: 'Абд аль-'Азиз бин 'Абдуллах бин Баз Заместитель председателя комитета: 'Абд ар-Разак 'Афифи Член комитета: 'Абдуллах бин Гудаян Шейх Мухаммад ибн ’Усаймин сказал: «Также приемлемо выражение: „Посылаю приветствия“ и подобные выражения, потому что Аллах сказал (перевод смысла): „Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь“ (4:86). Выражения „доброе утро“ или „добрый вечер“ также приемлемы, если они не используются как замена саляму, предписанному в шари’ате. ». См. Маждму’ Фатауа, 3/70. Источник: Саляф-форум

Шейх Абду-Ссалям ибн Барджис в своей известной книге «Ахкаму-ссалям» 36, посвященную всем положениям связанным в шариате с салямом, в главе о виде обсуждаемого приветствия писал: «Однако салам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к своим сподвижникам и их салам к нему был только «ас-Саляму алейкум уарахмату-ллахи уа баракатух». Поэтому приветствие верующих между собой должно быть таким. А что касается вида приветствия «ас-саляму ‘аля мани-ттаба’аль-худа», то он обращен только к неверным!» Спросили шейха Ибн Усаймина: «Каково постановление салама мусульманину таким выражением: «ас-саляму ‘аля мани-ттаба’аль-худа»? И как человек должен приветствовать людей, среди которых как мусульмане, так и неверные?» Шейх ответил: «Не дозволено здороваться с мусульманином словами: «ас-саляму ‘аля мани-ттаба’аль-худа», поскольку этот вид приветствия упомянул посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда писал не мусульманам! Брата мусульманина следует приветствовать словами: «ас-Саляму алейкум»! А что касается слов: «ас-саляму ‘аля мани-ттаба’аль-худа», то смысл этого в том, что твой брат не следует прямым путем! Если же в группе находятся мусульман и христиане, то приветствуй их обычным саламом, но говоря «ас-Саляму алейкум» следует подразумевать обращение к мусульманам!» См. «Фатауа Ибн Усаймин» № 15230. Спросили шейха Абдуль-Мухсин аль-Аббада: «Дозволено ли мусульманину, написавшему письмо своему брату мусульманину, завершать его словами "ас-саляму ‘аля мани-ттаба’аль-худа"? Шейх ответил: «Это не правильно и этого нельзя делать! Это является приветствием кафиров! Нужно говорить: «ас-Саляму алейкум уарахматуЛлахи уа баракатух!» Сл. «Шарх Сунан ат-Тирмизи» № 386. Источник: Исламский форум

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Шайтан подбирается к человеку, находя в его душе лазейки. Сама же душа встает на сторону шайтана, потому что он дает ей то, что она желает. Таким образом, шайтан, душа и страсть человека — три распорядителя, три приказчика — объединяются против него и используют органы его тела для удовлетворения своих желаний, а органы человеческого тела — это управляемый инструмент, который может только подчиняться. Таковы эти трое, и таково человеческое тело, которое повинуется им и делает то, что они велят. Таково положение раба Аллаха. Но при этом, его Великий и Милосердный Господь по милости своей поддержал его другим воинством и дал ему подкрепление, которое сражается на его стороне против тех, которые хотят его погубить. Аллах послал ему Своего посланника, ниспослал ему Свое Писание и подкрепил его благородным ангелом, который противостоит его врагу — шайтану. Так, когда шайтан повелевает человеку сделать что-нибудь плохое, ангел велит ему повиноваться Аллаху и напоминает ему о том, что его ждет погибель, если он подчинится своему врагу. Иногда человек идет за ангелом, иногда — за шайтаном, и, в итоге, победителем выходит тот, кого поддерживает Великий и Могущий Аллах, и защищенным оказывается тот, кого защищает Всевышний Аллах. Наряду с душой, побуждающей человека к злу, Аллах даровал ему душу, сохраняющую его покой. Если побуждающая к злу душа велит человеку сделать что-то недоброе, сохраняющая покой душа запрещает ему это; если побуждающая к злу душа запрещает ему совершать что-то доброе, сохраняющая покой душа велит ему сделать это. Человек подчиняется то одной душе, то другой, и они обе имеют власть над ним. Бывает так, что одна душа полностью покоряется другой и навсегда теряет свою власть над человеком. Аллах даровал человеку не только страсть, которая велит ему повиноваться шайтану, но и свет, рассудок и разум, которые не позволяют ему слепо следовать за своими страстями. Когда у человека возникает желание предаться страстям, его разум обращается к нему со словами: «Берегись! Берегись! Впереди тебя поджидают опасности, если ты последуешь за этими страстями, то станешь добычей для разбойников». Иногда он прислушивается к голосу своего разума, осознавая его правоту, но иногда он уходит вслед за своими страстями и попадает в руки разбойников, которые отбирают у него его одежду и деньги. Тогда страсть спрашивает его: «Знаешь, откуда я пришла?». И что самое удивительное, он знает ответ на этот вопрос, как знает дорогу, на которой его поджидали разбойники, но, несмотря на это, он встал на этот путь и не пожелал сворачивать с него, потому что им управляла страсть. Если бы он с самого начала не послушался ее, если бы он прогнал ее, когда она звала его к себе, если бы он дал ей отпор, когда она хотела взять его в свои руки, то ей не удалось бы завладеть его. Но он сам предоставил ей власть над собой и протянул ей руку. Он подобен человеку, который вручает себя в руки своего врага, и тот уводит его за собой, а затем подвергает его страшным мучениям. Он пытается звать на помощь, но помощи ждать неоткуда. Таким образом, человек сам сдается в плен шайтану, страсти и побуждающей его к злу душе, а потом, чувствуя свое бессилие, молит об освобождении. Когда на долю раба Аллаха выпадает какое-то испытание, он не остается без поддержки, в его распоряжение передается воинство, снаряжение, непреступные крепости, и ему говорят: «Сражайся со своим врагом (шайтаном), вот тебе войско — бери столько воинов, сколько пожелаешь; вот тебе непреступные крепости — укрывайся в любой из них; сражайся (с шайтаном) до конца своих дней, и знай, что последний час уже близок, а период сражений недолог. Представь себе, что ты живешь в царстве великого Владыки, и Он посылает за тобой своих посланников, которые доставляют тебя к Нему во дворец. Там ты отдыхаешь от былой борьбы и своего врага. Тебя провожают в Дом почета, где ты волен делать все, что пожелаешь, а твоего врага заточают в самый страшный острог, где ты можешь наблюдать за ним. Он оказывается в том самом остроге, в который когда-то хотел заточить тебя. За ним закрываются двери, и он уже больше никогда не обретет покоя. У тебя же будет все, что только пожелает твоя душа, и ты будешь всем доволен. Это будет тебе наградой за твое терпение, за то, что ты всегда был впереди. Ведь все эти сражения с шайтаном — лишь только миг, и от нынешних невзгод у тебя вскоре не останется даже воспоминаний». Если тебе трудно представить, насколько коротка и быстротечна наша жизнь, то поразмышляй над этими словами Великого и Могущего Аллаха: «В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли [на земле] всего лишь час дня» (Сура «Барханы», 46:35). «В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели [в этом мире] лишь послеполуденные часы или утро» (Сура «Исторгающие», 79:46). «[Аллах] скажет: „Сколько лет вы провели на земле?“. Они скажут: „Мы пробыли день или часть дня, лучше спроси тех, кто вел счет“. Он скажет: „Вы пробыли немного, если бы вы только знали“» (Сура «Верующие», 23:112- 114). «В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберем грешников синими. Они будут переговариваться шепотом: „Вы пробыли [в мирской жизни] всего десять дней!“. Нам лучше знать, о чем они будут говорить. Самый примерный из них скажет: „Вы пробыли там всего один день“» (Сура «Та ха», 20:102-104). Однажды, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал проповедь, и солнце на закате дня склонилось над вершинами гор, он сказал: «Поистине, до конца этого мира с начала его существования осталось столько же, сколько до конца вашего сегодняшнего дня с его начала». Этот хадис приводят Ахмад и ат-Тирмизи. Ат-Тирмизи сказал, что это хороший достоверный хадис. Пусть каждый здравомыслящий человек задумается над этими словами и представит, сколько времени ему отведено прожить на этом свете. И тогда он обязательно поймет, что обольщался, меняя вечное блаженство на толику ничтожных мирских благ. Но если бы он устремился к Господу и вечной жизни, то Всевышний Аллах щедро наградил бы его в этой жизни. В одном предании говорится: «Сын Адама, пожертвуй благами этого мира в обмен на вечную жизнь, и тогда ты получишь и то, и другое, но не меняй вечную жизнь на мирские блага, ибо тогда ты потеряешь и то, и другое». Один предшественник сказал: «Сын Адама, ты нуждаешься в своей доле мирских благ, но еще больше ты нуждаешься в своей доле вечных благ. Если ты возьмешься за мирские блага, то лишишься вечных благ, опасаясь за свою мирскую жизнь. Если же ты пожелаешь вечных благ, то вместе с ними приобретешь блага мирские». Умар ибн Абдуль-Азиз в одной из своих проповедей сказал: «Люди, поистине, на этом свете вы созданы не зря, и ваша жизнь не напрасна. Поистине, вам установлен срок, когда Великий и Могущий Аллах соберет вас для Суда. Несчастен тот, кого Великий и Могущий Аллах лишает своей безграничной милости и рая, ширина которого равна небесам и земле. Завтра обезопасит себя тот, кто боится Всевышнего Аллаха и испытывает перед Ним благоговейный страх, кто малое продал за большое, преходящее поменял на вечное и приобрел счастье в обмен на несчастье. Разве вы не видите, что умираете, оставляя позади себя живых? Разве вы не видите, что каждый день вам приходится провожать в мир инои людей, чьи жизни обрываются, чьи надежны рушатся, и вы кладете их в ямы, вырытые в чреве твердой и неровной земли, они расстаются с любимыми и получают расчет?». Другими словами, Великий и Могущий Аллах помогает своим рабам в этот краткосрочный период их пребывания на земле, предоставляя в их распоряжение свое воинство и снаряжение, а также разъясняет им, как следует защищаться от врага (шайтана) и, если придется, освобождать себя из его плена». См. Ибн аль-Каййим «Аль-Уабиль аль-Сайиб» с. 22-26.

Виды милостей Сказал Шейх Ибн Къаййим, да смилуется над ним Аллах: «Милостей три вида: 1- Полученная милость, о которой знает раб. 2- Ожидаемая милость, которую он желает и ждет. 3- Милость, в которой он находится, но не чувствует этого. Если Аллах пожелает сделать милость полноценной для Своего раба, то Он поможет осознать ему, её присутствие, внушит ему выражение благодарности за неё, чем раб закрепит (удержит) её для себя, и избежит её исчезновения. Милость исчезает из-за грехов и остается, когда за нее благодарят. Затем, Аллах благоволит к нему, наставляя его на дела, которыми он ускорит приход ожидаемых им милостей и даст различить то, что преграждает путь к ним, отстраняясь от этого. И таким образом Он приведет его к полноценному благоденствию, приведет к познанию милостей, в которых он находится. Рассказывают, что один бедуин пришел к Харун ар-Рашиду и сказал: «О Правитель правоверных, да закрепит Аллах за тобой милости, в которых ты находишься, постоянной благодарностью за них. И да наделит Он тебя милостями, которые ты желаешь, твоими добрыми мыслями о Нем и постоянной покорностью Ему. И да наделит Он тебя знанием о милостях, в которых ты находишься, но еще не осознал этого, для того чтоб ты благодарил Его и за них!» Эти слова очень удивили Харуна ар-Рашида и он сказал: «Какая замечательная классификация!»». Книга «аль-Фауаид» стр.238. Источник: Саляф-форум

Основой всех благ, является успех от Аллаха, а ключ к этому мольба! Сказал шейх Ибн Каййим, да смилуется над ним Аллах: «Основа всех благ, — это знание, что будет только то, что пожелал Аллах, а чего Он не желает, никогда не произойдет. Отсюда, становится абсолютно ясно, что все хорошие дела происходят по Милости Его, и ты благодаришь Его за это, проявляешь перед Ним свою смиренность и покорность, боясь, что это прекратится. И также плохие дела,- они являются Его наказанием, за что ты начинаешь Его молить, прося преградить тебе путь к ним, и прося чтоб Он не оставлял нас на самих себя в совершении благого и отстранении от плохого. Ученые, истинно познавшие Аллаха, единогласны во мнении, что основа всех благ, заключается в содействии Аллаха Своему рабу, а основа всего плохого, заключается в оставлении раба без поддержки, в безуспешности. Они сказали что успех, — это когда Аллах не оставляет тебя на самого себя, а безуспешность,- это когда Аллах поручает тебя самому себе. Таким образом, если основа всех благ есть успех, который в Руках Аллаха, а не в руках раба, то ключом к благу будет мольба к Нему, нужда в Нем, правдивое обращение к Нему в страхе и надежде. И когда дается рабу этот ключ, значит, Он желает открыть для него эту дверь, а кому не дан этот ключ, для того дверь блага останется запертой. Правитель правоверных, ’Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я нисколько не переживаю за ответ на мольбу, но однако меня заботит сама мольба. Если мне внушено совершить мольбу, то я знаю, что с ней будет и ответ». По мере намерений раба, его заботы, желания и стремления в этом, приходит содействие Аллаха, Свят Он и Велик и Его помощь. Помощь и поддержка Аллаха снисходит на Его рабов, по мере их заботы и стремления, в меру их страха и надежды, таким же образом, безуспешность и неудача зависит от степени вышеперечисленного. Аллах, Свят Он и Велик, Справедливейший из Справедливых, Наизнающий из всех, Он дает успех и Свою поддержку тому кто достоин этого, а безуспешность достойному её, и Он Знающий Мудрый. Каждый, кто получил то, что получил, приобрел это за то, что утратил дело и чувство благодарности перед Ним, за халатность в ощущении потребности в Нем и в мольбе к Нему. И не преуспел, из тех, кто преуспел по Воле Его, кроме как за свою благодарность и искреннее выражение нужды в Нем и мольбы к Нему. Главным во всем этом является терпение, оно для веры (Имана) как голова для тела, — если отрубить голову, то погибнет и тело». Книга «аль-Фауаид» стр.144-145. Источник: Саляф-форум

Путь к искренности Сказал шейх Ибн Каййим, да смилуется над ним Аллах: «Невозможно объединить в сердце, искренность с любовью к похвале и алчностью, так же как невозможно объединить огонь и воду. Когда твоя душа заговорит с тобой об искренности, то примись с начала за алчность, убей её «ножом отчаяния», затем возьмись за похвалу, проявив отрешенность к ней, подобно отрешенности от мира бренного, влюбленных в мир грядущий. Только после того как ты убьешь алчность и отрешишься от похвалы, облегчится для тебя искренность. Если ты спросишь: Что мне поможет убить алчность и отрешиться от любви к похвале? Я отвечу: Если говорить об убиении алчности, то поможет тебе в этом, глубокое убеждение в том, что абсолютно все, чего бы ты не пожелал, сокровищницы этого, в Руках Аллаха Единственного. Никто кроме Него не владеет этим, и никто кроме Него не наделяет рабов из этого. А если говорить об отрешении от любви к похвале, то поможет тебе в этом, знание, что ничья похвала не приносит пользы и не украшает, а так же не доставляет вреда и не позорит, кроме похвалы Аллаха Единственного. Однажды один бедуин сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Моя похвала украшает, а порицание позорит». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Это Аллах, Величайший и Могущественный». Тирмизи 3267. Прояви отрешенность к похвале тех, чья похвала тебя не украшает и к порицаниям тех, чье порицание тебя не позорит, стремись к похвале Того, что содержит в себе все украшение, а позор, лишь в Его порицании. Не возможно это, кроме как с терпением и глубокой убежденностью. Если же ты утратишь терпение и убежденность, то ты уподобишься тому, кто решил отправиться в путь по морю без лодки. Аллах Всевышний сказал: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным (не отвращают тебя от религии)» Сура ар-Рум 60 аят. Аллах Всевышний сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения» Сура ас-Саджда 24 аят.» Книга «аль-Фауаид» стр.212-213. Источник: Саляф-форум

Жалоба невежды Сказал шейх Ибн Каййим, да смилуется над ним Аллах: «Невежда, жалуется людям на Аллаха. Это является проявлением крайней степени невежества в Том на Кого жалуются, и о том кому жалуются. Поистине, если бы он знал своего Господа, то никогда бы не пожаловался на Него, а если бы знал людей, то не обратился бы с жалобами к ним. Однажды один из наших праведных предков увидел, как мужчина жаловался другому на свои трудности и нужду. Он сказал: «Дааа. ... Клянусь Аллахом, ты не сделал ничего, кроме как пожаловался на Того Кто Милостив к тебе, тому кто не смилуется на тобой». Как говорят об этом в стихах: إذا شكوت إلى ابن آدم إنما تشكو الرحيم إلى من لا يرحم Жалуясь потомку Адама, ты сделал лишь то, Что пожаловался на Милостивого, тому, кто не смилуется. Познавший Аллаха, обращает свои жалобы лишь к Нему Одному. А лучшие и истинно познавшие Своего Господа, это те, кто жалуется Ему на самого себя, а не на людей. Он жалуется на то, что поспособствовало притеснению людей в отношении него, он смотрящий и осмысляющий Слова Аллаха: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» Сура аш-Шура 30 аят. А также на Слова Аллаха: «... все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» Сура ан-Ниса 79 аят. И Слова Аллаха: «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих»» Сура аль Имран 165 аят. В этом положении три ступени: Самой нижайшей, является жалоба творениям на Аллаха. Высочайшей из них, является жалоба Аллаху на самого себя. Средней ступенью, является жалоба Аллаху на творения». Книга «аль-Фауаид» стр.133. Источник: Саляф-форум

Абу Бакр аль-Аджурри, говоря об ученых, сказал: «Аллах отдавал им предпочтение перед другими верующими всегда и во все времена. Аллах возвышал их посредством знания и украшал их кротостью. С их помощью мы отличаем дозволенное (халал) от запретного (харам), истину ото лжи, вредное от полезного, прекрасное от безобразного. Их заслуга велика, их значимость огромна. Они являются наследниками пророков и доставляют радость близким к Аллаху. Рыбы в море молят Аллаха об их прощении, ангелы возлагают на них свои крылья. Они станут заступниками (за верующих) в Судный день после пророков. Общение с ними помогает обрести мудрость, а благодаря их делам, воздерживаются от дурного беспечные. Они лучше (простых) поклоняющихся и выше по положению, отрекшиеся от мира. Их жизнь – приобретение (для людей), их смерть – несчастье. Они напоминают невнимательным и обучают невежественных. Никто не ожидает от них зла и не опасается от них вреда. Благодаря их воспитанию покорные (Аллаху люди) соревнуются друг с другом (в послушании), благодаря их добрым проповедям исправляются нерадивые. Все нуждаются в их знаниях, люди доказывают свою правоту тем, кто выступает против (истины), опираясь на их слова, и все обязаны их слушаться, а ослушание знающих запретно. Кто подчинится им, пойдет по правильному пути, а кто ослушается, тот проявит свое упрямство. Когда имамы (духовные руководители) мусульман сталкиваются с каким-нибудь вопросом, в котором сомневаются, и начинают колебаться, они поступают так, как говорят знающие, основываясь на их мнении. Когда правителям мусульман приходится принимать решения по таким вопросам, в которых они не разбираются, правители поступают так, как говорят знающие, и основываются на их мнении. Когда кадии мусульман затрудняются в вынесении какого-либо решения, они судят так, как говорят знающие, опираясь на их слова. Они подобны светочу для поклоняющихся и маяку (излучающему свет) в своей стране, они – опора общины, источник мудрости и причина гнева шайтанов. Благодаря им, оживают сердца обладателей истины и умирают сердца сбившихся с пути. Они на земле подобны звездам на небе, по которым люди ориентируются в море и на суше: когда звезды скрываются, люди впадают в растерянность, а когда вновь появляются в темноте, они снова начинают видеть». См. Ахлак аль-‘улама, с. 15 –17. Источник: Саляф-форум

Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Иблис обманул людей, обладающих знанием и использующих его, подойдя к ним с другой стороны. Он внушил им, что гордиться своим знанием, питать зависть к подобным себе людям и совершать свои дела напоказ, чтобы добиться главенствующего положения, уместно. Иногда он показывает им, что таковое является их неотъемлемым правом, а иногда возбуждает в них любовь к этому, и они не перестают этого делать, хотя и знают, что ошибаются. Избежать этого сможет тот, кому удастся непрестанно размышлять о таких грехах, как высокомерие, зависть и совершение дел напоказ, кто осознает, что знание не избавляет от зла подобных качеств, приобретенных человеком, а, наоборот, еще более увеличивает наказание за них, поскольку знание лишь станет еще большим доводом против него. А кто будет изучать биографии предшественников из числа ученых, использовавших свое знание, тот увидит свою ничтожность и оставит высокомерие. И кто познает Аллаха, тот не будет совершать дела напоказ, а кто задумается над тем, что все происходит лишь по Его воле, тот не станет завидовать. И может случиться, что вполне зрелые ученые избавятся от явных наущений иблиса, и тогда он вновь придет к ним, скрывая свои козни, и скажет: „Я не встречал никого равного тебе; как хорошо ты меня знаешь: все, что у меня внутри и что снаружи!“. И если ученый успокоится, то тщеславие его погубит, а если не поддастся, то останется цел». См. книгу Тальбис’у Иблис, с. 108

Имам аль-Аджурри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если кто-либо скажет: “Опиши нам нравственные качества тех ученых, знание которых является свидетельством против них самих, чтобы, увидев того, кто известен своими делами, извлечь урок из проявляемого им внешнего благонравия, а, увидев качества, недостойные обладателя знания, избегать их, зная, что скрываемые этими людьми дурные качества хуже того, что они проявляют внешне, и это – искушение, и их необходимо сторониться, чтобы не поддаться искушению, подобно им, и да поможет нам Аллах и поведет нас по верному пути”, ему ответят: «Да, мы упомянем некоторые из их качеств, услышав о которых, тот, кто относится к числу обладателей знания, внимательно посмотрит на себя и, если обнаружит в себе какое-либо из дурных и порицаемых качеств, обратится к Аллаху с мольбами о прощении и поспешит избавиться от них, приобретя другие качества, которые более достойны знания и приблизят его к Великому и Всемогущему Аллаху, и будет сторониться качеств, отдаляющих его от Аллаха. Одним из качеств такого человека, проявляемых им в его учебе, является то, что он учится небрежно и нерадиво. Из знания он берет только то, что ему захочется. Он устремляется и живо постигает любое знание, услышав или выучив которое, он возвысится над людьми. А любое знание, касающееся его отношений с Великим и Всемогущим Господом, изучение и использование которого является для него обязательным, он постигает с неохотой и сознательно бросает, несмотря на то, что сильно в нем нуждается. Его тяготит, если он пропустит, не услышав, какое-либо знание из того, что хотел бы получить. И он заставляет себя усердно слушать, воспринимая знание, а, услышав, с легкостью его бросает, не воплотив в делах, и не заставляет себя применять то знание, использовать которое он обязан, как делал это, когда приобретал его. Это страшное нерадение. Он переживает и сожалеет о знании, которое пропустил, но лучше, если бы он переживал о знании, которое получил, но не использовал, что непременно явится свидетельством против него. Он изучает религию и участвует в спорах, чтобы похвастаться перед людьми, его участие в дискуссиях приводит его к греху: вступая в них, он хочет приобрести известность своим красноречием и желает, чтобы его оппонент совершил ошибку. Если его соперник в споре добьется истины, это его огорчает. Ему всегда доставляет радость то, чему радуется шайтан, и ему неприятно то, что любит Всемилостивый. Он удивляется тому, кто в споре бывает нечестен, но сам поступает несправедливо. Он настаивает на своей ошибке и не признает ее, боясь позора. Он ждет от человека, которого учит, только мирской выгоды. Если ученик приносит ему пользу, он его обучает с охотой, а если нет от него мирской выгоды, а лишь награда в вечной жизни, он ему оказывается в тягость. Он надеется на награду от Аллаха за знание, которое не использовал, но не боится страшных последствий задаваемых вопросов (в Судный день) о неиспользованном знании. Он надеется на вознаграждение за то, что благочестивые люди его возненавидели, подумав о нем недоброе, но не боится ненависти Аллаха за свое потворство перед теми, кого он обвинил. Он говорит мудрые слова и думает, что он мудрец, но не боится он свидетельства этих слов против него за то, что не воплощал в делах. Знание увеличивает в нем хвастовство и вычурность, но если возникает у него необходимость в каком-нибудь знании, он гордо отворачивается от него. Если ученых-современников, известных своим знанием, становится много, он хочет быть известным, как они. Если спрашивают у ученых, но не спрашивают у него, он хочет быть спрошенным, как и они. Но лучше бы он восхвалил Аллаха, когда спросили не его и кто-то другой избавил его от ответа. Услышав о том, что один из ученых ошибся, а он оказался прав, радуется чужой ошибке, хотя это должно бы его огорчать. Он радуется смерти какого-либо ученого, т.к. теперь люди станут нуждаться в его знании. Если его спросят о том, чего он не знает, он гнушается сказать «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») и берется ответить на вопрос, на который не знает ответа. Узнав, что кто-то приносит больше пользы мусульманам, чем он, он не желает его жизни и не направляет к нему людей. Если он скажет слово, благодаря которому за ним последуют люди и он добьется высокого положения среди тех, кто его не знал, а затем поймет, что ошибся, то не признает ошибки и будет доказывать свою правоту, чтобы не потерять уважения людей. Он выслуживается своим знанием перед королями и знатными людьми, чтобы получить от них свой удел, находя оправдание, и обращается надменно с порядочными и бедными людьми, не занимающими знатного положения в этом мире, и лишает их своего знания, также находя оправдание. Он считает себя ученым, а ведет себя как глупец. Его увлекла любовь к этому миру, славе, почету и положению среди знатных людей. Знание для него – как красивая одежда, которой он украшается для этого мира, но не украшает он свое знание, воплотив его в делах. Мухаммад аль-Хусайн (т.е. аль-Аджурри, да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Кто поразмыслит над этими качествами и поймет, что обладает некоторым из того, что мы упомянули, должен устыдиться Аллаха и немедля вернуться к истине». В другом месте он сказал: «Другим его качеством является то, что он заботится о приобретении средств, необходимых ему для жизни, из того, что ему запрещено, опасаясь бедности, которая может его постигнуть. Он не удовлетворен тем, что ему даровано (Аллахом), и с нетерпением ожидает того, что ему не отпущено судьбой. Его сердце всегда занято мирскими делами, а о жизни вечной он вспоминает лишь иногда. Он добивается мирских благ, не жалея ни сил, ни труда, а дела вечной жизни откладывает на потом, стремясь к ним лишь в своих мечтах. Совершая грехи, он вспоминает о своей мольбе (к Аллаху о прощении), а душа стремится к греху. Желая сделать что-либо, повинуясь Аллаху, он вспоминает о том, что не в силах это совершить, и удерживается от этого… Он так радуется мирским благам, дарованным ему Аллахом, что даже забывает возблагодарить за них своего Господа. Он так горюет из-за несчастий, что даже забывает о том, что необходимо довольствоваться (тем, что ниспослано ему) его Господом. Если его постигнет беда, его сердце устремляется к рабам Аллаха, у которых он просит о помощи. Отчаявшись же найти утешение в людях, он просит облегчения у Господа. Если кто-либо совершит для него благодеяние, то его сердце пронизывается любовью к нему, и оно занято лишь воспоминаниями об этом человеке, и он заставляет свое сердце любить и благодарить его, забывая при этом о своем Господе. Ему жалко немного денег тому, за кого вознаградит его только Господь. Но ему не жалко больших средств для того, кто не воздаст ему ничем или от кого он надеется извлечь мирскую выгоду. Он совершает грех, когда несправедливо восхваляет того, кого любит, и не повинуется Аллаху, когда несправедливо ненавидит кого-то. Он принимает решение, основываясь на предположении, а действует, основываясь на (недоказанном) обвинении. Он избегает причинять обиды тому, кто может постоять за себя сам или кого защищает кто-то из людей, но, не задумываясь, обижает того, кого защищает только его Господь. Он мало поминает (Аллаха), но говорит много ненужных слов. Он радуется, развлекается, чинит несправедливость и распутство в дни благополучия. А когда благополучие его покидает, его душа уже не желает выполнять обязанности, и он думает, что уже больше никогда не будет радоваться и веселиться. Заболев, он откладывает покаяние, показывает раскаяние (в совершенных грехах) и обещает, что больше к ним не вернется. Но, почувствовав облегчение, нарушает свое обещание и вскоре вновь возвращается (к грехам). Устрашившись кого-то из людей и пожелав (что-либо из имеющихся у них) мирских благ, он угождает им, совершая то, что ненавистно его Владыке. Но, возбоявшись, как ему кажется, Аллаха, он не угождает Ему, боясь совершить то, что может не понравиться людям. Он прибегает к Аллаху от зла людей, стоящих выше него, но не просит защиты от собственного зла для тех, кто ниже его. Его беда в собственном гневе, который он проявляет, даже несмотря на недовольство Аллаха. Он смотрит на того, кто превосходит его в пропитании, считает свои блага, дарованные ему Господом, незначительными и не благодарит Аллаха. Он не смотрит на того, кто живет хуже него, чтобы воздать Аллаху благодарностью за имеющиеся блага. Он отвлекается ненужными делами от молитв, которые откладывает до самого конца дозволенного срока. Молитвы он совершает невнимательно и не возвеличивает Аллаха, представ пред Ним. Он мало обращается к Аллаху с мольбами, пока не приключится с ним беда или болезнь, а если и взывает к Нему, то сердце его поглощено мирскими заботами». Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Эти и подобные нравственные качества овладевают сердцами тех, кто не использует свого знания, и они приобретают эти качества. Ведь душа такого человека стремится к почету и высокому положению, он любит общество королей и знати, он хочет разделить с ними их благоденственную жизнь, роскошный дом, великолепное верховое животное, благородного слугу, нежную одежду, мягкую постель и вкусную еду. Он хочет, чтобы люди приходили к его дверям, слушали его слова, исполняли его приказы. И все это он может получить, только став кадием (судьей).(В наше время это сравнимо с желанием человека стать муфтием, директором и т.п.) Он стремился к этому, но мог добиться желаемого, только пожертвовав своей религией. Он душой покорился королям, их подданным и слугам, он пожаловал им свое имущество и промолчал, (закрыв глаза на) мерзости, творящиеся у их дверей и в их домах, на отвратительность их слов и поступков. Затем он приукрасил многое из скверных дел, неправильно растолковав их, чтобы произвести хорошее впечатление. И, поступая так довольно долго, он превращается в безнравственного человека, и вот тогда его назначают кадием, зарезав без ножа. Они делают ему великое одолжение, за которое он обязан их благодарить. И он вынужден это делать, чтобы не разгневать их и не оказаться смещенным с поста кадия, не обращая никакого внимания на гнев своего Благородного Владыки (Аллаха)». См. Ахлак аль-‘улама, с. 97 – 100; с. 118 – 120. Источник: Саляф-форум

Имам Ибн аль-Джаузи нарисовал очень выразительный образ борьбы между человеком и шайтаном: «Помни, что сердце — это крепость, окруженная стеной, в которой есть ворота и брешь. В этой крепости живет разум и сюда постоянно ходят ангелы. Недалеко от крепости располагается логово страсти, куда шайтаны попадают беспрепятственно. Между жителями крепости и логова идет непрерывная война, и шайтаны крутятся вокруг крепости в надежде на то, что стражник проявит невнимательность и им удастся проникнуть внутрь через какую-нибудь брешь в стене. Стражник должен знать все ворота, которые ему поручено охранять, а также каждую брешь в стене, чтобы всегда быть на стороже, ибо враг не дремлет. Однажды один человек спросил Хасана аль-Басри: „Спит ли Иблис?“ — и он ответил: „Если бы он уснул, то мы нашли бы покой“. Эта крепость освещается благодаря словам поминания Аллаха (зикру) и озаряется верой. В ней стоит глянцевое зеркало, в котором отражается каждый, кто проходит мимо. Первым делом шайтан начинает источать из логова клубы дыма, от которого чернеют стены крепости и блекнет зеркало. Но совершенство мысли рассеивает дым, а слова поминания Аллаха (зикр) очищают зеркало. Враг постоянно совершает набеги, и иной раз ему даже удается ворваться в крепость, но под натиском стражников он снова отступает. Бывает, что он проникает в крепость и начинает бесчинствовать. Иногда он может воспользоваться невнимательностью стражников, иногда стихает ветер, рассеивающий дым. Тогда стены крепости чернеют, зеркало покрывается сажей, и шайтан проходит, оставаясь незамеченным. Кроме того, стражник по небрежности может получить ранение, попасть в плен и перейти на службу к шайтану. Тогда он начинает измышлять хитрости, дабы угодить и помочь страстям». См. «Тальбису Иблис», стр. 49

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Сколько раз в сердцах иудеев и христиан пробуждалась любовь к исламу, но Иблис продолжал сдерживать их и говорить: «Не торопись, хорошенько подумай» — и заставлял их откладывать осуществление своих намерений, и, в конце концов, они умирали неверующими. Таким же образом шайтан внушает грешнику не торопиться с покаянием, искушая его грехами, к которым стремится его душа, и теша его надеждами на то, что он всегда сможет попросить Аллаха о прощении. Один поэт сказал: «Страстям потакая, к греху не стремись, не прельщайся надеждой на успех покаяния!» Сколько раз шайтан убеждал решительно настроенных людей откладывать осуществление своих намерений! Сколько раз он удерживал тех, кто стремился к добродетели! Быть может, некий ученый решит повторить материал предстоящего урока, но шайтан скажет ему: «Отдохни часок»; или кто-нибудь проснется ночью с намерением совершить намаз, но шайтан скажет ему: «У тебя еще есть время»; и таким образом шайтан будет продолжать внушать этим людям лень, побуждать их откладывать намеченные дела и убеждать их в том, что у них впереди еще много времени. Предусмотрительный человек ко всему должен готовится заранее, ибо быть предусмотрительным — значит опережать время, никогда не откладывать ничего на потом и избегать обманчивых надежд..., ведь упущенную возможность возвратить уже нельзя. Причиной нерадения и дурных наклонностей является обманчивая надежда на далекое будущее, ибо человек тешит себя мыслью о том, что вот он перестанет творить зло и устремится к добру, но он лишь обещает себе это и ничего не делает. Без сомнения, тот, кто надеется, что днем он снова продолжит свой путь, ночью идет не спеша; тот, кто надеется, что проснется утром, не проявляет усердия ночью; а тот, кто представляет себе свою скорую смерть, старается изо всех сил... Один предшественник сказал: «Я предостерегаю вас от слова „потом“, ибо оно — самое грозное оружие Иблиса. Два типа людей — предусмотрительный и беспечно питающий надежды на далекое будущее — можно сравнить с путниками, которые по дороге остановились в некой деревне, и один из членов каравана предусмотрительно купил себе все необходимое для завершения поездки и сел ждать, готовый к отправлению. Его беспечный товарищ сказал: „У меня еще будет время приготовиться, может, мы проведем здесь целый месяц“, — но едва он промолвил эти слова, как трубный глас возвестил об отправлении. Обрадовался тот, который приготовился заблаговременно, и растерялся его беспечный товарищ и впал в отчаяние». Это пример того, как люди проводят свою жизнь в этом мире, ведь среди них есть те, которые готовятся к вечной жизни, и когда к ним приходит ангел смерти, у них нет причин для раскаяния; но среди них есть и такие, которые обманывают самих себя и все дела откладывают на потом, а когда наступает время уходить из этой жизни, вкушают горечь сожаления. Если человек по своему характеру медлителен и любит откладывать дела в долгий ящик, и если к нему приходит Иблис, побуждая его к тому, что уже заложено в нем изначально, то такому человеку трудно перебороть себя, но у него всегда есть возможность одуматься и понять, что он на войне и враг не отступит, и даже если шайтан сделает вид, что отступает, то это не так, ибо, на самом деле, он готовит какую-то хитрость и это всего лишь часть его стратегии...» См. «Тальбису Иблис», стр. 458.

«Отчитывайте свои души…» Шейх Мухаммад ибн Салих ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) «Разве вы не видите, как выходит луна маленьким полумесяцем в начале месяца, также, как рождаются дети? А затем медленно растет, также, как и растет тело человека? Когда же заканчивается ее рост, она начинает уменьшаться и исчезать. И также жизнь человека. Прислушайтесь же к назиданию, о обладающие зрением! Разве вы не видите, как год за годом, (уходит время)? Когда наступает год, человек видит его конец далеким, но дни пробегают в мгновение ока, и человек обнаруживает, что настал уже конец года. И подобно этому жизнь человека… Человек видит конец жизни далеким, как внезапно приходит смерть. «Смертельная агония явится с истиной. Вот, то чего ты избегал!» (Сура «Каф», 19). Возможно, человек надеется на длинную жизнь… И успокаивает себя этими надеждами… Как внезапно обрывается вервь надежд, и рушатся все его мечты! О люди! Разве вы не помните тех, кто был с вами: ваших отцов, братьев и сыновей? Разве смерть не забрала их? И они стали лишь историей после своего существования? Они разговаривали, а сейчас начали рассказывать о них. Так же и вы вскоре последуете к тому, к чему ушли они. Вскоре и вы станете лишь историей после того, как существовали и рассказывали о других. О мусульмане! Человеку необходимо получать назидание из этого. Не для того, чтобы прервать надежду остаться, но для того, чтобы использовать дни и ночи в подчинении Великому и Всемогущему Аллаху И в избегании ослушания Его! Дабы быть готовым к приходу смерти. И подготовить для себя место в высочайшем Раю». Ролик (запись слов шейха с титрами) Источник: Саляф-форум